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大乘宝云经 第四卷

  大乘宝云经 第四卷
  梁扶南三藏曼陀罗仙共僧伽婆罗译
  陀罗尼品第四
  尔时佛告降伏一切障碍菩萨摩诃萨言。善男子。菩萨摩诃萨具足十法深解微细。何等为十。所谓解求出离。解究竟诸法。解具足一切法。解随顺一切法相。解分析一切诸法。解十二因缘甚深难冒。解业力不可思议。解如所说深义。解通达顺如道理。解一实谛。善男子。云何菩萨解求出离。乃至云何解一实谛。菩萨恒作是念。一切世间痛哉苦哉。八苦猛火之所焚然。淫欲炎盛烧其身首。嗔烟蓬勃妄想乱起。无明痴暗障蔽眼目。菩萨见已复作是念。是等众生云何出离三界火宅得脱火难。为是众生得脱因缘。是故求解诸法。求得随顺诸法平等。得平等已如实了知诸法幻相。了知幻已则如实知。如实知已而顺观察甚深难冒十二因缘。得缘观已观察业力不可思议。作是观已生大希有。而作是念。一切诸法虽无自体而能巧作种种色像。如是微细以意觉了。所说诸义则得明解。已了义故通达真如。达真如已得见实际。见实际已则能度脱一切众生生死火宅。善男子。如是菩萨解求出离。乃至解一实谛具足如是十法菩萨摩诃萨深解微细。善男子。菩萨摩诃萨具足十法辩才会理。何等为十。所谓一切诸法但是假名。无我无人无众生无寿者无养者无造者无受者无知者无见者。危脆灾厄不能自由空无所有。虚妄分别因缘假合。如是假合假名说之。善男子。有此道理随顺法相。无人无我众生寿者造者受者知者见者。无有自在虚妄分别。因缘假合。如是说法有此道理随顺法相。不违法相与理相应。如是观察实法道理。悉不颠倒显了法相。如是辩才与理相应。是故说名辩才会理。善男子。具足十法菩萨摩诃萨辩才会理。善男子。菩萨摩诃萨具足十法辩才明了。何等为十。所谓解结辩才。无尽辩才。无断绝辩才。无不润辩才。无下劣辩才。无怖畏辩才。无比辩才。不可沮坏辩才。无穷辩才。四无碍具足辩才。善男子。菩萨摩诃萨具是十法辩才明了。善男子。菩萨摩诃萨具足十法净洁辩才。何等为十。所谓无吃讷辩才。无恐怖辩才。无劣弱辩才。不自逞辩才。不损义辩才。不损文辩才。不失方法辩才。无失时辩才。无粗涩辩才。无不明了辩才。善男子。菩萨辩才无诸吃讷。所以者何。以无所畏故。菩萨在大众中如师子王不畏不怯。菩萨辩才不逞不谄。何以故。远烦恼故。有烦恼者而恒自逞非无烦恼。菩萨辩才义无损减。何以故。得法尔故。菩萨无无义辩才。何以故。证得法故。善男子。未证法者有义损减非得法者。菩萨辩才无文损减。何以故。通学一切诸经论故。不学经论有失文章。若学经论无有此失。菩萨不失方法。何以故。已修一切诸方法故。菩萨善学无量经法不失时节。无前后失。故菩萨无粗涩辩才。无有粗恶无逆耳语。何以故。远离恶口诸过失故。菩萨辩才无不明了。何以故。具利根故。善男子。菩萨摩诃萨具是十法辩才净洁。善男子。菩萨摩诃萨具足十法。能令一切众生欢喜辩才。何等为十。所谓爱语。姿颜悦豫无有颦蹙。恒说义理。恒说正法。说法平等。不逞自能无所轻蔑。心无污染不轻躁动种种辩才。善男子。菩萨爱语。能令众生心得欢喜。姿颜光悦无有颦蹙。咨嗟具足和悦众生。恒说义理。优量语故悦众生心。恒为说法。利益语故而悦众生。说法平等。于诸众生令悦其意。菩萨不自逞能。远离憍慢自恣矜高。随众生类而教导之必令欢喜。菩萨无所轻蔑。殷勤为说令得欢喜。菩萨无所染污。持净戒故令众欢喜。菩萨不轻躁动。多修忍故。菩萨种种辩才。以爱语故令众欢喜。善男子。菩萨摩诃萨具是十法辩才。能令一切众生欢喜。善男子。菩萨摩诃萨具足十法言语辩才人所信受。何等为十。所谓菩萨。于诸众生非是法器而不为说。谤法众生亦不为说。有来调弄亦不为说。外道邪见亦不为说。无恭敬者亦不为说。无信心者亦不为说。幻惑谄曲亦不为说。不为自身乏无资生故为说法。不为利养嫉妒悭吝故为说法。散头裸袒及喑痖者不为说法。所以者何。善男子。菩萨于诸众生无有悭吝亦无秘法。无不怜愍无不利物。但诸众生于佛法中非法器故。是故菩萨而不摄受。降伏一切障碍菩萨言。世尊。有何众生菩萨为其说法。佛言。善男子。菩萨说法为诸众生。有信根者可成熟者。具有法器于过去佛已种善根。无有谄曲离诸欺诳。所有威仪实无虚假。不着世间名闻利养。具足信心善友摄持。行诸善业易可开悟。利根众生于所说义能解意趣。精进勇猛能得佛果如说修行。善男子。如是众生诸佛菩萨而为说法。善男子。菩萨摩诃萨。具是十方所出语言悉可信受。善男子。菩萨摩诃萨具足十法善能说法。何者为十。所谓但为修行诸佛法故而演说法。如是说法而佛及法俱不可得。但欲修行诸波罗蜜而为说法。而是修行及波罗蜜亦不可得。为菩提行菩萨说法。而是菩提及菩提行皆不可得。为灭烦恼故为说法。不得烦恼及烦恼灭。为修厌离而证灭故。菩萨说法不得厌离亦不得灭。为须陀洹。为斯陀含。为阿那含。证得果故。菩萨说法亦不得是。须陀洹及斯陀含阿那含等悉不可得。为阿罗汉果故菩萨说法。亦不可得阿罗汉及阿罗汉果。为得辟支佛果故菩萨说法。缘觉及果俱不可得。为灭执着诸我见故菩萨说法。我与执着皆不可得。菩萨虽说有诸业报。业及业报亦不可得。何以故。作是思惟。所说之法依因名字。依此名字寻法不得。所以者何。所言法者。非文字体。夫文字者亦无法体。以是义故。依于假名俗谛故说于无名法而立名字。如是名字皆是虚妄而非真实。非真实者非第一义。既非真谛是虚妄法。诳惑一切婴儿凡夫。善男子。菩萨摩诃萨具是十法善能说法。善男子。菩萨摩诃萨具足十法无不随顺。善男子。菩萨随顺于法不出于色。随顺于法不出受想行识。随顺于法不出欲界。随顺于法不出色界。随顺于法不出无色界。随顺于法不出于法。随顺于法不顺众生。随顺于法不顺断见。随顺于法不出于道。以智善巧方便相应非不随顺。善男子菩萨摩诃萨具是十法无不随顺。善男子。菩萨摩诃萨具足十法善解法界。何者为十。所谓智慧具足为善知识之所摄受。勇猛精进远离一切障碍善能清净。于所教诲生殷重心。多修空相远离僻见。善行圣道了见真实。是为十法。善男子。慧命菩萨亲近善友。见善知识生欢喜心。于善友中生世尊想依止而住。依善友已勇猛精进。为灭一切不善之法。成就满足一切善法。如是勇猛一切障碍悉皆灭尽。无障碍已不息于道故得清净。远离一切身口意恶及破戒业。得清净已于所教诲生殷重心。殷重教已多修空相。修空相已不生倒见。离倒见已而修圣道。修圣道已而见真实。降伏一切障碍菩萨言。世尊。何者名为真实。佛言。善男子。夫真实名非颠倒名。世尊。何者是非颠倒。佛言。善男子。非是虚妄名不颠倒。世尊。何者是非虚妄。佛言。即是如如无变异法。世尊。何者名如如。佛言。夫如如者。谓是内所证知之法。不可文字之所显示。所以者何。是法一切言语道断。文字章句所不能诠。过音声界离诸口业绝诸戏论。不增不减不出不入不合不散。非可筹度不可思量。过算数境非心行处。无碍无想过想境界。过诸婴儿一切境界。一切婴儿所不行处。过一切魔境界。过一切烦恼境界。过识境界无所住处。无住寂静圣智行处。如是如是内所证。无垢无污无染清净。微妙第一毕竟最胜。常恒湛然无生灭法。如来出世及不出世法界常尔。善男子。菩萨为是法故精勤不懈修行精进忍种种苦。如是苦行证是法界。于是法中。复加安立一切众生。善男子。是名如如。是名实际。是名一切智。是名一切种智。是名不可思议界。是名无二界。降伏一切障碍菩萨言。世尊。云何应证云何应得。如是法界说名内所证得耶。佛言。善男子。以出世智故内应当证内应当得。降伏一切障碍菩萨复白佛言。世尊。以智所证得是内证得不。佛言。善男子。不也。何以故。以智慧故如实见法以身证之。菩萨复言。世尊。诸善男子。若以闻慧若以思慧。得证是法。名内证不耶。佛言。善男子不可也。何以故。不可以闻慧。不可以思慧内证此法。善男子。我今为汝说于譬喻。善男子。如大旷野林中夏月后分。设有一人从东方而往西域。复有一人从于西方而往东域。以蒸热所苦渴乏恼乱。路中逢见。东方来者而问之曰。仁者。我今热恼所苦渴乏烦躁。汝可为我示于道路。若池若湖有清净水凉冷无浊。能为我除此渴乏者。是时东方来人谙悉道路。经见善知水路之相。己曾自饮洗浴是水。便报之曰。仁者。以此道路汝但直去。若于是处见有二道。可避左边而行右道。乃至得见郁茂丛林。是丛林中有三池水。清净香美柔软轻冷八德具足。善男子。于汝意云何。是人为热所苦渴乏逼恼。但闻水名唯思是水除渴乏不。即证此水凉冷以不。对曰不也。世尊。如渴乏者。要须至彼清冷水处。得饮浴已渴乏乃除方自证知。善男子。闻思二慧不得内证。亦复如是。善男子。言丛林者。即生死之名也。热恼所苦者。一切众生也。何以故。三障烦恼热所逼故渴乏五欲。所言示道路者。则是菩萨之名也。善解一切智道经证是法内证得法故。言清冷水者。即是第一义谛之名也。复次善男子。我今为汝更说譬喻。汝当听之。善男子。于意云何。诸佛如来。若住世界一劫寿命。于阎浮提人前称叹甘露之味。所谓色香美味清净具足柔软。是诸众生。闻叹是食得饱以不。不也世尊。佛言。善男子。以此义故应当知之。闻思二慧不可内证得如是法。复次善男子。谛听譬喻。善男子。如有一人经食甘果知其美味。于众人前而称叹之。具足色香味触。善男子。汝意云何。是等众人闻说果味得果味不。不也世尊。佛言。善男子。依此义故应当知之。闻思二慧不可内证得如是法。降伏一切障碍菩萨言。善说世尊。善说善逝。世尊。是等众生何当得是法。由闻此经历耳因缘故。所以者何。世尊。是等众生为得此法。因闻是法无颠倒故。佛言。如是如是如汝所说。得闻是法以不颠倒故。当得是法如我不异。善男子。菩萨摩诃萨具是十法善解法界。善男子。菩萨摩诃萨具足十法行空境界。何等为十。所谓力空。无畏空。佛不共法空。戒藏空。定藏空。慧藏空。解脱藏空。解脱知见藏空。一切法空。空空。悉皆了知。不以此因缘故。而得空法亦不着空。亦无空见亦不依空。亦不以此因缘故堕断灭相。善男子。菩萨摩诃萨具是十法行空境界。善男子。菩萨摩诃萨具足十法住于无相。何者为十。所谓离于外相。亦离内相。离诸戏论。离一切分别。离一切有所得。离一切动转。离一切行处。离一切境界。不得于识亦不得所识之法。善男子。菩萨摩诃萨具是十法住于无相。尔时降伏一切障碍菩萨白佛言。世尊。诸佛菩萨云何观察是无相法。佛言。善男子。是处不可思议其义深妙。何以故。过意识境界故。一切众生于是法处皆生狂乱。善男子。是如来法不可思议。一切众生不能得见。是如来法微妙甚深。不可思算劳累心识。所以者何。善男子。是法难入甚深甚深不可思议。无彼无此等于虚空。一切论师非其境界。不能思量不能筹度。降伏一切障碍菩萨言。世尊。我于今日重欲咨启。愿垂听许。佛言。善男子。随汝所问我当答之。降伏一切障碍菩萨即白佛言。如佛所说。此无相法一切众生不能得见。是如来法谁能信者。如来法王而自称叹。将非贡高增上慢耶。夫贡高者非大人相。佛言。善男子。善能咨问。谛听谛听善思念之。唯然世尊。佛言。善男子。佛无憍慢亦无贡高。不为名闻不为利养不为知识。非虚自叹非虚自高。但为利益一切众生故。为得此法故而作是说。所以者何。是等众生于如来边闻是所说。得大欢喜无量清净。当得是法不异今日。为是法器长夜利安。乃至能得阿耨多罗三藐三菩提。降伏一切障碍菩萨言。世尊。是等众生将不知佛之威神耶。佛言。善男子。是等不知。何以故。心下劣故。善男子。此佛刹土多有众生。小意下劣薄弱卑陋。小智小信少分善根。是故不知如来威神之德。为是众生故佛自叹己。令彼于佛而生信故。善男子。如一医王善巧治病。时多众生深滞疾苦。是处聚落唯有此医无二无三。诸病人众都无一人识是医者。善能疗治具大威德。是时医师而作是念。此等病者困苦可矜。众恼所逼不识药性不识增损。我今当为是等众生疗治令差。是时医王于病众前而自叹己。汝等病人。应知我是大医之王。善巧治病了知病源善解诊药。病者闻已信知是医而往依附。是大医王即为病人而疗治之。种种疾病应时得差。善男子。于意云何。是医可得名贡高不。不也世尊。佛言。善男子。诸佛如来亦复如是。为大医王了知一切烦恼重病。亦知烦恼病之根源。普施众生大法妙药。烦恼病者所不识知。如来医王见是事已。于病众前而自称叹己之功德。诸众生等闻说如来真实功德。皆生信心归投如来。为是等人如来大医。以大法药种种微妙。疗治一切烦恼重病悉皆灭尽。何者名为大法药耶。所谓不净观。慈悲观。十二因缘等观。善男子。佛见如是无量利故。自叹己德非贡高也。善男子。菩萨摩诃萨。具足十法远离一切依愿。何者为十。所谓虽愿布施不依于施。虽愿戒忍精进禅定智慧。及以三界菩提涅槃悉皆不愿。所以者何。菩萨远离一切诸愿。以无所愿遍行世间。善男子。菩萨摩诃萨。具是十法远离一切依愿。善男子。菩萨摩诃萨。具足十法以慈为身。何者为十。所谓无少分慈具足。无彼此慈具足。法慈具足。寂静慈具足。不追过慈具足。利益慈具足。于诸众生生平等慈具足。无忿恨慈具足。于十方界普覆慈具足。出世间慈具足。善男子。菩萨摩诃萨。具足十法以慈为身。善男子。菩萨摩诃萨。具足十法以悲为身。何等为十。所谓见诸众生困苦无救无护无归依处。发菩提心。发是心已努力修行。勇猛精进为得是法。得是法已为诸众生而作利益。见悭惜者劝住于施。见破戒者劝令持戒。见嗔恨者劝修忍辱。见懈怠者劝修精进。见散乱者劝修摄心。见无智者劝修智慧。菩萨摩诃萨见诸众生剧苦所逼难可堪忍。是故不退于菩提行。善男子。菩萨摩诃萨。具足十法以悲为身。善男子。菩萨摩诃萨。具足十法住于欢喜。何者为十。所谓我已得出远离三有火宅牢狱。故生欢喜。我已断除生死罗网无始缠缚。故生欢喜。我已得度种种觉观蛟龙乱住生死大海。故生欢喜。久远戴立憍慢之幢我已倾倒。故生欢喜。我以金刚智杵破碎烦恼高山令究竟尽无复遗余。故生欢喜。我已稣息复为安慰未稣息者令得悦意。故生欢喜。我已觉寤无始久远世间睡眠渴爱所逼。无明痴暗障蔽眼目。未觉寤者复令觉寤。故生欢喜。我已得脱六趣恶道种种苦报。复当度脱诸余众生遭是恶道受苦报者。故生欢喜。我无始来迷于生死旷野稠林。独无伴侣慞遑乱走。未曾见路不识正道无示导者。今日欻然值遇导师。故生欢喜。我今渐近一切智城邻于佛座。故生欢喜。善男子。菩萨摩诃萨。具是十法住于欢喜。善男子。菩萨摩诃萨。具足十法住优毕叉。何者为十。所谓眼识所了诸色境界。此中舍离不以色境而自损害。不作疮疣。耳所听声。鼻所嗅香。舌所得味。身所觉触。意所了法。皆悉舍离。不以意识了诸法故。而自损害为作疮疣。亦不隔碍。于行苦中。于苦苦中。于坏苦中。舍离而住。于此三苦不自损害不作疮疣。亦无隔碍。于事已办。众圣人边舍心而住。于圣人边生大欢喜。复作是念。是等圣人本凡夫地我应化度。其今成圣我愿已得。故住舍心。善男子。菩萨摩诃萨。具是十法住于舍心。善男子。菩萨摩诃萨。具足十法神通游戏。何者为十。所谓从兜率下。托神母胎。示现受生。处宫受乐。踰城出家。乐于闲寂苦行修道。降制魔军。坐于道场而成正觉。转于法轮。示现涅槃。降伏一切障碍菩萨白佛言。世尊。何因缘故。菩萨摩诃萨。示现兜率天下。乃至示现涅槃。佛言。善男子。于彼兜率天宫。有诸众生执有常想。时见菩萨世间最胜。至尊至极无上无边。不染欲乐从彼退堕。是其所执常想即灭生无常想。依无常想故不放逸。善男子。于彼天宫有诸众生多放逸者。于菩萨所生欢喜心。恋着欲乐而不欲往。修觐菩萨亦不承事。其作是念。菩萨常在我等亦在。时节长远何虑不得往亲近之。是故菩萨为除是等众生放逸。故现退堕。彼诸众生忽见菩萨于彼堕坠。大生懊恼远离五欲不复放逸。无放逸故。决定当得阿耨多罗三藐三菩提。善男子。有诸众生宜于胎中受教化者。菩萨在胎威神巍巍。是等见已即生希有。为是众生菩萨处胎。随其所宜而为说法。必令决定当得阿耨多罗三藐三菩提。善男子。有诸众生。宜于菩萨作婴儿时。及在宫中应可成熟。而诸菩萨为彼众生得成熟故。及余下劣众生乐小法者为随顺故。是故示现作婴儿相住于宫中。善男子。有诸众生宜见菩萨踰城出家。是菩萨为彼众生令成熟故。而示是等踰城出家。善男子。有天龙夜叉乾闼婆等。乐于弊陋。为是等故示现苦行。复为降伏诸外道故示现苦行。善男子。有诸众生待菩萨坐道场时。我当到彼设诸供养。为是等故现坐道场。是诸众生诣菩萨所而设供养因缘决定。当得阿耨多罗三藐三菩提。善男子。有诸众生憍慢刚强。为折伏故菩萨坐于道场降伏魔军。善男子。有诸众生成熟善根。为进修德胜利益故。是故菩萨现登正觉。是时菩萨登于正觉。三千大千世界种种音声悉皆休息。三千大千世界无不寂静。是等众生见是事已发弘誓愿。愿我来世坐于道场。证得阿耨多罗三藐三菩提。善男子。有诸众生谓言自是世间之师。而未觉了究竟出离清净之法。于当来世亦无其分。但为折伏是众生故。有诸众生善根成熟堪为法器。为是等众示现道故。而是菩萨得道之时。往诣迦尸城转于法轮。其轮十二三转具足。于大众中而师子吼。善男子。有诸众生宜于涅槃受教化者。为化此等是故菩萨现般涅槃。善男子。以是因缘示现从兜率天下阎浮提。乃至涅槃而示现之。善男子。菩萨摩诃萨。具是十法神通游戏。善男子。菩萨摩诃萨。具足十法远离八难。何等为十。所谓远离一切诸不善业。于诸如来所制禁戒不敢故犯。远离悭贪。于过去佛种诸善根。福德相应智慧具足。善巧方便发弘誓愿。修厌离想勇猛精进。善男子。菩萨不造诸不善业。不感地狱。有诸众生堕于地狱受于种种不如意苦。受苦既久于彼众生在地狱者互生嗔恚。而是菩萨性戒清净十善具足。是故菩萨不堕地狱。善男子。菩萨摩诃萨。于诸如来所制禁戒不敢故犯随顺受持。是故不生畜生恶道。何以故。是诸畜生受畜生苦故。善男子。菩萨摩诃萨无悭贪心。悭贪因缘堕饿鬼道受饿鬼苦故。菩萨摩诃萨。不生邪见卑下之家。何以故。邪见众生不得亲近善知识故。所以者何。菩萨累劫久于过去诸如来所种诸善根。以是因缘生生世世。生正见家富足钱财。具足修道习因成就。展转增长福德智慧。菩萨摩诃萨所得诸根无不具足。以是因缘诸根具足为佛法器。是故菩萨功德成就。既与福德业相应故。于佛塔庙于法于僧设诸供养。供养因缘修习善业。是故而得诸根具足。诸根具故是则得为诸佛法器。菩萨摩诃萨不生边地。何以故。边地众生暗钝痴顽。喑痖不了不解言语似于羺羊。不堪听受善不善法。甚深意趣不识道理。而不堪为甘露法器。不名沙门不名信士。是故菩萨生于中国。中国众生利根聪哲。诸根明了智者称叹。堪受所说善不善法深解意趣。堪为诸佛甘露法器。名为沙门名为信士。何以故。过去愿力智慧力故。菩萨不生长寿天中。若生住彼。无量诸佛出于世间不沾法润不获法利。饶益众生便尔被废。是故菩萨生于欲界。教化成熟下界众生值佛出世。何以故。如是菩萨巧方便故。菩萨不生无佛出处。何以故。是中众生不闻佛名不闻法名不闻僧名不敬三尊。是故菩萨所生刹土有三宝处。如其过去所发誓愿具足满故。众生[怡-台+龙]悷刚强难化。菩萨不尔。何以故。闻八难苦无不厌离。以厌离故勇猛精进修行正勤。灭如是等不善法故。善男子。菩萨摩诃萨。具是十法远离八难。善男子。菩萨摩诃萨。具足十法不忘菩提心。何等为十。所谓远离幻惑谄曲贡高。质直和雅信心清净。于正法中断除疑悔。于诸众生乐受法者。而不吝惜不作秘师。绞悄芩鹫ㄒ蛟到韵ぴ独搿2幌辔シ溉缢敌扌小J艹执蟪艘磺兄畹洹H艏腥顺执蟪苏呱笾匦摹9Ь蠢癜葑魍搿R恍囊灰馓艽蟪恕S谒捣ㄈ松缋聪搿I颇凶印F腥>呤鞘ú煌刑嵝摹I颇凶印F腥>咦闶ǖ盟廾恰:蔚任K揭讯喙┭惺轮罘稹R言艹种罘鹫ā=淦非寰辉独氲艋凇N抻兄钫闲亩嗷断病P扌牧钪钡萌腱ā:闶芑抟苫笮摹I颇凶印F腥R远喙┭シ鹫呔粗卣āS诔址ㄈ松滦摹R允且蛟稻吞āJ艹侄了型ɡ木洹9阄朔直鸾馑怠2幌砻胝ā=淝寰徽摺K接谌方淙羯砜谝獬志唤涔省@胫畹艋诙Ь础K哉吆巍R越淝寰还识薜艋凇N薜艋诠识胝习@胝习识断病6嗷断补识芸叭涡扌牧钪薄R孕扌墓试虻萌攵ā5渺ü柿狼寰弧A谰还识芑J芑饰抟苫笮摹N抟苫蠊实盟廾恰W芬涔ヒ簧奈迳奈迨酥廖蘖堪偻蛞谏I颇凶印F腥>呤鞘ǖ盟廾恰I颇凶印F腥>咦闶ㄖ瞪浦丁:蔚任K讲焕爰稹2焕胛欧ā2焕牍┭谏L铩2焕牍Ь蠢癜萸昂险瞥惺轮罘鹌腥2焕攵辔偶八捣ㄕ摺2焕胛胖畈廾坌小2焕胛湃咂分乐ā2焕胛湃馔衙拧2焕胛庞谒奈蘖啃摹2焕胛庞谝磺兄种恰I颇凶印F腥>呤鞘ǖ弥瞪朴选I颇凶印F腥>咦闶ㄔ独攵裰丁:蔚任K皆独肫平淙斯省5敝攵裰丁T独胄凹斯省T独胧侨斯省T独胄懊斯省T独胄只煸又凶」省T独胄傅±炼枞斯省T独肜肿∩廊斯省T独氡称刑嵝腥斯省T独虢幌霸诩胰斯省T独胍磺蟹衬展省J窃蛎疃裰丁F腥痹独胫I颇凶印K淅胧谴ΑS谥谏卟簧裥囊嗖簧痢P奈弈杖纫嗖磺崦铩S谇爸谏魇悄睢H绶鹚狄磺兄谏瞧嗑邸N裰豆适в诖罄J枪饰医袼俚痹独胫疃裰丁I颇凶印F腥>咦闶ɡ攵裰丁I颇凶印F腥>咦闶ǖ梅鸱ㄉ怼:蔚任K轿薜鹊壬怼G寰恢怼N薮嗌怼7切薜蒙怼2豢伤妓闵怼I跎罘ㄉ怼7撬家樯怼<啪仓怼P榭盏壬怼7鹬侵怼I颇凶印F腥>呤鞘ǖ梅鸱ㄉ怼=捣磺姓习腥追鹧浴J雷稹F腥未ψ≈埂D艿萌缋慈缡欠ㄉ怼7鹧浴I颇凶印S诔醯刂械梦薜鹊壬怼:我怨省T独胍磺猩聿畋鸸省K嫠骋磺衅腥降确ü省6仄腥们寰簧怼=淦非寰还省H仄腥梦薮嗌怼T独胍磺朽梁薰省K牡仄腥梅切薜蒙怼R丫薹鸱ü省N宓仄腥貌凰妓闵怼R训猛ù镆磺蟹ü省A仄腥蒙跎罘ㄉ怼R研薏豢伤剂糠ü省F叩仄腥貌豢伤家樯怼R研奚魄煞奖愎省0说仄腥眉啪采怼R言独胍磺邢仿畚薹衬展省>诺仄腥眯榭盏壬怼9饷鞒构省J仄腥妹钪巧怼:我怨省1樾抟磺兴彻省=捣磺姓习腥追鹧浴J雷稹H缋捶ㄉ砥腥ㄉ怼=薏畋鹨7鹧浴I颇凶印5弥种稚砦抻胁畋稹9Φ旅髅烈嘤胁畋稹=捣磺姓习腥浴J雷稹T坪沃种稚矶薏畋稹9Φ峦穸烙胁畋稹7鹧浴I颇凶印1松泶松砦抻胁畋稹:我怨省P抟簧砉省6枪Φ峦裰唷J庥胁畋稹SΦ惫壑=捣磺姓习腥浴J雷稹A缴聿畋鸬痹坪喂邸7鹧浴I颇凶印Z刑刑N业蔽晁涤谄┯鳌3墒且骞省I颇凶印H缒δ嶂槟ビㄖ问喂怅酌骶灰粤分喂省S谥钅δ嵛幢涣氛摺1惹澳δ峥上嗉安弧2灰彩雷稹1涣分握吖馍怀乖弥谝夤省N幢恢握卟坏梦唷7鹧匀缡恰F腥砟δ嶂椤<叭缋瓷砟δ嶂椤K涓赐乔寰环ㄉ怼F腥ㄉ碛谌缋瓷怼1暇骨寰徊豢晌取K哉吆巍H缋瓷碚卟豢上蘖俊F胫谏绯剐榭战绫檎斩 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  怛绖咃 陀柯第(吴音) 陀柯婆罗第 陀柯那伽脚那呵利腻 毗梨履腻 迦兰阇兰那桎叉桎叉萨婆萨埵(耽音) 婆罗耶寐 莎呵阿只那伽多罗只 阿致那只 祢弟(吴音) 斯思伊履旨履 比詈 须呵罗怒 摩诃萨衣(吴音) 因陀罗阇 液叉 卑多屈(居勿反) 砂[璊-王+月]茶柯喃罗裳伽多喃 婆覆[廿/纱]呵 南无般那伽寐詈 莎呵 怛绖咃 豆富豆富 柯支留 一柯支喜遏婆詈他 离楼地(吴音) 纪理矩镂蔗 魔磨 陀罕塼弥莎呵 怛绖咃 他弥他弥他弥他须 旨利旃陀利干他梨常伽利 拘波痴(吴音) 婆罗磨那 颇婆枳展那赊耶泥 展那合示 拘留师理 尼猗婆 弼地耶 娑莫伽罗呵祢 萨跋痤逻 毗那尸尼 萨婆鲁伽婆奢摩尼 摩诃摩由罗喜陀耶 [璊-王+月]多 婆摩波多 伊底莎呵
  若火难。若王难。若灾厄难。若劫贼难。若恶鬼难。若两足难。若四足难。若多足难。若无足难。若有色难。若无色难。若烦恼难。一切诸难。当用一心忆念受持读诵此咒。即得消除远离诸难。便得安乐永无怖畏。得如所愿

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