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佛说须真天子经 第四卷

  佛说须真天子经 第四卷
  西晋月氏三藏竺法护译
  ◎颂偈品第九
  须真天子复问文殊师利童子。云何菩萨得持权慧自在所入随俗教化。尔时文殊师利便为天子歌颂偈言
  心于欲无所著  常志求无上道
  意所习眼悉见  以是故智慧相
  令一切皆发意  常使愿于此道
  心于道无所舍  如是者善权相
  一切人亦无人  智慧者晓了是
  悉已净诸空寂  以是故智慧相
  悉合聚一切人  诸受身有著者
  以道德成熟之  如是者善权相
  身本空亦如是  于本无无所见
  猗三场为已净  以是故智慧相
  诸所有悉惠施  头目身及珍宝
  为一切立所愿  如是者善权相
  乐清净于寂默  不于戒自贡高
  身口意悉俱寂  以是故智慧相
  自身戒悉已备  亦劝赞持戒者
  佛亦皆从戒成  如是者善权相
  无吾我而得忍  一切大亦皆空
  身口意无缺漏  以是故智慧相
  亦不身口所说  心于是不起乱
  一切法皆寂净  如是者善权相
  常忍于一切人  若骂詈加捶杖
  愍一切护不舍  以是故智慧相
  悉了信一切福  皆劝勉一切人
  常审行于道轨  如是者善权相
  常等行于三昧  皆悉灭于爱欲
  于习着而不为  以是故智慧相
  所乐禅皆弃捐  于城郭而现行
  欲愍导一切故  如是者善权相
  不在此不在彼  已正住于中间
  所不可见便离  以是故智慧相
  常于空无厌足  如是者为晓空
  便哀护一切人  如是者善权相
  无相法乃见佛  等视之如虚空
  于色像无所住  以是故智慧相
  已供养万亿佛  为一切供养雄
  悉已得佛相好  如是者善权相
  法净无淫欲尘  平等视如虚空
  如此法无所持  以是故智慧相
  于法界为已住  所造立常究竟
  于是而不动摇  如是者善权相
  一切人无能知  其法义亦皆如
  察视之本端空  以是故智慧相
  无所生亦不灭  悉晓知一切法
  亦不去无从来  如是者善权相
  所在生常安隐  于五阴无色欲
  常悉护于一切  以是故智慧相
  常习在于空闲  无我法不造立
  常奉修禅三昧  如是者善权相
  于丘聚及城郭  柔软音以教授
  所说法无厌极  以是故智慧相
  于三世无恐惧  于苦乐无所住
  自调身根已寂  如是者善权相
  于大众心等定  于忧戚意亦尔
  悉现身于其中  如是者善权相
  悉已行无碍慧  常不住于名字
  如空等无所语  以是故智慧相
  于欲缚现其中  法教授于人民
  常赞叹于三宝  如是者善权相
  于神通行功德  常调心寂三昧
  自处中不高卑  以是故智慧相
  神通具飞变化  便去到亿刹土
  悉供养巨亿佛  如是者善权相
  视阴盖譬如幻  于爱欲无色着
  便得灭诸魔众  以是故智慧相
  于诸魔而示现  示现已便舍离
  于其中度一切  如是者善权相
  常亲近度脱门  便得空无思想
  愿施于所当施  以是故智慧相
  于嗔恚无怒害  不愚痴慧之聚
  无长益栽不生  如是者善权相
  所当作信已办  常奉行于众慧
  悉过诸波罗蜜  以是故智慧相
  虽现于贪欲痴  喻忤之非黠根
  用是护于一切  如是者善权相
  得平等若泥洹  便能灭于丛聚
  已降伏于三界  以是故智慧相
  于是世生死聚  一切人是朋友
  所作福无厌足  如是者善权相
  因八直而空寂  是则为菩萨慧
  智慧及权方便  顺此乘得世雄
  行善权智慧俱  亦不生亦不有
  智慧与善权俱  至得黠无贡高
  智慧及善权慧  常相随与并行
  如两牛共一[车*鬲]  觉法田无有上
  道类品第十
  须真天子复问文殊师利童子。道为何等类。文殊师利答言。天子。我所处是道类。天子复问。文殊师利。何所处是道处。文殊师利答言。天子。寂静是道处。天子复问。文殊师利。何所是道之相。文殊师利答言。天子。虚空是道相。天子复问。文殊师利。道何所住止而为道。文殊师利答言。天子。住止于虚空是则为道。天子复问。文殊师利。道谁之所立。文殊师利答言。天子。道从诸法立。天子复问。文殊师利。何所是道之本。文殊师利答言。天子。平等则道之本。天子复问。文殊师利。法何所持而为道。文殊师利答言。天子。持无我无人。是故为道。天子复问。文殊师利。何所而与道等。文殊师利答言。天子。无所生无所起。则与道等。天子复问。文殊师利。道去至何所。文殊师利答言。天子。道去至一切人心诸所行中。所以者何。无所行亦无所至。天子复问。文殊师利。道何所出生。文殊师利答言。天子。大哀则道所出生。天子复问。文殊师利。云何大哀是道之所生。文殊师利答言。天子。度于一切是则大哀。道之所生。天子复问。文殊师利。道从何求。文殊师利答言。天子。道从一切爱欲中求。天子复问。文殊师利。云何爱欲而能出道。文殊师利答言。天子。净八直行是故道。天子复问。文殊师利。云何八直行与爱欲俱耶。文殊师利答言。天子。尔八道与爱欲俱。卿将赞道之净乎。淫怒痴尽是故道。如行爱欲行道亦尔。天子复问。文殊师利。于此行中何所为作而与道合。文殊师利答言。天子。于此行中亦不得爱欲。亦不得生死。亦不得泥洹。是故道。道之所行得合于道。天子复问。文殊师利。何所是菩萨行。文殊师利答言天子。六十二见。四颠倒。五覆盖。一切无功德辈。是菩萨行。天子复问。文殊师利。是事云何。文殊师利答言。天子。菩萨以善权方便。广随所入欲救度一切。一切所求惟因诸见爱欲四颠倒中求。所以者何。一切从是中生故。于此求索一切不可得见。亦不见所见。爱欲亦不可见。四颠倒亦不可见。亦非一切亦非不一切。所以者何。护脱一切故。如是天子。当作是知。菩萨道于爱欲中求。天子复问。文殊师利。菩萨不从三脱门而求道耶。文殊师利答言。天子。不可从空而成道。亦不可于无相。亦不可于无愿而成道也。所以者何。于是中无心意识念亦无动故。有心意识念动者乃成其道。天子复问。文殊师利。何所施行而名为道。文殊师利答言。天子。愚痴与道等。道与愚痴等。施行是等。则名曰道等。于直见等于邪见等。于直念等于邪念等。于直语等于邪语等。于直活等于邪活等。于直业等于邪业等。于直方便等于邪方便等。于直意等于邪意等。于直定等于邪定等。天子复问。文殊师利。云何直见与邪见等。文殊师利答言。天子。等于虚空等于寂静。天子复问。文殊师利。空与寂静有何差特。文殊师利答言。天子。虚无等虚空等。是宁有异不也。天子报文殊师利言。虚无等虚空等。实无有异也。文殊师利言。如是天子。空寂适等亦复无异。天子复问。文殊师利。云何所说等而复有称誉赞叹之差特耶。文殊师利答言。天子。无思想因所作而自贡高。便有异而致称誉赞叹。设使无思想因所作而自贡高。解知是义相者是无有异也。譬如天子万川四流各自有名。尽归于海合为一味。所以者何。无有异故也。如是天子。不晓了法界者便呼有异。晓了法界者便见而无异也。天子复问。文殊师利。法界乎宁可得见知不也。文殊师利答言。天子。法界不可得见知也。所以者何。总合聚一切诸法故。于法界而不相知。于是法界而等念得三世之慧。是则法界之处。弃捐烦乱犹豫之心。是则知处所。乱语者终不受之则知其处。譬若天子于无色像悉见诸色。是色亦无等如虚空也。如是天子。于法界为甚清净而无瑕秽。如明镜见其面像。菩萨悉见一切诸法。如是诸法及于法界等净如空。天子复问。文殊师利。云何菩萨得辩才慧。文殊师利答言。天子。菩萨以空身慧而无所断。于诸所见自现其身。为一切人说无常法令离是身。是为菩萨得辩才之慧。知所有空于一切皆无所有。天子复问。文殊师利。菩萨得分别诸法。文殊师利答言。天子。知空寂于有身无身而不作异。是故菩萨得分别诸法。天子复问。文殊师利。云何菩萨得为导师
  文殊师利答言。天子。菩萨法亦不住。亦不不住。是故天子。菩萨得为导师。天子复问。文殊师利。云何菩萨得知一事了无数事。文殊师利答言。天子。菩萨于无思想而不动摇。是故菩萨。得知一事了无数事。天子复问。文殊师利。菩萨宁能有要现入三品不。何等为三。等于正要。入于不要。入于邪要。文殊师利答言。天子。菩萨于正要入佛法。于不要入声闻辟支佛地。于邪要入度一切。天子复问。文殊师利。菩萨宁有住于闲复住于懅不。文殊师利答言。天子。菩萨有闲务。天子复问。何以正尔。何故得入于懅。答言。以诸懅故而住示现。育养众生而令得闲。所以者何。瞻视一切故。天子。声闻解脱自为身故。所以者何。是为得闲。菩萨不于是中而示现。复次有懅者皆来得道。菩萨而往示现。天子复问。文殊师利。仁者今得闲耶。而懅乎。文殊师利答言。天子。吾亦不懅。亦复不闲。天子复问。文殊师利。何故如是乎。文殊师利答言。天子。吾未有所至。亦无所得。不闲于闲。亦不须臾亦不一时。以生死为拘。天子复问。文殊师利。说是法言为降伏魔场已。文殊师利答言。实尔。天子。如仁者所云。说是法言为降伏魔场。何以故尔。天子。如是法言不识五阴。亦不于爱欲有所弃。亦不于解脱有所起。亦不近于解脱。降伏于异道。何以故尔。天子。一切异道行不在其中。为坚立法英。所以者何。无冥皆悉明故。为转法轮。为断一切诸所见已。天子复问。文殊师利。说是法言为有几人得知法世。文殊师利答言。天子。无世为不冥。是则法世之所作。天子复问。文殊师利。世人闻是法言而得解脱。甚哉难值。文殊师利答言。天子。其不厌于世缚者乃信是法无不解脱。天子复问。文殊师利。厌于世缚为何所是。文殊师利答言。远淫怒痴弃于爱欲。觉知苦者而欲求脱。是则厌于世间缚。天子复问。文殊师利。谁复不厌世间缚者。文殊师利答言。天子。等于淫怒痴。等于爱欲。等于解脱。是故不厌世间缚。于是众会闻说法言莫不踊跃皆得欢喜。尔时雨于天华及栴檀香。诸天亦复持衣咽⒒ㄏ恪I⒂诜鹕霞拔氖馐稀9睦窒腋枥垂┭稹R诎偾е钐煲匀徨ι尢居诜稹8从谛榭辗苷褚路O灿患颖督男夷宋攀欠ā6敝诨嵋磺腥嗣窦潜浠砸曰慵坝胍路I⒂谑雷鸺拔氖馐由媳闼凳茄浴J雷稹N攀欠ㄑ远恍沤庹呶恢导稹T剖欠ㄑ苑欠鹚嫡摺N浅敕⒓俺执蠼湔摺R嗖环硭懈床恍爬帧R喾巧趁牌怕廾拧6凰媸恰J潜参匏牡隆R辔廾帧K哉吆巍S每治饭省N攀怯行牌腥钌掀腥种止Φ抡摺N∩赖锥暇疃竦馈S诠サ崩唇裣衷诜鹗雷鹚5贸质欠ǘ嶙 N攀欠ㄒ蚴墙缘苯馔选S惺艹址硭泄阄磺薪馑灯湟逭摺J俏纸淝寰欢昃摺J俏导稹J俏帧J俏趁拧J俏怕廾拧J俏敕ⅰJ俏艽蠼洹J俏兴谩J俏忻
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