第二十八卷
大乘起信论讲记 第二十八卷
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我们上一堂课讲到「辛二、释解行发心」，这个发心 就是发菩提心，菩提心是整个大乘佛法一个修学的重点。 在菩提心的修学当中，有所谓的根本法门跟方便法门。根 本法门是我们内在的观照力，方便法门是我们所产生的断 恶、修善、度众生的一个加行。在这个地方，马鸣菩萨一 再的强调：我们内在的观照力，是成就菩提心功德的一个 最重要因缘。内在的观照，在本论当中基本上是分成二类 ，我们也可以依止生灭心来加以观照。比如说：我们一般 的凡夫在修六波罗蜜的时候，我们凡夫的心都是有相行， 思惟这个善业能够招感安乐的果报、罪业招感痛苦的果报 ，依止有相的观照、有所得的心，来布施、持戒、忍辱等 等，我们内心当中产生一种善业力，如此而已。在整个权 教的菩萨当中，就是依止我空、法空的智慧来修六波罗蜜 。他在修习每一个波罗蜜的时候，观察三轮体空、观察我 不可得，所布施的众生也不可得，来消灭人我的对立，这 样子能够止住他的妄想，消灭有所得心的妄想。当我们能 够依止大乘真如门来修六波罗蜜的时候，我们观察「达妄 本空，知真本有」，我们内心当中，本来就具足修学六度 的善根，我们只是随顺善根而修学六波罗蜜，所以六波罗 蜜的目的只有一个，就是开显内心的善根。这样子你每一 个六波罗蜜的善法，都具足了破恶，也具足了生善，所谓 「破妄显真」的功能。所以同样是修六度，你依止内心不 同的观照，就有不同的结果。我们显教比较没有明显的说 明大乘的差别，顶多只是说权教菩萨跟圆教菩萨；但在密 宗就分得很清楚，密宗它把修学的佛法分成小乘、大乘、 金刚乘。在密宗里面的分判，大乘就是依止我空、法空而 修六波罗蜜，他只能够止妄，但是不能开显真如理；当你 能够「达妄本空，知真本有」来修习种种的六波罗蜜，这 样叫做金刚乘。金刚乘的特点跟一般大乘显教的差别，就 是生灭门跟真如门的差别。我们举一个例子来说明，比如 说在念佛方面，念佛的整个操作有二个重点：一个是能念 的心，一个是所念的佛。如果说我们今天以显教大乘我空 、法空来念佛，我们刚开始念佛，都是依止生灭心来念佛 ，就是蕅益大师说的事相念佛。我们刚开始观察：我是业 障凡夫，我没有出离的因缘；阿弥陀佛是大功德的境界， 他有救拔我的力量。我是业障凡夫，但是没关系，我对阿 弥陀佛通身靠倒，这样也是非常好。但是这样的念佛法门 ，叫生灭门的念佛，是一种自他对立，我是一个真实的个 体，阿弥陀佛也是一个真实的个体，我比较差，阿弥陀佛 比较好。我这个人是有增上惭愧心，我差，没关系！但是 阿隬陀佛会救我，所以我忆念佛陀。这样的念佛，叫做事 相念佛，就依止生灭心念佛，这样的念佛也是非常不错。 但是我们也可以依止密教金刚乘念佛的方法，就是依止所 谓的真如门。真如门主要的精神就是「真如平等，无增减 故。」你观想自他不二：我们这念心，虽然无始劫来打很 多很多的妄想，但是「达妄本空」，这个妄想是如梦如幻 的，它不能障碍你；在空性当中，「知真本有」，你内心 当中本来就具足本尊的功德，阿隬陀佛无量无边依正庄严 的功德，你本身就是具足这样的本性。这个本性你怎么办 呢？你要假藉佛号来「托彼名号，显我自性」，假籍阿隬 陀佛圣号的加持力，来开显你自性本具的隬陀功德，这样 蕅益大师说：你能够以自他不二的真如思想来念佛，那这 样能念的心不可思议，所念的佛也不可思议，念念之间都 不可思议，念念之间灭恶生善，返妄归真，你所产生破恶 生善的力量，跟你前面在事相念佛，那就不可同日而语了 ，套一句蕅益大师的话：「日劫相倍」，你修一天的佛号 ，超过事相修一劫。当然就是说「乘」，佛法讲法门是个 乘，就是说你今天从甲方到乙方，你用不同的车乘，你骑 脚踏车有脚踏车的速度，你骑摩托车有摩托车的速度，你 开大白牛车有大白车的速度，这个乘就是以你内心的观照 来决定的。在本论当中的大乘，他也赞叹别教菩萨的殊胜 ，但是他更赞叹你因地的时候，依止不生灭心、依止一心 真如来起修，这是最圆满的方法。
辛三、释证发心壬一、明分证癸一、明所证子一、明证体
前面的信成就是偏重在理观，解行发心这个三贤位，是开始由从理观生起事修；到了「证发心」，真实的能够证入一心真如理，那是理事无碍不可思议的境界。「证发心」当中，有「分证」跟「满证」，先看「分证」。「分证」当中分二科：先说明他「所证」的真理，再说明他依止真理所生的妙用。先看「所证」的真理，「所证」真理当中先看他所「证」的「体」。
证发心者，从净心地，乃至菩萨究竟地。证何境界？所谓真如。以依转识，说为境界。而此证者，无有境界，唯真如智，名为法身。
「证发心」，证入真如所成就的菩提心，是「从」最初的「净心地」，这个「净心地」就是初地发喜地。「乃至」于「菩萨」的「究竟地」，就是到这个十地，这个十地的满心就是等觉菩萨，从初地到十地的阶位都叫做「证发心」。这个「证发心」菩萨，他所「证入的是一个什么样的「境界」？「所谓真如」，他所证悟的是「真如」理。凡夫在有相行，他所证悟的理是业果道理；别教菩萨他所证悟的是空性的道理；圆教菩萨他入了初地以后，所证的真理是「达妄本空，自真本有」，这种自他平等的一心真如。这个地方把真如安立做「境界」是怎么说呢？「以依转识，说为境界。」这个地方法藏大师说：这个是讲到真如所起的后得智，所以安立做「境界」。「境界」相的安立，这个真如它是一个所缘境，这个所缘境界是有能所──有能缘的心，有所缘的境界，是约着它还有这个有漏的「转识」，这个「转识」就是我们前面说过「真如起动，故名转识」。这真如一念妄动以后，产生一种有漏的业识，就是阿赖耶识，从阿赖耶识有所得的角度安立做「境界」，这是一个所谓的后得智。但是当这个菩萨入根本观、入根本智的时候，他内心在一心真如当中，是没有所谓的境界相可得，「能所双亡，诸相叵得」，只有一心真如以为法身。他内心当中入根本观的时候，那是法界一心，如如智照如如理，那是没有能所的对立。这个地方等于是把初地菩萨的菩提心相貌作一个总说。
我们引用《八识规矩颂》对这个初地菩萨的相貌作一个说明。《八识规矩颂》说：「发起初心欢喜地，俱生犹自现缠眠。」就是说这个初地菩萨，他成就菩提心的时候，他第一个相貌是欢喜，他刚开始假藉理观跟事修来随顺真如。在别教的菩萨来说，他经历十信、十住、十回向，都没有契入真如理，只有到初地的时候，他内心跟他的本来面目真实见面，他内心当中起大欢喜：原来三世诸佛所开显的一心真如，是真实不虚的，他一大阿僧劫的修行总算是没有白费了。生起这样的欢喜，当然是讲到他跟真如相应的一个相貌。但是他内心是一个什么情况呢？「俱生犹自现缠眠」。前面是赞叹他的功德，这以下是说明他有所不足，就是他还有这些俱生的烦恼，在内心当中现缠眠。这个缠就是烦恼的现行，他烦恼现行的时候，多少会缠绕障碍着我们的菩提心。有时烦恼睡觉了，它不现行。
这地方意思就是说，这个初地的菩萨，他如果在佛堂当中入根本观的时候，他就从这种有所得的妄想，入到他的一心真如，这个时候内心是一念不生的，所谓的「唯真如智」，无有境界，「名为法身」。假设他从根本智出来、从佛堂出来跟境界接触的时候，这个时候「俱生犹自现缠眠」，他有漏的妄想还是会活动，这是比较微细的，不是粗重的烦恼，是俱生的烦恼，还有一些微细的我相、人相的对立，有俱生的我法二执的存在。这个地方等于是把初地菩萨菩提心的相貌，以根本智的自受用，跟他的后得智加以分别。
子二、明起用
这个菩提心所产生度化众生的妙用。
是菩萨于一念顷，能至十方无余世界，供养诸佛，请转*轮。唯为开导利益众生，不依文字。或示超地，速成正觉，以为怯弱众生故。
或说我于无量阿僧祇劫当成佛道，以为懈慢众生故。能示如是无数方便，不可思议。
这以下是说明证发心的菩提心功德。这个初地以上的「菩萨」，他依止内在的菩提心，这个菩提心我们说过，他有清净法身，还有大悲愿力的和合。他的清净法身跟大悲愿力和合的时候，他在「一念」之间，就能够到「十方世界」去了。我们凡夫的愿力依止妄想，所以我们只能够在内心当中观想，如此而已。但是初地菩萨，他能够心想事成，他内心一动，就能够产生这个情况出来。他到「十方世界」干什么呢？「供养诸佛，请转*轮。」他以种种的香花珍宝来供养十方诸佛，表达他对三宝的归依；供养完了，他主要是请佛陀转*轮。这个地方讲到这个初地以上菩萨转*轮，不完全只是为了自利，「唯为开导利益众生，不依文字。」即使这个法门他已经通达了，他也是请佛来宣说。为什么呢？要使令众生得到欢喜、生善、破恶、入理的四种利益，他不求去听受这些美妙的言词，这个地方是说明初地菩萨能够上求佛道、下化众生，他在度化众生主要采取二个方便：第一个，「或示超地，速成正觉，以为怯弱众生。」初地菩萨在宣说法门的时候，有时候是引用赞叹鼓励的法门。就是有些众生根性怯弱，他可能准备要退转无上菩提了，这个时候他示现顿超的法门，就先说：其实成佛不难，一念不生即如诸佛，就是一念之间而已，你能把有所得的生灭心──去生灭，守真藏，转成真如心，如此而已，一念之间而已，凡夫跟成佛之间，就是在一念之间而已。讲这个顿超法门有什么好处呢？他能够鼓励这些「怯弱众生」。或者他也会开显呵责对治的法门，他就宣说成佛之道不容易啊，要经过「无量」无边「阿僧祇劫」这样的难行苦行，才能够究竟圆满佛果。他这样的呵责，主要是针对这些「懈」怠高「慢」的「众生」。总之，他能够以种种的「无数方便」，来开导众生，使令众生不断的进步，这种力量是「不可思议」的。这个地方，蕅益大师的注解上说：这个地前菩萨的菩提心，纵使是下化众生，皆是上求佛道，以契会真如法故。就是说前面的解行发心、信成就发心，虽然修六波罗蜜，表面上下化众生，其实是在完成他自己的契会真如，他还是在自利。地上菩萨纵令他上求佛道，皆是下化众生，因为方便有多门故。所以地上的菩萨，他表面上是修自利法门，请佛转*轮，其实都是在开导众生。也就是说我们可以这样子分判成佛之道，从凡夫到初地是偏重在成就上求佛道，成就内在的观照力；从初地以迄到成佛之道，就偏重在大悲，大部分是这样判断。
而实菩萨种姓根等，发心则等，所证亦等，无有超过之法。以一切菩萨，皆经三阿僧祇劫故。但随众生世界不同，所见所闻，根欲性异。故示所行，亦有差别。
这个地方就详细把「初地菩萨菩提心的相貌」分别出来，这当中分二段，先讲初地菩萨自受用这部分。从自受用角度，这个初地以上的「菩萨」，他的「种姓」跟「根」机是相「等」的。「种姓」是约着他内在的观照，他观照力的强弱，他的种姓、观照都是观一心真如，大家都没有差别。这个「根」机是约着他方便的加行，有时候会有精进、懈怠的差别。依止这个「种姓、根」机的因缘所生起的菩提心，不管因地的种姓、根机，他果地的菩提心都是相「等」的，没「有超过之法」。所以初地菩萨叫做同生性，他的依止点是完全相同的。为什么呢？「以一切菩萨，皆经三大阿僧祇劫故。」所以这个地方讲菩提心的自受用，是没有差别；但是他受用，就有所不同。「但随众生世界不同，所见所闻，根欲性异。故示所行，亦有差别。」但是当这个菩提心，所谓「如来现起他受用」，这个菩提心依体起用的时候，他就必须要考虑众生的三种差异：第一个「根」，第二个「欲」，第三个「性」。我们解释一下。这个「根」，就是众生的根机。这个根机，蕅益大师的解释，是约着他过去熏习的智慧。有些人他的根机，他这念心跟境界接触的时候，他就喜欢用业果来思考这件事情，这个是人天种姓；有些人他这念心跟境界接触的时候，他欢喜观一切法空，这权教菩萨；有些人他的心跟境界接触的时候，他观察这个都是一心真如的影像，达妄本空，知真本有，这个是金刚乘的大乘善根：这个根机有所不同。第二个「欲」，希望有所不同。在这个成佛之道当中，每一个人生命的规划有所不同。有些人他也不急着成佛，他来生要做大国王、转轮圣王；有些人希望先到偏空涅槃去；有些人希望直趋佛道。所以在整个成佛之道当中，每一个人有各式各样的希望。第三个就是他的「性」，这个性是指他未来的果报。过去的熏习；现在的希望；这个「性」是未来的果报，有各式各样。有些人果报是到天上，有的到人间，有的到偏空涅槃等等。所以在他受用，必须考虑众生过去的善根、现在的希望跟未来的果报，所以示现有所不同。这个地方我们说明一下：初地菩萨的菩提心，我们在了解它的时候，要从二个角度：第一个，从自受用的角度，他已经入了同生性，同是相同的同，生是生命的生，性是习性的性。凡夫的菩提心，以别教来说，这个信成就发心、解行发心，他这个菩提心还是异生性，就是说虽然它随顺真如，但是它本质还是无明妄想，当然无明就是各式各样不同。比如说：某甲他在佛前发菩提心，某乙也发了菩提心，这二个菩提心是完全不同的，因为每一个人打的妄想不同，所以他发的菩提心自然有所不同。所以我们作一个假设：都是初地以前的菩萨，我们假设有一百个人都发了菩提心，这个时候菩提心是一百个人都不一样，这叫异生性；但是初地以上的菩提心就不同了，他们都共同回到一个根本的家中，同生性。从自受用角度是没有差别的；从他受用，当然从本垂迹，他所示现的应化，就要考虑众生的因缘，那就有所不同。他所生起的妙用，有些人愿意去度化善根薄弱的众生，依止赞叹法门；有些人他愿意去摄受刚强的众生，来诃责他等等：这就是菩提心生起的妙用，有各式各样不同。这一科是讲到菩提心所证的体性跟他所生的妙用，这以下说明他菩提心的相貌：
癸二、明心相
又是菩萨发心相者，有三种心微细之相。云何为三？一者真心，无分别故；二者方便心，自然遍行利益众生故；三者业识心，微细起灭故。
以下把十地「菩萨」的菩提心，开出「三种」相貌详细的加以观察。初地的菩提心是什么相貌？我们开展出三种相貌来观察：「一者真心，无分别故。」这个初地以上的菩提心，当他入根本观在自受用的时候，他内心当中是「无分别」的，无有少法可得，那完全是一个无住的境界，不住有相、不住无相，那是无有少法可得。「二者方便心，自然遍行利益众生故。」这个初地菩萨依体起用的时候，这个时候就千差万别了，他必须要为不同根机的众生，开显不同的法门，示现不同的相貌，所以说他的菩提心从「方便心」来说，他有时候现慈悲相来摄受你，有时候现怒目金刚相来诃责你，这个相貌就有各式各样不同的变化。「三者业识心，微细起灭故。」前面的直心、方便心，是赞叹初地菩萨的功德；这个地方是说明这个菩提心还有所不足，也就是说他既然是分证，所以他还有一部分有漏的业识，他那个生灭心还有一部分。所以他有时候是「俱生犹自现缠眠」，他心中还是有所不足。有时候在上求佛道、下化众生的时候，多多少少还有一些得失的生灭心存在，他还要不断地去用功，不断地去处理他心中的这些障碍。这个地方是把这个分证菩提心的相貌，把它开展出来加以观察。
壬二、明满证癸一、正明
当我们圆「满证」得菩提心的时候，是什么相貌？这当中分二科，先看「正明」：
又是菩萨功德成满，于色究竟处，示一切世间最高大身。谓以一念相应慧，无明顿尽，名一切种智。自然而有不思议业，能现十方，利益众生。
一个初地菩萨，他跟我们凡夫不同，他会不断的进步，从一大阿僧祇劫，到二大阿僧祇劫、到八地、到三大阿僧祇劫，从八地到成佛，最后他的福德智慧都圆满。圆满以后，他的佛果有二个相貌：第一个是讲到他外表的色身。成佛是示现什么身呢？「于色究竟处，示现一切世间最高大身。」在他正式成佛的时候，我们先不讲示现，就是他刚开始从本地风光、他最初成佛的时候，他「现」的色身，是现出「色究竟」天的摩醯首罗天的天王天。在三界的果报当中，无色界没有业果色，他最高处点是色界最究竟的摩醯首罗天，那是整个三界的色身当中，最为庄严尊贵的色身。这是讲到他外表的色身，这以下说明他内心的相貌。那他成佛是怎么成佛呢？他是「以一念的相应慧，无明顿尽，名一切种智。」当我们到了等觉菩萨的时后，入一种禅定叫做金刚喻定，这个禅定特别的坚固，这样强烈的禅定，再加上大乘的智慧，这个地方的智慧很重要，蕅益大师在《楞严文句》里面一再强调：大乘佛法的智慧，就是「达妄本空，知真本有」。他不断这样的熏习，最后「一念相应」的时候，「无明顿尽」，无始劫来虚妄熏习的生灭相全部消失了，他内心当中不是一心二门，他一心只有一个门。我们凡夫一心有二门，佛的一心只有一个门，就是真如门。这个时候「一切种智」现前，包括根本智、后得智，这样的智慧现前，「自然有不可思议」的「业」用，「能」在「十方」无量无边的世界，随顺众生的根机来广度众生。前面的信成就发心，法藏大师说：信成就发心，偏重在理观的成分多，这个理观是假藉语言文字的观察，不断的透过文字的学习思惟，产生正念真如的观察。正念真如的这个「真如」是怎么一回事？是由文字建立的真如，就是理观，这个信成就是这样子的。解行发心他能够把这个一心真如表现在六度的作用上，他要事修；这个证发心，他能够理事无碍，理也不碍事，事也不碍理。那么佛呢？是事事无碍不可思议。我们前面讲到，我们一般的心有生灭心跟真如心，那说佛没有生灭心，这句话是什么意思？我们一般的凡夫到等觉菩萨，比如说你今天看到某甲法师，你今天看到他跟昨天看到他，肯定不一样，他的生命有变化。比如说你昨天跟你今天也不一样，你今天又多拜了几拜佛、又多听了一堂课，你内在的观照力、行动力、资粮力都不同，我们每一个生命都不断的变化。初地以上的菩萨，他的变化当中，出现了一部分的不变化；但佛的生命是完全没有变化，你昨天看到的佛陀，跟你今天看到的佛陀完全一样。你不能说：佛陀昨天讲了一部《华严经》，功德应该增加了。没有这回事情！佛的功德不会增加，也不会减少。就是说，佛陀不管修什么功德，他的心永远是不生不灭、不垢不净、不增不减，是一个如的境界，那是不可思议的境界，他没有增减相。我们应该从这种无增减相、无生灭相、无垢净相来了解佛的菩提心，这就是所谓佛的一切种智。这是说明佛菩提心的相貌，以下就解释二个疑惑。
癸二、释疑子一、释一切种智疑
先看第一个疑惑，「释一切种智疑」，对佛陀的一切种智产生疑惑。
问曰：虚空无边故，世界无边。世界无边故，众生无边。众生无边故，心行差别亦复无边。
如是境界，不可分齐，难知难解。若无明断，无有心想，云何能了，名一切种智？
我们说这个宇宙间的「虚空」是非常广大，这个虚空当中有无量「无边」的世界，这「世界」有无量「无边」的「众生」在那个地方安住，每一个「众生」也打了各式各样的无明妄想，就这个妄想各式各样，这都是很「难」去理「解」的。佛陀的「无明断」尽，已经没有各种妄「想」了，他怎么「够了」解众生这些差别的内心相貌？也就是说我们一般人都要打妄想，才能知道这件事情，我们凡夫要去了解一件事，要靠这个生灭心去打妄想。佛陀不打妄想，他怎么知道我们在想什么呢？他提出这个问题，看马鸣菩萨怎么回答：
答曰：一切境界，本来一心，离于想念。以众生妄见境界，故心有分齐。以妄起想念，不称法性，故不能决了。诸佛如来，离于见想，无所不遍。心真实故，即是诸法之性。自体显照一切妄法。有大智用，无量方便。随诸众生所应得解，皆能开示种种法义。是故得名一切种智。
我们「一」般的「境界」，其实他的根源是「一心」真如所显现的，他根本是「离于」妄「念」的。所以「诸法从本来，常自寂灭相」，但是我们在寂灭相当中，凡夫「妄见境界」，我们一念的妄动，迷真起妄，向外攀缘，创造很多的业力，就得到很多的果报。依止这个果报，又开始指妄为真，由这个果报又产生很多的名言。前面是三细，这个是六粗。结果我们对很多事就不明了，这是讲到凡夫的心识，在妄想跟业力当中缠绕，所以「不」明「了」。那「诸佛」的心「离于见相，无所不遍」，这个很重要。我们凡夫的心情，总觉得要有所得，我们才能够圆满，去追求，追求愈多我们得到愈多。但是佛法告诉我们这是错误的观念，我们要把有所得的心放下，你的功德才会圆满。这种圆满的性，是「心真实故，即是诸法之性。」内「心」安置在「真实」的佛性，这个「真实」是很重要的。这个地方「真实」是说，我们凡夫在信成就发心的时候、在正念真如的时候，其实我们一天当中正念真如的时间非常少，打妄想的时间非常多。为什么我们会进步呢？说我打妄想的时间，一天至少是二十四小时，大部分都是在打妄想，只有几分钟正念真如，为什么我会进步呢？因为你正念真如的时候是真实的，真实的功德不会被虚妄的妄想所破坏，它能够破坏妄想，而不会为妄想所破坏，所以你会不断的进步。这个东西，你累积一分它就永远是一分，你累积二分它永远是二分。为什么？「心真实故，即是诸法之性。」所以它能够「显」现「一切」的万法，能够生起广「大」的妙用，生起「无量」的「方便」，「随众生」的根机，「开示」差别的「法义」，所以名为「一切种智」。就是佛陀依止不生灭心，基本上是心量广大的；我们凡夫依止生灭心，心量非常的狭隘。
我个人持咒的经验，我平常念佛，也会持咒。我白天持〈大悲咒〉，下午以后持〈往生咒〉。我个人的感觉：我持咒的时候，如果依止有所得的心，比如说我有时候有病痛，就观想那个病痛的处所，就用这个咒去加持它，它会好转，但是这样的心是成就一个果报相，就是说那个〈大悲咒〉变成换一颗小糖果吃。后来我就依止不生灭心，内心当中依止「真如平等无增减」故，依止无所得的心来持咒，空掉自己的有所得心，这个时候你会觉得你那个持咒的力量，是海阔天空，不可思议的。能念的心不可思议，所念的咒也不可思议。所以所有的法门，以无住为本，无念法门为本。你要无住，你才能够跟你所修的法门完全契会。诸佛菩萨为什么能够照见众生的因缘呢？因为佛菩萨无住，所以他能够遍一切处，是这个道理。看
子二、释任运利生疑
前面是讲到诸佛菩提心的自受用，这个地方讲诸佛菩提心的他受用。
又问曰：若诸佛有自然业，能现一切处，利益众生者。一切众生，若见其身，若睹神变，若闻其说，无不得利。云何世间多不能见？
假设「诸佛」的菩提心，能够任运生起种种的妙用，在一切时、「一切处利益众生」。这样子的话，「众生见」到佛的色「身」，看到佛陀的「神」通，或者听到佛的「说」法，都能够得到欢喜、生善、破恶、入理四种利益。那为什么众生都没有见到佛的功德呢？提出这个问题，佛的功德是遍「一切处」，我们平常很少看到，是怎么回事呢？看马鸣菩萨的回答：
答曰：诸佛如来，法身平等，遍一切处。无有作意，故而说自然，但依众生心现。众生心者，犹如于镜。镜若有垢，色像不现。如是众生心若有垢，法身不现故。
「诸佛如来」他「法身」的相貌，是「平等，遍一切处」的，这是约着佛陀自受用的功德。佛在他受用的时候，依止大悲愿力，佛在因地的时候发了愿「众生无边誓愿度」，所以佛的愿力跟他的清净法身接触的时候，他能够生起他受用。佛的他受用是「无有作意，故说自然」，他心中没有要特别去加持某一个众生，他没有有所得的分别，是任运的。任运的佛陀是没有起心动念，众生是怎么能够得见呢？这以下说出众生的因缘有差别。「众生」的「心」就像「镜」子，每一个人镜子的污垢有厚薄的不同，所以色相的显现就有所不同。就是说佛陀其实每天都在镜子前面，但是有些人的「镜」子污「垢」比较厚，就没有办法「现」出「色像」；有些人的污垢比较薄，就能够见到色像。所以「众生」的「心」如果污「垢」太厚，他这个生灭心太强，「法身」就「不」能显「现」。前面是约着一切种智，这个是讲到感应道交的问题，就是佛跟众生之间的感应道交，为什么有些人很容易跟佛感应道交，有些人就很难跟佛感应道交？这个感应道交的意思，不是色身跟色身的相见，是心心相印，就是凡夫的心跟佛的心二个要能够相应，当然佛的心是无住，佛的心是无住而生起他的大悲心，我们如果不能安住在无住，那这样子就很难相应了。在《了凡四训》讲到我们跟天神的感应，讲到画符咒，它说有些人画符咒，他那个咒一画下去很有力量，贴在门上所有的恶鬼神都不敢靠近。有些人画符咒没有力量，为什么呢？就是你画符咒的时候打妄想，这个符咒就没有力量。你画符咒的时候，一气呵成，从第一笔到到最后一笔收尾的时候，一念不生，这个咒的力量就全部表现出来。所以当我们念佛、持咒也是这样，你根本思想一定是──莫向外求。你要把你心中的佛号跟〈大悲咒〉发挥出它的力量，就是无住，空掉你这种有所得的生灭心，把自己的心调整在真如心，这个时候就跟诸佛菩萨感应道交了。就是感应道交的问题不在佛本身，而在我们自己内在的心，是安住在生灭门、或真如门，这当中有厚薄的不同，也就解释为什么感应的力量会有所不同。好，我们今天就讲到这个地方，向下文长，付在来日，回向！
佛经,大乘起信论,大乘起信论讲记_净界法师