第八卷
大乘起信论讲记 第八卷
请大家打开《讲义》第十六页。
「心真如者，即是一法界大种相法门体。所谓心性不生不灭。一切诸法，唯依妄念，而有差别。若离妄念，则无一切境界之相。」这一段论文是讲到真如的体性，我们上一堂课讲到这个地方。真如的体性，它是超越时空的一个整体生命，它在空间上是总相，在时间上是不生不灭，它是超越有时间障碍的个体生命。既然它超越时空，那我们这个个体生命当然是有一定的时间、空间，就是时间会变化，空间也会有变化，这些时空变化的个体生命是怎么来的？因为有妄念。我们本来是不生不灭，但是我们的心有向外攀缘的心，我们不喜欢安住在不生不灭的本性，说是「真如不守自性，一念的妄动」，这一动以后，就没完没了，就开始产生很多很多所谓的个体生命，所以这些个体生命是很多很多的妄念所变现出来。当我们把妄念都消灭的时候，这些生命的流转果报就消失了。古人说：「梦里明明有六趣，醒后空空无大千。」你在做梦的时候，一个梦接一个梦，一念的梦心变现很多的山河大地，你也真实感受到有快乐的感受、有痛苦的感受。这些感受是怎么来的呢？一念的梦心所变现。这个梦做完了，你又做另外一个梦；另外一念的梦心又变现一个果报。等到你哪一天晚上做五六个梦醒过来以后，就是等你有一天成佛以后，你已经把心带回家以后，你再观察：你过去的流转因缘，是「觅之了不可得」，「醒后空空无大千」，原来都是一念的颠倒，如此而已。所以这个地方「若离妄念」，这些「境界」就消失掉了，因为它本来就是妄念所变现的。这个地方等于是把这些流转跟还灭因缘说出来，这以下是正式说明怎么样能够消灭妄念？什么是我们的家？
「是故一切法，从本已来，离言说相，离名字相，离心缘相。」我们「一切法」的本来面目，「从本以来」就是本来面目，就是说我们现在有一个色身，是一个男人的色身、或女人的色身，你这个色身有各式各样的想法、思想，有受想行识不同的感受分别，这些都是因缘所生法，是你过去的某一个妄念变现出来的，它不是你的本来的面目。这怎么办呢？「离言说相，离名字相，离心缘相。」这个地方简单的说就是破我们的遍计执。就是说我们凡夫在分别当中，有一个所分别的境相，这个分别的境相是一个言说相、或者是名字相，这个名字就是文字。比如说我们要表达一个观念说「这朵花很漂亮」，当然我们有名言以后，由这个分别心依止「这朵花很漂亮」这几个字，就开始产生分别。事实上佛法说，这些依止名言所产生的分别都是戏论，「但有言说，都无实义」。你说「这朵花很漂亮」，这朵花不管漂不漂亮，它那样就是那样，它不漂亮是你自己安立的，所以这个花是一个妄念的因缘变现出来。这样的相貌，我们说「你很漂亮」、「这个人很丑陋」，这些都是遍计所执。所以我们刚开始要先破这个粗的遍计执。就是说由言说相、由文字相所安立的各式各样的概念，这些都要消灭掉，否则你没办法恢复本来面目，这是第一个破遍计执。
第二个是远离依他起，「毕竟平等，无有变异，不可破坏。」依他起性我们不能说破坏，因为它是由业力所变现的，你说我现在的身体一天到晚老病死太痛苦，我要把这个身体消灭掉。不可以！你只能够说远离，不随它而转
解释是「不垢不净」，它没有垢、也没有净。当然我们凡夫的身心世界会感到垢净，我今天拜一部〈八十八佛〉，我内心善良的功能增加了；我今天持了一个〈楞严咒〉，这个善法增加了；我又打了一些恶念，恶的法也增加了：我们的身心世界是在染净当中不断的变化，但是这个时候你远离这个染净的概念。第二个「无有变异」，这个「变异」就是增减相，你的功德增加了，过失减少了，当然这也是好念，但是这个好念不如无念，再把这些增减的概念消失掉。第三个「不可破坏」，「不可破坏」。远离这个依他起，这怎么办？观察这些依他起的本性是「毕竟平等」。「毕竟平等」法藏大师法藏大师说是「不生不灭」，它没有生起，也没有消灭的相貌。当我们面对心中的名言，用念佛、或者持咒断除名言的相续，一方面对于依他起性产生不生不灭、不垢不净、不增不减的观察，这个就是第二个方法，远离依他起性。因为依他起它一定有生灭、有增减、有垢净的对立差别。当我们破除遍计执，远离依他起，第三个工作也是很重要，「唯是一心，故名真如」。前面的二个修学──破遍计执、远离依他起是一个否定式的；这个「唯是一心」是肯定。这个地方等于是简别二乘的偏空，说小乘学者跟大乘学者修空观的差别：小乘的空观是一个理性，大乘的空观是心性，它有明了性。所以小乘的空是灭色取空，它不能够有心识的活动。简单的说，小乘的空观不允许有明了性、不允许有生命现象，有生命现象就不是空，会障碍你的空。所以小乘的涅槃是不能有生命的现象，大乘的空是容许有明了性。这个明了性本身没有错，错在妄念，你把妄念消失了，这个清净的心性就是空，就是清净心。所以大乘佛法讲空喜欢讲清净心，强调这个空是有明了性，所以「唯是一心」，它是现前一念心性。这个地方强调：你修空观不能断除生命的现象，这叫真如。当你修空观的时候，你把一切的妄念消失了，心性的明了功能也消失了，那就不是真如，那是偏空涅槃。所以这个地方「唯是一心」就是当你大死一番以后，重新再肯定──「唯是一心」。你要保存心性的本来面目，那个明了的功能要保存下来，你依止这个明了心性，才能够从空出假，显现八相成道，广度一切众生，这才是真如。否则你这个心性一断灭以后，那就是一滩死水，什么作用也生不起来。所以第三段也是很重要。这个地方等于是把我们所谓的本来面目，把我们的家找到。
本论说是生起信心──大乘的信心，有信根本、信佛、信法、信僧，当然主要还是以根本，因为你根本没有找到，你在三宝中所有的造作都是虚妄的。依止妄念所修的善业，都是虚妄的果报，还是在生灭门打转。禅宗有一个禅师叫做赵州禅师，说是「赵州八十犹行脚，只为心头未悄然」。一般禅壳子的参学都是年轻的，只有赵州禅师八十岁还在那个地方到处参访善知识，因为他心中的家还没找到。这个时候遇到一位老禅师看他这么年纪大了，就点他一下说：「老老大大，云何尚无住处？」说你年纪也不小了，怎么还没有找到一个安住的处所？当然这个地方不是说身体没有住处，是说你内心当中这个家还没找到。赵州禅师受到这句话刺激以后，他去打坐，开悟以后他说：「踏破铁鞋无处觅，得来全不费工夫。」我原来向外到处去参访善知识找这个家，结果原来家就在自己的心中，一念的回光返照，就能够找得到。说「是故一切法，从本已来，离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏，唯是一心，故名真如」，这就是我们返妄归真的一个依止处。
子二、显法离言
前面这一段「借言诠法」，是假藉言说相来诠释真如；这以下「显法离言」，是说明我们亲证真如的这个相貌，就是圣人的真如是什么相貌：
以一切言说，假名无实，但随妄念。不可得故。言真如者，亦无有相。谓言说之极，因言遣言。此真如体，无有可遣；以一切法，悉皆真故。亦无可立；以一切法，皆同如故。当知一切法，不可说，不可念故，名为真如。
前面的真如是假藉佛法的文字来表诠真如，这以下是说明真正的圣人跟真如接触的时候是什么相貌。这当中有四段，先看第一段：「以一切言说，假名无实，但随妄念，不可得故。」言说相就是名言，所安立的法都是虚妄的，就是虚妄的名言带动虚妄的分别，这就是所谓的「情有理无」。在凡夫感性的身心世界感觉到有，但是用真理去观察是觅之了不可得──情有理无。就是说凡夫遍计执的生起，在唯识学上说有三个次第：相、名、分别。就是由这个业力变现的相貌，善业强的人变现安乐的相貌，罪业的因缘变现痛苦的相貌。但是这个相是依他起，我们跟相貌接触的时候，安立名言；有名言以后，就产生不同的情绪、感受；这个时候产生虚妄分别，正式落入遍计执。所以我们刚开始的时候，能够证得真如的时候，心中没有任何的名言，没有话可以说的。第二个「言真如者，亦无有相，谓言说之极，因言遣言」，这是远离依他起的相貌。所以我们打坐的时候：我看到真如了。这个真如你有一个相状可以看到，那表示你没有看到真如，你还在随顺真如、还在趋向真如的过程当中，真正的真如是没有相状。为什么？它是「言说之极」，它是言说之外的，超越我们这些名言的。就说超越名言，那佛陀为什么要依止名言来建立真如？因为用佛法的名言来消灭凡夫错误的名言，这个观念很重要，禅宗说是就路还家。我们凡夫颠倒太久太久了，佛法内心当中有依止真如的体性，它是离言说相，离一切的差别相。但是佛陀要把自己亲证的道理传递给我们有困难，这中间没有一个桥梁，佛陀知道我们平常已经习惯用名言来吸收一些讯息，所以佛陀就安立名言说：什么是真如？它是「因缘所生法，我说即是空」，这是悟入真如之道。我们刚开始就假藉这个名言来消灭我们错误的名言，最后再把这些佛法的清净名言也消失掉，所以真如的真实相是没有相，这个相是一个过程。「此真如体，无有可遣；以一切法，悉皆真故。亦无可立；以一切法，皆同如故。」安住在「真如」是什么相貌呢？它不能有断灭见，亦「无有可遣」，你把现前一念明了的心性消灭的时后，你找不到真如了；说这只马是一只狂马，你把这只马杀死了，你也找不到这只良马。所以修真如法者，不起断灭见，但是也不起常见，「亦无可立，以一切法，皆同如故。」这个凡夫的执取也不可以。远离凡夫的执取，远离二乘的偏空，不能完全消灭，也不能一路的随顺。所以修学真如之道，古德讲出一个意境说：「觅即知君不可见，不离当处常湛然。」你要去追求真如，你一辈子找不到，因为你有要向外追求的心；追求真如不是追求，是消灭你的执取，所以「觅即知君不可见」。你说：那这样子这个真如是不是断灭呢？不是！「不离当处常湛然」。当你能够消灭心中执取的时候，它是处处显现的。刚好这句话的意思，远离二边顺入中道，才能够显现真如。第三段作个总结：「当知一切法，不可说，不可念，名为真如。」真如亲证的境界里面，是不可以言说、不可以用心念去分别的：「开口便错，动念即乖，故名真如。」是这个意思。不过这个地方我们在修学次第上，大家要知道：你一开始一定是假藉因缘真如，然后再成就离言真如。就是说你现在要渡过这个大海要先假藉船，这个船不是彼岸，但是刚开始没有船你不能到彼岸。你到彼岸以后，你过去假藉语言文字这些佛法都可以放掉了，因为你得到那个文以载道，那个道有了，这些文字都不需要了；但是这个道没有生起之前，文字相是有需要的：这二个，一个修学的过程，一个是究竟的圆满。
癸二、明随顺悟入
这个地方是讲「随顺悟入」真如的方法。
问曰：若如是义者，诸众生等，云何随顺，而能得入？
前面把真如分成二部分：一个是凡夫所认识的真如。我们说什么是真如？我们就假藉佛陀的形容去观照，得到一个真如说「我现在也有真如」，但是这个真如叫依言真如。文殊菩萨心中也有真如，他的真如是离言真如。这二个真如都不错，应该怎么悟入随顺呢？这以下说出方法：
答曰：若知一切法，虽说，无有能说可说；虽念，亦无能念可念；是名随顺。若离于念，是名得入。
「一切法，虽说」，而「无有能说可说」，这个是破所取相。你要能够悟入真如，你对你心中的名言、所安立的法，你不能当真；所以刚开始你对于你的想法，是采取一种否定的阶段。你刚出家的时候，你起很多念头，你都不能相信；等到出家久了以后，你会发觉刚出家所起的念头都是虚妄的；出家再久一点，你过去的念头也是虚妄。就是我们刚开始对心念是采取否定的阶段，「慎勿信汝意」，刚开始是这样；因为你遍计执太强烈，「虽念，亦无能念可念」，这是破能取相。前面是所分别的境界，这个是能分别的妄想，都要消灭，这个意思等于是修空观，观察所分别的人事境界，都是你的名言所安立的。说这个人非常的好，其实他好不好是一回事，这个好是你自己安立的、你自己说的；这个人非常不好，这件事情也是你自己名言所安立的、你自己说的：这个名言要消灭，我们虚妄的分别心那个心念也要消灭，这样子就是随顺真如了。等到连那个观照的心念也不可得，所谓的离言真如，这个时候正式证入了。刚开始我们成就依言真如叫「随顺」，最后证入离言真如。这个地方的意思是说，我们刚开始在趋向真如的时候，是先成就它的空，然后再成就它的如实不空。唐朝的福建有一座雪峰山，雪峰山住了一个雪峰禅师，在那个地方教化众生。在北边有一个禅师，从北方来参访雪峰禅师，拔山涉水非常辛劳，到了雪峰山以后，他就顶礼雪峰禅师。雪峰禅师说：「你从什么地方来？」「我从老远的北部而来。」这时候雪峰禅师说：「你老人家一路辛苦了。」参访的禅师说：「我是仰慕道德，不畏辛劳。」这个时候雪峰禅师说：「你来这个地方有什么目的？」「我请善知识开演甘露法门，开演我解脱之道。」雪峰禅师讲一句话：「出去！」就走了。这句话是说「解脱之道」，就是你心中有很多很多的妄想，妄想要活动需要有个桥梁，就是名言，你应该从你自己能分别的心跟所分别的名言当中解脱出来，就是所谓的「虽说」，而「无能说可说；虽念，而无能念可念」，这个就是随顺于真如之道，这所谓的「出去」，就是出离自己的虚妄分别心。
壬二、即示大乘体癸一、略标释
「大乘」的「体」性，当然是真如。前面把真如的相貌跟随顺的方法说出来；这以下把真如的相貌，假藉言说再详细的分别。
复次，真如者，依言说分别，有二种义。云何为二？一者如实空，以能究竟显实故。二者如实不空，以有自体，具足无漏性功德故。
「真如」的本性，我们讲到这些佛菩萨亲证是离言说相；但是凡夫要假藉「言说」，假藉言说就产生「二种」的差别：「一者如实空，以能究竟显实故。」「如实空」，他所空的是遍计执跟远离依他起，空掉的是我们心中的名言分别。所以刚开始是先「如实空」，产生否定。「二者如实不空，以有自体，具足无量性功德故。」「如实不空」是说：我们所对治的是遍计执，但是不能生起断灭见，因为真如它是「有体」性的。凡夫的分别心这种遍计执是虚妄的、没有体性；比如说你晚上看到一条绳子，你看到绳子心中出现蛇的影像，这就是你的遍计执，这个你不能说它有体性，这你自己捏造出来。这个人怎么样、那个人怎么样，都是你自己捏造出来的，本来都没有的；但是真如不能说没有体性。你这样子观察，其实你只是随顺真如，因为它本来就有体性的。这个体性是什么体性？「具足无量性功德故。」这个地方我们也不能错认消息，你说「真如具足无量性功德故」，那就不劳我修，落入自然外道。什么叫做「具足无漏性功德故」呢？简单的说：「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生。」以无生理，所以具足无量性功德故。天台智者大师在《摩诃止观》，他解释这个「性具」说：什么叫做自性具足无量功德？这个「具足」什么意思？说一切法是不能自己生起。说你自己生起富贵，不可能。你自己不能生起富贵，那么是他生？还是上帝、大梵天送给你的？也不是。他自己不能生、他也不能生，共也不能生。那不能生是怎么生呢？是假藉布施的因缘，把你具足富贵的种姓表现出来。假设你的自性没有具足富贵的本性，缺乏内因力，你再怎么修布施都不能产生富贵。没有种子，你怎么灌溉也不能生出水果，所以一定要有内因外缘。它这个「无漏性功德」就是说：你只要有造作，这个果报就会出现，「一切法因缘生」，所以叫做「具足无漏性功德故」。所以这个地方是从否定了以后，再重新的肯定。
古德在开悟的时候，他讲出一个相貌说：「心空如太空，豁然无所触，一真法界中，寂照常安住。」这句话我们说明一下。这个人他所悟的理是什么理？从他的话可以知道消息。说「心空如太空，豁然无所触」，他心中所安住的理是远离一切的虚妄名言，「心空如太空」。但是他是不是断灭呢？没有断灭。「一真法界中，寂照常安住」，他那个寂而常照、照而常寂的现前一念心性没有消失掉。所以他的空是跟真如相应，不是跟小乘的偏空相应。所以你要判断这个人他修空观的时候，最后的结果是不是保存在「一真法界中，寂照常安住」，这是非常重要的，简别大小乘的空。大乘的空，它有跟如实空相应，它也跟如实不空相应，顺入中道。
癸二、广释成子一、释空义
「广成」当中，把这个「空」跟「不空」作一个说明。
所言空者，从本已来，一切染法不相应故。谓离一切法差别之相，以无虚妄心念故。
说是「空」，前面讲如实空是显现真实性。什么叫真实性呢？简单的讲「一切染法不相应故」，这句话太重要了。我们刚开始在断恶的时候，我们在佛前发愿「从今以后誓断一切恶」，无量无边颠倒熏习的烦恼跟罪恶都要消灭。誓断一切恶，你要能够经常观察「一切染法不相应故」，「何期自性，本自清净」，这个时候对你断恶有很大的加持力。就是这个烦恼跟罪业是虚妄相，是虚妄有的，不是本来有的，所以断恶是可以做到的。什么叫做清净呢？就是「染法」它有没有存在？有，但是它「不相应」。
「谓离一切法差别之相，以无虚妄心念故」，这个「虚妄念」没有真实的染污到我们的本性。
当知真如自性，非有相，非无相，非非有相，非非无相，非有无俱相。非一相，非异相，非非一相，非非异相，非一异俱相。乃至总说，依一切众生，以有妄心，念念分别，皆不相应，故说为空。若离妄心，实无可空故。
用四句偈把「一切法不相应」这句话开出来：它不是「有相」，不是绝对的有；也不是绝对的「无」；也不是非有非无，双否定；也不是亦有亦无。不是「非一、非异」，也不是亦一、亦异，也不是「非非一、非非异」。就是离开四句的分别。简单的说，「一切众生，以有妄心，念念分别，皆不相应。」这些「妄心」无量劫来虽然打了无量无边的妄想，但是值得庆幸的是──我们的清净本性没有被染污。换句话说，恢复清净本性是可以做到的，因为这些妄念没有真正的相应。「若离妄心，实无可空故」，他所要空的就是妄念，这是空义。看第二个如实「不空」：
子二、释不空义
所言不空者，已显法体空无妄故，即是真心。常恒不变，净法满足，则名不空。亦无有相可取。以离念境界，唯证相应故。
前面在对治我们的心念，是采取否定的方式，「觅之了不可得」；这以下再重新肯定。「不空」就是说，在我空、法空的相应之下，这样的我空、法空的基础的无生理体当中，它具足「常恒不变」的清净功德。换句话说，诸佛的无量功德庄严，我们是有可能成就的，有这种成就的可能性。只要我们愿意布施，我们就能够出现福报；只要我们愿意持戒，就能够成就尊贵身；只要我们愿意忍辱，我们一定可以成就所谓的庄严：每一个因缘都能成就某一种功德，这个就是「不空」。「亦无有相可取」，虽然这个不空是没有可相可取，因为「离念境界，唯证相应故」。前面的染污法是偏重在断恶，所谓的染法不相应是断恶；这个地方是生善。当我们观察我们这一念心具足无量性功德，这个时候我们开始发起誓修一切善，生起善法是可以做到的，因为我们的本性本来就具足善的功能。这个就是我们在成就真如的二个方向、二个目标。
这个地方讲如实空跟如实不空，我们刚开始是先修如实空，先偏重在如实空；但是因为你在修如实空的时候，你也知道有如实不空。所以在修如实空的时候，他不把这个心性的本性断灭，他只是破坏遍计执。所以这个地方大乘修空观，跟小乘有所不同。我们今天先讲到这个地方。
还有一点时间，我们把「何期自性，本自清净」这个观念再解释一下。这句话，对我们消灭妄想很有帮助，说清净就是染法不相应。不相应这句话《楞严经》说：非和合、非不和合。我们也可以根据《楞严经》的这个方法作一个实验。我们请维那师慈悲，大力的敲这个钟。（当──）我们每一个人这个现前一念明了的分别心性，刚刚都听到了一个因缘所生法，就是钟声。这个钟声所谓生、住、异、灭的这个生灭门，它本来没有，后来生起了；生起以后，相续一段时间，变小，然后消失掉。我们的心跟这个钟声的关系是怎么样？说「一切法不相应故」。我们这一念心是非和合、非不和合。你说这个心跟钟声完全和合，如果真的和合，那这个钟声应该永远不消失；但是现在你听不到钟声。所以你不能够说它完全和合。你说它完全不和合，那你怎么听得到钟呢？你说我跟钟声完全不和合，那你就听不到钟声了。所以是非和合、非不和合。钟声如此，一切法亦复如是，它没有真正的染污你的本性，但是它又如梦如幻的宛然存在，宛然存在它又没有真实染污你的心体。这个妄念就是这么回事，这个妄念跟我们的清净本体就是这么回事。你说它没有，它有它的假名、假相、假用；你说它有，它又没有真实的染污你的本性，它可以消灭。这件事情就是这么回事，大家体验看看，这就是所谓的「一切染法不相应故」，这个观念你要懂了以后，你发菩提心：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。」你以前发愿，说是烦恼无尽誓愿断，你这个发愿的声音很小声。你说：烦恼这么多，我有很多欲望，怎么断？但是你说「一切染法不相应故」，「何期自性，本自清净」时，你可以很大声的在三宝面前宣布：烦恼无尽誓愿断。没错！产生圣解。所以菩提心的生起，是来自正见的资持，不是靠一点宗教情操仰信三宝，这个是不能持久的。这个地方，我们透过教理的学习产生观照；所以本论的发心，它是放在正见的后面，信成就发心、解行发心、证发心。就是说，你要能够如实的观照生命的染境因缘，才能够真实的发菩提心，依止菩提心修六波罗蜜的法门，才能成就大乘的功德。我们今天就上到这个地方。
有二个问题我们作一个简单的回答。
问：法师曾在课堂中提到：修我空观、法空观能够悟入真如门，是悟入真如的一个前方便。中观跟如来藏的思想差异，是否是在如实不空的认知？
答：是的。中观，它观察「因缘所生法，我说即是空。」当然这个「观」可以观察色身，也可以观察内心。当你用这个法来观心的时候，你观察你的心有善念、恶念，都是因缘所生法；但是你不一定会感觉得到这个清净的本性具足诸佛的这种功能，你不一定有。所以智者大师把中观的学派判作通教，通前通后。利根的人通前别圆，钝根的人修中观就通到藏教去了。假设你过去有大乘善根，你观察「因缘所生法，我说即是空」，你能够依止不空的体性而发菩提心；假设你小乘善根强，修空观就把这个心性的功能消灭掉了，就入了偏空涅槃。这个大乘的空跟小乘的空差别在这个不空，没错。
问：请问真如跟如来藏之间的差别为何？是否代表都是清净的自性，只是后者就生灭门来说？
答：这个真如，在本论当中的定义就是如来藏，后面会说到。法藏大师解释说：这个如来藏就是真如，不同的名称，但意义相同。本论的缘起，诸位后面的学习会发觉：马鸣菩萨解释本论是讲得非常详细，他都是先略说，再广说，就愈讲愈深。当然你对教理的了解愈深，你观察的愈肯定，你对你未来这个生命水流的方向何去何从，就更加的肯定、更加的正确。
好，我们讲到这个地方。向下文长，付在来日，回向。
佛经,大乘起信论,大乘起信论讲记_净界法师