第八讲
第八讲 正宗分——多闻智慧觉
今天我们继续学习《佛说八大人觉经》，昨天我们讨论了前面四觉。前面四觉的内容主要是讲述了佛教的解脱道。所谓解脱道，就是我们的身心世界，每一个众生都有无量无边的痛苦、烦恼、束缚、狭隘以及无奈，这些烦恼痛苦，我们怎么来解决。从前面我们就可以看出来，第一是我们不了解身心世界的现实状况，第二是我们智慧定力不足，定慧等持之后，我们还需要有精进心。定慧在左右两边护持我们，精进心在后面推着我们往前进。这样我们就能够从自己的身心世界当中获得真正的自由。
第一讲的时候，我跟大家讨论过了，佛法实际上就是讲述了我们每一个众生的生命内涵，把我们生命内涵的所有力量全部开发出来。在这里我想再重复一遍，我们内在自由的的力量，是被外界削弱了。削弱的原因是我们对外界有要求，要求越多，内在力量就越小，成反比的。这样子我们每个生命都变得非常脆弱，甚至是我们的环境和我们的世界也变得非常脆弱。所以“世间无常，国土危脆”实际上是针对我们内在的力量被削弱的角度来说的。如果是在西方极乐世界，我们对外界就没有这样的一种要求，我们的生命都是绝对自由了，那么极乐世界就不是一种“国土危脆，四大苦空，五阴无我”的世界，而是一个极乐庄严无量光无量寿的世界了。
所以念阿弥陀佛，虽然是一句简单的阿弥陀佛，他首先是让我们获得解脱的。不过，净土宗的精神要领，不只是简简单单让自己解脱就算了，还要让一切众生都解脱，那就是下面我们要讨论的如何获得生命的幸福。
我在前面说过了。我们每一个众生内心当中都有绝对的自由和绝对的幸福。自由的力量削弱的情况在前面四讲里讲过了，那么幸福是怎么被我们削弱的呢？这就是《八大人觉经》的后面四觉要解决的问题。
当我们自己能够幸福了，就一定能够自由，但是自由的人他不一定感到幸福。这是两个不同的概念。自由，完全是从自身的角度来说的。那幸福是怎么获得的呢？取决于我们能够为这个世界付出多少，为他人付出多少，如果你能够付出1％，那么你就能够获得你的生命当中的1％的幸福的力量；如果你能够付出50％，你就能够获得50％的幸福力量，如果你能付出100％，那么你的整个生命就是100％的绝对的幸福。
为什么是成正比的呢？举个简单的例子就可以说明这个问题了。比如说在家居士，夫妻两个人生活在一起，都是凡夫，对对方都有要求。如果对方对你的要求是20％，那么，如果你能够付出20％的时候，他很满意。他满意了，那么他就会表现出非常幸福的样子，你身边的人幸福了，你当然也就会感受到这样一种幸福。如果这个世界上没有一个幸福的人，那么我们也就不可能感受到幸福。
因为一切众生都是有要求的，所以我们要想尽一切办法，使我们能够为一切众生去付出，100％的，没有任何要求。这样子整个佛教的解脱道和菩萨道就都完美了。事实上，真正能够100％的付出，和100％的不要求，只有佛陀才能够做到。那么菩萨呢，从1％的的付出开始增加，一直增加到能够100％的付出。所以我们在这里，即使只是为别人付出一个微笑，为别人伸出一只手，扶他一把，乃至在肮脏的地上捡起一块垃圾，放到垃圾桶里面，这样的付出也是在创造幸福的一个力量。因为我们在一起生活，每一个人在这个世界上都是相互依存的。
那么，这里面有一个非常重要的逻辑问题，就是说，当我们不要求对方的时候，我们还会不会付出？还要不要付出？按常人的思维，我既然不要求了，我为什么要付出？这正好是凡夫众生的一种局限的狭隘的思维观念，而这种观念正好障碍了我们获得幸福的这样一种力量。所以我们看小乘的解脱道，解脱的圣人是阿罗汉，他们表现出非常自由的样子，但是寺院里给他们塑的像，都不是非常圆满的。而佛菩萨却非常的圆满，这就表明他们获得了更多的幸福。
从菩萨的修行方法上看，我们知道，“六度”是大乘菩萨修学的一个重心。修学六度，是从布施开始的，布施有财施、法施、无畏施。从我们一开始赞叹别人，乃至为贫穷的地方捐献一点点力所能及的财物，一直到等觉菩萨，甚至到观世音菩萨，他是正法明如来，他也要布施，在我们这个娑婆世界布施无畏。所以，整个生命获得幸福的根源就是付出，这样无论在哪一个家庭，无论在社会的哪一个地方，大家对对方，对这个世界都没有任何要求的时候，身心彻底自在了，然后还能回过头来尽一切力量去付出，这样子是最容易获得一种生命的幸福的了。
当然了，付出是有渠道的，就是我们要有能力能够为对方付出，比如说对方需要什么，你能够有这个力量让对方得到满足，这样你在这个中间就会获得一种生命的幸福。所以有一句话说：接受布施的人并没有行布施的人幸福。也就是说行布施的人比接受布施的人更要幸福。这是非常符合大乘佛法的精神。
昨天，我们讲述了如何解脱生死，分段生死的痛苦，自己解脱了之后，在三界当中，欲界、色界、无色界这三界当中，乃至在五阴之法里面，甚至在十八界(详细地分十八界就是我们现在的身心状态)当中。这个世界上的种种财色名食睡，乃至前面所讲的“世间无常，国土危脆”这一切法都拿我们没有办法了。也就是说，不管他人如何待我，不管天地如何变化，环境如何变迁，我的内心已经彻底涅槃寂静了，不再烦乱痛苦，不再被这个世界所干扰了，生命彻底自由了。
在这个时候，大乘佛法里有一个非常关键的地方，就在这里了。为什么关键呢？因为这里头涉及到一个菩提心，很重要。诸位学广论的时候就会知道，出离心、菩提心、空性慧，这是三主要道。那么，菩提心是在什么地方开始真正启用的呢？什么地方才能够真正的发起菩提心的功用呢？就是在这个地方。
出离心让我们明确了生死轮回的痛苦，然后得到解脱。解脱了之后，如果诸位在凡夫位的时候没有发起菩提心，那么自己解脱了也就跑掉了，不再管这个世界了，就像二乘人一样。而发起菩提心的大乘菩萨不一样，他在这个时候，只要自己一解脱，马上想到的是众生的痛苦，他知道生命里面有这么大的自由，这么完美的自由，每个众生为什么在那边这么痛苦呢？这么一想，他就于心不忍。所以，在菩萨发四弘誓愿的时候，第一个就是“众生无边誓愿度”，后面才是“烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，而这一切誓愿都是围绕众生这个地方生起来的。
所以第五觉悟，我们就要从这里开始展开，就是自己解脱之后，我们的心态应该是怎样的，在大乘佛法里，我们接下来该做些什么。第五觉是大乘菩萨道的开始，我们看：
第五觉悟，愚痴生死。菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切,悉以大乐。
这是大乘佛法菩萨道的开始，在自己获得解脱之后，倒驾慈航，回转娑婆苦海当中，普度众生。那我们现在这生，如果能够获得解脱，那么我们现在马上就可以回过头来在苦海当中度众生。所谓“拔出红尘梦里身，回看苦海半沉沦，慈航普渡无休息，厌世翻成救世人”。
我们发菩提心要有目的，要有明确的目标和对象。我们在发四弘誓愿的时候要很认真的发，其中有两种情况我们要避免，第一种是发虚愿，就是你想，为什么要度众生呢？众生哪里不好呢？你有时候甚至觉得众生在轮回，能够赚钱，有财富，这个世界不是挺美的吗？如果你有这种感觉的话，那么你发的这个四弘誓愿就是虚愿，因为你没有对象，没有看到众生的痛苦，你发起的这个愿是虚的，不是实的。如果你能够真正看到众生受苦，看到他们苦的根源在哪里，这时候你感同身受了，想去帮助他们，在这个时候你发起的愿，才是真实的愿。第二种是发狂愿，狂妄的狂。有了愿之后你不去做，不去修。虽然你看着众生受苦心里着急，可是又不好好去努力，自己也不想求解脱，也不想学习，也不去帮忙。这时候你心有余而力不足，还认为自己发愿了，又不去努力，这个时候你这个愿就叫做狂愿，这样你永远成就不了。
所以，菩萨常念，这个“念”是两方面的。一方面是念众生愚痴生死，另一方面是念自己一定要精进学习，成就智慧，教化一切，希以大乐。是这样两方面都要念。
第五觉悟的第一句就是“愚痴生死”，这一句是菩萨修行的落脚点，诸位一定要看到这一点，如果你没有看到众生在生死中截然是一个大愚痴，是一个无明黑暗的大梦，你没有看到这一点，你说自己发起什么四弘誓愿，今天发了愿，明天还去炫耀自己，后天以为自己了不得了，再后天呢，看到众生都过得蛮好的，自己心又退了。这个就不是菩萨的发心了。
所以菩萨发心，先要把世间的痛苦看得清清楚楚，最好是自己解脱，觉悟了之后，觉悟个什么？觉悟众生在这里受这么大的愚痴痛苦，自己却毫无知晓，在这种情况下，他心如刀绞，非常的着急，在这个时候，我们经常说的我们发誓，发誓要做这件事情，因为别的任何事情都不能解决众生的痛苦，不能彻底解决众生的痛苦。世间的学问，世间的科技方法，可以给众生带来生活的方便，但是却没有解决生死愚痴的方法。只有佛法里面的解脱道，才能让每一个众生得到解脱。
解脱后的菩萨一方面看到众生受痛苦了，另一方面他又发现每一个众生原本就不应该受这个愚痴的生死，也就是说每一个众生的身心当中，本来就有无上妙觉的大智慧，原本就是一个自由自在、无拘无束的自由解脱人。但是，我们总是被这种愚痴的狭隘的观念局限在五阴十八界的牢笼之中，不得自在，所以冤枉地受尽了生死的苦头。
在这种情形下，菩萨于心非常的不忍，他无论如何都会生起大慈悲心。这个慈悲心一开始，我们的着眼点就要回到愚痴生死上面去观照，观察。接下来，就是“菩萨常念”，菩萨是因为众生而生起大悲心，因大悲心而发菩提心。从而恒常思念救度方法。这个思想是佛在《圆觉经》里面讲的，说一切诸佛，因众生起大悲，因大悲发菩提心，因菩提心而成正觉。这是我们大乘佛法修行的一个必然的轨道。
“菩萨常念”，念什么呢？就是念众生苦，念众生本来不应该却冤枉受苦，是念这个，所以他才会生起大悲。诸位都知道菩萨的大悲，是同体大悲。同体不是说我跟你很亲密，不是这个同体，而是说，众生也就是一切法界有情与佛菩萨本体是完全一致的，无二无别。就是前面我们讲的，本体就像蓝天一样，每个众生的本体都跟蓝天一模一样，都不应该有一丝一毫的乌云、白云、彩云，什么云彩都没有，蓝天是完全清净明朗的，每一个众生当下的体性也是如此。可是我们被无明、烦恼、愚痴遮盖住了，被生死流转的波浪淹没了，所以我们就看不见自己的这一点。
菩萨正好看到了我们这个本体，然后他就不停地来告诉我们。所以，中国的禅宗就是直接从这里下手的，开示学人当下契入佛法的正题，正法眼藏。怎么个契入法呢？如果诸位有这个机缘的话，现在就可以把过去、未来、现在这样的一个时间观念以及东、南、西、北这样的一个空间观念，这两种观念马上放下，没有时空观念了，把时空这种概念这种局限完全打破，那么人、我、世界就完全灰飞烟灭了。
如果可能的话，诸位可以做个简单的观想，观想这个身体，像白糖放到水里面一样，慢慢地融化了，融化在佛陀的自性当中，也就是我们的佛性当中，这个佛性是没有时间和空间的。你看，所有的时间，所有的空间，现在都慢慢的粉碎了，一直在沉没，身心一直在粉碎。这样子粉碎到没有时间和空间的观念，这个时候，诸位在这里如果还有一个相对的我存在的话，那就不对了。如果在这里你能够突破对我的执着的话，你就会发现生命真的是很自由，真的是从来没有人能够束缚得了我们，真的是如此。那么在这里如果能契入的话，你就会觉得，不学佛真的太可惜了。众生做人一辈子，居然不明白自己生命的内在，真的太可惜。
在这里，你感受到了之后就会发现，一切众生都是如此的平等平等。而佛教跟其他任何宗教不一样的地方也在这里，佛陀完全秉持的是真理，他不以一个神的位置高高自居，而是看见每一个众生都能够圆满至极地完美自己的生命。在这里，你可以看得见山河大地、身心世界原本是如此的壮丽，每一个众生原本是如此的没有缺陷，人我的任何是非好坏，入世间和出世间的一切行为动作居然是没有任何的染污。
看到这样的情景之后，你能不为那些还不明白的众生着急吗？你看到他们明明是清净的，他们却在痛苦；你看到他们明明是自在的，他们却在束缚；你看到他们明明具备无量的智慧，他们却说自己什么都不懂；你看到他们明明六根非常清利，看颜色知道是颜色，听声音知道是声音，而且还能分辩，这种种的妙用，是无边的宝藏，他们却因迷痴而饱受痛苦。这怎么能不使菩萨生起大悲心呢？
所以在大乘佛法里面，大菩萨看到这样庄严而完美的生命，又看到无量无边的众生因为不知道这个而饱受痛苦，他生起大悲心。像《般若经》里面的常悲啼菩萨，非常的难受，他内心非常的替众生着急。但是着急有什么用？我们要化悲痛为力量，就是要发起真正的菩提心，发菩提心就是四弘誓愿的具体落实。
菩提是什么？菩提就是觉悟，觉悟一切众生跟佛平等无二，而众生自己却不知道。所以，菩提心叫“上求佛道，下化众生”。“上求佛道”的这颗心就是菩提心的当体表现，就是看到每个众生跟佛无二无别的这种心态；“下化众生”就是看到众生在受苦。
因为许多的修行人，特别是没有发大乘心的修行人，他自己一旦看到这个世界这么完美，就自以为是了，就认为没有什么众生在痛苦。实际上他体会不了众生在沉迷当中的那种痛苦的情形，这个不叫大菩萨。
大菩萨是度众生的，虽然自己不觉得有众生可度。《金刚经》说：菩萨度尽一切众生，而无一众生实灭度者。因为他内心看到众生和佛一样，所以，他不觉得众生是他度的，不会居功为己，但是众生的痛苦他能深深地感受到，能够感同己受，能够深深地生起这种大悲心。
所以菩提心就是要“上求佛道，下化众生”，内心非常清净，却能够为众生着想。我常常说，有一句话非常感人，这句话就是，“虽然我知道我所做的一切都如空花水月，但是我还要拼命努力地去完成他”。如此才是菩提心的真正表现。如果诸位在生活当中，在工作当中，也能够秉持这样一种心态，明明知道这是空花水月，你还拼命努力地去做，为众生去做，因为众生需要，你就去做了。那么这样子的心态就是一种菩萨的心态。
如果是把佛法弄懂了，搞清楚了之后，自己得解脱了，你再以这种心态来做，那个更是菩提心，菩提心的层次可以有很多。发起了这样的菩提心之后，我们就应该考虑如何去救度众生了。
虽然自己解脱了，但是自己解脱的法门是比较单一的，比如说，诸位念佛，念佛可以解脱；参禅，参禅可以解脱。也就是说，你只要修一个法门，这个法门你修的得当了，上路了之后，如法地去修，你肯定能得解脱。那么解脱之后，你要度化众生，就不是一个法门能解决问题，你就要学习一切法门来对付众生，对付众生就是让众生对付烦恼，而对付众生烦恼的方法就有无量无边了。
佛法有两个方面，一个方面，佛陀直接宣说真理，把这个真相，轮回的真相，解脱的真相，还有成佛的真相，直接告诉我们，就像宣说极乐世界一样，直接把这个真相告诉我们，这是其一。其二，是解脱的方法，告诉我们如何去认清生命的所有内含，并起妙用，那么这里面就有一个方法的问题。所以佛法，一方面是解脱的方法，一方面就是直接讲真理的。
我刚才说了，并不是一个法门就可以普度一切众生的。这是什么意思呢？诸位不要误会，其实，净土宗念一句阿弥陀佛，就可以使一切众生都得到解脱，但是诸位想想，是不是每个人都能相信净土宗呢？不是的。有些人就不能与净土宗相应，那么这个时候，如果你是一个大菩萨，你就应该广学多闻。如果你想专用净土宗去度化众生，你就应该学会种种的方式，使他相信净土宗，使他具备净土的信愿行。禅宗，还有其他宗派的方法都是如此。
所以，菩萨是不怕学多的，包括世间法也要学。所以下面一句话说“广学多闻”。“广学”就是指广泛地学习“五明”，“多闻”就是指多多听闻佛法。旨在为众生解脱而学习，不是为自己。如果诸位自己想解脱，前面四觉学完了也就够了。那么这里是菩萨道，你想获得一种真正的幸福，就要为众生而学，不是为自己而学，绝对不能为自己而学。
那么，广泛地学，就包括世间学问和出世间学问，也就是我们常说的“五明”。“五明”就是医方明、工巧明、声明、内明和因明。内明就是指佛法；声明是指音乐一类的声乐学问；因明是指逻辑学，对逻辑学也要懂得，也就说你在说法度众生的时候一定要有清晰的逻辑思维，不能胡说。如果众生觉得你是乱说一通，那么人家就不相信你了；医方明就是医学。因为在这个世界，特别是我们这个娑婆世界里，人类多病多灾多难。病苦的时候你能够给他良药，救护他的身体，之后再给他说法，又解决他精神上的痛苦，这样子就能使众生得到快乐了；第五个是工巧明，这个工巧明非常的重要，工巧明就是我们现在说的科学技术。如果说你是个大菩萨，你对现实当中的科学技术一窍不通，那众生对你就不太感兴趣了。换句话说，你度众生的力量也就因此受到局限了。如果这五明你都能够通达，那么你度众生的机缘就很广，也就是说，会有更多的众生因你而得到真正的利益。这个在《大智度论》里面有直接告诉我们：菩萨学习佛法，当于五明中求。这样子一来，菩萨要学习的就多了。
接下来讲多闻，多闻主要是指听闻佛法。因为佛法对于解脱的方法有一套规范的叙说。如果你光自己解脱了，没有学这种规范的叙说方法，那么就是古人所讲的：通宗不通教，开口便乱道。如果你学通了教理，自己又已经得解脱了，这时候你说出来的佛法，人家一听就非常的纯粹，就是在讲佛法。
尽管在语言文字上我们可以随着各个时代的不同来改变。比如说古人用古文，现在的人就可以用白话文来写文章，来弘扬佛法，不同的国度还可以利用不同的语言文字，但是一定要用佛法本身所具有的，这样的一种叙述的体系。因为佛教的这种体系是非常庞大的，不能随意改。比如说智慧。我们讲智慧的时候一定要讲不同于世间人所说的智慧，而是般若的大智慧。这样子的叙述就比较得当了。
如果说叙述不得当，有时候众生容易产生误会。比如说，如果你对空性不是很有把握，对语言描述不很准确，那么描述出来别人一看，跟外道的顽空也差不多，或者跟无色界的非想非非想天的空也差不多，这样子，那就很容易混乱了。比如中国道家的《道德经》，很多人一看，以为《道德经》和佛法一样，如果你用《道德经》的这个文字去描述，很容易就混淆佛法和世间法。
所以在这个地方，我劝诸位，如果你想学习大乘佛法，想真正获得生命的幸福，佛法的听闻和世间各种技巧的学习，是必不可少的，心量要非常大，所以必须要广学多闻。
广学多闻，他的目的就在下一句，“增长智慧”，这是内在的。如果我们没有智慧，你就没有办法说明清楚。当然了，智慧有三种，即“一切智”、 “道种智”和“一切种智”。
一切智，就是发了菩提心的大菩萨，在修习解脱道完成的时候，所获得的智慧。解脱道完成的时候，就是十八界当中，六根六尘六识全部空掉，再也不为世间的一切五阴烦恼所干扰。释迦如来在菩提树下成佛的时候，很多魔王、魔将、魔兵想来侵犯佛陀，他们在老远的地方拿起箭来就要射佛，可是这个箭射过来，在离佛三尺远的地方，全部掉到地上了，射不到佛。也就是说，如果我们修习菩萨行，你证得一切智，自己解脱的时候，世间的五欲六尘，一切境界都拿你没有办法，就像这个箭一样，它一到你身上，就会被你内心的自在无所求所抵挡，消化了。所以它伤害不了我们。
增长智慧的意思，是菩萨已经有了一切智，但还需要增长道种智，什么意思呢？增长，是你已经有底了，那叫增长。如果一点智慧都没有，那就不叫增长了，那就是从新开始了，从零开始。菩萨虽然有了解脱的能力，但是他还需要学习世间的语言、文字、方法，要广通五明。
所以，诸位如果看到一个出家人在学习世间法的时候，你不要笑话他，他也许就是个菩萨，为了更加广泛地度化众生，他才学的，并不是他自己觉得这个好。因为真正的菩萨，他已经看见五蕴、六入、十二处、十八界，它的本身没有什么好不好的。这个对凡夫众生是一种障碍，所以他不在上面去追求了，但是为了度众生，他又必须去掌握这些技巧。所以五明，他都必须去掌握的。当然了，学习道种智的这个过程是非常辛苦的，是菩萨艰难的一个历程。
一般来说，“智慧” 二字，我们是混在一起讲的。你有智当然也就有慧了，如果“智慧” 二字一定要把他分开来讲，那么分别一切法，这叫智；不著一切相，这叫慧。
所谓分别一切法叫智，比如说我们这个妄想，是第六意识，如果你证得一切智之后，这个妄想就被转化了，转化为妙观察的智慧，这就是智了。他能够起观察一切法的妙用，善能分别一切法，不着一切想，不著一切相。在《维摩诘经》里也讲了，菩萨善能分别诸法相，于第一义而不动。善能分别诸法相的这个就是后得分别智，分别的智慧。不著一切相，就是内心已经获得一切自由了，所以没有相可得，无所得。心里面无一丝一毫的牵挂，挂碍。这是非常重要的一个智慧的表现。
我们佛教里面还讲五眼六通，有个偈颂说：“天眼通非碍，肉眼碍非通，法眼唯观俗，慧眼执缘空，照亿体还同，圆明法界内，无处不相融”。 “天眼通非碍”，就是天眼能够看到一切障碍物之外的事物，不会有任何阻隔；“肉眼碍非通”就是我们凡夫的这个肉眼，一叶障目不见泰山。是容易受障碍的；“法眼唯观俗”的“法眼”是指菩萨的道种智，他能够分别一切法相，也就是要广学“五明”，要多闻佛法。从善于世间法的分别上看，这就是法眼。比如说他知道怎么煮饭，怎么炒菜，怎么骑自行车，怎么开飞机。他都知道了，全部掌握了这一切技巧，这才是法眼； “慧眼执缘空”，这个慧就是指不著一切相。就是你内心真正获得自由了，获得解脱了。这就是一种慧眼。
我们经常说，成佛要三大阿僧祗劫。“阿僧祗”是指无央数，没办法数，那么无央数我们一听好像很长时间，实际上，这是一个不固定的数。为什么说不固定呢？因为没办法说。“三大阿僧祗劫”的意思，就是说要经过三个阶段，你修行得解脱了，获得“一切智”，这个时候就过了第一个阿僧祗劫；如果你获得“道种智”了，就是菩萨广学多闻，增长智慧，已经得成就了，这就过了第二个阿僧祗劫；八地以后一直到等觉，八地、九地、十地、等觉，这四个位置。等觉再一用功，然后证得妙觉佛果了。这样几个位置就是第三大阿僧祗劫所修的境界。
所以三大阿僧祗劫不是个时间的概念，是修行层次的差别。那么菩萨修行最长的阶段，就是在第二大阿僧祗劫，因为人生几十年，你能获得多少知识呢？你的知识，你的能力又能让多少众生感兴趣，能说服多少人呢？非常微弱，我们几乎没有能力让所有的人都获得幸福。所以在这里，我们一定要更加努力地增长自己的智慧。
下面一句，“成就辩才”。从无到有，叫做“成”，有了这个愿之后，这个愿会发生一种力量。比如我们想学骑自行车，想学，这是愿，由于你的想学你就去学了，从不会到会了，这就叫“成”。 “就”呢？力合于愿，有而保持，这叫“就”。什么意思呢？比如说你愿意骑自行车的这个愿，跟会骑自行车的这个能力合在一起，而且还要保持他。那我们学习佛法也一样，经常要听闻，而且经常要温习，温故而知新，这样子你就会有成就。这里特别强调的是，我们在智慧上，在辩才上，要从无到有，然后我们还要保持这种能力。
成就辩才，包括成就四种无碍辩才。“四种无碍辩才”，这是佛陀所具备的。菩萨在修学过程中，也是要具备的，只是菩萨没有佛陀的辩才那么完美。四种辩才主要是指法无碍辩才、义无碍辩才、辞无碍辩才、乐说无碍辩才。
法无碍辩才，就是指一切的修行方法，我们都掌握了，也就是说众生如何脱离生死轮回，如何获得自在解脱，如何得到菩萨道的究竟圆满，里面所有的法门，所有的路，你都很清楚了。比如说我们现在说的修行的方法，修行过程以及修行过程中出现的问题，修行方法的具体操作等等，这个你都能很明白了，这就是法无碍辩才。
义无碍辩才，就是对于义理，一切法的义理我们都能够非常清楚，非常清晰。比如说我们凡夫对于一件事物一个道理的认识都非常的片面执着，那你作为一个大菩萨，度众生的菩萨，你就不能执着在一个面上，你就要把这一个道理的方方面面都要看得清清楚楚。这样子世间法出世间法无论从哪个角度，你能够给他解释得清楚，同时也可以对每一个道理，这个道理里面又包涵其他道理的也能解释得很清楚，这样一来，所有的道理都是无量无边，你都没有任何障碍，这就是义无碍辩才。
第三个，辞无碍辩才，辞就是语言，词汇，运用甚妙教义对众人宣说的时候，各种语音词汇都非常清楚，非常清晰。比如说这部《佛说八大人觉经》的翻译者安世高，他就有能力辩别动物的语言，鸟语他能够听得懂。鸟一叫，他就知道这个地方有什么事情了。他小时候有一次和朋友外出，走在路上听到鸟叫，他就告诉他的朋友：待会儿有人要送东西给我们吃呢。朋友问：你是听谁说的？他回答：刚才鸟这样叫的。他的朋友不相信。过了不久，真的就有人来送东西给他们吃。朋友这才知道他确实可以听懂鸟所说的话。其他还有很多，他来中国翻译了这部《佛说八大人觉经》之后，也有很多情形说明他很有能力，在语言文字上面非常的了不起。一个外来的出家人，能够把汉文学得非常好，而且把经书翻译得这么好，这个也非同小可。
第四个，乐说无碍辩才，乐说无碍就是随顺众生的根性，非常乐意地为众生说法。说法的时候没有厌倦，非常高兴，以非常高兴，非常安心的状态去说法，这是菩萨教化众生的一个能力。
所以要广学多闻，增长智慧，目的是要成就辩才，那么成就辩才的目的呢？就是下一句了，“教化一切”。这里面又包涵很深层的涵义，“教化一切”的意思就是，身以智慧而教，言以辩才而教。
从身教方面来说，你的表现，你的行为，要体现出很有智慧的样子。也就是你成就了智慧之后，通过你的身体要表现出你是有实践，有修有证，有观念有智慧的。通过这样的一种身体表现使一切众生得到感化；从言教方面讲，就是用有辩才的，能说善道的这样一种形式来教化众生，从而感化一切有情无情。
我们不但要感化有情，而且还要感化无情，这个很重要。佛在戒律里面有规定，规定我们出家人不能踩踏在非常嫩的，正在生长的小草上。小草虽然是植物，我们也不能随便去采摘，践踏，让它遭受这种摧残而败坏，这样子对我们整个身心都有极大的不利。如果在现今这个时代，释迦佛所教导我们的保护环境的指导思想那是第一流的了。佛陀不但教导我们草不能随便地采摘，而且还告诉我们山河大地跟我们的身体是没有差别的，是无二无别的。所以环保很重要，要善待无情。
在佛法上说，我们居住的这个世界跟我们自己本身是有密切关联的，情与无情不能截然分开，物质和精神也不能截然分离。所以，当你精神好的时候，主张精神享受的时候，你要注意，物质上也要给它相应的提高和升华。所以，有情无情，我们同样要对它产生一种感化的力量，这种表现真心与智慧，语言与辩才的这样子对待一切事物，情与无情都完全平等，这才叫一切。要不然，一切变成了一切人或者一切凡夫，那就不是一切了，所以一切的范围很广。
植物虽然是无情，但是当我们内心具备了非常充沛的情感的时候，植物也会因为我们的情感而得到改变，喜欢养花的同修对于这一点就特别清楚了。如果是情感非常冷漠或者不会关心别人的这样的人，他基本上养不好花。如果会养的人，他一定是对花充满了感情。特别是养兰花，要很注重这一点。
如果说，我们对一切有情和无情都能够平等，那么这个世界，反馈给我们的就是欣欣向荣的一片生机；如果你的内心是死水一潭，对一切有情无情都漠不关心的话，那么草木枯萎，我们就看不见欣欣向荣的这样的一种环境了。所以佛陀告诉我们要“教化一切”。
最后一句，“悉以大乐”，这里是点题了。这个“悉”就是全部的意思。珍惜一切机缘，赐予究竟圆满的常乐我净，情与无情同圆种智，毕竟成佛，这样才算“悉以大乐”。我们不要以为这个“大乐”是简简单单，相对于小乐而言的。这个“大”是超越了大小的大，是《八大人觉经》里的那个“大”，也是体大的大。《八大人觉经》里面的“大人”是指菩萨，菩萨为什么称为“大人”？正因为他能够珍惜一切的机缘，对一切有情无情都给予真正的究竟的“大乐”。
我们都知道，有情能够成佛，可是无情如何能够“同圆种智”呢？许多人就会产生怀疑了，我们在上网，这个电脑是无情，它怎么能成佛呢？我们凡夫之所以会这样问，就是因为我们把有情和无情截然分开了，以为这样一个无情的世界，跟我们有情是不一样的。这样子，你就完全地背离了真正的中道实相。如果我们真正明白了佛法的修行道路，成佛之后，一定是情与无情，同圆种智。不会说，你成佛了，你这个环境、世界还是一个肮脏的畜生的环境，不会的，你绝对可以放心这一点。
那么，一切环境、一切身心、一切世界到最后完全成为一个真正的“大乐”。这个“大乐”就是西方极乐世界里面的“常寂光净土”，“常寂光”，是四土当中最高的净土，普贤菩萨回向的就是这个“大乐”的净土。如果有人怀疑，说“大乐”应该是成佛。诸位，其实只有当你真正成佛了，你才能够完全的安住在“常寂光净土”，极乐世界的“常寂光净土”就是这个成佛的“大乐”，没有区别的。你到极乐世界去还需要修行的，那是“方便有余土”和“凡圣同居土”。到最后，到达最究竟地，能够同圆种智的，真正得到“大乐”的，也就是这个“常寂光净土”。
“第五觉悟”是以解脱众生的痛苦为前提的，也是我们获得生命幸福的开始。
佛经,八大人觉经,八大人觉经讲义_达照法师