第十二卷
见阿閦佛品 第十二卷
什么是佛境界
维摩居士从哪里来
维摩居士为什么来
妙喜国来的佛及一切
愿生妙喜佛土
尔时，世尊问维摩诘：汝欲见如来，为以何等观如来乎？维摩诘言：如自观身实相，观佛亦然。我观如来前际不来，后际不去，今则不住。不观色，不观色如，不观色性。不观受想行识，不观识如，不观识性。非四大起，同于虚空。六入无积，眼耳鼻舌身心已过。不在三界，三垢已离，顺三脱门。具足三明，与无明等。不一相，不异相。不自相，不他相。非无相，非取相。不此岸，不彼岸，不中流，而化众生。观于寂灭，亦不永灭。不此不彼，不以此不以彼。不可以智知，不可以识识。无晦无明。无名无相。无强无弱。非净非秽。不在方，不离方。非有为，非无为。无示无说。不施不悭。不戒不犯。不忍不恚。不进不怠。不定不乱。不智不愚。不诚不欺。不来不去。不出不入。一切言语道断。非福田，非不福田。非应供养，非不应供养。非取非舍。非有相，非无相。同真际，等法性。不可称，不可量，过诸称量。非大非小，非见非闻。非觉非知。离众结缚。等诸智，同众生。于诸法无分别，一切无失。无浊无恼。无作无起。无生无灭。无畏无忧。无喜无厌。无已有，无当有，无今有。不可以一切言说分别显示。世尊，如来身为若此，作如是观。以斯观者，名为正观，若他观者，名为邪观。
尔时，舍利弗问维摩诘：汝于何没而来生此？维摩诘言：汝所得法有没生乎？舍利弗言：无没生也。若诸法无没生相，云何问言，汝于何没而来生此？于意云何？譬如幻师幻作男女，宁没生耶？舍利弗言：无没生也。汝岂不闻，佛说诸法如幻相乎？答曰：如是。若一切法如幻相者！云何问言，汝于何没而来生此？舍利弗，没者为虚诳法，坏败之相。生者为虚诳法，相续之相。菩萨虽没，不尽善本。虽生，不长诸恶。是时佛告舍利弗：有国名妙喜，佛号无动，是维摩诘于彼国没，而来生此。舍利弗言：未曾有也！世尊，是人乃能舍清净土，而来乐此多怒害处。维摩诘语舍利弗：于意云何，日光出时，与冥合乎？答言：不也。日光出时，则无众冥。维摩诘言：夫日何故行阎浮提？答曰：欲以明照，为之除冥。维摩诘言：菩萨如是，虽生不净佛土，为化众生，不与愚闇而共合也，但灭众生烦恼闇耳。是时大众渴仰，欲见妙喜世界无动如来及其菩萨声闻之众。佛知一切众会所念，告维摩诘言：善男子，为此众会，现妙喜国无动如来及诸菩萨声闻之众，众皆欲见。于是维摩诘心念：吾当不起于座，接妙喜国，铁围、山川溪谷、江河大海、泉源、须弥诸山，及日月、星宿、天龙、鬼神、梵天等宫，并诸菩萨声闻之众，城邑、聚落，男女、大小，乃至无动如来，及菩提树、诸妙莲华，能于十方作佛事者。三道宝阶，从阎浮提至忉利天，以此宝阶，诸天来下，悉为礼敬无动如来，听受经法。阎浮提人亦登其阶，上升忉利，见彼诸天。妙喜世界成就如是无量功德，上至阿迦尼咤天，下至水际，以右手断取，如陶家轮，入此世界，犹得华鬘，示一切众。作是念已，入于三昧，现神通力。以其右手断取妙喜世界，置于此土。彼得神通菩萨及声闻众并余天人，俱发声言：唯然！世尊，谁取我去？愿见救护。无动佛言：非我所为，是维摩诘神力所作。其余未得神通者，不觉不知己之所往。妙喜世界虽入此土，而不增减，于是世界亦不迫隘，如本无异。
尔时，释迦牟尼佛告诸大众：汝等且观妙喜世界无动如来，其国严饰，菩萨行净，弟子清白。皆曰：唯然！已见。佛言：若菩萨欲得如是清净佛土，当学无动如来所行之道。现此妙喜国时，娑婆世界十四那由他人，发阿耨多罗三藐三菩提心，皆愿生于妙喜佛土。释迦牟尼佛即记之曰：当生彼国。时妙喜世界于此国土所应饶益，其事讫已，还复本处，举众皆见。佛告舍利弗：汝见此妙喜世界及无动佛不？唯然！已见，世尊。愿使一切众生，得清净土，如无动佛。获神通力，如维摩结。世尊，我等快得善利，得见是人，亲近供养。其诸众生，若今现在，若佛灭后，闻此经者，亦得善利。况复闻已，信解受持，读诵解说，如法修行。若有手得是经典者，便为已得法宝之藏。若有读诵，解释其义，如说修行，则为诸佛之所护念。其有供养如是人者，当知则为供养于佛。其有书持此经卷者，当知其室，即有如来。若闻是经能随喜者，斯人则为趣一切智。若能信解此经，乃至一四句偈，为他说者，当知此人，即是受阿耨多罗三藐三菩提记。
什么是佛境界
「尔时，世尊问维摩诘：汝欲见如来，为以何等观如来乎？」尔时，就是当时，我们讲《维摩诘经》已经讲了大半年了，在经文中还是同一天的事。佛问维摩居士，你要见如来，要怎么样才真正见如来？注意，佛并没有说他是佛，真的佛是哪一个啊？那个释迦牟尼只是个肉身。
「维摩诘言：如自观身实相，观佛亦然。」维摩居士答，佛不用向外去找的，每个人就是佛。「如自观身实相」这句话你搞清楚了就见到佛了。我们现在身体是假相来的，人从出生，到少年、壮年、衰老，这个身体不是我，即使你成了佛，这身体也不是你。有人说他观到身体实相了，他打坐时看到自己这个肉身坐在这儿，另外一个身体站在空中，这还是幻相。要你们修白骨观、安那般那，都是修法，不是目的，修法的目的是要能够「观身实相」。所以维摩居士答复要怎么样见如来，他说「如自观身实相」，实相本空的，也就是智慧悟道，我观自己身体实相是空的，所以「观佛亦然」，我观佛的身体也一样是空的。
「我观如来，前际不来，后际不去，今则不住。」例如今天是一九八三年三月十八日，我们有此一会，大家坐在这儿听一个老头子吹牛。五十年后这一会还有没有？你我可能都不在了。但是如果五十年后有人听到我们今天上课的录音，知道曾经有此一会，心中会有个影子，但不是真的。「前际不来」，古人没有到过现在，现在这里也没有古人；「后际不去」，你说有明天，明天是明天，同现在没有关系；「今则不住」，现在也了不可得，念念迁流不停。
《金刚经》说什么是如来，是「无所从来，亦无所去，是名如来。」来了等于没有来，去了等于没有去。顺治皇帝的出家诗说：「未生之前谁是我，既生之后我是谁？长大成人方知我，合眼蒙眬又是谁？」照佛法的答法，无所从来也无所去，生而无生，来了等于没有来。维摩居士与佛面对面，他说看佛是「前际不来，后际不去，今则不住。」我们打坐观心，看自己的念头，过去就过去了，下一个还没生，刚说现在，现在就过去了。
昨天下午有位教育界的同学从外地来看我，他说很累，学佛也不得力，现在正修观心法门。我问他是怎么观的，他说前念去了我不追，后念没起我不引发。我说很好啊，他说，但是，老师你说当下即空，偏偏我当下空不了！我说，你这孩子好笨！前念跑了不追，对的，回忆过去的事是笨瓜，未来的事要想是傻瓜，当下即空你不能改一个字，说「当下即是」吗！你空个什么啊？他听了愣住了。我再说，当下即空，哼！我算不定还讲当下即有呢！你去抓那个空就是不空了嘛。当下即是，既不是空也不是有，也就是空也就是有。在人家嘴上求佛法的人是没出息，要你自己心中求。你当下即是就对了，你管他空不空啊！我们这教室，下午上课的同学走了，晚上上课的同学还没来，中间是空还是有？（同学答有）对了，这个教室还有的嘛，空空洞洞蛮舒服的，为什么要把这房子丢掉呢？值一千多万哪（众笑），但他本来空的。这样讲，你们懂了吧？观心就是这样观的，前际不来，后际不去，今则不住，听任自然。安心得很，那里就是。
「不观色，不观色如，不观色性。」什么是色？看得见形象的就是。你们打坐，唉哟，气动了，腿发麻了。你晓得气动了，晓得腿发麻了，你就在观色，你把身体看得太牢了。色本身就是空，所以不观色，不观色如，不观色性，不去观，不去求。
「不观受想行识，不观识如，不观识性。」不观色，连下来是不观受想行识，全都丢开了。这才是观佛，才是见如来。
「非四大起，同于虚空。」什么是佛？大殿上的不是佛，你梦中看见发光的也不是，不是四大起，不从身体上来。相同于虚空，但是没有说虚空就是佛，虚空是物理的现象。
「六入无积，眼耳鼻舌身心已过。」六入就是六根。大家有个错误的观念，以为静坐就是想求切断六根。有人说自己打坐很清净，就是还听见声音，你又不求成为聋子，为什么不听声音？听到了，可是同你不相干嘛！大家现在听我讲话，有哪句话留住的？你留不住的！同时外面街上也有车子声，同你不相干，不是很清净吗？「六入无积」，它本来不停留在里面，过去就过去了，不去追求。
「不在三界，三垢已离，顺三脱门。」都过去了，所以不在三界，三垢（贪、嗔、痴）都解脱了，空、无相、无愿三解脱门也都成就了。
「具足三明，与无明等。」三明（六通中的宿命、天眼、漏尽三通明）具足，可是通明与无明一样，都是一念。所以神通与无明是一个东西。
「不一相，不异相。不自相，不他相。非无相，非取相。」佛法讲无相，可是无相只讲了一半。《维摩诘经》给你讲彻底了，是无相也是有相，不是无相，也不是有相。不一，就是二，但又不是异。不是自己来的，也不是佛菩萨给你的。不是无相，也不要执着无相，都不可取。
「不此岸，不彼岸，不中流，而化众生。」你度到彼岸是去太平洋哪一边啊？跳出苦海是跳到哪里去？跳到乐园吗？怎么知道乐园一定比苦海好？不跳出来，苦海也是乐园。所以不此岸、不彼岸、不中流而化众生。
「观于寂灭，亦不永灭。」虽然证得涅盘，还是入世。
「不此不彼，不以此不以彼。不可以智知，不可以识识。」这四句话重要得很，是真正的佛法，你能搞懂了，下次不要来听《维摩诘经》，不用来上当了。如来是什么境界？不是这个，不是那个，不可以抓住这一面，不可以抓住那一面。不可以用智力明白，也不能用意识推测。所以《心经》上说「无智亦无得」。你有个想搞清楚的念头，就已经悟不到了。「不可以智知，不可以识识。」这两句话非常严重的！既然如此怎么办呢？只有睡大觉去了，真的哟！你有资格尽管睡，睡觉也可以开悟的。我前面提过，我家乡有位素不识字的乡下人，他就是出家之后一觉睡了三年，醒来之后，就开悟了，还能够写出很好的诗来。另外一个睡觉的故事，有位铁牛禅师，大家在打坐，他老兄却躺在禅堂上睡觉。老和尚来巡查撞见了，问他，你有道理吗？就是问：你悟了吗？他作了首偈子：
铁牛无力懒耕田带索和犁就雪眠
大地白银都盖覆德山无处下金鞭
这条牛睡在雪地，身上都盖满了雪，看不见了，你打也打不到。意思是他证到空了。方丈一看，好，你有资格睡，继续睡吧。
「不可以智知，不可以识识。」你聪明也用不上，笨也用不上，有真本事就放下来睡睡看。我只怕你睡了九个钟头就睡不着了。临济禅师也是大彻大悟之后睡觉；黄龙禅师也是在山上一睡就是三年，醒来叫一声就有老虎来驮他下山，要回去也有老虎来驮他。睡觉竟能睡出这样的本事！
「无晦无明。无名无相。无强无弱。非净非秽。不在方，不离方。非有为，非无为。无示无说。不施不悭。不戒不犯。不忍不恚。不进不怠。不定不乱。不智不愚。不诚不欺。不来不去。不出不入。」维摩居士这一路否定下来，我们学佛讲了半天，满嘴的佛法，到了维摩居士统统给否定了。这样不是，那样也不是，把相对的都打破了。无晦，没有黑暗。无明，没有光明。无名，所以你叫他是佛、是道、是上帝，都错了。无相，本来没有形相。不是强，不是弱。也不是清净，也不是脏。不在方位以内，可是他有东南西北上下。不是有为法，也不是无为法。没得可以开示的，无说，《金刚经》讲佛说法四十九年，却没说过一个字。没有布施，不需要布施，但也不是悭吝。不需要持戒，也不犯戒。不需要忍辱，也不起愤怒。不精进，也不懈怠。不求定，也不散乱。没有智慧，可是并不笨。没有什么叫诚实，可是也不骗人。没有来过，也没有去过。没有出去，也没有进来。
「一切言语道断。」总而言之，你怎么说都不对。像我们讲经是混饭吃的，真的佛法是没得讲的，文字言语都无法表达。你说上帝多伟大，佛多伟大，讲得出来有多伟大，这伟大也就有限了。
「非福田，非不福田。非应供养，非不应供养。非取非舍。非有相非无相。」成了佛可以种一切众生福田，是什么田？都不是。因为什么都不是，所以可以种众生福田。佛不是你求他、供养他才理你，如果佛是这样子的，我第一个不信他。佛菩萨不是这样势利的，真正佛菩萨是你求他也度，不求他也度。所以非应供养，非不应供养。不是抓住，也不是空掉。不是有个相，也不是没有相。
「同真际，等法性。」所以成了佛叫作如来，中文翻译得非常好。你还把他当成真来了吗？是好像来了。释迦牟尼佛来过这个世界没有？来过，也没有来过。这个世界没有哪一个人来过，也没有哪一个人去过，只有现在。前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而「哈哈」。你要是「独怆然而涕下」那就是笨蛋，你能哈哈就成佛，你要泪下就是凡夫。这个世界谁来过了？拿破仑、华盛顿、诸葛亮？都没有来过。
「不可称，不可量，过诸称量。」你不能称他，量他。没法比的，超过可以称量的境界。
「非大非小。非见非闻。非觉非知。」不是大，不是小。看不见，听不到。悟不到，也不是知道。
「离众结缚。」不要被一切捆住了，被捆住了就是凡夫，不能解脱。有人说，我现在什么都放下了，就是看看经，打打坐。你说他对了吗？又被一条绳子捆起来了！等于我有个朋友，他说一生除了烟酒嫖赌，别无不良嗜好。说了等于白说，被佛法捆住了，还是被捆住了。
「等诸智，同众生。」有个智慧就不叫智慧了。什么是佛？佛与众生等同。
「于诸法无分别，一切无失。」世间法就是佛法，如来就在这里。你怕老，怕生命没有了，有钱又怕钱没有了，这是世间法。「一切无失」告诉你来了也没有来，去了也没有去。这句话很重要。
「无浊无恼。无作无起。无生无灭。无畏无忧。无喜无厌。无已有，无当有，无今有。」没有什么五浊恶世，也没有什么烦恼。没有作，没有起，没有生灭，没有什么可怕可忧虑的，没有可喜的，没有厌离心，过去没有，未来没有，现在也没有。
「不可以一切言说分别显示。」一切言语文字都不能表达。你看维摩居士一路哗啦哗啦讲到底，当着佛的面一路否定，好像在拆佛的房子，一路拆光了。
「世尊，如来身为若此，作如是观。以斯观者，名为正观。若他观者，名为邪观。」他说，佛法就是如此，有这样的观点，才是真正的佛法；与这样的观点不同的，都是邪魔外道！这里说的如来身是法身，就是形而上学说宇宙万有的本体，本体就是如此。光明、黑暗，善恶，来去......等等，都是现象，不是那个能生现象的自性。所以这一切现象境界都不是佛。
这段话我们是拆开来讲，以文字来讲，文学境界非常的高，后世很多名作的诗词，就是从这些境界出来的。这一品经值得细细的读，如果敲木鱼来念，就没有味道了。
我们这一品是见阿閦佛品，前面一路都是在讲佛境界，但是什么是佛境界？因为文字简单，反而特别难讲。希望各位不要只以我解释的为准，我只是帮助大家，提起注意而已。上文中最重要的，就是「不可以智知，不可以识识。」思想的不是，意识的也不是。到了成佛境界，智慧也没有用。
本经翻译人鸠摩罗什法师的弟子僧肇，他著作的《肇论》，有一篇就写〈般若无知论〉。真正的智慧到了最后，无所谓智慧不智慧，用世俗道理说，最聪明的人是最平凡的人，看起来最平凡最笨的人，却有上上智。一般人觉得自己聪明的，其实是笨人。什么理由？因为他不肯平凡；真能够平凡，就是最高明的人。
不但佛经如此说，中国儒家道家，乃至西洋许多哲学家，都有差不多相同的道理。这个道理要信，是正信就入门，《华严经》也提到「信为道源功德母」。这个信不是一般宗教的信，宗教的信偏重人的情感，佛法的信是理性的。
过去禅宗的祖师们常说「百尺竿头，更进一步」，后来成为通俗的成语，用来鼓励人。但是可能大家没有仔细想过，爬到了顶尖了，更进一步不就跌死吗？这话的道理就是要踏实，就是《中庸》说的「极高明而道中庸」。最高明的人就是最平实的人，所以不要自视高明，没有什么叫作聪明有学问的，都是人类意识上的妄想，但妄想清净就很难了。
我常说世界上最伟大的哲学家，往往是乡下的老太太们。他们过的是平凡的生活，但也是我最羡慕的生活。「乡村四月闲人少，采了蚕桑又插田。」这种日子不是你们都市中长大的青年可以想象的。我记得以前常看到乡下的老太太们，在黄昏时搬条板凳坐着看天，非常悠然。如果你去问他们日子如何，他们多半会说日子过得苦啊，为什么苦呢？命嘛！命是不是靠得住不晓得，但老太太们可是承认的，认为所有的痛苦都是自己的命。
反而是知识愈高的愈不认命，即使信佛也是功利主义挂帅，一信佛就想得利益，假使得不到利益，就会埋怨宗教不灵。
为什么我讲这些？我希望你们再读一读上次讲的那一段。维摩居士讲了半天什么是佛，空的不是，有的也不是；高的不是，低的不是；总归都不对。你说我有个对的，你那个对的还是不对。那么就是都不对了？嘿，都不对还是不对。四面八方都把你堵住了，最后，原来我还是我，也不增也不减，很平常的，就接近如来境界了。说境界其实也不正确，因为又着了相，他其实是无境界又非无境界的，一切境界都是，又都不是。你要了解这一点，才可以继续读下文。
维摩居士从哪里来
「尔时，舍利弗问维摩诘：汝于何没而来生此？」这时，舍利弗问维摩居士，你是从哪一个世界隐没，而投胎到这个世界来的？「没」（读如「末」）就是灭，死去的意思。
「维摩诘言：汝所得法有没生乎？」维摩居士问舍利弗，你所学的佛法道理中，有生有灭吗？「没生」就是生灭。
「舍利弗言：无没生也。」舍利弗答，真正佛法没有所谓生或灭。各位要注意，真正佛法不在打坐参禅这些空事上面。你体会一下现在的心境，思想就叫作生灭心，有生没的。一个念头接一个念头很快的，念头过去就没有了吗？再想还是有的，所以没有「没」。真没有「没」吗？它又没有生过。每一个念头都停留不住，所以勿以有无当成真有真无。《金刚经》说，「过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得」，都是不可得的。要能在这个境界上看清楚了，这就是学佛的根本道理。
你们不论年纪，这个心用了这么久了，有损害吗？没有。现在用还是它。过去的过去了，抓不回来的；未来的还没来；现在的，刚一觉得又即刻成为过去了。所以要明白了根本什么都不能把握，心境自然平静下来了，这就是学佛的正路。作如此观者为正观，非如此观者为邪观。因此你想求个咒子，找个什么稀奇的法门，那都是在妄想，因为你求的都是生灭法。佛法是非生灭法，言语道断还有个什么咒？还有个什么法门？
「若诸法无没生相，云何问言，汝于何没而来生此。」佛法中的「法」代表着一切物、事、理，是个综合的代名词。维摩居士说，如果诸法没有生灭，为什么你要问我是从哪个世界灭了，才生到这个世界？
「于意云何？譬如幻师幻作男女，宁没生耶？」维摩居士又说，我问你，譬如魔术师变出来的男人或女人，是有生灭的吗？我们看电影，银幕上的人物是假的吗？不是，是拍摄真人而来，相貌动作都是真的。你说是真的吗？它只是映在银幕上，放映机一关掉就没影子了。所以佛说我们的所作所为皆如昨梦。我们作了几十年的人，都像昨天的梦。昨天的梦都抓不住了，如梦如幻。
「舍利弗言：无没生也。」舍利弗答，魔术变出的人是没有生灭的。
「汝岂不闻，佛说诸法如幻相乎？」维摩居士问，你岂没有听佛说过，一切法如幻，像魔术一样的幻相吗？
「答曰：如是。」舍利弗答：是的，佛是这么说过的。
「若一切法如幻相者，云何问言，汝于何没而来生此？」维摩居士追着说，既然晓得一切法如梦如幻，那为什么你还要问我是从哪个世界灭了，才生到这个世界？
「舍利弗，没者为虚诳法，坏败之相。生者为虚诳法，相续之相。菩萨虽没，不尽善本。虽生，不长诸恶。」这一段话很重要。从物理学来讲，你把一张纸烧成灰，就没有了吗？那只是纸的形态没有了，质能是可以互变的，烧了纸产生了热、光、烟、灰烬。僧肇写过《物不迁论》，世界上这些物质没有动过，时间也没有流动过，过去、未来几千万亿年都没有的，只是现在，现在也不可得。
所以维摩居士再说，舍利弗，你认为有「没」，以为有什么事或物灭亡了，那是骗人的，只是物理败坏的现象而已。相反的，你认为有「生」，以为有什么事或物生出来了，也是骗人的，只是物理相续的现象而已。那个能思有没有生的才是道，就是佛，是不属于生灭的。所以，维摩居士讲，菩萨虽然肉体败坏了，他的法身仍然在此为善。菩萨虽然肉体生出来了，也决不做任何一点小恶。
维摩居士为什么来
「是时佛告舍利弗：有国名妙喜，佛号无动，是维摩诘于彼国没，而来生此。」这时候，佛看见舍利弗被维摩居士教训了，就岔进来告诉舍利弗，有一个世界叫作妙喜世界（就是阿閦佛国），那边教主的名号是无动（就是不动如来）。维摩居士是由那个世界灭了，而生在这个世界：也就是说，维摩居士原本是妙喜世界的大菩萨，到了我们这个世界，成为一位在家居士。别的经典也说过，维摩居士早已成佛，他的前身是金粟如来。由于发愿要利益众生，所以化身来到这个世界。
「舍利弗言：未曾有也！世尊，是人乃能舍清净土，而来乐此多怒害处。」舍利弗听了就叹道，从来不知道有这样的事，像维摩居士这样的人，能抛弃清净庄严的世界不住，而喜欢来到我们这个多怒害的世界。前几天有学生来找我，他说自己现在把名利看得很淡，已无求于人了。我说，不见得吧，你现在正在名利之中，说看得很淡容易，等你名利都没有了，看你还淡泊不淡泊？再说，你无求于人，来找我干什么？这不是有求于我吗？要求佛法也是有所求，这都是对自己的心理观察不清楚。所以这个世界众生多怒害，怒害从哪里来？都是贪嗔痴生出来的。
「维摩诘语舍利弗：于意云何，日光出时，与冥合乎？」维摩居士再问舍利弗，我问你，日出时，日光会和黑暗结合吗？
「答曰：不也。日光出时，则无众冥。」舍利弗说：不会的，太阳出来时，一切黑暗都没有了。
「维摩诘言：夫日何故行阎浮提？」维摩居士间，太阳为什么会走到阎浮提？阎浮提就是我们这个世界，也就是南赡部洲，都是佛学上的名词，前面讨论过了。
「答曰：欲以明照，为之除冥。」舍利弗答，因为太阳要为这个世界照明，消除黑暗。
「维摩诘言：菩萨如是，虽生不净佛土，为化众生，不与愚闇而共合也，但灭众生烦恼闇耳。」维摩居士说，大乘菩萨也是这样，他为了方便教化众生，而转生到不清净的世界，但并不会被众生的愚痴黑暗所污染，他们只是为了帮助众生，消除烦恼黑暗罢了。注意啊！这个灭烦恼闇就是我们学佛的目的，庙子中常见到「慧日当空」，是说随时在解脱的环境中，智慧的太阳当空，可以消除众生的烦恼黑暗。
「是时，大众渴仰，欲见妙喜世界无动如来及其菩萨声闻之众。」这时候，现场的大众都很希望能够见见妙喜世界的无动如来，以及他的弟子们。
「佛知一切众会所念，告维摩诘言：善男子，为此众会，现妙喜国无动如来及诸菩萨声闻之众，众皆欲见。」佛知道了大家的心意，就对维摩居士说，希望你可以把妙喜世界的无动如来，以及他的弟子们，展现给在场的大众见识见识。
妙喜国来的佛及一切
「于是维摩诘心念：吾当不起于座，接妙喜国，铁围、山川溪谷、江河大海、泉源、须弥诸山，及日月、星宿、天龙、鬼神、梵天等宫，并诸菩萨、声闻之众，城邑、聚落，男女、大小，乃至无动如来，及菩提树、诸妙莲华，能于十方作佛事者。三道宝阶，从阎浮提至忉利天，以此宝阶，诸天来下，悉为礼敬无动如来，听受经法。阎浮提人亦登其阶，上升忉利，见彼诸天。妙喜世界成就如是无量功德，上至阿迦尼咤天，下至水际，以右手断取，如陶家轮，入此世界，犹得华鬘，示一切众。」维摩居士当时心中想，我要不离开座位，把妙喜佛国引到这里来，让这里的众生可以由三道宝阶登上忉利天去看妙喜佛国。我要用右手一抓，把妙喜佛国从上至阿迦尼咤天，下至水际，像抓把陶土一样地截断，犹如拿朵花似地，拿到这个世界来。
这里描写的妙喜佛国世界的景象，其实和我们这个世界差不多。这妙喜佛国的情境，就是这边描写的。佛经中形容一切世界的边缘是铁围山，我们可以理解那是由矿物所构成的。妙喜世界的铁围山围绕的，有河流海洋高山，世界的中心是最高的须弥山，世界中有日月星宿，有天龙鬼神、梵天等等的天人和宫殿，也有菩萨和声闻众，有人世间的都市村庄，男女老幼，乃至无动如来和菩提树、妙莲花，能在一切世界作佛事的。
三道宝阶是从我们这个世界连接到忉利天的。佛经记载，释迦牟尼佛的母亲，在生下佛之后即去世，成为忉利天的天主。阿迦尼咤天是色界天最高层的有顶天，超过有顶天就是无色界。有顶天的天主是大自在天，穿白衣有三只眼，是观自在如来的化身。
「作是念已，入于三昧，现神通力。以其右手断取妙喜世界，置于此土。」维摩居士想到这里，就入定，展现神通力量，用手一端，就把妙喜佛国端过来了。
「彼得神通菩萨及声闻众并余天人，俱发声言：唯然！世尊，谁取我去？愿见救护。」妙喜佛国中得了神通的人，立刻感觉到了，就问无动如来，谁把我们这个世界抓起来了？请救救大家啊！
「无动佛言：非我所为，是维摩诘神力所作。」无动如来告诉他们，不要慌，不是我作的，是维摩诘在施展神通，请我们过去。
「其余未得神通者，不觉不知己之所往。妙喜世界虽入此土，而不增减，于是世界亦不迫隘，如本无异。」至于妙喜佛国中没有得神通的人，仍然不感觉到有任何异样。这段故事要听清楚，维摩居士心念一动，想发动神通，用右手把妙喜佛国端过来。他动了这个念，就进入定境，呈现了神通力量。那个世界有神通境界的菩萨，察觉到被移动了（无动如来也只好动了），但是没有神通境界的菩萨却浑然不知。妙喜佛国虽被端过来了，但我们这个世界并不觉得有什么不同，妙喜佛国也没有变得比较狭小。
「尔时，释迦牟尼佛告诸大众：汝等且观妙喜世界无动如来，其国严饰，菩萨行净，弟子清白。」释迦牟尼佛就招呼大家来看，这妙喜世界无动如来国土的庄严美丽，当地菩萨的心地清净，没有染污，以及弟子们的身心清白干净，所以才有这样庄严的净土。这个不动的境界就是《楞严经》中的偈子所说的：「妙湛总持不动尊，首楞严王世希有。销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身」。
「皆曰：唯然！已见。」大家都回答佛，是的，都见到了。
「佛言：若菩萨欲得如是清净佛土，当学无动如来所行之道。」佛说，如果你们想要达到这样清净佛土的境界，应该学无动如来之道。无动如来是行什么道？就是上面讲的「菩萨行净，弟子清白」。
愿生妙喜佛土
「现此妙喜国时，娑婆世界十四那由他人，发阿耨多罗三藐三菩提心，皆愿生于妙喜佛土。」「那由他」是很大很大的数目单位。维摩居士表演了这一手神通，这个世界不知有多少人，都大彻大悟了，而且发愿往生东方妙喜佛土。
「释迦牟尼佛即记之曰：当生彼国。」释迦牟尼佛就为他们预言，你们发了这个心，一定可以如愿往生那个国土的。
「时妙喜世界于此国土所应饶益，其事讫已，还复本处，举众皆见。」这时，大概维摩居士把手一放，妙喜佛国就回归原位了。全部过程中，无动如来也没有向谁说法，妙喜世界和我们这个世界的众生，也没有交谈，大家只是一看这个场面就开悟了，妙喜佛国因此也功德圆满了。
禅宗里就有这么个问题，阿閦佛土一现而不再现是什么道理？这是有个故事的。有位灵云禅师，参禅三十年都没能悟道，就决定不参禅，而修行去了，就是去走戒定慧、念佛、观想等等的路子（你们恐怕不用三十年就放弃了）。他的心就放松了，没那么紧张了。在春天的有一天，他走在外面，看到桃花盛开，一下子就悟了。我们即使天天看桃花，为什么也悟不了？等于我们天天吃苹果，就是不会悟出地心引力一样。灵云祖师悟道后，就作了一首偈子：
三十年来寻剑客几回落叶又抽枝
自从一见桃花后直至如今更不疑
有人就拿灵云禅师悟道的事，拿来比《维摩诘经》这一段。维摩居士把阿閦佛国拿来给大家看，就一现而不再现，这个娑婆世界就有十四那由他人，因而大彻大悟。这是什么道理？
后来有一位禅师，答复了这个问题，他说，娑婆世界众生见阿閦佛国而悟道，同灵云禅师见桃花而悟道，是同一道理。每个人随时都有机会见到无动如来，都是一现而不再现，不过人人都把握不住。因此这位禅师作了首偈子，非常高明：
灵云一见不再见红白枝枝不着花
尀耐钓鱼船上客却来平地摝鱼虾
何必一定看到桃花才悟道，看到椅子看到狗屎也可以悟道。你们来禅堂打坐，都是想钓鱼，但是你们是到平地上钓，怎么钓得到？你们参参看。事实上，世上一般人求道，都是背道而驰。
「佛告舍利弗：汝见此妙喜世界及无动佛不？」佛告诉舍利弗，你看见了妙喜世界和无动佛吗？
「唯然！已见，世尊。愿使一切众生，得清净土，如无动佛。获神通力，如维摩诘。」舍利弗说，是的，见到了。我愿一切众生都能得到自己的清净土，像无动佛一样的真空境界。也愿一切众生起用的时候，能达到像维摩居士一样的神通境界。
「世尊，我等快得善利，得见是人，亲近供养。其诸众生，若今现在，若佛灭后，闻此经者，亦得善利。况复闻已，信解受持，读诵解说，如法修行。」舍利弗继续说，我们今天真是痛快，能碰上这样的好事，见到维摩居士，能够亲近供养他。其它的众生，不论是当今的，还是佛逝世之后的，读了这部经，也会得到利益。何况是读了听了这部经之后，能绝对地相信理解，将它牢牢地放在心中，为人读诵解说，真诚地去遵照修行。
「若有手得是经典者，便为已得法宝之藏。若有读诵，解释其义，如说修行，则为诸佛之所护念。其有供养如是人者，当知即为供养于佛。其有书持此经卷者，当知其室，即有如来。若闻是经能随喜者，斯人则为趣一切智。若能信解此经，乃至一四句偈，为他说者，当知此人，即是受阿耨多罗三藐三菩提记。」这里继续说明这部经珍贵之处，和它的功德，文字大家都能了解。《维摩诘经》讲到这里，功德大致也圆满了。
佛经,维摩诘经,维摩诘经讲记_南怀瑾