第十二讲
佛说四十二章经讲记 第十二讲
净界法师讲述
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第三十一章 心寂欲除
这几章都是佛陀指导我们如何修出离心。前面的经文讲到修出离心，这有对外境与对内心的出离，对外境的出离是指一位初学者，选择一个如法清净的道场安住，这非常重要。唯识学对这个概念解释说，我们这念心会受外境的熏习，如经常拿一块干净的布到厕所内，这块布就会染有臭味；若经常拿这块布到大殿里，这块布就会熏染沈香的香味。所以布会出现臭味或香味，这与它所接触的环境有很大的影响，这称为熏习。所以智者大师在《小止观》中说，若要修止观，一定要与同修梵行住在一起。出家人若想真正修行，不能与居士住得太靠近，因为个体生命与个体生命之间会互相释放一种磁场，因而受对方的影响。譬如一位出家人买一栋公寓居住，虽然你会做定课，内心修戒定慧，你的个体生命散发出一种清净的磁场；若你的邻居过着放逸的生活，他们是释放着染污的磁场，你是一个人，他们是众多人，从唯识的熏习义来说，两个法在一起熏习，起初这杂染讯息与清净讯息会互相抵消，最后达成平衡。什么叫平衡呢？如两个人共住，最后这个人心中有另一个人的习气，另一个人心中也有这个人的习气，这叫做平衡。在熏习中，我释放一种讯息，你也释放一种讯息，我的讯息功能跑到你心中，你的讯息功能也跑到我心中。所以选择一个如法的道场，这是成功的一半。严格来说，如菩萨戒所说，大乘学者不能与小乘学者共住，因为他们知见不同。所以同眷同行是一个问题，若一个人修净土，另一个人参禅，这两个人是不能共住的，因为他们的磁场不同。若只是想积集善业，要求标准可以不用这么高，但若有志于成就圣道，或有志于成就临终正念，则日常生活所接触的人，或与你同住一起的人，这件事就很重要了，因为你的明了心识，无论白天或夜晚，皆在释放一种磁场，别人也在释放一种磁场，而最后的磁场一定会达到平衡。所以选择一个如法的地方安住，这对自己的修行是非常的重要。以上修外境的出离是一种方便，以下第三十一章「心寂欲除」，说明对内心烦恼的出离，这是修行的正行。
佛言：「有人患淫不止，欲自断阴。」佛谓之曰：「若断其阴，不如断心。心如功曹，功曹若止，从者都息。邪心不止，断阴何益？」
佛为说偈：「欲生于汝意，意以思想生，二心各寂静，非色亦非行。」
佛言：「此偈是迦叶佛说。」
消文 有些人过去造业所留下的烦恼功能特别强大，但这人有道心，他对烦恼有出离之想，就以断阴的方式来对治。佛陀知道后对他开示说，你心中有烦恼，这与「阴」没有关系，「阴」是四大的色法，它本身没有明了性，若想断烦恼是要断烦恼的根源—明了的心。「心如功曹，功曹若止，从者都息。」功曹是汉朝的官名，他负责监督考核官员的功过得失，所以在官员中居于主导的地位，若功曹停息，旁边的眷属也随之停息。这是譬喻说，这明了心在我们生命中是主导者，若邪恶的心不能调伏，断除色法并没有帮助。
我们修假观时是观察因缘所生法，「此生故彼生，此灭故彼灭。」观察为什么会有这个结果呢？因为它有它的因地，若因地消失，结果也会消失。烦恼本身只是结果，若要消灭它，须找出它的因地，如因地不消灭，果报也就无法消失。因缘所生法中，因果有其等流的相对因果，所以需要找出正确的因地，才能破除烦恼。
于是佛陀开导他说，烦恼是从内心生起，不是从色身生起。「欲生于汝意」，内心的欲望是第六意识的爱取心所生，为什么会有这爱取呢？「意以思想生」，这是由于过去生的思想分别，以至于心中的名言活动有颠倒错误，这颠倒思想就数数的造作，产生一种错误的爱取。譬如有些人喜欢吃榴莲，内心与榴莲接触时就产生爱取，他对榴莲爱取的因缘是如何产生的呢？平常他或是看书，或自己打妄想，由于这种邪教邪分别，他对榴莲安立好的名言，认为榴槤的味道特别美妙，也特别的营养。他的思想在内心中对榴莲安立好的名言，以后时间久了，他内心就产生「意」，当他与榴莲接触时就产生爱取。我们对男女美色之所以会有爱取，也是由于内心的颠倒，内心对色身安立一种清净美妙的名言，所以爱取是由思想所生。「二心各寂静，非色亦非行。」我们应该使「意」与「思想」都寂静，消灭这二种心的邪恶功能，这样就能达到「非色亦非行」，「非色」是指能解脱外境的诱惑，「非行」是调伏内心的烦恼，所以一个是调伏外境，一个是调伏内心。
释义 藕益大师对「寂静」开示说，修行寂静法门有两种方法：
（一）修不净观：不净观是假观，我们过去的思想总认为色身是清净的，这是一种颠倒的思想，现在要把它扭转过来，这要做心理建设，色身其实是「种种不净物，充满于身内，常流出不止，如肉囊成粪。」我们冷静的看待自己所爱着的色身，探讨它的相貌，若剥开色身外面的一层皮及里面的肉，见到色身里的心、肝、脾、胃、肾、脓、血、屎、尿，都是种种的不净物，这是内相的观察，我们见不到有一干净之物；若从外相的观察，肉身里的不净物，不论白天或夜晚，透过两眼、两耳、两个鼻孔、嘴及大小便处等九个孔流出，于是从这破洞中不停的流出不净物，所以外相也是不净。这是说，我们过去对色身有错误的思想，一直认为它是清净的，在这清净概念的不断熏习之下，于是产生意的爱取，由这爱取产生欲望。因此我们欲望的来源，刚开始是一念的妄想，妄想不断的造作扩充就变成欲望。所以我们应该修不净的假观，以对治以为色身清净的颠倒。
（二）修无生观：这是修空观，修空观主要是观察这念「意」心，觅心了不可得。藕益大师开示修无生观的方法有二：
（1）空间上观察：「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故名无生。」这念欲望的心，假设是有自性，有它的自体，若有自体，它是从何处生？若是自己所生起，它会不断的生起，则就会有无穷尽的过失，这不能成立，因为有时我们有欲心，有时没有欲心，如果是自生，它应该不停的生起，所以自生是不能成立的。若是他生，是外境的刺激所引生，外境是色法，这念心是心法，色法怎会创造心法呢？所以他生也不能成立。若说是共生，因为自不能生，他也不能生，二者合在一起，这更不可能生起。所以原来这淫欲心是无生，若是无生，怎会有淫欲心呢？这是自己打妄想所捏造出来的，若从清净本性来观察，并没有淫欲心。这里是从空间上观察无生，它本身并没有真实生起的因缘。
（2）时间上观察：这是观察过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。我们观察这淫欲心的过去心，它未生之前，「未生无潜处」，这淫欲心在未生之前，是潜伏在哪里呢？「正生无住处」，它活动时是在哪里活动呢？是在身内或身外呢？「生已无去处」，当淫欲心消失，它是到哪里去呢？结论是过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得，觅心了不可得。
在调伏烦恼过程中，「觅心了不可得」扮演非常重要的脚色。有些人的心很容易从杂染功能转成清净的功能，但有些人就转不过来，即使修不净观也转不过来。有些人不修「觅心了不可得」的无生观，所以他就一直认为这念头是真实的，它有真实体性，那么要扭转这念头就有困难。只要你有一次经验，在打坐时能观察「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故名无生。」或是观察「未生无潜处，正生无住处，生已无去处。」依此法语来做观察，你会发觉邪念的本性是不存在的，若有这样一次的经验，这对你的修行有非常重大的意义。「何期自性，本自清净。」当你从清净本性的角度来观察这妄想，这时你要扭转它就比较容易。总之，若修「从假入空观」，观察它的无生，再从假观中观察它是不净，这样就能达到寂静。心若寂静，外境颠倒的诱惑就不存在，内心的欲望也随之消灭。释迦牟尼佛说，这是迦叶佛的传承，迦叶佛时代传承给释迦牟尼佛，释迦牟尼佛再传给弟子。
这章书是说，佛弟子对生命的因缘观，与世俗人有所不同。假设没有受佛法思想的熏习，我们凡夫颠倒的心会认为「万法为色」，认为生命的功能是由色法所创造，心法是由色法所创造出来的。医学上认为一个人之所以聪明，因为他的脑细胞结构特别复杂，所以创造出聪明的心法。但佛法反对这种说法，佛法认为由心法创造色法，一个人的阿赖耶识有聪明的功能，所以他得果报时，脑细胞的结构就特别复杂，所以是由心法创造色法，心法主导色法。如果「万法唯色」，色法主导心法，这样会产生断灭见，因为色法毁灭，心法也随之消失，人生只有活一世，则皈依三宝，断恶修善就没有意义了。因此我们应该了解是由心法主导色法，心法是相续的，色法只是暂时的。
在美国曾有几个医学博士做实验，他找一个人做为实验对象，这个人的脑细胞由仪器来控制，他叫这个人修慈悲观，刚开始修时，慈悲观在他心中比较生疏，这些脑细胞的活动比较少，但经过每天一次一次不断的修习，他的脑细胞结构起了变化，他思惟慈悲的细胞功能不断的扩大，到最后他熟练慈悲观后，他的脑细胞结构竟完全改变了，修习慈悲观的脑细胞功能增加了很多。所以心法主导色法，这是修行人永远要了知的真理。有些在家人有烦恼，为什么不能克服呢？因他认为自己身体有这个结构，所以就有这个烦恼，当然他也就不可能改变烦恼。但佛法不同意这种说法，佛法认为是因为自己的心有这种功能，所以你召感这个果报。「罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。」起初要改变自心，心念若改变，业力也随之改变，业力若改变，果报也就改变。所以这里说明了，我们修出离心应该要在心地上下功夫。
第三十二章 我空怖灭
佛言：「人从爱欲生忧，从忧生怖。若离于爱，何忧何怖？」
消文 这段经文说明不修出离心的过失。若不修出离心，只是积集善业，则内心对人事的爱欲就不能调伏，或是爱财、爱色、爱名。若有爱欲心，虽然有时会满足爱欲，满足时会产生乐受，但乐受也是无常，剎那剎那消逝后，内心会产生一种忧愁的功能，会有忧愁的感觉。忧愁严重时就变成恐怖，心中不安宁。所以修出离心以调伏爱欲，莫说这有来生的功德，今生就能消除忧愁恐怖。
释义 初学者与老参的心态不同，初学者刚来到道场，他虽努力的修福及拜佛，但他身心世界有一种忧愁感，闷闷不乐，这就是他心中还有欲望，他虽然加以调伏压抑，但欲望的功能所释放出来的就是忧愁。只要他能不放弃努力，安住于三宝上用功，三宝是大光明功德宝藏，有求必应，经过佛法戒定慧的熏习，就能调伏心中的烦恼，这时他心情特别开朗，忧愁也就消失了。世间人总是觉得心中若没有欲望，人生就没有快乐了，其实这是错误的观念。若没有欲望，心情才是真正的快乐，若有欲望则忧愁恐怖。这段经文说明了爱欲产生忧愁，忧产生怖，这是说明它的过失。如何对治爱欲呢？以下一章说明对治的方法。
第三十三章 智明破魔
佛言：「夫为道者，譬如一人与万人战。挂铠出门，意或怯弱，或半路而退，或格斗而死，或得胜而还。沙门学道，应当坚持其心，精进勇锐，不畏前境，破灭众魔，而得道果。」
消文 佛陀开示说，修学圣道有如一个人与万人作战，这一个人是指戒定慧，万人是指无明妄想。初修学圣道的人，戒定慧力量薄弱，而妄想有无量之多，譬如今天打的妄想与昨日不同，明天打的妄想与今天又不同，所以妄想是无穷尽之多，但所修的戒定慧有特定法门，所以数量少。戒定慧如何修行呢？「挂铠出门」的铠是指持戒，刚开始与烦恼作战，自己要有戒法的保护，知道什么事该做，什么事不该做，心中要有防非止恶的力量来保护自己，避免累积罪业。其次要修禅定，持戒后内心要有禅定力，心中有念佛或持咒的法宝，透过专注的力量，加强心中的念力，面对妄想烦恼能无所畏惧。以上「戒」与「定」是前方便，主要的修学是修智慧的方便力，如有四念处的智慧—不净、苦、无常、无我的观照，如是与烦恼作战时有智慧方便力，才能得胜而还，以上是譬喻的说明。「沙门学道，应当坚持其心，精进勇锐，不畏前境，破除众魔，而得道果。」佛陀开示说，我们修习戒定慧，刚开始持戒时要坚持其心，这是修信心。我们相信善业决定召感安乐果报，罪业决定召感痛苦果报，对这真理深信不疑，这是深信业果的道理。其次要修禅定，「精进勇锐，不畏前境。」自己要修专注力、相续力，加强心中的寂静力量。最后「破灭众魔」，在寂静心中生起观照力，观照不净、苦、无常、无我。偶尔从假入空，有时从空出假，如是而成就道果。
释义 这章书主要说明戒定慧的修学，有如一人与万人作战。这段经文的涵义是少善能破除多恶，虽然妄想的数量众多，但它本质是虚妄性的；戒定慧的修行虽只是几个重要观念而已，譬如修不净观有几首偈颂，修无常观、从假入空观，也都只是几个重要的偈颂，但因这几个概念都是真实的佛性，所以它产生的力量有如光明，而妄想是虚妄颠倒所生，有如黑暗，光明能破除黑暗，我们刚开始修行时要有这种信心。
第三十四章 处中得道
沙门夜诵迦叶佛《遗教经》，其声悲紧，思悔欲退。
佛问之曰：「汝昔在家，曾为何业？」对曰：「爱弹琴。」
佛言：「弦缓如何？」对曰：「不鸣矣。」弦急如何？对曰：「声绝矣。」急缓得中如何？对曰：「诸音普矣。」
佛言：「沙门学道亦然。心若调适，道可得矣。于道若暴，暴即身疲。其身若疲，意即生恼。意若生恼，行即退矣。其行既退，罪必加矣。但清净安乐，道不失矣。」
消文 前面经文是说明戒定慧的修学，这一章经文说明修戒定慧时如何善调其心。有一位很用功的修行者，晚上诵读迦叶佛的《遗教经》，在诵读中出现两个状态，一是他的声音特别的悲痛急切；其次是他的内心感到惭愧，觉得自已有很多地方都达不到要求，因而有弃道还俗的退心。大智慧的佛陀知道后就开导他，问他在家时做什么事业？他说自己喜欢弹琴。佛又问，弹琴之前应先调琴，假如琴弦太宽松，会有什么结果呢？他回答说，弦太宽松则弹不出美妙音声。佛又问，弦如果调得太紧，又会如何？他答说，弦会断掉。佛又问，弦如果调得急缓适中，这又如何？他答说，弦就能弹出美妙的音声。
佛陀说，修行与调弦的道理一样，沙门在修学圣道时，调心也应该调得急缓适中，修学圣道才能成功。如果修行太过紧绷，功课订的太紧，成就圣道的心太急切，如是使自己身心过于疲惫，久了以后就会生起苦恼。众生的本性是希望离苦得乐，所以如果在修行中产生很多的苦恼，则严重违背了本性，这是与本性抗拒，如此的修行岂能长久？「意若生恼，行即退矣。」心若起烦恼，久了之后就会产生退转心。「其行既退，罪必加矣。」若不修戒定慧，则阿赖耶识中无量无边的烦恼罪业，马上反弹出来，如此反而因小失大。所以佛陀开示说，不要走极端，「但清净安乐，道不失矣。」若心中保持清净安乐，圣道才会不断的进步。
释义 我们要知道，修行不是一百公尺的短跑冲刺，而是马拉松长跑。刚开始冲得快并不算数，谁能穿袈裟到临命终时起正念，这才是重点。在长时间几十年的修行中，如何调适身心，这才是成败的关键。若要调心适中，就要有所坚持，有所让步，要知道哪些该做，哪些不该做，这就牵涉到戒法的学习是否通达。因为我们不知道做了哪些行为，对我们生命会产生多大的影响，如这样的行为影响重大，那样的行为影响轻微，凡夫不可能有这样的信息能知道。佛陀在戒律中讲的很清楚，这个罪是重罪、中品罪或下品罪，他把全部数据都提供给我们。所以调心时，自己要知道什么事该做，什么事不该做，学戒使我们能知道因缘业力的力量。
第三十五章 垢净明存
佛言：「如人锻铁，去滓成器，器即精好。学道之人，去心垢染，行即清净矣。」
消文 佛陀把修行譬喻成锻炼生铁，生铁里虽有很多的杂质，但这杂质是虚妄不真实之物，若把铁先以火烧，再加以敲打，如是千捶百炼，杂质渐脱落，精纯的铁水倒入模型中，就能做成种种精美的器具。修学圣道亦复如是，修行人在每天定课中，不断的拜佛、念佛，自我反省忏悔，如是内心的情绪、烦恼就会渐渐淡薄。如刚出家时遇到这境界，内心情绪起伏很大，经过几年的修行，现在遇到这境界，内心已能平静祥和。心若清净，行为也清净；行为若清净，以后的果报也清净。这段经文是总结，前面的修行是进步或退步，这以内心的垢染是否去除，作为判断的重点。
释义《佛遗教经》的修学重点，是从成就善业力到成就出离心。若要修出离心，这有两个重点：
（一）观照力：众生的本性是想要离苦得乐，自己不能忘记生命的目的是要离苦得乐，但追求安乐有两个选择：
（1）色身安乐：这是选择向外追求色身感官的快乐。
（2）内心安乐：这是选择向内追求内心寂静的安乐。若是选择追求外在色身五欲的快乐，就会启动内心的惑业苦，产生烦恼、业力及老病死的痛苦，在追求色身快乐的过程中，同时也累积了烦恼、业力，以致召感未来痛苦的果报。所以色身安乐的追求，「以有烦恼苦，有诸罪业故，有老病死故，非时安乐住。」若追求内心的安乐，所带动的是法身德、般若德、解脱德，这是清净解脱没有过失的安乐。所以透过不断的观照色身安乐与内心安乐的差别，确定生命的目标是为了追求内心的安乐。
（二）行动力：有了目标以后，再来观察自己平常的行动，譬如今天做了一件事，这件事使自己躁动不安，对追求内心的安乐产生破坏，自己就要有所警惕，这件事不能做。若所做的事情，如拜完八十八佛，觉得这件事能增长内心的寂静安乐，那么你要告诉自己，这事应该多做。当我们生命有了目标，你就能以这目标来检验平常的生活行动，哪些事该做，哪些事不该做。如是不断的检查自己的行为，你就会累积一些经验，有这经验以后，就能排除追求内心安乐的所有负面力量，而加强增长内心安乐的种种因缘。
一个修行人最怕没有目标，若有打板，就去做功课；若没打板，自己就没事可做。如果你是这种人，出家只是积集善业，根本谈不上积功累德的调伏力，也没有临终起正念的可能性，只是在颠倒的心中成就一些善业力，而无量无边的烦恼与罪业都还存在，当然临命终时自己就作不了主。所以应该规划自己的生命目标，生命是为了追求内心的安乐，而从日常生活中的经验可知，哪些事破坏内心的安乐，应该加以断除；哪些事增长内心的安乐，则应该鼓励多做，如是自己的生命就能不断的增上，本经即是这种涵义。
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