第80集
六祖坛经讲记 第80集
僧智通，寿州安丰人，初看《楞伽经》约千余遍，而不会三身四智，礼师求解其义。师曰：三身者：清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。若离本性别说三身，即名有身无智；若悟三身无有自性，即名四智菩提。听吾偈曰：
自性具三身 发明成四智
不离见闻缘 超然登佛地
吾今为汝说 谛信永无迷
莫学驰求者 终日说菩提
【僧智通，寿州安丰人，初看《楞伽经》约千余遍，】你看《六祖坛经》的公案，每一位禅师没有来跟六祖大师请法之前，都很用功。请问，你们有办法看《六祖坛经》一千多遍吗？人家这种精神！我常常鼓励各位，佛经不是你看不懂，而是你看一遍怎么会懂？「师父，我不是只看一遍啊！」你没有看一百遍怎么会懂！「师父，我有看一百遍啊！」那你没有看一千遍你怎么会懂！你没有看一万多遍…。有时候我们自己没有用功，就想问别人，这样太依赖。如果你没有下功夫，什么问题都去问法师，这样问是没有意义的。我早年在教经典的时候，我很热心，学生问十个问题回答十个问题，问一百个回答一百零一个。我现在会说：「你先想好再来问。」也就是说，我们不是抬杠不是聊天，而是你要想好。我们看这些公案，每个人都是自己很用功，这样别人跟你谈问题才有意义，不然只是聊天而已。你自己没有修，你不要老问：「师父，怎么修？」你自己先修修看。《楞伽经》这本书很深，很不容易看，是达摩祖师传来中国的。达摩祖师来到中国，带这本《楞伽经》，这本经有好几个版本，达摩祖师带的是四卷的。不要以为说禅宗不用看经典。这本经名相很多，为什么传到五祖弘忍传《金刚经》，因为《金刚经》名相比较少，直接了当谈心的问题。《楞伽经》名相很多，「空」、「有」它都有讲，很难契入。【而不会三身四智，礼师求解其义。】智通禅师虽然看了一千多遍，但还是不能够领悟〔三身四智〕，〔三身〕比较偏向于空宗，〔四智〕比较偏向于有宗、法有相宗和唯识。
【师曰：三身者：】六祖大师在《忏悔品》曾经解释过〔三身〕，但现在他为智通禅师回答的〔三身〕，和前面的三身又不太一样。佛法当中的名词，不是只有一种解释，针对不同的人有不同的说法，妙就妙在这里，难就难在这里。也就是要怎么讲，对方才听得懂，或者对方他执着什么，他执着哪里，就从那里点破。佛法的重点只不过是破你的执着，但是你知道自己执着哪里吗？不是你执着在哪里，而是你全部都执着，那可以破吗？尤其说跟你的观念不一样，你能接受吗？如果我跟你的观念都一样的话，你就不用来听课了嘛！我今天来讲课，你就听听看我的观念是不是跟你的不一样。这样的观念我们明明知道，又难以接受。我过去没有出家之前，常常去文化中心演讲。我常常先跟听众讲一个概念，意思就是：「我的观念跟你们如果是一样，就代表我们志同道合；如果我的观念跟你们不一样，你们不妨静下来，听听我的看法。」你听一些你从来没有想过的，而不是开始就去判断对不对，或谁怎么样。把自己的心量打开，海阔天空。
这里讲〔三身〕，六祖大师讲的不是三个身，而是从三个角度来谈身的问题。这个〔身〕原则上还是属于本体的部分，但是六祖大师的解释全部都谈。【清凈法身，汝之性也；】这就是你的自性。为什么说自性不用你修？自性就是佛性。什么是佛性？清净的心就是佛性，它不是因为你修行而清净的，它本来就是清净的。你会说：「师父，那我为什么不清净？」你就是起妄想，所以才不清净。你不起妄想，当下不就清净了吗？你研读佛法，不要用脑袋一直去研究什么是本体，这是没有意义的，这个是要证悟的。我们今天要研究的是你是怎么迷失的？如何去恢复？常常有人问我：「师父，成佛之后怎么样？」我说：「你做了佛祖就知道了。」你真的不要问我这个问题。
【圆满报身，汝之智也；】你有你的本体，有你的本性。本性有作用，这个作用是一种〔智〕慧。这种智慧到底是什么智慧呢？有一句话这么讲：「般若无知，无所不知。」这个无知不是什么都不知道，这个无知就是没有分别对待的智慧。但是我们一般人没有这样的智慧，一般都是起分别对待的知见，所以不能叫真正的智慧，我们看问题都会失真，因为我们的自我意识，隐含了自己的偏见和个人的好恶，所以你看东西一定不准，也就是说一刚开始你就失真了。般若无知，就像镜子，镜子本身并不存在任何的概念，它无所不知，在它前面的东西却照映得清清楚楚，黑就是黑，白就是白，是就是是，非就是非，这叫做无所不知。你没有办法在它的面前隐遁，这才叫做〔汝之智也〕。我们每个人都有他自己的本体，就是他自己的法身。我们每个人也有他自己的智慧。但可惜在于：第一，你现在只认识你这个肉体，就是色身，你真的不认识你的法身。这个色身照三顿肚子饿了你都知道，被蚊子叮到，一巴掌就打过去。法身是什么你永远不管它，没有学佛的人的概念根本没有法身，他根本不会去寻找法身，除非有一天他来学佛，他才知道这个概念。但我们今天已经来学佛了，大家却很无奈：「我现在已经知道有法身，但我这一辈子还是找不到法身。」怎么找到？还是那句话：放下了就找到了。息妄显真，止息了就找到了，所以要去明白。再来，第二，我们现在没有办法用到般若智慧，我们还是用自己的知见去看这个世间，所以你没有能力体会到没有分别对待的世界。就是因为你的知见太重，所以你才体会不到。
【千百亿化身，汝之行也。】这个概念比较容易体悟，千百亿化身就是你的言行举止。刚开始学佛的人对这样的概念都不懂，先用你能够了解的角度来谈：你的角色要互换，这叫千百亿化身。把你的角色扮演得好，现在是老板，把他扮演好；现在变成别人的部属，把他扮演好；现在在这里是学生，回去就变家长，你们都把角色扮演好，那就是千百亿化身。但是实在不简单，为什么？你现在的角色虽然是学生，回去虽然是家长，但你现在的脑袋跟你回去的脑袋还是差不多，智慧也差不多，个人的好恶还是一样，所以你难以突破。放下你的脑袋，放下你的思想，放下你的概念，听起来太困难了。为什么？因为你会想：「那放下之后我不就是空空傻傻的？」我没有这么说。不然，你就问我：「师父，放下之后是什么情形？」你放下了不就知道了，不要猜，这样猜对我们生命没有意义。修行人直接去修行，直接去亲证。
【若离本性别说三身，即名有身无智；】这个概念又回归一个，〔本性〕就是佛性。那是一个还是三个？从佛性的角度来谈它的体相用就是三身。假设你不懂佛性，却一直想要去说〔三身〕是什么，表面上有〔三身〕这个名，却用不出来，事实上是没有意义的，叫做〔有身无智〕，没有智慧。【若悟三身无有自性，】〔无有自性〕的意思就是空性，三身跟空到底有什么关系？简单这么讲，所有都叫缘起：「因为那个因缘，所以我方便为你解说。」这就叫缘起。我现在也可以跟你讲四身、五身、六身、七身。但是为什么要这样讲？假设有那个因缘，我会为你这样讲。六祖大师最惯用的说法就是体用，以定为体，以慧为用。如果体用还听不太懂，就用体相用，这是最常讲的。若是还听不太懂，就讲十个，在《法华经》就讲十个，也就是越分析越多。十个就叫十如是，从十个角度再来解析。你要讲几个都是因为因缘，但跟你讲三个，你的脑袋不要抓三个，跟你讲一个你的脑袋也不要抓一个，这些都是不对的。〔若悟三身无有自性〕，这些都是缘起性空。【即名四智菩提。】大乘佛法最重要的四个字就是缘起性空，这四个字你真懂、真的明白了，大乘佛法你就懂，你就真的有智慧，无论你读哪一本经，你都能够懂。
【听吾偈曰：自性具三身，】从这首偈你可以得到一个答案，到底是一身还是〔三身〕？事实上讲的就是体。【发明成四智。】这就是用，智慧是拿来用的。在《坛经》里的「体」就是「性」，「用」常常叫「心」。心性这两个字，就是体用。这两个字懂了，你就开悟了。【不离见闻缘，超然登佛地。】假设一个要明心见性的人，他并不是离开这个世界。〔见闻〕就是见闻觉知，就是我们眼睛能见，看到外面的世界，这个〔见〕不外乎要从六根六尘六识。对一个真正会修行的人，他不用逃避这个问题，他在红尘当中也能够觉悟，这是真正明白道理的人。但是小乘人一般没有这个能力，对一般初学者来讲，他也没有这个能力。为什么刚开始你要找个清净的地方修呢？你们现在的问题是要上班要工作，各自市农工商，如何找个清净的地方呢？现在跟各位建议，修行就是在生活。但是，你现在没有这个程度，你要承认。如果你说现在每天的生活就是修行，我想你是在骗你自己。比如说，你现在随便问一个人，「我在写书法，算不算是修行？」百分之九十都会跟你说是。「我现在在打麻将，算不算修行？」几乎百分之百会跟你讲那不是。请问，打麻将比较高贵还是写书法？你的脑袋事实上是写书法比较高贵，这是你的脑袋。这样讲下去会产生很多问题，你一定会为自己找理由。难道喝茶不算是修行吗？难道喝高梁酒不算是修行吗？那你的脑袋一定想：「喝茶，比较好；喝高梁酒，一定不是修行」。这样讲一定是有问题，喝茶也是喝，喝高梁酒也是喝啊！我生活当中，我本来就在生活了。我努力过一天也是生活，我整天懈怠也是生活啊！但是你如果承认你今天懈怠你还有救，如果你认为懈怠就是修行，那你真的就没有救了。就好像你认为：「我每天心情都很轻松，这就是修行啊，这就是所谓生活禅啊！」那你就真的没有救了。因为你知见不正确，你已经混淆了，不能够判断，你会耽误自己，这样很危险。就像常常有学生跟我讲：「师父，我们到外面游山玩水也是修行啊！」我回答说：「我没有那个功夫，你如果有那个功夫你去。」其实你也没有，你为什么要假装有呢？那怎么办？上班好好去上班，我不说「你好好修。」我说「你好好上班。」下班之后，家事做完了，电视看完了，你就找一个小时自己好好地修一下，自己要怎么修你自己选，八万四千法门哪个法门都可以修。我不跟你说，为什么？因为我们人很叛逆，我跟你说怎么样修，你反而不肯。你利用那一个小时，要静坐也可以，要念佛也可以，要诵经也可以，要自我反省也可以，就用这一个小时好好地修。接着，慢慢，一个半小时，两个小时，直到功夫越来越深的时候，你才跟我说：「师父，我这会儿上班是修行，下班是修行，睡觉也是修行。」你已经很了不起了！假设你能够做到醒来的时候都是修行，我就恭喜你，你晚上睡觉必然也是修行，这样你就有资格讲我生活就是修行。你回去试就知道了。我们一般人刚开始还是要止息一切因缘，等到自己的功夫成熟了，才〔不离见闻缘〕，就是在任何的境界都可以修行，自然就可以〔超然登佛地〕，自然就能够证悟。除非你是上根利智 ，一讲你就懂，那你当然也可以。看经不是只停留在解释，经是讲给你听的，修行是你自己的事，你自己看看，做不到，想想看应该怎么去做？慢慢去做，我才能够做到。【吾今为汝说，谛信永无迷。】现在六祖大师直接了当跟智通禅师这么讲，〔谛信〕就是深信，你真的能够深信我刚才所讲的话，那你自然就不会再〔迷〕失了。【莫学驰求者，终日说菩提。】不要总是用嘴巴说，耍嘴皮子，那是没有用的。
通再启曰：四智之义，可得闻乎？师曰：既会三身，便明四智，何更问耶？若离三身，别谈四智，此名有智无身也。即此有智，还成无智。复偈曰：
大圆镜智性清净 平等性智心无病
妙观察智见非功 成所作智同圆镜
五八六七果因转 但用名言无实性
若于转处不留情 繁兴永处那伽定
通顿悟性智，遂呈偈曰：
三身元我体 四智本心明
身智融无碍 应物任随形
起修皆妄动 守住匪真精
妙旨因师晓 终亡染污名
【通再启曰：四智之义，可得闻乎？】他还是不太了解，所以再问。他为什么这样问？因为他认为六祖大师只回答他三身，并没有回答他四智。我们一般脑袋都是这样。【师曰：既会三身，便明四智，何更问耶？】奇怪？我说〔三身〕你懂就懂了，还问〔四智〕，难道〔三身〕之外还有个〔四智〕吗？我们的概念就是这样子。比如说，体相用，我跟你说一个体，懂了，相跟用事实上是不需要跟你讲。所以，我跟你讲三身，你不懂四智是什么意思，那我前面讲三身你也不懂。他分明说三身，圆满报身汝之智也，分明说若悟三身无有自性，即名四智菩提，他已经这样跟你说了，为什么还听不懂呢？【若离三身别谈四智，此名有智无身也；】意思就是不明白〔三身〕〕，现在专门要去研究什么是〔四智〕，这就是我们学佛的人的通病，针对一个名词去研究。如果你是这样的态度，就叫做有智无身。这里的有智不是真的有智慧，而是说表面上你好像懂〔四智〕的意思，但事实上你根本不明白〔三身〕。【即此有智，还成无智。】那个〔有智〕事实上是没有智慧。你认为三身四智是分开的，然后想去明白什么叫三身，什么叫四智，我们一般学习都是这样。他不明白〔三身〕就是〔四智〕，〔四智〕就是〔三身〕，有时候是为了方便，才这样讲给你听。比如说，你不明白一心，你不明白十方法界为一心所变，我就跟你讲有个天堂有个地狱，你就问：「师父，天堂是什么变的？」」我就说：「天堂是你的心变的。」「那地狱是什么变的？」我跟你说天堂是什么变的，就不用再跟你讲地狱是什么变的，也是心变的嘛。你真的懂天堂是心变的，其他的东西就不用再问我，一切的东西都是心变的。所以不明白的就是不会开悟。
【复偈曰：】这一段很重要，这一段是唯识，你假设很喜欢唯识，你要很佩服六祖大师，一个不识字的人，居然空宗、有宗都通，性宗、相宗都通，真是太不可思议了，像我们识字的去研究都不懂。这首偈要讲深实在是很深，但为了让各位比较有信心一点，我想办法讲到你们听得懂。下面这四个智就是转识成智的意思。外行的，会针对这些名词一个个问：「师父，什么叫大圆镜智？」比较内行的，不会这么问，他会问你：「法师，请问，如何转识成智？」一句话就好了。什么叫意识？意识本来就是一个就好，为什么这么啰嗦？在原始佛教，世尊刚开始谈识是讲六识，后来大乘佛法开始延伸到第七、第八识，甚至讲到第九识。意识可以讲一个，也可以分析六个，八个，为什么要这么分析？简单地讲，禅宗最单纯，只讲一颗心。为什么很多人喜欢学禅？就是不喜欢啰嗦。但因为大部分的人，这样讲他听不懂，才慢慢地拆给他听。比如说，我现在下来几个动作，上去几个动作？一个。听不懂的，现在准备上去，开始了，脚跟要抬起，脚尖要抬起，慢慢地分析，我可以分析得很复杂，甚至可以分析八个步骤，这叫分解动作，就是八识。对一个不需要分解动作的人，就是一下子。但分解动作假设八个部分，不可以说八个，它事实上是在阐述某个概念，但透过这样子让各位更了解。这各有利弊，有的人越听越复杂。我讲个很简单的概念，你的心怎么生起的？因境界而生起的。你听懂了，拿回去用。那个境界所以让你生起生气的心，你的心是因它而生起的，你听起来很简单。如果跟你讲更复杂的，就不一样了。
【大圆镜智】就是转第八意识，成〔大圆镜智〕。【性清凈，】第八意识就像一个生命的黑盒子，藏着很多的概念，什么都有。我们的想法，假设有善有恶，你觉得你的善恶是几比几？当你没有生起善念的时候，几乎都是恶念。你念念没有正念，必然念念生恶念，很恐怖。《地藏王菩萨本愿经》讲：「起心动念，无不是业，无不是罪。」你说叫我怎么修！为什么我们起心动念善的念头很少，恶的念头很多？这样的理论原则上是不难懂。为什么？这是个生命的黑盒子，你的这些恶念杂念不善念一大堆，但是你的善念净念事实上是不多，所以难怪它常常会生起不善。那怎么办？注意看，修行是修心。这个心是抽象的，所以你要从「念」开始修，修念，每个念头你自己知道。所以六祖大师才会跟你说「无念」，这是《六祖坛经》一个很重要的思想，以无念为宗旨，这个念是「「念」，不可以讲「念」。修行是修念，所以才叫你念佛，为什么？很清楚地看到念头。你下辈子会怎么投胎？这个理论很简单，这是生命的黑盒子，哪一个力量最强，你就投胎到哪里。假设你堕入地狱的念头最强，那你下一辈子就随着这个念，随着业力去投胎了。比如说，你有没有百分之一百的把握往生极乐世界？没有。有没有百分之一百的可能堕地狱？有？百分之百堕地狱事实上不难。你会怀疑这个理论吗？这算不算也是预知未来？奇怪，你为什么不要百分之百地往生极乐世界？你为什么对堕地狱这么有信心？堕地狱的种子越来越强，一定堕地狱。你想往生极乐世界，希望你极乐世界的种子越来越强，强到大于堕地狱的种子，你一定会先往生极乐世界。以后会不会堕地狱？万法皆空，因果不空。地藏菩萨有没有堕地狱？有。会不会害怕？不怕。不怕去哪里都不要紧；如果害怕，看到阿弥陀佛的眼睛比大西洋都大，你都怕死了。讲这样的理论，我看你们的表情好像有点懂又有点不懂。理论你懂，就不会说信与不信。懂的人，他知道没有什么信跟不信的问题，他知道本来就是这个样子。当我们往生净土的种子很强的时候，就必然往生净土，但是你欠人家的钱，纵使往生极乐世界，还是要还。你不可以讲只要好好念佛就好，到了极乐世界，过去欠人家的钱都不用还。这样的讲法跟佛法违背，违背因果。有同学就问：「我修到极乐世界，还要还，那我就白修了。」那不一样。你现在欠人家一万块，你的存款只有一万块，如果你遇到债主，那一万块还人家你就没钱，就活不下去了，何况你多生累劫都跟人家借一万块呢。所以，依你现在的存款，你只要遇到冤亲债主，你就倒了。要让冤亲债主变成你的护法，你有没有听过这个法门？怎么变？就是说你本来欠人家的钱，当那个债主找到你，发现你是一个努力向上愤发的人，这么有诚意去赚钱，想要还他，他不会再干扰你。他知道你要做，你可以还他，他不但不会干扰你，他还会保护你。你真的是个修行人，冤亲债主遇到你，也不会干扰你，因为他的希望就靠你，所以你要好好修。没有修行的，遇到冤亲债主就差不多完蛋了。再来，当你自己修行到极乐世界之后，你还要还他，但你有能力还他们。有多少能力？假设我的财产是无限亿美金，我还你一万块根本不要紧。这就是你的成就，就是你的资粮。所以佛成佛之后，他过去的因缘依旧要了，但他在了他的因缘时，他是无碍的，这样才符合因果法则。所以地藏菩萨在地狱跟他在极乐世界是一样的。
那你的第八意识现在是什么种子，你自己回去看就知道了。你的念头大概在想什么？你一天到晚都在想什么？那个力量是很强的。你一天到晚在想那个，以后死了就随那个去了。所以，我才跟各位讲，你修行要好好地修你的念头，无论是六祖大师说的无念，还是我们所讲的念佛，或是念念觉醒，都是从这个念头开始来讲。我们第八意识的种子实在是太多了，你根本不得清净。你如何转第八意识变成〔大圆镜智〕？变成一面镜子，这面镜子都没有灰尘，一面清清净净的镜子，就叫做〔大圆镜智性清净〕，这个就叫做转第八意识为如来藏，这是个专有名词。迷时叫阿赖耶识，悟的时候就叫如来藏，你不要以为这两个是不一样的，不是，是迷悟的问题。假设你一直不能够止息，是不能够去证悟的。
【平等性智】转第七意识成〔平等性智〕。【心无病，】第七意识就是执着。你那么执着，成见那么深，你的我见、我执、我慢都是因为第七意识的关系，第七识抓着第八意识不放。你抓住你生命的黑盒子不放，所以你的潜藏意识里面，认为有个我，挥之不去，我执很重。如果你是这样，就是病，心有病。「我」是什么？不要一天到晚「我」啦！就是因为有我，所以才有人，就是因为有人，所以才有众生的分别，所以才有《金刚经》那句话：有我相、人相、众生相、寿者相，这样怎么会平等？这个世间怎么会平等？明白这样的概念，才能够平等，所以〔平等性智心无病〕。你现在不平等就是心有病，你平等，心的病就没有了。怎么样才能够〔平等〕？我的执着放下。我的执着存在是没有办法平等的。
【妙观察智】转第六意识成〔妙观察智〕。第六意识是分别跟妄想，六识跟七识原则上就是执着和妄想。众生为什么不能够成佛？套《楞严经》的一句话：「只因妄想执着，不能证得。」妄想、执着谈的就是第六和第七意识，你把分别执着都放下了，你观察这个世间是不会有偏见的，是清清楚楚的。【见非功，】，它的意思是说它不是刻意的，它是自然的。
【成所作智】转前五识为〔成所作智〕。【同圆镜，】前面五识事实上最没有问题，就像你拿个照相机，看到一棵树，前面的五识是什么就是什么，第六意识就是想什么，第七意识就是你执着什么，第八意识就是你藏什么，这样讲很简单。所以，〔成所作智〕，就是它面对所有的境界，就像镜子直接地投射，所以叫〔同圆镜〕。简单地讲，如果有人问你如何转识成智，也只有那个概念，就是放下自己的执着和分别。不然，你就没有办法转。我再问你如何放下执着和分别呢？这就要看你到底有没有修。但是，你讲的如果是理论，内行人一听就知道你没有修。
【五八】果中转。【六七】因中转。【果因转，】第五跟第八不用你修，因为第五跟第八都是无辜的。比如第五意识，就像你到文具店去买一只白板笔，第八意识就好像你买回来之后就放在铅笔盒里。白板笔和铅笔盒都是无辜的，这是你把它们放进去的。哪里出了问题？当我买这只笔回来，我就说：「很差，不好写，形状也不好看，价格又贵。」自己在乱想，那叫六、七识，都是六、七识出问题。看到就看到，又怎么样？没有怎么样。你要从哪里修？五八不要你修，五八今天之所以会迷失，凶手是六七，所以叫做因中转。果中转的意思就是当你成佛的那一刹那，五八跟着转。因中转的意思就是说你现在还没有成佛，你要从这里修，这叫因地。你要修六七，所以说要破除妄想、执着、分别，就是这个意思。
【但用名言】一种假名。假名说现在叫做转识成智。迷的时候叫识，悟的时候叫智。这个名词是假名。或者你现在叫迷，以后叫悟，迷悟也是假名。这些名词都是假的，你不要被骗。【无实性，】转名不转体，也就是那个本体是一样的。但是那个名相不一样了。迷时佛性在，悟的时候佛性也在。比如说，我的手伸开叫掌，握起来叫拳。名词不一样，但是掌跟拳的体没有不一样。这个掌叫迷，这个拳叫悟，这个掌叫意识，这个拳叫智慧。讲那么久，用比划的比较好懂。我们今天不能够悟，都因为你总在研究手掌是什么意思，拳头是什么意思，手掌怎么会打开，拳头怎么会合起来，你这么研究你就不会开悟。悟就是说：无论它怎么变，它的本质是不变的，要你悟到本质，所以你要见性，不要见相，你见相就被相所迷。你见性不就成佛了吗？你见相怎么会悟呢？除非你「见相非相，即见如来。」
【若于转处不留情，】没有学佛的人看到「不留情」会误会，以为「你们学佛学到不留情！」实际上〔不留情〕是不执着的意思。这个〔转处〕是什么意思？恭喜你，你已经转识成智了，就是你已经去妄归真了。六祖说真亦不可以执着，这里〔不留情〕的意思亦是如此，也就是若是证悟之后连那个证悟也不可以执着。【繁兴永处那伽定。】自性自〔定〕，佛性本〔定〕，就是你们所讲的如如不动。这个不是修来的，这是本来就是这个样子。〔繁兴〕有两个意识，第一个就是整个修行的过程；第二个就是处在五欲六尘的世界都不被影响，这个时候你就真的成就了。我们一般就死在名相，没有学佛的人死在他的妄想分别。你们要注意，名相是帮助你去除妄想执着，不要把那些名相变成你的负担。要把它们吞下去，不要抓住它们不放，也不要抓着它们来解释，而是：我要用什么样的智慧，借助那个名相来消除我的妄想执着，那才是会修行。不然，你就变成研究佛法，这样就可惜。而且这样的修行负担会很重，学到最后，你会发现脑袋里装的东西越来越多，但是烦恼并没有减少。你可以去观察，这个就是你学错了，不要这样学，这样越学越负担。
【通顿悟性智，】顿悟啦！之前那个三身就是性，四智就是〔智〕。【遂呈偈曰：三身元我体，】体。【四智本心明】性。三身就是体，四智就是性。【身智融无碍，应物任随形。】平常在家里用功，日常生活怎么办？就是随缘啦！只要你是随缘，你就不会落入一边，这句话就是中道。随缘不可以讲说你是执有执空，是直接跳开空、有。什么叫随缘？该怎么做，是正确的你就怎么做。客人来，该招待客人就招待客人；客人走了，不要发呆，就好好地用功。但是，你不要觉得很简单，事实上是很困难，简单地说，你的头脑没有那么清楚。客人来就想：「我要用功他就来，耽误我修行，真是冤亲债主，我实在懒得跟他说。」你们可塑性强一点好不好？可塑性什么人最强？不执着的人。我们一般人都是硬梆梆的，一折就断掉了。你就是执着所以你的可塑性才不强。〔身智融无碍〕就是说你的体、用都真的明白，就能够在日常生活待人接物，该怎么运作就怎么运作，这叫〔应物任随形〕。
【起修皆妄动，守住匪真精。】这两句讲得实在太好，你们修行一定是被这两句话卡住。现在叫你好好地修行，你回去满脑子就想：「我现在要怎么修？」但是智通说：「你起个念头说你要修行，那就叫做妄动。」就是你的妄心在起动。不要起吗？守住匪真精，也不对。想要念头不要起，我就保持这种不起念头的概念，〔匪真精〕，〔真〕就是真如，〔精〕就是精妙，简单地讲就是，这样你的自性就不能够产生妙用的意思。你起也不对，不起也不对，起修就是执有，守住就是落空。「那到底要怎么办？念头要不要起？」要。但是一起就是妄动，怎么办？我们现在直接来谈。念头本来就在起了，所以叫修念。但是，我们一般人起的念头有动机，那就叫做妄。你的潜意识里真的都是有动机，有目的的，你好好观察。念头要起，没有目的没有动机。这要怎么样才能做得到？你听我讲是很困难，现在请一个同学来做实验，我说什么你就做什么。来，好好地念阿弥陀佛，一句句慢慢地念，念得自然点啦。好啊，我跟你一起念，阿弥陀佛，阿弥陀佛…，请问，当你在念阿弥陀佛时，你的内在有动机、目的吗？我现在不是证明给你看了吗？你这样就可以符合我刚才所讲的那句话了，你的念头是没有念头，也不需要有目的的。但是，你不肯。一个有动机有目的的人的心是永远不会止息，你的妄心是死不了的，怎么修也没有办法。我这会叫他念三句，他的心就死三句。不过也不一定哦，不一定你念阿弥陀佛心就不会打妄想，有时候也会打。但是他刚开始站在这里，真的是没有打妄想。那么，训练了不就得了吗？你有体悟了吗？有。好，回去好好地念啦！一句，没有动机没有目的。奇怪，怎么无缘无故就开悟了？你自己要想这想那的，你怎么开悟？我讲这句话事实上不是我的意思。你看，六祖大师在解释什么叫无念：「无者无二相，无诸尘劳之心，念者念真如本性。」你不是想要无念吗？你不是想修六祖大师教的无念吗？无念不是没有念头，而是无二相，就是没有分别对待。当你没有分别对待，你自然就止息一切尘劳。你到底有没有要修，还是你不懂得修？你不懂得修，就去学个你懂得的。当你内在没有任何的动机，你自然就能够无二相。你内在没有分别对待，你只是单纯地这个样子，单纯地起念，念什么？念者念真如本性，念念都是真如本性，念念都是佛啦，所以才请他念佛啦。你们对任何概念不要停留在一种表面的认知，它可以讲很深很深，这样才不会落入智通的那一句话「起修皆妄动，守住匪真精。」可以离开起修的妄想，也不会掉入守住匪真精的陷阱。但是大部分的人常常会掉入这两句。你们自己假设有透过修行，要觉察，自己要跳开。【妙旨因师晓，终亡染污名。】你们的佛学名相假设不会用，反而会染污你，染污你的心和你的清净，染污你的智慧。你读佛法想要智慧，结果越读越没有智慧，越读越烦，不然越读越骄傲。
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