第50集
六祖坛经讲记 第50集
定慧一体第三
师示众云：善知识！我此法门，以定慧为本。大众勿迷，言定慧别；定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用；即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。
【师示众云：善知识！我此法门，以定慧为本。大众勿迷，言定慧别；定慧一体，不是二。】〔我此法门，〕狭义指禅门，广义指佛门。［以定慧为本。］〔定〕跟〔慧〕本来是一体的，但渐修的人常常会把它们分开。〔定慧〕一体就包括戒，戒定慧，这就是修行；但是这一品六祖偏向于〔定慧〕这两个字。〔定〕是体，〔慧〕是用，体用不可以分开。
【定是慧体，慧是定用；即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。】你真的懂，然后会用吗？比如你现在知道定体慧用，问题是你会解释文字，但你不会用，翻译也没有用。你遇到任何事情，任何境界，你一定要保持冷静，这就是〔定〕，就是不被影响。然后你果然就定在那边不动了吗？不是。不是叫你打坐坐在那里，或关在家里念佛啦持咒啦，不是这样修。遇到事情要处理，处理就是〔慧〕，你听起来很简单，你自己遇到境界时就乱掉。你说：「师父，这个你不讲我也知道。」你是会这样讲，但是你没有那个境界。你们身为家长的人，孩子只要出了问题，你们的心情就乱了，尤其是现在青少年的问题那么多，真是太折磨你们这些父母亲了，年纪轻轻就当父母亲的一大堆。家里老的需要你照顾，小的不听你的话，枕边人又对你不理不睬，旁边又没有良师益友。现在你怎么办？只要你不乱，你是有影响力的。任何事情我们都静下来，答案就会出现，接着你就知道该怎么做了。为什么你听起来很简单，遇到境界就会倒？因为你并没有养兵千日，你都在养病。你平常要修行，不然你平常都在做什么？你说：「师父，平常怎么修行？」就是要修你的心。那不妨碍你上班，你不需要辞职再修。奇怪，你修行和辞职有什么关系？你要加班没有时间修？你不会边加班边修吗？你加班时没有心吗？概念不正确，你修几辈子也修不来。平常就是要这样不断地练习，境界来，你的承受力就越好。就像你练举重，你平常举五十公斤，遇到五十公斤的，没有问题；慢慢增加负重到六十、七十公斤，纵使遇到八十公斤的也不会很慌乱，因为只多了十公斤，那就是事情冲击力的大跟小。你不这样练习，当然遇到境界就倒了。例如奥运比赛，你们这个球队都不练习，当然打输，这叫因果报应，有什么好奇怪的？！你遇到境界就倒很正常，因为你没有修，你修就不会倒。重点不是在困难，而是在懈怠，你不愿意做，然后你一直说困难，这样谈没有意义。
诸学道人，莫言先定发慧，先慧发定各别；作此见者，法有二相。口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等；若心口俱善，内外一种，定慧即等。自悟修行，不在于诤；若诤先后，即同迷人，不断胜负，却增我法，不离四相。
【诸学道人，莫言先定发慧，先慧发定各别；作此见者，法有二相。】这就是一般人，在论说哪个先哪个后，就是有分别，就是二相。前面已经讲过了，佛法是不二之法，如果你有分别，就是二法，二法就不是佛法，也就是说你不懂得佛法。
【口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等；若心口俱善，内外一种，定慧即等。】［口说善语，］你听一个人讲话就知道他有没有智慧。讲话展现出来就是用，智慧就是用，所以你要展现出来。你一直怪自己不会讲话，这就代表你没有智慧。但也不是很会讲话就很有智慧，很多人很会讲话、很会辩，白的讲成黑的，那你又把会讲话的定义弄错了；能够利益别人的人才是会讲话的人，我们要用讲话来利益别人。诸佛菩萨多么会讲话，所以才能够度化众生。释迦牟尼佛多么会讲，世间所有的好话都让他一个人说尽。
［心中不善，］心定不定你自己知道，心中不善就是没有定，没有定的人就会妄想，妄想的人心中怎么会善？！［空有定慧，］你们不要在那边讲空话，只有嘴巴会讲什么是定什么是慧，这没有意义。［定慧不等；］心口不如一。［若心口俱善，内外一种，定慧即等。］这叫心口如一。修行的人自己的身口意都能够展现一致，那叫定慧等持，这叫真功夫。六祖大师所讲的就是生活，从你平常的展现就知道你到底有没有修行，这才是我们真正所讲的禅。禅不离开生活，可以说是「生活禅」。
【自悟修行，不在于诤；】真的修行人不会跟人家争。我们《禅心学苑》有网站，你们现在所看到的网站跟过去不一样，我们的网站过去有「疑问解答」，有任何问题你都可以问，我回答，已经回答好几百位了，可是现在这一栏已经删掉了。为什么？我的用意是，如果你要问法义，或问你自己的问题，我都会解答，但偏偏就有一些人，故意来跟你辩论。你看网路论坛，那么多人在那里辩来辩去有意义吗？会跟你辩的人，不管你怎么回答他，他就是要跟你辩，这样就会争论不休。我常常这么回答：「我尊重你的意见，阿弥陀佛。」还有人说：「师父，你不可以逃避问题。」我不跟你辩都不行，你要我怎么办？我只好把那一栏删掉，「屏息诸缘，勿生一念。」这样比较单纯。偏偏有一些人写书跟人家辩，那就不用讲了；你是不是修行人，人家一看就知道了，你要跟人家辩什么？！纵使是你对，别人不对，你就好好修嘛，你何必说别人不对？！如果他不对，他是一分不对，还是十分不对？他是言行不对还是知见不对？他是做法不对还是道德不对？千万不可以断章取义。就像我现在在上课，你也可以随便断章取义，这样就不对。有的人虽然观念跟你不一样，但是人家德行比你高啊！有的人虽然观念跟你不一样，但是人家做多少事，你做多少事？可是你还一直批评别人，你不惭愧吗？但是懂惭愧的人，就不会这样出来跟别人辩。除非你跟人家探讨，人家又能够接受，不然就止息。我常常对不可以讲的人只说：「诸恶莫作，众善奉行。」
有一次我们学生介绍一个朋友来，那朋友就问他：「你们师父都怎么教你们？」他说：「就教我们诸恶莫作，众善奉行。」「怪啊！就这样而已啊？你们师父没有教你们心法吗？」他就来跟我说。我说：「是啊，就这样而已。」我要跟你们讲什么？没有办法跟你谈。如果你能够听懂，我们才可以谈，不然就这个样子就好。如果每个人都能够这个样子，这里就是极乐世界了，不管你开不开悟，如果能这样，就已经很好了。你不要讲：「就这样而已吗？」你根本做不到嘛，做不到你还想听什么，所以自误误人。
【若诤先后，】争法义。如果你不明白道理，或你误会了佛法，你看佛经文字，只知道文字的表面，不明白它真正的内涵。表面的意义大家肯定会解释，他写先你就说〔先〕，他写后你就说〔后〕，你看不出它真正的内涵。就像我们后面要谈公案，第一则就谈到无尽藏比丘尼。六祖跟她开示，「诸佛妙理非关文字。」如果你认同这句话，你也说：「如果诸佛妙理非关文字，那看文字干什么？」你这样讲就一定不对，我害怕你误会，我帮六祖补一句话：「诸佛妙理非关文字，亦不离文字。」有的东西人家讲得很直接，但是并不代表就只是这样子，后面就没了；就是怕你误会，所以才绕回来提醒你。很多的经典，尤其是禅宗的东西，讲得很直接，不跟你啰嗦，就是因为这样。有时候你自己的思维不是很圆满，所以你就不知不觉落一边，这又是另外一个陷阱。
【即同迷人，不断胜负，却增我法，不离四相。】你在跟别人争论先后，你本身就是〔迷人〕。为什么？因为你自己的胜负之心，跟人家比较高低的心没有断，这也是贡高我慢的心。〔我法，〕就是我执跟法执，主观的〔我〕，客观的〔法〕都要破。［不离四相。］因为你有我相人相众生相寿者相，所以才会跟人家争。
善知识！一行三昧者，于一切处行住坐卧，常行一直心是也。如《净名经》云：直心是道场，直心是净土。莫心行谄曲，口但说直；口说一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法勿有执着。迷人着法相，执一行三昧，直言坐不动、妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同无情，却是障道因缘。
【善知识！一行三昧者，于一切处行住坐卧，常行一直心是也。】这段话很重要。在《坛经》当中，六祖会谈两个名相，一个叫〔一行三昧〕，一个叫「一相三昧」。什么叫一行？有一个禅师叫一行禅师，按照一般的佛教经典来解释，〔一行〕是专心一意，〔三昧〕就是「定」。怎么样才能够得定？就是一心一意修行。但是六祖有特殊的解释，这里面的〔一行〕就是一切的言行，讲的就是你日常生活展现的一切的言行。从哪里展现呢？从〔三昧〕。〔三昧〕不是只有定，前面讲过「定中有慧，慧中有定。」这里的〔三昧〕讲的是定慧等持的意思。接下来就是解释什么叫〔一行三昧〕，〔于一切处行住坐卧，〕就是日常生活，你的言行举止，本来就是生活的状态。平常你要怎么修呢？〔常行一直心是也。〕就是要保持〔直心〕的状态，直心就是清净的心，也就是说你平常就是要保持清净的心过人生，这就是修行。如果你能够行住坐卧、动静语默心都很清净，这就叫做〔一行三味〕。清净的心就是定的意思，清净当中自然就产生智慧，所以「定是体，慧是用。」智慧的产生就是一种作用。六祖大师这样解释，并不是说他故意别出新裁，他是有根据的，他用《净名经》来印证。
【如《净名经》云：「直心是道场，直心是净土。」】你们事、理都要懂。事就是看得到的部份，比如说道场，清净的道场才是有道的道场。但是很多的道场并不清净，为什么？还不是这张嘴巴？所以每个道场都有是是非非，怎么修行？！什么叫有道？道场清净就是有道，而不是它大跟小。我们就是要清净的道场，而不是要复杂的道场。或许你认为就是要在复杂之中历练，但你没有那个功夫，你只是去道场增加是非而已。要远离一切恶的因缘，远离是非之地，这个地方有是非，我就会离开。你会说：「师父，你要慈悲啊！」我就跟你讲：「我现在有悲心，但还没有大悲心，所以我要远离是非，你们要讲是非，我就离开了。」这就是你们选择道场一个很重要的依据。你会讲：「哪个道场没有是非？」有是非就可以看出那边信徒的素质，这一定可以观察得出来。你家也是个道场，不要离开你家说要去修行，这会让人家笑。我们学苑一年到头没有什么活动，「师父，我们怎么过中秋节？」「你们在家里赏月啊！」「师父，我们怎么过除夕？」「你们在自己家里围炉啊！」你们每个人待在自己家里面，这才是我的目的，你们每个人跑来道场，家里不顾好，未免太讽刺。
【莫心行谄曲，口但说直；口说一行三昧，不行直心。】你不要〔心〕〔口〕不如一，只把一些道理挂在嘴上讲。如果你真的是求法的人，我们可以共同来探讨法义。但是你喜欢跟我谈法，那是陷阱，如果你所学的东西，没有办法内外合一，那是没有用的。对于一个内行人，他是不会跟你聊的，但对于一个外行人，他会跟你聊得很高兴，因为他的心也没有办法止息，他想攀缘，想找人聊聊，以纾解内心的孤独和寂寞。你要察觉自己的心，真的骗不了人。
【但行直心，于一切法勿有执着。】答案出现了。既然〔直心〕是清净的心，那唯有不〔执着〕才可以清净。修心，就是修心的不执着，你要修一辈子。你要是真的想去终南山闭关，我跟你说两三句你就可以去闭关，你就一辈子闭着这样修，你的内心世界自然就会考验你，你内心会一直变，变到你跑出来说：「我不修了，太苦了。」苦不是生活苦，苦是内在的挣扎在苦，是心在苦。真的能够跟大地为伍，跟清风明月为伴，怎么会苦？那是人间天堂。
【迷人着法相，执一行三昧，直言坐不动、妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同无情，却是障道因缘。】〔迷人着法相，执一行三昧，直言坐不动、妄不起心，即是一行三昧。〕修禅或是修止观，不是叫你身体坐在蒲团上不动。坐在那边，心不敢动不敢想，拘锁住，你有这种功夫我佩服你，但这样修是不对的，不但是压抑，而且，你心不起不会比这桌子厉害。这张桌子它现在就心不起的状态，它也坐得比你久，下个月我们来，它还是摆着。你这样修不是情同草木？我们是要修出自己的觉性。现在很多修行人犯这个毛病。为什么坐那么久？一个人能坐这么久常常是因为能够坐出法喜，之后，他会贪爱那种感觉，反而会坐很久。你坐不久，恭喜你，那样你才不会这个样子。坐得久的，已经尝到那种滋味，你叫他不坐反而很困难，进入状态了他不愿意出来，万一他进去越深，那种喜悦甚至超过毒品。世间最大的欲望第一个是性，但性的欲望不及毒品。不信，你问吸毒的人：「要性还是毒品？」他会说他要毒品。进入禅修的人，喜悦胜过毒品，你叫他起来他才不要。他甚至说：「我这一辈子就想做到这种状态。」这样坐下去是不对的。那样修下去就进入四禅八定，那个是不会生起智慧的。我们没有进入那种境界，在那边坐也苦。禅定就是「我现在骂你，糟蹋你，欺负你，你不生气，而不是坐着入定。」那会被六祖骂。所以，你要感谢欺负你的人，没有他，你怎么修？怎么知道你的功夫？〔作此解者，即同无情，却是障道因缘。〕这样的概念，你没有突破，你跟别人学错了你真的不知道。
佛经,六祖坛经,六祖坛经讲记_达观法师