第一六九集
大乘无量寿经 （第一六九集） 2004/6/13 新加坡佛教居士林
请掀开经本，科会第四十九面经文第三行看起，我们将这一小段念一念：
【其上辈者。舍家弃欲。而作沙门。发菩提心。一向专念阿弥陀佛。修诸功德。愿生彼国。】
到这个地方这是一段，这一段里面有三个小段。科判里面诸位能看得很清楚，这是别说三辈的因果，就是种什麽样的因才得什麽样的果报，业因果报丝毫不爽，这个道理我们一定要懂。世出世间法总离不开因果的原理、原则，无论是世法还是佛法都离不开因果。本经，世尊为我们概略的介绍，将往生的人分为三大类，先说上辈。
上辈，你看他的因，『舍家弃欲，而作沙门』。自古以来许多大德们都在讨论，往生西方极乐世界，上辈往生就是上三品，我们凡夫到底有没有分？古时候讲法，这个古时候是从唐朝善导大师，从他说起。也就是说善导大师以前，古大德讲上三品往生是菩萨不是凡夫，凡夫没分。而且说得好像很有那麽回事情一样，说上上品是四地到七地菩萨，这就高，说上中品是初地到四地；换句话说，中品中生以下才是凡夫所生的，这是隋唐以前这些大德们他们的说法。要照这样说，阿弥陀佛无上的大愿，西方净土无比的微妙，持名这个法门是易行道，往生无比殊胜，那这些话都变成假的，都不是真的，我们凡夫只能够下三辈往生。
这个事情争论了很久，总是有好几百年都在争论，一直到善导大师出来。善导，有传说（这应当是可靠的）他是阿弥陀佛化身再来的，善导的话那就是阿弥陀佛自己说的，这我们应当没有怀疑。至於说善导是弥陀化身再来的，日本人有这个传说，我到日本去访问的时候，他们也这样告诉我。他们很肯定善导是阿弥陀佛，智者是释迦牟尼佛，日本人对这两位大师非常崇敬。在中国，对善导好像不太熟悉，日本善导大师的像到处都有，石雕的，寺庙里祖堂里面供奉。所以我们到日本祖庭里面去看到这些祖师大德的像，我们不能不惭愧，中国人比不上日本人！日本人对祖师非常崇拜，许许多多的寺庙用善导大师的名字，叫善导寺，所以你一看到这个寺庙叫善导寺，一定是修净土的。善导大师是我们净土宗第二代的祖师，初祖是慧远，二祖就是善导。智者大师是天台宗的，所以天台也传到日本，日本的天台也很兴旺。我们看到祖师的绘像、雕塑的像，在日本是看到最多的。
善导大师引经据典否定了古人的说法，你看《四帖疏》，也就是《观无量寿佛经》的疏钞，善导大师作的，这里面讲到「看此观经定善」，这是《观无量寿佛经》上讲的，「以及三辈上下经文的义趣，总是佛去世後，五浊凡夫，但以遇缘有异，致令九品差别」。这个话讲得好！我们确确实实，五浊恶世的凡夫就是指我们现在。我们现在修这个法门，将来往生品位高下，实实在在讲是你遇缘不一样；你遇到的缘殊胜，可能你就是上三辈往生，遇到的缘不好，可能是下辈往生。这话怎麽说？善导讲的，「上品三人是遇大凡夫，中品三人是遇小凡夫，下品三人是遇恶凡夫」。後面经文还有，「以恶业故，临终藉善，乘佛愿力，乃得往生，到彼华开方始发心，何得言是始学大乘人也。若作此见，自失误他，为害兹甚」。这几句话讲得好！因为古时候这些大德说下辈是你刚刚开始学大乘的这些凡夫，你看看中辈、上辈都是菩萨。善导大师讲这种见解误了自己也误了别人。这话说得好。但是这些话我们还得要多说几句，要不然不太好懂。
总而言之，这一段话的意思，释迦牟尼佛示现入般涅盘之後，这就是佛不在世间了，这世间众生苦！没有依靠，唯一在这一生决定可靠，依这个法门决定可靠、决定能成就。这话也是善导大师说的，「万修万人去」。大师还有一句名言，我们把它刻在石头上，他说「诸佛所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，这一句话了不起！诸佛是讲三世诸佛应化在九法界，这就出现在世间，应化在九法界，为什麽？唯说净土往生的法门。换句话说，一切诸佛示现在世间，这个世间是讲九法界，只有一个愿望，希望一切众生念佛往生净土，一生圆成佛道，这是一切诸佛的本愿。所以四土三辈九品凡夫有分，不是给圣人说的，不是给菩萨说的，就是给我们凡夫说的。
所以他老人家讲「三辈九品总在遇缘不同」，这个话是真的。你遇的什麽缘？当然佛法里头常讲四缘生法，四缘生法有三个是你自己要具备的。「亲因缘」，亲因缘是过去生中你跟净宗法门结的缘。我们诸位在座的同学，这个你们都有。如果你们过去生中没有跟阿弥陀佛结缘，你就不会到这儿来。所以你会到这边来，你听了很欢喜，说明你过去生中生生世世修净土。为什麽修净土没有往生？另外有缘。那是另外有差别的缘，所以你的缘不具足，就是说它要有许多条件，你只有这个条件，其他条件缺了。这就叫做善根，佛经里面讲的善根，善根深厚！这是第一个缘。
第二个是「所缘缘」，这就问题大了，你虽然过去生中有修净土的善根，可是你这一生当中不想修这个法门，那你的所缘缘就没有了。这一生当中你贪爱这个世间名闻利养、五欲六尘享受，把学佛这个事情疏忽了，你这一条缘就缺了。第三个叫「无间缘」，无间缘是这个缘不能间断，你常常间断，这是为什麽过去生生世世不能成就的原因，这很重要！
大师在此地跟我们讲遇缘，遇什麽缘？不是这三种缘，是第四种，叫「增上缘」。增上缘是外缘，我们今天遇到这个法门，这是缘。有许许多多人这一生当中，学佛没有遇到净土，他修别的法门。今天中午，香港凌孜会长打电话告诉我。大概是在青海、西藏那边有个五明佛学院，有一位活佛，在中国很有名气，许许多多人皈依，他周围的弟子有五千多人跟他学密，听说这两天往生了，念佛往生的，他这个做法就度许许多多人念佛。活佛，你看一生到最後念阿弥陀佛往生，所以许许多多的从前念佛人，以後跟他去学密，现在看他这个样子又回头了，又回头来念阿弥陀佛。这都不是普通人，菩萨来示现给你作增上缘。
所以我们遇到净土法门，这个缘就很殊胜。遇到净土法门，你未必遇到这部《无量寿经》，这部《无量寿经》在净土法门里面，无上的法宝！你遇到了，也遇到这个经了。遇到这个经，天天念，不懂也是枉然，你得要遇到有好的善知识给你详细讲解。你对这个经，你读得很熟，这个经里面的义趣你都能够明了、都能通达，这个缘殊胜！你在这个地方建立信心、建立愿心，引发你过去生中多生多劫的善根，跟现在这个缘一结合，你这一生肯定得生，所以这个缘就太重要了。
佛法非常重视缘，你看看，佛不说因生，佛说缘生，这是大小乘教里头常常讲的，一切法缘生，他不讲因。因是过去造的，没有法子控制，缘是这一生当中自己可以控制，这不能不知道的。我们初学佛的时候，缘殊胜，遇到好老师，老师教导我们的，我们永远记在心里，依教奉行。老师没有欺骗我们，所以我们能够获得成就。如果亲近一个善知识（这个好老师），你对他半信半疑，你对他的教诲不能完全接受，那你的成就就有差别。如果完全不能接受，那你跟这个老师就毫无成绩可言。所以佛法是师道！我们不能够尊师重道，无论你怎麽样勤奋修学，你都不能成就，这里面的道理很深很广。
这三品，我们在这经文里面就会学习到。善导大师讲下品三人是恶凡夫。恶凡夫是什麽？造作恶业。那我们想想，我们现在造的恶业就很多，我们要承认，不能不承认！虽然造作恶业，学佛之後能够改过自新、能够断恶修善，这就难能可贵。但是这不是善导大师的意思，善导大师的意思是一生作恶，临终才後悔，这是下三品。像我们现在年岁还可以，至少还要活个几十年，那我们有几十年的功夫，三年五载、十年八年的功夫，我们肯定能把自己提升到中品、上品。那个下三品大概是这个人病很重，快要走了，在还没有走之前几天才闻到佛法，他的时间很短，这是下三品。
所以他说九品往生总在遇缘不同。即使一生造作恶业，临终遇到善知识给他开示，他真正忏悔了，真正悔过，一心念佛求生，阿弥陀佛并不舍弃他。弥陀大慈大悲，只要你真肯回头，还是来接引你。这个样子，到了西方极乐世界他才发心，这是讲下三品。善导大师在注解里头引用许许多多的经教，证明他所说的话都有根据，不是自己猜测的。所以他老人家跟我们讲的结论，极乐世界三辈九品都是为五浊恶世凡夫往生的莲位，这是给我们很大的安慰，这是真的不是假的。可是我们在世间遇缘真的不同，你遇到佛法，遇到是大乘、小乘有差异，自己根性有利钝，就是过去生中宿世修学根不相同！如果我们是大根大器的凡夫，接受这个法门能信能解，又能够依教奉行，这个经上说，这种圆顿大根性的人在这个世间修行一天，那个功德比一般人修行多少年还要超越。所以一生功德圆满，确确实实可以达到上品上生的地位。这是我们在没有读这一段经文之前，想起善导大师有这样的开示，使我们坚定信心，这个法门我们大家统统都有分。
现在就本经来说，确确实实这三辈往生是为我们凡夫说的，圣人那是附带说的，声闻、缘觉、权教菩萨。经上讲必成正觉，这是我们这个经四十八品，第七品里面讲的「令彼诸群生，长夜无忧恼，出生众善根，成就菩提果。我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中，如佛金色身，妙相悉圆满」。这几句偈子，前面四句说明弥陀大愿之由，普令一切众生圆成佛道。
那我们要问，这一切众生能成得了佛吗？我们学佛也不少年，经论也读了不少，佛的这些话我能相信，为什麽？《华严经》上说，《华严》、《圆觉》都讲「一切众生本来成佛」，这是真的，一点不假。为什麽你会变成这个样子？你的本性是佛，你现在把本性忘掉了，你现在是烦恼习气当家，习性当家。你能够把烦恼习气放下，你就是佛！你要是懂得这个道理，了解这个事实真相，你就是上上根人，你念佛将来往生是上辈往生，这就是遇缘不同。有人一生学佛，没有看到这样的经教，没有听人这个说法，所以自己不知道。缘太复杂，实在讲也很不容易遇到，所以遇到要珍惜。
听经比什麽都重要，菩萨都不能不听经，诸位在家同修也一样。要是受了菩萨戒，菩萨戒里面就有明文规定，四十里之内有法师讲经，你要不去听经就犯戒了。这个经我很熟，我都会讲，听他干什麽？还是要去听，不听就犯戒。你会背会讲，为什麽还要听？做影响众。讲经的道场人众很多，道场庄严，你是来庄严道场的，而且给初学的人看，某人法师讲经讲得那麽好，他都在听，大概这个法师讲得不错，你对这个法师生起信心，所以他是来做影响众的，那个影响众也增强听众的信心，功德很大。
我们早年初学讲经的时候，讲得实在不怎麽好，可是我们老师来听。这个老师不是李炳南，周邦道，是抗战期间我念中学的时候他是我的校长。我在台北讲经，他那个时候住在台北，每一场都到，他坐在前面，不但听经，他还记笔记，他在笔记本上写笔记，给人看的！这是大德居士，是佛学家。好多这些学者，老居士，老法师。老法师很客气，像南亭法师是老法师，广钦法师都听我讲过经，这些老法师很有趣味，他们听经坐在最後一排，我上座了，他才进场，我一下座他就走了。为什麽？诸位想想看，我们是後学，老法师他一来的时候，我们一定要拜他，他不让我拜，所以他後到早退，很妙！这都是对於年轻初学非常爱护。居士我们不必要拜，他就可以早早来，可以跟我们一起学习，这都是缘。
而且老师常常教导我们，学佛，特别是学讲经，讲经要结法缘。不结法缘，将来你成了佛，你讲经听众很少，没人听你的。所以老师早年就教导我们，我们学讲经的人到人家道场，这是规矩，上大殿一定要礼佛三拜。我们这个三拜，跟你们普通三拜不一样。我们第一拜求愿与道场有缘，将来我能够来讲经，与道场有缘；第二拜与常住有缘，与寺庙里面住持当家这些执事跟他们结缘；第三拜跟这个道场所有信徒结缘。你这三拜拜得很虔诚，将来到这个道场来讲经，法缘殊胜！这是老师教的。所以我们讲经的这些法师到任何地方，无论是僧俗道场，我们的礼拜都许下这个愿。法师讲经，除非不得已，或者很重要的事情，或者是生病，否则的话，一定要来听经，你不来听经；听经是与道场结法缘、与法师结缘、与听众结缘，总在遇缘不同。你要是没有缘，你不喜欢听别人讲经，谁愿意听你讲经？报应如此。
诸位都知道我的法缘非常殊胜，殊胜在哪里？都是老师教的，欢喜跟众生结缘。任何人讲经，只要我有空，我一定会去听，我不会缺一堂，为什麽？你的法缘才殊胜。所以我们这边讲经的这些同学，无论在家出家，你要懂这个道理，这是业因果报，不是来生来世、多生多劫，这一生当中你就会遇到。老人所说的话祖祖相传，不会错的，我们相信，我们自己依教奉行，果报果然现前。
刚才我们念的这四句偈，当中这一首，这是阿弥陀佛自己发愿的，「我若成正觉」。他现在成佛了，在极乐世界成佛了，他的佛号叫无量寿，阿弥陀就是无量寿。「众生闻此号，俱来我刹中」。闻这个名号，这个名号是什麽意思不能不知道。古大德常常讲「名号功德不可思议」，我们也听得耳熟，可是这一句话多少年都有疑问，名号功德不可思议，为什麽不可思议？到底是怎样的不可思议？总有个疑问在这个地方。一直到读到《无量寿经》之後，这才明了，而且是亏了梅光羲老居士在这一个经本前面有很长的序文，我们细细读这一篇序文，这才恍然大悟。
他告诉我们，隋唐时代，那是我们中国佛教的黄金时代，中国佛教有十个宗派都是那个时候建立的，隋末唐初建立的。祖师大德辈出，佛教里面的人才太多了，真正都是杰出的人才，这里头有许多是佛菩萨再来的。这些都是示现，缘太胜了。这些大德们常常在一块讨论，世尊当年在世，讲经三百余会，说法四十九年，他说得这麽多，哪一部经最重要？哪一部经最圆满？就在讨论这些问题。於是这些祖师大德们公认，都推《大方广佛华严经》，所以称之为佛教的根本falun，用我们现在的话来说，就是佛学概论。《华严经》是佛学概论，经典的概论，这里头说得非常圆满，其他所有一切经都是《华严经》某一部分的详细说明，所以《华严》才是最圆满的、最完整的。
《华严》之所以到究竟圆满，到底是依什麽？是依最後普贤菩萨十大愿王导归极乐。你们想想这个味道。如果没有十大愿王导归极乐，《华严经》就圆满不了；换句话说，《华严经》只度上上根人，中下根人没分。後头有导归极乐，下下根都成了佛，这才真的究竟圆满。讲导归极乐，《无量寿经》就是极乐，也就是说《无量寿经》就是《华严经》的总结，《华严经》最後趋向的目标。於是《无量寿经》地位太高了，比《华严》还要高，《华严经》归《无量寿》，《无量寿经》归到哪里？《无量寿经》归四十八愿。你看这四十八品，最重要的一品是第六品，第六品是四十八愿。四十八愿有四十八条，哪一条最重要？古大德说第十八愿，一念十念必定得生，那就是说名号功德不可思议，所以名号功德不可思议是这麽来的，你不能不知道。
由此可知，四十八愿就是解释名号的，这一部大经就是解释四十八愿的。《大方广佛华严经》，那就是《无量寿经》的注解，这一部《大藏经》是《华严经》的注解。你们这样子去观察、去思惟，你才晓得这一句阿弥陀佛，就把整个佛法统统包含在里面，一个都不漏，名号功德不可思议。所以「众生闻此号，俱来我刹中」，这句话是真的不是假的，这个众生是九法界众生，一个都不漏，所以名号功德实实在在不可思议，名号里面所含的义理深广无尽！
末後两句是讲你往生西方极乐世界的成就，这个成就是平等的，虽然有四土三辈九品，即使下下品往生也不例外，「如佛金色身，妙相悉圆满」。生到西方极乐世界，你的身相跟阿弥陀佛没有两样，下下品往生也没有两样，因为经上并没有说中下品往生除外，它没有这个说法。没有这个说法，那就是三辈九品统统是一样，这不可思议，这才是真正说明到西方极乐世界的殊胜，西方极乐世界无比的功德庄严，句句都是实话，我们不能不知道。
学佛先要明了，我们现在娑婆世界，我们在这个世间，「大心凡夫，蒙佛加被，上辈往生」，这我们就能相信了。所以现在问题就是大心，这个很重要。你不是大心能往生，不是上辈，上辈要大心。正如同《华严经》一样，你看《华严经》当机，清凉讲十种机，分作十种根性，真正当机是四十一位法身大士，那真的不是普通人，都是明心见性的菩萨，我们讲法身菩萨，那是《华严》的当机者。可是里头有一条叫大心凡夫，我们凡夫如果心量大也行，也是《华严经》的当机者。这个心量大，大到什麽程度？怎麽样才叫大心量？佛经上有两句话「心包太虚，量周沙界」。你没有这麽大的心量不行，没有这麽大的心量不能学《华严》，无论怎麽学，你不能入华严境界；没有这个大心量，你修净土，你不能够上辈往生，上辈往生是大心凡夫。
这个大心也是缘，我们要把我们的心量拓开。我们没有学佛，心量也很小，都是自私自利，什麽事情总是头一个想到自己。学佛之後，这才晓得我们想自己是错误的，会想到别人，想到别人当然头一个想到自己的父母、兄弟、家亲眷属，这就心量比较大一点；再大一点，能想到我们的同学朋友，想到我们邻里乡党，我们居住这个地方，想到这个地方。这还不够大，所以再大，你能够想到这一个省、这一个都市，再扩大你就想到我们的国家，再扩大想我们的地球。所以我们现在常常因为跟很多不同的国家族群宗教往来，我们就不讲国家，不讲地区，我们跟大家讲我们都是地球人。你没有离开地球，我们都是地球人。所以起心动念，我们要想到为全球一切众生福祉着想，这个心量就大很多，能不能往生上品？不能，一个地球太小了。但是你能想到这个地球，中品上生靠得住。
所以真正学佛人常常想到九法界众生，这句话就是包括天地鬼神我们都要想到。我们念回向偈，「上报四重恩，下济三途苦」，三途是地狱、饿鬼、畜生，统统要想到。我们登上这个讲座，你们在念佛的时候，三称「本师释迦牟尼佛」，我在讲台上发愿，不是跟你们念佛，我是在请众，请什麽众？请听众，请哪些听众？九法界的众生。遍法界虚空界一切尊神，遍法界虚空界一切神灵，此界他方一切城隍土地尊神，娑婆世界一切罹难众生的亡灵，我在这里请他们来听经。你们在唱南无本师释迦牟尼佛，我在这里请众，我们肉眼看不见，你的心量不大不行！所以我往生，上辈有分，这你们要学我。每天我们做早晚课的时候，诵经拜佛的时候，都要请众，完了之後要回向。你要把心量拓开，不止是这个，遍法界虚空界。这就是佛经上常讲的「心包太虚，量周沙界」。这麽大的心量，你现在的生活就很快乐，哪个人得罪你，鸡毛蒜皮，这麽大的心量，这算什麽？太小了，看都看不见，怎麽会放在心上？心量小，这个小东西就有大疙瘩，就很难过，心量大，化掉了，化解掉了，非常重要，比什麽都重要。
所以这个地方古德讲的大心凡夫，蒙佛加持，他可以上辈往生。上辈往生决定得无生忍，无生法忍。我们知道得无生法忍是七地菩萨，这是在《仁王经》上讲的，七地是下品无生忍，八地是中品，九地是上品，十地菩萨那是寂灭忍，那跟佛一样了，清净寂灭；十地是下品，等觉是中品，如来果位是上品寂灭忍。无生法忍就是净土经里面讲的阿惟越致菩萨，你看四十八愿愿文里头有，往生西方极乐世界，皆作阿惟越致菩萨，不可思议！所以这个法门比什麽都殊胜，这是我们一定要知道的。所以极乐世界的品位，决定不可以跟一般经论那种说法相提并论，不可以，它的确是个非常特殊的法门。
古德也有说，西方极乐世界有凡夫、小乘往生的，人数没有法子计算，我们在这个经的後面会看到。还有一类大圣往生，我们在《华严经》上看到文殊普贤都求往生，这是华藏世界的等觉菩萨。他们发愿往生西方净土，是给华藏世界四十一位法身大士，给他们看的。你看看文殊普贤都发愿求生净土，何况其余的？那是普度一切众生快速圆满成就佛道，这麽个意思。这是首先我们要搞清楚的、要搞明白的，我们的信心才能建立。从信心再生起愿心，然後究竟要怎麽个修法，这个经上告诉我们「舍家弃欲，而作沙门」。舍家就是出家，弃欲是离欲，而作沙门就是为僧，这是三宝之一的僧宝。这里头有讲究，不是说你出了家到寺庙里找个师父剃头，你就成功了，不是的，那你就搞错了。
我们新加坡的纳丹总统，我很尊敬他，我们也很熟。上一次印度教的卫塞节我们在一起吃饭，我们谈了十几分钟。我第一次跟他见面，他没有做总统，在一起吃饭的时候，我们坐在一起，他告诉我，他在宗教里面是最尊重佛教，他说佛教重实质不重形式。他说这一句话，我听了寒毛直竖，这不是普通人能说得出来的。最初我听这句话是章嘉大师告诉我的，那一年我二十六岁，章嘉大师告诉我「佛教重实质不重形式」，第二个人我听他讲的，所以能说出这个话，这是内行人不是外行人。
佛教重实质不重形式，这出家是形式，因此那个出跟家你就要懂得，佛法里面讲家有四种，你出的是哪个家？现在人所出的是田宅之家，你家里有房子、有财产，有土地、有财产，你把这个离开了，到寺庙里面去了，这叫出家，出田宅之家；舍弃你自己的家庭，你到寺庙去出家了。这种出家有没有用处？没用处，形式不是实质。实质是什麽？实质有烦恼家，烦恼是家，你有没有离开烦恼？三界是家，三界是欲界、色界、无色界，那就是六道轮回，你要出六道轮回才真正出家。六道轮回是我们的大家庭，你能出得去吗？五阴是家，你看看《心经》里面讲的「照见五蕴皆空」，那出了五蕴家。所以这三个你出不去，这三个叫生死家，你能出离田宅之家，你出不了生死之家。
所以家有四种，出也有四种，一种是身出心没出，心还常常想着，这个不行；第二种是心出身不出，这是在家居士，一样上上品往生，为什麽？他真的出家了，他形式没有出家，他的心真出家了，虽有家他心不染，一丝毫都不染着。第三种身心俱出，那就是佛门里面这些祖师大德，身心俱出。第四种身心都不出，身心都不出是在家居士没有成就的，身心都没出，不是指一般人，是指在家居士学佛的，身心都不出。所以这里头真正有成就的，心出身不出，在家成就；身心俱出，这出家成就，这个出家的意思我们要懂。
诸位看到这个要舍家弃欲，那大概是我们在家居士没分了，那你就错了，你就完全错了。在家居士可以上品上生，心出身不出，在家居士一样圆成佛道。释迦牟尼佛当年在世，维摩居士就是在家佛，同时两尊佛出现於世间，释迦牟尼佛示现的是出家佛，维摩示现的是在家佛。所以你们看看《维摩经》上所说的，世尊的这些大弟子，像舍利弗、目犍连这些人，见维摩居士要顶礼三拜、右绕三匝，跟见释迦牟尼佛的礼节完全一样，那是在家佛。这些都是教导我们後人的，我们後人往往误会了，以为一出家就比谁都大了，在家大德居士也没有看在眼上，错了，这是罪过！你虽然是出家，穿上这个衣服，你的德行、心量不如别人，差远了，人家将来念佛能往生能成就，出家人往往堕地狱。
谚语常讲「地狱门前僧道多」，为什麽原因？你不是真的出家，你是身出心不出，你造作这些罪业，统统都是地狱罪业。你要说为什麽都是地狱罪业？头一个破坏佛教形象，你说这个罪业多大。我是好人，我没有犯什麽罪，我也没有破戒；你破坏佛教形象，就这个罪你就得堕阿鼻地狱。所以你一定要晓得，释迦牟尼佛是个出家的榜样，维摩居士是在家学佛的榜样，这是绝对的标准。你向他们学习，在家向维摩居士学习，出家向释迦牟尼佛学习，你就肯定不错。他们两个人就是我们现在所讲的「学为人师，行为世范」，他们起心动念、言语造作，都可以给九法界众生做最好的榜样、最好的模范，这是佛菩萨，这是我们应当要学的。
我们起心动念，说一句话、做一桩事情，有没有想想，如果社会上人都学我这个样子行不行？这是好样子，行！那我们可以做，如果那样子不好，那就不能做，一定要做好榜样。好榜样就是戒定慧，决定不能够违背戒定慧。所以头一个是讲出家，出家的时候记住，在家菩萨心出身不出，出家身心俱出，这两种才能成就。另外两种是身出心不出、身心都不出，身出心不出是讲出家人，身心都不出是讲在家居士，这两种人都会堕落。出家这两种，我们是属於哪一种？在家两种，我们属於哪一种？你得搞清楚。为什麽？关系我们这一生当中能不能往生，关系很大，不是小事。
家，一定要懂得，我们要出生死家，我们要出六道家，我们要出烦恼家，田宅之家，寺庙也属於田宅之家。寺庙建得大，供养多，这里面一些出家人就受不了，起了贪瞋痴。贪瞋痴一起来，将来统统堕地狱，他要不出家他不堕地狱，这一出家就堕地狱了。所以这个大庙是什麽？大庙那个大门是地狱门，很可怕。所以我就想到，常常想到印光大师的教诲，印光大师教导我们在这个时代我们应当怎麽做？小庙，住众不要超过二十个人。你看他老人家讲的这个小道场，因为人少，开销少，有几个得力的护持居士，你就什麽问题都没有了。这个小道场不做法会，不做经忏佛事，也不收剃度的弟子，也不要传戒，老老实实念佛。
现在这个时代单念佛不得力。有同修告诉我，跟我讲，他说：法师，你不可以提倡只念佛不听经，你不可以这样说法。为什麽？许多念佛人心里头的疑惑不能断，念久了功夫反而不得力，会容易退心。我想想也有道理，所以我们现在提倡要读经，小念佛堂每天至少两个小时到四个小时听经，能有八个小时到十个小时念佛，好！常年这样下去，三年五载，这二十个人里头准有成就，不能说个个有成就，至少一半有成就，这个道场就是无量功德。
所以我将来如果有这个缘分回到中国，我就提倡小道场。建小道场，小茅蓬，住众不超过二十人。我还发愿，如果能有这个缘分，我还是要教学生，我只教五个学生，五个正科生，五个旁听生，我只带十个人。另外有几个护法、照顾道场的，总共不会超过二十个人，我们要带头来干，把印祖的教诲要落实，不要去住大的道场。大的道场都变成观光旅游地区，哪能修行？一天到晚接触的统统都是名闻利养、五欲六尘，心不清净。所以道场要小，小道场真成就。这是印光大师在《文钞》里面多次教诫，我们应当要记住，要把它落实，要做到。断绝一切攀缘，你有攀缘的心你就不清净，弃欲就是最重要的是要把这个攀缘的念头断掉，随缘而不攀缘。
「而作沙门」，沙门是梵语，音译的，它的本义不一定是出家人，所以在古印度，在家学佛也称沙门，在家修行人都称沙门。印度宗教很多，不是佛教专用的，沙门意思叫勤息，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，所以在家出家都可以通用。佛教传到中国之後，这个沙门只有出家人用，在家人很少用，这要知道。在家出家通用，但是一般多半是出家人用，在家人很少用沙门这个称呼，但是在家人用也是正确的，不能算是过失。所以这是我们要懂得，就是要真正做一个断恶修善，断恶修善这才能称之为沙门。
古德讲，家是烦恼因缘，出家无非是远离烦恼，修清净心。在从前出家，造恶不容易，为什麽？他没有这个机会。所以古时候你看看寺庙都建立在山上，远离村庄，跟一般世俗人都有一段距离，所以居住的环境叫阿兰若，阿兰若也是印度话，就是没有吵杂的声音。在佛经上讲的标准，因为道场都是在乡村，乡村人家多半是养牲口，他说牛叫的声音听不到，这个地方算清净，还会听到有牛叫这就不行，以这个为标准。现在可麻烦了，现在你看汽车、飞机的声音，你到哪里去找一个幽静的地方？很不容易找到，所以这要晓得出家人居住的是个很安静的地方，很少人去的地方。现在的寺庙欢迎大家观光旅游，所以现在的寺庙确实不适合修行。
至於讲经说法，说实在话，也不需要这麽大的讲堂，现在利用科技，我们在摄影棚里面讲经，在卫星电视传播，你们自己在家里面电视机就能看见，好，清净！我们现在的电视二十四小时不中断的播放讲经的录相带。在新加坡收看可以用电脑，我们的电脑跟电视现在连线，你就不要另外装天线，你从电脑里面收我们的卫星电视，二十四小时随时都能收得到，这好！方便！你在家里头清净，没有人来找你，听经的时候把电话拔掉，绝对没有人打搅你，门关好，电话拔掉。所以现在只有自己要有智慧，每天要有一段时间很清净，听经念佛，我们才能够真的修自己，希望自己在这一生当中能有成就，能够不至於堕落。
总而言之，心要清净。心清净了，身就会清净，为什麽？身是物质，这个物质是随着心理转变的。这个事情我们也跟诸位介绍很多，日本江本胜博士做出了实验，他用水做实验，水是矿物，证明水它会看、会听，懂得人的意思。水会看、会听，懂得人的意思，我们人身体百分之九十是水分，所以我们的心好，心清净，心善良，我们百分之七十的水分都会很美，结晶都非常美，你身体健康！所以身体健康不是从外头来的，是你自己的善心，清净心、善心，这才是真正的因。饮食方面，愈清淡愈好，油腻的东西不要吃，油炸的东西不要吃，不乾净的东西不要吃，你就不会生病。佛门里头真的懂得这些理论方法，确确实实能这一生过得很幸福、很美满，来生比这个更殊胜，无比的殊胜，使你意想不到的殊胜，为什麽不好好的学？所以无论出家在家同修，在家同修要记住，心出身不出；出家同学要注意，身心俱出，我们的前途一片光明。
在唐朝时候韩国有一位大师，元晓，大概很多人都知道。元晓大师，他也是修净土的，他有一本书《游心安乐道》，这是元晓他着的书，他也说到《无量寿经》讲的三辈因行，上辈里面说了有五句。这诸位要知道，《无量寿经》有五种的译本，在唐朝时候还不止，唐朝那个时候应当有六、七种译本，他看到哪个本子我们就不知道了。他在他的着作里头举出来，他说《无量寿经》讲上品有五种因，第一种是「舍家离欲而作沙门」，就是刚才我们念的，这是第一句，这是显示发心的方便。第二是「发菩提心」，菩提心是正因。第三是「专念彼佛」，专念阿弥陀佛，就是这个经里面所讲的一向专念阿弥陀佛。第四个是「作诸功德」。这是助行，元晓大师认为念佛是助业，但是这种说法，古大德认为不太妥当。第五种是「愿生彼国」，这是意愿，前面四种是行，行愿和合这样才能够得生。他所说的五种因行，这个经上也具足。
《起信论》里头，「以出家为净土正因」，这一句话说得也很正确。这句话诸位要记住，这个出家包括在家同修，在家是心出身不出，这都是出家。如果这个心还留恋着这个世间，那就非常困难。临终阿弥陀佛来接引，你还有家里琐碎事情没有放下，阿弥陀佛不会等你。所以说是一定要放下，身在家心已经把家放下了，对於家绝对没有一丝毫留恋。没有丝毫留恋，并不是说你对家庭不负责，那你就错了，佛门里头有一句话说「做一天和尚，撞一天钟」。在家也是如此，你在家一天，你家里面的责任一定要承担起来，那是你的家业，你临走的时候完全放下。临走放得下，那要在平常放得下，所以平常要放得下，平常是家里人各个人都照顾到，心里面要放下，心里头不能有一丝毫爱欲留恋，这个不可以有。你有这个，你在临走的时候就产生障碍了。这个事情很麻烦，所以心要清净，清净心生智慧，智慧，理家照顾人会照顾得很周到、很圆满，这里头决定不会生烦恼，这不可以不懂得。
在这一段里面，黄念祖居士在他注解里头引经据典说了很多，这些都值得我们做参考。但是最重要的，我们对净宗要有肯定的信心，知道经典上所说的全是真实语，全是为我们这些众生，我们统统有分。释迦牟尼佛出现在这个世间，讲经说法四十九年，如果讲的这部经是我们这个世间人做不到的，我们想想他会不会讲？他所讲的我们都做不到，岂不是对我们开玩笑？岂不是在吊胃口？释迦牟尼佛怎麽可以做这种事情？我们能通这个道理，你就晓得凡是佛在这个世间讲的，决定对这个世间人有利益，这个世间人可以做到，这个世间人做不到的，绝对不会说。我们要明白这个道理。我们跟一般人往来，看到那个人做不到的，我们也不会吊他胃口，也不会跟他开玩笑，何况佛没有戏论。戏论就是我们今天讲开玩笑，佛不会跟人开玩笑的，句句都是诚实语。
我们在《观经》上看到，韦提希夫人往生，韦提希没有出家，她是在家女众，上辈往生，这就说明她是心出身不出。再看《往生传》里面，你看看远公大师的东林念佛堂，东林念佛堂有不少居士参加这个，他一百二十三个人，他有在家众。刘遗民没出家，他当年在念佛堂三次见到阿弥陀佛，阿弥陀佛给他摩顶，阿弥陀佛衣服还盖到他身上，都是上品的相，所以这个也没有出家。再看看我们这部经，这部经很有味道，前面列的这些大德，贤护等十六正士，这十六个人是等觉菩萨，跟观音势至、文殊普贤一样，在家菩萨，十六位统统是在家菩萨，等觉菩萨，那怎麽不是上上品往生？这些你只要仔细去观察，我们在家同修信心就起来了。
远公大师往生，他老人家一生三次见到西方极乐世界，没有跟任何一个人说。这都是祖师给我们做出的模范，我们遇到一点点小事情赶快宣扬，唯恐别人不知道，这是错误。你看祖师三次在定中看到，就是在念佛止静的时候看到西方极乐世界，从来不说，最後往生那一次西方境界又现前，他才说出来。他说西方世界境界现前了，过去看过三次，他说我一定会往生。看到阿弥陀佛来接引他，跟在阿弥陀佛後面的都是熟人，有佛陀耶舍，有慧持法师、慧永法师、刘遗民居士，都是莲社先往生的，跟着阿弥陀佛一起来接引他。刘遗民还说：老法师你发心发得早，你怎麽来得这麽晚？他们先去了，这些人都是上上品往生的，上辈上品的。在这个地方给诸位说明，就是在家居士要发心，要知道得很清楚。
你再看《华严经》五十三参，善财童子五十三参，五十三参是五十三位善知识。这五十三个人，我们从事相上来看，这是四十一位法身大士，他参访吉祥云比丘，初住菩萨；海云比丘，二住菩萨；妙住比丘是三住菩萨。实际上前面三个是出家人，後面有三个出家人，出家人只有六个；五十三位善知识，只有六个出家，其余统统是在家人。这些都是说明在家学佛是大有可为，大有成就，决不输在出家人後面，所以一定要勇猛精进，如教修行，这比什麽都重要。
真正做一个在家菩萨，能够在日常生活当中，这是我们在讲席里头常常提到，把对一切人事物控制的念头放下，何必呢？占有的念头放下，支配的念头放下，你只要把这三个念头放下，你的心就清净，你就不会再造恶业了。凡夫所以不能成就，最麻烦的就是这三个念头放不下，我们真正用功夫念佛，这个念头才一起，「阿弥陀佛」，把这个念头打断。念头没有，当然你就不会有行为，然後起心动念想到一切苦难众生。我们怎样帮助苦难众生离苦得乐？没有别的，自己先做好榜样，我自己离苦，一切众生就离苦，我自己离不了苦，一切众生就没有办法离苦。世出世间的善法都要从自己内心去做起，这个重要！希望我们认真牢牢的记住。
黄念祖居士还提出，密宗里面有很多派别，这里面有不少上师是在家身分，没有出家。黄念祖居士也是密宗的金刚上师，他传法的，他也是在家居士。黄老走的时候是念佛走的，听说他病重的时候，一天念十四万声佛号，念佛走的。今天我们听到五明佛学院里面的上师也是念阿弥陀佛走的，这都是启发我们很大的信心。
这一句经文「舍家弃欲」，我们特别着重心出家，着重这个。弃欲要着重在起心动念之处，真正放下对一切人事物的控制，对一切人事物的占有、支配，不要有这个念头。这个念头决定害自己，这个念头是轮回心，从这个念头上产生的行为就是造轮回业，我们天天还用轮回心造轮回业，你怎麽能往生？你怎麽能出离？我放下，放下自在！放下好！每个人在生活都叫苦，我所遇到的人都在我面前叫苦，我知道他为什麽会苦，放不下！放下就没有苦了。苦是你自己找的，不是苦来找你，是你找苦吃，你错在这个地方。你要不找苦，苦不找你的，为什麽去找它？
所以总要学随缘不攀缘，随缘就不会苦了，就有乐了，攀缘就苦，我心里要想怎样怎样就苦了。什麽都不想，有愿。愿跟欲不一样，欲是什麽？你想得到，念念想得到。愿不是的，愿是念念想缘成熟。所以一个是为自己，一个是为众生。为众生、为佛法，不为自己。为众生，缘成熟，众生有福，我们有机缘为他服务，我们很快乐。如果缘不成熟，众生没有福，我们没有机会替他服务，就会怎麽样？我们更快乐，不要做事。缘成熟的时候，我们要很劳累，要替他工作，所以缘不成熟更好。所以自己决定没有得失，欲里头有得失，愿里头没有得失，这是一定要辨别清楚。
下面这是讲到全经的中心，这一句经文是『发菩提心，一向专念阿弥陀佛』。今天时间到了，我们就讲到此地，这最重要的我们留到明天再讲。
佛经,无量寿经,细讲无量寿经_净空法师