第一一０集
大乘无量寿经 （第一一０集） 2000/12/30 新加坡佛教居士林
请掀开经本，《科会》第二十八面，经文第五行看起：
【恒以布施。持戒。忍辱。精进。禅定。智慧。六度之行。教化安立众生。住於无上真正之道。】
这一小段，上一次我们将「六度」介绍过去了，今天我们要说明底下这两句，『教化安立众生，住於无上真正之道』。我们读这两句经文，特别是生活在现代社会里，我们的感触特别多，确实能体会到世尊教诲的重要性。当前的社会，可以说家庭破碎，社会善良的风俗败坏，学校里面忽略人文、伦理道德的教学，造成现代社会的混乱不安、天灾人祸的频繁。许多人告诉我，他们似乎觉察到这个世界真的会有末日的来临。
这种忧虑、恐怖，不是没有原因的。中国的圣人从来不迷信，教导我们要用智慧去观察，观察宇宙间的现象。现象里面，「现象」是一种果报的反应。「因行」是人心，人的行为造作，那才是真因。大乘经上常说：「依报随着正报转。」我们细心观察依报，「依报」就是我们生活环境，然後回过头来，仔细观察社会大众他们的起心动念、言语造作，他们想些什麽？他们说些什麽？他们做些什麽？於是吉凶祸福大概就能够有相当正确的判断。
人不是圣贤，怎麽可能没有过失？所以古圣先贤对於後天的教育非常重视。这个跟佛法里面讲的「缘生」，是同一个道理。我们在《观无量寿佛经》善导大师注疏里，他老人家讲得好，说：「总在遇缘不同。」这一句话讲得太好了！因此，聪明人，有智慧的人，他要给自己的子女、给自己的晚辈学生创造最好的缘。从这些地方来观察，我们才看到所谓爱心，所谓真正的慈悲，是要给年轻人、给下一代最殊胜的缘。唯有殊胜的缘，我们才能学到正法，才能够学到正道，这样就带给我们安定和平、幸福美满的生活。释迦牟尼佛出现在这个世间，给我们制造无比殊胜的学习的善缘。
看看中国古老的圣哲，西方宗教创教的这些教主们，都给世间营造学习最佳的缘分。这种恩德，实实在在超过了父母。父母对我们的爱护、对我们的照顾是一生的，这些大圣人、神圣，他们对我们的爱护、照顾是生生世世的，是永恒而不间断的。我们在《无量寿经》得的利益尤其是多，解决现代社会问题，这一段经文就是最好的开示，佛陀教我们用四摄、六度。「四摄」，是人与人的接触，人与自然环境的接触，人与天地鬼神的接触，接触里面，我们怎样建立一个良好的关系？这用「四摄法」。
关系建立之後，就要用「六度」，用这六条。所以『恒以布施』，「恒」是永远没有中断，永远没有改变，「布施」在此地的意思，就是「服务」。我们一般讲，为人民服务，在佛法里面范围更大，为一切众生服务，这是「布施」。我们看到这些名词，看到「布施」，拿金钱财物帮助别人，这仅仅是我们服务无数项目里面的一种，这个要知道。只要看到众生有困难，需要帮助的时候，我们立刻伸出援手，就要去帮助他。
居士林四楼阳台上建造的千手观音，他就代表这个意思。「千手千眼」，那个手掌里面有一只眼睛，这是表法的意思，它教导我们看到了立刻就要援手，眼到手到，刻不容缓去帮助一切需要帮助的人，没有犹豫，没有後悔，尽心尽力帮助别人。也许有同修要问：我们为什麽要这样做？尤其在现代的社会，我们有困难，别人都不帮助我，别人有困难，我们为什麽要帮助别人？读圣贤书的人、读佛书的人他明了，遇到众生有困难不能援手帮助的，是他不明了这些道理。他如果真正了解这个道理，了解事实真相，他必定像诸佛菩萨一样眼到手到，是他不明了。
回过头来想想我们自己，又何尝不如是？我在没有学佛之前很吝啬，人家再苦再难，我看到的时候也没有放在心上，也不肯去帮助他。为什麽？不懂，不知道别人跟我是什麽关系。接受圣贤教训之後，读诵大乘，渐渐才明了。佛在经上常讲，虚空法界一切众生跟我是一体。譬如虚空法界一切众生这个大我，像我们这个人身，我们自己这个小我，就是身体里面的一个细胞，别人也是身体里头一个细胞，我们的关系非常密切，所以帮助众生就是真正帮助自己，自他不二，我们懂得这个道理。不但是一切人跟我们是一体，我们非常关心，无条件的爱护、关怀，尊敬、协助，我们对於动物，乃至於蚊虫蚂蚁，我们对於植物（树木花草）都能以平等的爱心，平等的关怀协助。这是从经书里头学来的，这就是说，人不能不接受教育，不能不接受圣贤的教育。
中国谚语常说：「不听老人言，吃亏在眼前。」什麽是「老人」？孔老夫子是老人，孟夫子是老人，古圣先贤对我们来讲，那是老人。这些历史上大的学者、大圣大贤，他们的成就是我们无法想像的，他们的成就，是贯通古圣先贤的学说。「通」这一个字重要！中国人常讲「政通人和」，「通」太重要了。横竖上下他统统贯通了，这个人叫大圣大贤。我说这个话意义很深、很广，我们要效法，我们要学习；他能够贯通，我们也能贯通。实在说，圣贤、诸佛菩萨，都是期望我们跟他一样，不能在他之下。
我们有没有能力贯通？经典上的答案是肯定的。《华严经?如来出现品》里，佛说：「一切众生皆有如来智慧德相。」如来智慧德相就像宗教里面赞美上帝那个话一样，「全知全能」，无所不知，无所不能。释迦牟尼佛跟我们讲，我们每个人都是这样的，都有这个能力，都有这个智慧，大家都是平等的。为什麽我们的智慧能力失掉？什麽原因失掉？佛告诉我们：「但以妄想执着而不能证得。」这是一语道破。我们本性本来具足的智慧能力，是因为我们的妄想，因为我们的分别，因为我们的执着，这样失掉了。这个「失」不是真的失掉，诸位同修要记住，不是真的失掉，佛法这失叫迷失。迷失，哪一天你要觉悟了，你这个智慧能力立刻就恢复，所以它可以恢复的，它不是真的失掉；换句话说，暂时的失掉。
圣人对我们的教诲没有别的目的，无非是帮助我们恢复自性智慧德能而已。而这种智慧德能，是圆满的，是究竟的，是上下横竖通达的。因为我们迷得太久了。迷失太久了，不是这一生。现在人相信轮回、相信有前生後世的人，愈来愈多了。我们从西方报导，这个比例年年都在上升，这是事实真相，我们生生世世都迷失了。虽然诸佛菩萨、这些神圣，也是生生世世的来教诲我们，这个对我们的恩德太大太大了，为什麽我们还不能够恢复自己的性德？在佛法里头套一句术语说，「业障太重」。
这个话讲得没错，但是也不能是完全对。怎麽说不能完全对？如果我们只是怪自己业障太重，你到哪一天才能出头？所以不能完全说是对。善导大师的话说得有道理，如果我们遇到的缘殊胜，这个「殊胜」，当然头一个条件，要有好老师。这个老师有修有证，有智慧，有善巧方便、有方法，有很好的教学方法，我们要遇到这种机缘，会把我们修行的时间缩短，我们在一生当中就可能有不可思议的成就，这是千真万确的事实。
遇到好老师，自己能不能成就，关键是在自己。我常讲，这个关键没有别的，好学、肯学；只要肯学，只要好学，没有不成就的。「肯学」里头最重要的，是要接受老师的指导。这一点，在现在讲，也是最困难的一桩事情。所以对老师必须有坚定的信心，圆满的信心，老师教你怎麽做，我们很认真努力去做，决定不违背，这样才能成功。如果对於老师有疑惑，不能完全信任，我们的修学就要打折扣了。同样是一个好老师，他决不是教一个学生。他教的学生很多，为什麽有的成就，有的不能成就？这里面因素固然很多，但是最重要的一个因素，肯定在「依教奉行」。也就是我们今天讲，听话的学生，接受指导的学生，这个学生肯定成就。不能接受指导，所谓是「阳奉阴违」，还随顺自己的知见，这种人多半都是相当聪明人，那就是谚语所谓「聪明反被聪明误」，聪明人不如老实人，老实人成就了，聪明人失败了。这个例子，古今中外我们看得太多太多了。
所以了解这个道理，决定要听从老师的教导。老师教我们学一样，我们就乖乖学一样；老师教我们认真学这一篇，我们就认真学这一篇。这个在现代教学，实在是难事。古时候在中国，因为在家庭里面父母教，长辈教导你，懂得尊师重道，那个修学环境比我们现在好得太多了。现在这个环境，提倡「民主自由开放」，这个麻烦大了。随顺自己烦恼习气，随顺自己喜欢，随顺自己的爱好，不能尊重老师，纵有聪明天赋也很难有成就，道理在此地。
「六度」，我们在此地简单的说，大家要有一个正确的概念。布施是牺牲奉献，无条件的牺牲奉献，为人民、为众生服务，这叫布施波罗蜜。第二「持戒」，持戒是守法，遵守法律，遵守老师的教诫，还要遵守每一个地区他们的风俗习惯、人情世故，决定没有抵触，这样才能与人和睦相处。所谓「入境随俗」，如果不能够随顺，纵然是好事也很难有成就；在我们佛法里面叫「随缘」，此地持戒里头有随缘。
我们在此地跟其他宗教接触得很多，我有时候跟他们谈起，我说佛教是从印度传到中国的；拜火教我们中国人称为「祆教」，好像是什麽人写的小说里头叫「明教」，那都是拜火教，也是唐朝时候传到中国的，现在在中国没有了；天主教、基督教在唐朝时候叫「景教」，风景的景，景教，都是在隋唐时候传到中国来的。为什麽在中国不能够生根，到以後在中国就没有了？诸位要晓得，现在天主教、基督教传到中国，不到一百年的历史；古时候传到那里的，已经消失了。我跟他们这些宗教领袖、牧师们在一块聊天，我说：「你知道什麽原因？」他们想不出来。我就告诉他：「随缘。」
佛教能随缘，所以佛教到中国来之後，印度出家人穿我们中国的海青，穿中国人衣服，建的道场建中国的样式，中国人欢喜。「入境随俗」，这叫持戒，所以中国人欢迎，他这个教在中国就发扬光大。天主教、基督教他们那个教，一定要保守它的形式，不能够随顺中国人，中国人一看：「那是外国的文化。」自然就划一道界限，很不容易去接纳，逐渐它就消失掉，就这麽个原因。
古代的这些出家人，都懂得佛法的教学一定要适合本土化、现代化。这是多年我讲经常常提到，一定要懂得本土化跟现代化，要尊重当地人的风俗习惯，尊重他们的传统，决定不能破坏；帮助他更加完善，更加以美化，人家心里就欢喜，这才容易接受；他对我有好处、有帮助的，决定不是一个破坏性的。佛教，几千年前佛陀就这样的教诫弟子。现在，佛教在世间普遍衰了，衰的原因是什麽？很简单，把佛陀的教诲忘掉了，以为我们这个形式是最好的，别人形式不如我们，跟人家格格不入，造成到处与人对立，这对於佛教教学产生严重的障碍。
今天讲到「持戒」，大家都死在名相里头。提到「戒」，一定想到五戒、十戒、两百五十条戒，就想到这些东西去了。愈想愈窄小，不知道「六度」每一条，它的意义都是广大无有边际的。所以这些名词在什麽地方，讲法就不一样，我们一定要懂得。「六度」是菩萨道，菩萨是上求下化，念念那个境界都是等虚空法界，哪有那麽样窄小？所以此地的意思，决定要懂得尊重别人的传统，尊重别人的文化，尊重别人的制度，尊重别人的生活习惯，与大众和睦相处，平等对待。这个重要！
人与人之间不平，和睦就决定做不到。和平，全世界人都在喊，喊了几千年、几万年，和平不能落实。什麽原因？不能够平等对人。这要靠教育，这真正是圣贤教育。在这个世间，贵人要帮助贱人（地位低的人），富人要帮助贫人，大国要帮助小国，强国要帮助弱国，世界才有和平。我大你小，你要尊重我，我瞧不起你，哪来的和平？哪里会有安定？所以「和平」两个字，「和」是果，「平」是因；没有平等，哪来的和睦？佛说法，常常是把「果」放在前面，「因」放在後面。为什麽？世间人重视果，「果必有因」，要晓得这个道理。
不但人与人要平等，人与一切动物要平等，人与树木花草也要平等，天地之间才有一片祥和。外国人讲「磁场」，中国人讲「气氛」，祥和的气氛，这个没有圣贤教育，谁能懂得？纵有善根，纵有好的天赋，也没有法子。所以教育是多麽重要！《礼记?学记》里面教导我们：「建国君民，教学为先。」这个话，是对国家领导人说的。你建立一个国家，执掌政权，什麽事情最重要？教学。只要把教育办好，决定是社会安定，天下太平，人民安乐；这个要靠教育，我们要明白这个道理。
教育，这底下讲的是「六度之行，教化安立众生」，「教」就是教学，「化」是教学的成绩。接受教育的人，他产生变化，变化气质，化恶为善，化迷为悟，化凡为圣，这个教育收到成果。「教化」两个字，「教」是事，「化」是成就，这样才能够「安立众生」，众生才能够安身立命。而教学里头最重要的是家庭教育，做父母的有责任。父母是不是真正的爱护子女？要看他是不是善教儿女。怎麽样教导？自己起心动念，一举一动，要给儿女做好榜样。儿女在幼年的时候，天天看着父母，父母一举一动影响他的身心。
所以中国儒家的教育，从胎教开始。母亲怀孕，就不能够打妄想，心地要清净，这个对於小孩的身心影响很大。如果母亲怀孕常常发脾气，这个小孩以後就变成问题儿童；怀孕的时候，如果母亲充满爱心，这个小孩将来是仁慈的人。饮食举止都要留意，不可以放逸，影响胎儿。小孩出生之後，自己更加要严格的约束自己，给小孩做好榜样，这叫真正爱护子女。现在年轻人没有人懂得这些事情，不但他不懂，他的父母也不懂，可能到他的祖父母也不懂。大概能懂的，是高祖父母以上的，这是非常可悲的现象。
今天家庭教育没有了，儿女不听父母的话，学生不听老师的话，员工不听老板的话，人民不听政府的话，你说这个麻烦不麻烦？这个问题是多麽严重！学校教育跟伦理道德脱了节。社会教育，你们看看现在报纸杂志、新闻广播网路那里面是些什麽东西，你就知道了。世界上为什麽会有这麽多灾难？其来有自，不是没有原因的。最後我们就要看看宗教教育还有没有救，如果宗教教育也没有救，世界末日就来临了。
我们看看现在宗教教育，多半都流於形式，宗教这些仪式，宗教教育没有了。如果宗教没有教育只有仪式，这个宗教是属於迷信的。我们天天去拜神，神教我们什麽？不知道。只知道神有很大的权威，我要巴结他，他对我好，我要得罪他，他要惩罚我，这叫迷信。神不是这个意思，神绝对不要求人巴结他。这些神圣教我们怎样做人，我们不懂，我们没有学过。无论哪个宗教的经典我都看到过，神圣都教给我们孝顺父母，连基督教都不例外，你去看看圣经。我们不孝父母，我们对我们的邻居、朋友没有善心，这都是神明认为是极恶的行为。
我常讲，佛教是多元文化的社会教育。再看看任何一个宗教，我们读它的经典，又何尝不是多元文化的社会教育？所谓「多元文化」，就是这些神圣教人，决定不分国家，不分族类，不分宗教，这叫多元化的。他们教学的内容，博大精深，无所不包，我们要用心去体会，要认真去学习，这些全部都包括在「持戒」这一条。「持戒」的意思多深、多广，我们要学习。
今天我们要求这个社会从极端不稳定地方要能够回头转到安定，有什麽方法？现在方法真的是有；如果在古时候，要演变成今天这个局面，那真的，上帝、神仙来都没有办法，都救不了。现代可以，现代我们可以利用高科技、利用卫星电视传播来教学。真的有个十个八个真正有学问、有道德的，值得社会大众崇敬的这些善知识，请他们在卫星广播电台每天讲两个小时，为全世界的人上两小时的课，我相信一年的时间，天下太平。所以现在办得到，这麽好的工具，我们要懂得利用。每天跟大家上课，每天跟大家讲道说经，让大家省悟过来，放弃自私自利，放弃追求名闻利养、追求五欲六尘的享受，放弃贪瞋痴慢，学佛菩萨，学圣贤人，学好人，来挽救这个世界的劫运。所以这是能做得到的事情，端在有心人去做。
接着，第三个科目「忍辱」，「忍辱」这个意思是「耐心」。世出世间一切法，成就都要靠耐心，愈是大事，愈要有耐心。大事里面，第一桩大事是自己的改过自新。首先要对自己有信心，相信自己一定能够改过自新，相信自己一定能够转凡成圣，首先要建立这个信心。佛家说得好，第一个要相信自己。相信我能，「我能学佛，我会学得跟佛一样」、「我能够学神」、「我也能够学得跟上帝一样，上帝怎麽样爱世人，我也能一样的爱世人」。第二个叫「信他」，这个他就是老师。我们学佛，就要相信佛菩萨；宗教徒一定要信神。信自己，再信圣贤的教诲，我们依照他的引导，依照他的教诲，我们在这一生当中，决定能够改过自新，决定能够成就，要从这个地方做起。
天天都在学习，生生世世都在学习，永远没有终止，这叫「精进」。世间求学，小学念六年毕业了，中学三年也能够毕业，大学四年也能毕业了。佛法教学里头没有毕业的，永远在学习，生生世世在学习。一直到成佛，有没有毕业？还是没有毕业。这个话怎麽说？成佛之後，佛要表演作学生给别人看；他是毕业了，毕业还要从头来做起，那是做给别人看的，这叫大慈大悲，这在佛法里面叫「乘愿再来」，释迦牟尼佛示现八相成道就是这个意思。所以佛在此地要我们发精进心，这个意思很深长。不要以为成了佛就没事了，成了佛，事更多。这麽多苦难众生都要你去教，都要你去帮助，事情更多。不过那个时候不怕，你有智慧，你有神通，你有道力，你有善巧方便。
接着是讲「禅定」，这是我们现前自己修学、帮助别人能不能有成果关键的所在。什麽叫「禅」？禅是不受外来的诱惑，这叫「禅」；「定」是心里头确实有主宰。诸位都晓得，修行魔障很多，为什麽很多人修行着魔？这究竟是一回什麽事情？如果我们总结一句来说，所谓「着魔」就是受了外界的诱惑，这就着魔了。佛在《八大人觉经》上告诉我们，《八大人觉经》念的人很多，说起来大家都知道，佛在经上讲，魔有四类，四种。五阴魔、烦恼魔、死魔，这是我们里面的烦恼；外面境界叫天魔。「天魔」的意思，就是所有一切身外的诱惑，统统叫天魔；眼见色，耳闻声，舌嚐味，鼻嗅香，你六根接触外面六尘境界，你被境界迷了。这个境界合你的意思，你就起贪心，不合你的意思，你就起瞋恚心，这就叫着魔。
我们天天都着魔，不过还不错，着的轻。有些人着的非常严重，那个麻烦就大了。为什麽严重？坚固的执着。我们分别执着比较轻，所以看起来好像正常的样子，其实不正常，佛菩萨看我们很不正常；不过我们比那个严重的，那是正常多了。那个严重的，今天我们常常讲的是「精神分裂」，送到精神病院的。他为什麽会精神分裂，搞成那个样子？他的执着太重了，这个结解不开，过分的执着，就变成那个样子。我们虽然执着，有的时候还能够忍得过一点，所以比较好一点。天人看我们，我们就像神经病一样；我们看饿鬼、畜生，那也讲他们是神经病一样。所以你从哪个境界，去怎麽看法。到什麽时候才恢复正常？法身大士才恢复正常；《华严经》上讲四十一位法身大士，他们是正常的人。换句话说，十法界、六道都不正常，只是比较好一点，都是有病，这神经病病轻一点，不太严重；三恶道是很严重，三善道比较轻一点，四圣法界比我们又轻一点，就这麽个状况。「禅定」就是一付良药，对治这个毛病的。
「禅」就是不受外面境界诱惑。如何才能达到不受外境诱惑？佛告诉我们，你要明了外面境界的事实真相，你就不受诱惑了。为什麽？相是假的不是真的，《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，你就得禅定，你就不会再受外面境界诱惑了。外面境界相有没有？不能说有也不能说没有，你才见到事实真相。为什麽？「相有体无，事有理无」，所以佛在经上常常用「云」来做比喻，这是佛经上用得最多的。我们现在对於云了解得很清楚，远看到有，近看就没有了。佛告诉我们，世出世间万事万物就像云雾一样，所以不能说它有，也不能说它无。
所以佛告诉我们，这一切五欲六尘的现象，可以受用，不可以执着。执着，你就错了，受用而不执着，你得大自在。所以诸佛菩萨示现在这个世间叫「游戏神通」，就像在舞台上表演的，表演得很逼真，他知道是假的不是真的。如果表演的人自己以为是真的，那完了，那就迷了。永远保持着清醒，不要被境界欺骗了，境界永远是虚幻不实的，包括我们自己的身体。所以我们对於自己身体，我们可以受用它，但是不能执着，一执着就生病，病就来了。不执着它，你天天用它，用它断恶修善，用它帮助一切苦难的众生。你要好好用它，不要受它欺骗。有些人受它欺骗，身体要保养，天天要吃补药，天天要去看医生，本来没有病，愈看病愈多，本来没有事情，愈吃麻烦愈大，你就被身体欺骗了。
所以身体之会有病，人之会衰老，有同修问我，问我这个问题：「为什麽会衰老？为什麽会有病？」古人已经有答覆：「病从口入。」你们想想看，确实病从口入。你乱吃东西，贪吃，所以你才会生病。怎麽会老？「忧能使人老。」你常常忧虑，你怎麽会不老？你要想不老，什麽事都不要放在心上，没有牵肠挂肚的事情，没有忧虑的事情。平常思想，别人的事情可以想，自己的事情不能想，自己的事情一想，愈想人就愈老。想别人的事情没有关系，为什麽？得失不关心；我替别人做，做好了，他有福报；我做不好，他没有福报，反正我已经尽心尽力，我自己没有得失。自己有得失，这个容易就会衰老，就会有很多疾病。所以要想不老，要想不病，古人已经讲过，何必要我来给你们解答？你们能真正相信，真正能够依教奉行，就可以保持青春永驻。
在新加坡，大家晓得有个一百零一岁，马上过年了，就一百零二岁了，你看许哲女士，她真的就做到这两件事情。她的生活饮食非常简单，所以她不生病。她没有忧虑，她没有牵挂，天天忙着去帮助别人、救济别人，为老人服务，为病人服务。她一生做这个事情，所以她不老，她不病。我们懂得这个道理，今天无论从事哪一个行业，这个行业是为社会服务的。「不是为自己营利的，是为社会服务的」，这个念头一转，你就变成菩萨，转迷为悟，转苦为乐。这是真理，这才是事实真相。
你有一个公司，你有几百个员工、几千个员工，我这个生意是为社会服务的，是为所有员工服务的，他们能够得到安定的生活，为他的，不为我自己。而这个公司，是为整个社会服务的，自己完全没有得失，你这个营运决定兴旺。为什麽？菩萨事业。你这个商人，在佛经里面，「商主菩萨」，你不是凡人。你没有私心，你没有自私自利的欲望，念念为众生，念念为社会，你怎麽会受外头境界诱惑？真的做到外不受诱惑，内不起妄念。内不起自私自利的妄念，不起贪瞋痴慢的念头，那叫「定」。定是内不动心，禅是外不着相，这个要落实在自己生活上，落实在自己工作里面，落实在处事待人接物。禅定不是在禅堂盘腿面壁，那种禅没有用处，禅定是活活泼泼运用我们生活当中。
最後一条，这是「智慧」。智慧是对於一切事、一切理、一切现象、一切因果，都能够正确的通达明了，没有一丝毫疑惑。把这个智慧落实在前面布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这是菩萨的生活。所谓菩萨的生活，就是一个觉悟人的生活，佛家称「菩萨」，实际上，觉悟、觉而不迷的人，我们称他作菩萨，他的生活。我们要向他学习，所谓「修菩萨道，学菩萨行」，我们要向他学习。自己认真努力学习，就是「教化安立众生」，这叫做身教，我们自己给这些大众做个榜样。真正肯发心、肯学习，跟诸位说，我们的寿命个个都像许哲一样，她不是命里头长寿，她这个寿命是修得的，她不是报得的。
报得的，那是你命中注定的，所谓「一饮一啄，莫非前定」，这是报得的。你们看《了凡四训》，了凡先生报得的命只有五十三岁。他听云谷禅师的教诲，命运是可以改的，他认真努力的断恶修善，他活到七十四岁，延长了二十多年。这个寿命是修得的，不是报得的。为什麽了凡先生不能活个一百岁、一百二十岁，七十四岁就走了？他修得不够，他只修了一个断恶修善，他没有能够转迷为悟，没有能够把自己完全放下，去教化安立众生，他没有做到这一点；他要能做到这一点，他的寿命就长远了。
住世多久？菩萨住世多久，他不是报得，他是看教化众生的缘分。如果教化众生的缘分尽了，他就走了。什麽叫尽了？没有人愿意跟他学，他在这个世间没事情干了，那就走了。他走得很自在，走得很潇洒，他知道到哪里去，知道自己要干些什麽事情，纯粹是为了教化安立众生。教化安立有目标，这个目标太伟大了，了凡先生没有这麽大的目标。他要有这麽大的目标，我相信他住世应当在一百岁以上，不可能在一百岁以下的。这个经上讲的，要帮助众生「住於无上真正之道」，非常非常了不起。
我们用世间比喻来说，世间的教育有小学、有中学、有大学、有研究所，有学士学位、有硕士学位、有博士学位。帮助一个人，教育一个人，一定要希望他拿到最高的学位，这个教育才算是圆满成就了。如果说他只是一个小学毕业，或者帮助他到中学毕业，我们的帮助不圆满，我们对他还是有欠缺，他没有受到完整的教育；这是世法。在佛法里面，比这个就高得太多了。佛门里面阿罗汉、菩萨、佛陀，跟诸位说，都是佛教学位的名称。「阿罗汉」就好比是学士，「菩萨」好比是硕士，「佛陀」好比是博士，最高的学位。他们学的是什麽？无上真正之道。这一句话在梵文的名称叫「阿耨多罗三藐三菩提」，中文的翻译「无上正等正觉」，就是这一句「无上真正之道」，无上正等正觉。
阿罗汉得到正觉，第一个学位他拿到了。所谓「觉」就是明了，对於宇宙人生的真相，他明白了，正确的明白了，决定没错误。佛经里面说，功夫到了这一个程度，自自然然就超越六道轮回；不在三界里面，超越六道轮回，他住四圣法界，这是佛法教学第一个阶段。如果不能帮助一切众生脱离六道轮回，没有成就。帮助众生脱离六道轮回，这是小成就；算是有成就了，不是大成就，小成就，所以叫小果，我们要懂这个道理。再往上去一层，你得到「正等正觉」，这比正觉高了，「等」是等於佛；等於佛，当然你还没有到佛的境界，可以说差不多等於他了，不是佛的境界，这个程度在佛法里面就称为「菩萨」。菩萨是正等正觉，不但超越六道轮回，超越十法界了，这是菩萨。
菩萨修学圆满；所以菩萨还要学习，学习决定不能够终止，永远要往前精进，要到无上正等正觉。「无上」是到顶，再没有在他之上的，称为「无上正等正觉」，这一个学位的名称，称为「佛陀」。诸位要记住，佛、菩萨、罗汉是佛教教育里面学位的名称，我们学习佛法，目的就是要去拿到这个学位。换句话说，我们要证得正觉、正等正觉、无上正等正觉，这叫「住於无上真正之道」，我们的心安住在这个地方。这个境界在佛学里面名称很多，一般大乘经里面称之为「大般涅盘」。「般涅盘」是梵语，「涅盘」翻译中国名称也翻得很多，最普遍的是翻作「灭」，「四谛」里头苦、集、灭、道，灭是涅盘。另外有一个也很通用的，翻作「圆寂」，意思都翻得很好。
「灭」是什麽？灭一切烦恼习气；在佛法里面讲，见思烦恼灭了，尘沙烦恼灭了，无明烦恼也灭了，「灭」是讲这个意思。这些名词如果不太好懂，我们换一个讲法，这个讲法还是佛经里头所说的：执着灭了，分别灭了，妄想灭了，这个名词是《华严经》上所说的。诸位要知道，经上讲的「执着」就是见思烦恼，所说的「分别」就是尘沙烦恼，「妄想」就是无明烦恼，这个东西没有了。三种烦恼要是断尽了，断尽叫「灭」，你的自性本具的智慧德能统统现前了，那就是如来果地上无量智慧、无量德能都现前，这叫做「无上真正之道」，只有这个事情才是真的，其他都是假的。
这个事情，到阿罗汉才真正明白。虽明白，并不是究竟，并不是透彻，算是明白，他不再造轮回业；换句话说，不再用轮回心。「轮回心」是什麽？「自私自利」这个心是轮回心，「贪瞋痴慢」是轮回心，阿罗汉决定不用了，所以他超越轮回。如果我们还有这个念头，自己一定要知道，没有超越轮回。无论你怎样断恶修善，积功累德，「我」没有断、没有忘掉，我们讲粗一点大家好懂，自私自利的念头没有断尽，没有断得乾净，你就出不了轮回。你造的善，你积的德，你可以得人天福报，来生在人间享福，福报大的在天上享天福，出不了三界。
什麽人出三界？自私自利的那个念头断尽，一丝毫都没有了，这种人称「阿罗汉」，他没有自私自利，他不在三界里面，他超越了。如果你发个狠心，能把自私自利的念头断乾净，起心动念都是为别人、为社会、为众生，决定没有一丝毫是为自己，你现在就证阿罗汉果，你这个身在这个世间，佛家讲叫「最後身」。为什麽？不再轮回，这个身命舍掉之後，你就超越三界。你要不肯超越三界，再投胎来作人？乘愿再来，你不会迷失，这是慈悲心，你跟这边众生有缘。这个肉身毕竟是个物质，用的时间久它总要坏的，寿命再长也不行，它总是要坏的，坏了换个身体，这个换得很自在，自己清清楚楚。就像我们穿衣服一样，衣服怎麽爱惜，那个衣服也会破的，破了之後换一件新衣服。确确实实没有生死，这个道理我们总要懂得、总要明了，要认真努力去做。
可是这些话说起来容易，做起来是真难！佛实在是非常慈悲，为我们这些不容易做得到的人，大开方便之门，开「净土法门」。这个法门修学，要是八万四千法门、无量法门做一个比较，那实在是方便太多，容易太多了。这是佛慈悲到了极处，为我们开出念佛法门，我们依这个法门，在这一生当中肯定成就。诸位要记住，能不能真的成就，就看你自私自利的念头还有多少。可以不完全断掉，但是要减到最低限度，这一点我们必须要记住。确实是没有断掉，但是已经减到最低限度，这种人叫「带业往生」，生极乐世界凡圣同居土。如果自私自利的念头断掉，没有了，他生方便有余土，这个往生西方极乐世界地位不相同，他提高了。
所以自私自利害苦我们自己，这个东西对我们没有好处。真正明白人，真正有智慧的人，起心动念无不是为一切众生。什麽时候你能够肯定一切众生跟自己是一体，这是真话，这才叫事实真相。「虚空法界一切众生是一个自己」，这个道理很深、很难懂，这一桩事情一般人很不容易接受，但是它是事实真相。我们要怎样能够明白佛讲这一句话的意思？你能够明白的程度愈深愈好，愈广愈好，为什麽？对我们放弃自私自利的念头，就来得容易了。为什麽不能够放弃自私自利？对於事实真相茫然无知。看到佛经上讲的这些话，我们佛弟子对佛很尊敬，不敢反驳佛说错了，不敢讲佛说错了，但是自己总是不能接受。这是学佛古今中外普遍的现象。佛很清楚，佛不会怪我们。我们契入的深度不够，这是真正要用功夫的。
功夫的运用，实在讲，总不外乎看破、放下。所谓看破，是对於这个事理，佛家讲性相、事理、因果，渐渐通达明白，这是看破。放下是再也不执着，首先不执着这个身是我。「身」是什麽？不是「我」，是什麽？是「我所」，我所有的。就像衣服一样，人不会把衣服当作自己。衣服是什麽？这是「我的衣服」；这是我的身体，身体不是我，这是「我的身体」；这是我的衣服，衣服不是我，「我的衣服」。诸位从这些言语里去体会，身不是我，要加上个「我的身体」。我的身体很多，就好像我的衣服很多，我高兴穿哪一件就穿哪一件，尽虚空遍法界都是我的身体。你们从这一句话里头细心去体会，如果能体会得，受用无有穷尽，自自然然从你内心里头、本性里面，那种慈悲心、爱心会流露出来，会把这个爱心扩充到虚空法界，你才真正会爱护众生，你才会真正尊重众生，自自然然你会帮助一切众生。
全在教学！所以诸佛菩萨、大圣大贤示现在这个世间，没有一个不是从事於义务教学的工作，我们看到所有的宗教创始人没有例外的。他们不求世间的名闻利养，不求好的物质生活，他们都舍弃了。为什麽这麽做？无非是做个榜样给我们看，让我们在这里面去体悟：那些东西不是真实的。追求五欲六尘的生活，用现在的话来说，是不健康的，这个话是真的不是假的。本来是个健康的身体，何必要去进补？补，衣服破了补个洞，补！你身体一定有了问题你才补，愈补洞愈多，你身体麻烦就来了。
由此可知，你们同修到新加坡来看我，我非常感激。现在差不多好像每一个星期都有组团到这边来的，平均起来现在大概每个月到新加坡来我们共同学习的，总在三百人以上，每一个月平均。就是一年平均下来，每个月不会少过三百人的，多的时候可能到五百多人，我非常感谢你们。希望你们到这边来，不要带一些吃的东西给我。你们都知道，我不吃的。你们带很多补的东西给我，带了很多人参，还有「天山的雪莲」，我摸都没有摸过，我都拿去供众，供养大众，还有的做礼物转送给别人，我自己完全用不着，所以身体才会健康。你们的好心、你们的好意，我非常感激，希望你们少带。
还有一桩事情，你们大家到这边来，我一定会抽出时间跟诸位见面。平常不要写信给我，我从来不看信的；所以写信给我都会落空，我不看信的。现在有几个同学帮助我看信，将来一开学上课了，可能他们也没有时间。没有时间，所以最好不要给我写信，不要给我打电话，打电话我也接不到。尤其是往後，因为香港建了个道场，澳洲建了个道场，几乎每个月我这几个地方都要去，都要去看看，实在讲，打电话不晓得我在哪里，很不容易找到。所以大家在家里认真努力读经、念佛。
陆续听经，听经现在在国内，好像是录像带也比较容易能够得到。听经，量不必多，不要听很多种，要重复，遍数要多。古人常讲：「读书千遍，其义自见。」这是古人订的标准，至少是一千遍。你们如果能够相信，你拿到一部经的录像带，你要能听一千遍，你就会开悟。为什麽？能听一千遍，你的心定了，我判断你能开悟，是从这个理由上来说的；你心定了，定心起用就是智慧。凡夫最难的，心乱，心定不下来。一部经听一千遍，心定了。所以这种听经是戒定慧三学一次完成，非常好的修行手段。
如果你要是找不到这些讲经的光碟、录像带，这一次诸位同修到这里来，我特别赠送大家《了凡四训》的连续剧两片，大概是两个小时，我没有计算时间。你们能把这两片听上三年，每天听一遍，一天都不缺，听上三年，你的心也定下来了，你的命运就转过来了，这是实话。就这两片东西三年不间断，三年也是听一千遍；一天一遍，一年三百六十遍，三年是一千遍。然後你念佛求生西方极乐世界，肯定往生！就在专精，不在多，这就是「住於无上真正之道」。我把这句话落实，一部经听上一千遍，你就住於无上真正之道。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
佛经,无量寿经,细讲无量寿经_净空法师