第九十四卷
大乘无量寿经 （第九十四卷） 2000/7/29 新加坡佛教居士林
请掀开经本第二十六面第一行，这个科题是「期如佛德」。这里面有三小段，第一段「悲智如佛」，第二段「说法如佛」，第三段是「一切成佛」。请看经文：
【如佛无碍智。所行慈愍行。】
这是法藏菩萨修行证果的时候，期望自己能够如十方一切诸佛相等，这是大愿的圆满。大乘经上佛常常告诉我们，证得究竟的佛果，确实是佛佛道同；可是在菩萨位次上，依旧还是愿求佛德，愿自己的福慧等同如来。所以第一句说，『如佛无碍智』。佛的智慧融通自在。融是圆融，通是通达，无需要思考，自性本具的般若智慧。期望，我想每一位同修都希望自己开智慧。自性本具般若智慧，是无碍的。清凉大师在《华严经》里面给我们讲的四种无碍：理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍，这才是真正的大圆满。
「无碍智」是诸佛如来、一切众生自性本具的德能。佛与法身大士这个智慧现前了；我们现在在凡夫位，这样的智慧被我们的烦恼、习气障碍住了，不是没有！佛在《华严经》上说得很好：「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。」这是佛一句话道破凡夫跟佛不相同的地方，就是凡夫有烦恼，有妄想分别执着，佛没有。由此可知，去掉妄想分别执着，一切众生就是如如佛、本来佛。这个偈颂最後一句是「一切皆成佛」，这个事情是真的不是假的。
我们现前修学最大的障难，就是不能够克服烦恼习气。可是一定要知道，烦恼习气是非克服不可；你要不能克服烦恼习气，你自己一定要晓得，你的果报决定在三途。所以我们要常想，地狱饿鬼畜生苦，我们要不要去做地狱饿鬼畜生？如果要做地狱饿鬼畜生，你的烦恼习气就不要断，你可以随顺你自己的烦恼习气；如果你觉得三恶道恐怖，三恶道可畏，你真有畏惧之心，我想，你一定能克服你自己的妄想分别执着。古人教给我们，学佛要有畏心，畏心里面最重要的，就是畏惧因果报应，这个事很现实。所以学佛没有别的，转烦恼为菩提而已；菩提就是「无碍智」。现在我们要问，怎麽个转法？佛告诉我们，方法太多了；八万四千法门，无量法门，这是说方法很多。佛遗留给我们的经教，诸位都晓得佛家的《大藏经》，每一部经典里面都说了许多法门，不只一个。你依一部经修，行；甚至於依一部经里头一句、两句来修，也行。
念佛人自古以来确实有不少人依大势至菩萨的修行方法，「都摄六根，净念相继」，就这八个字他一生信受奉行，他就能成无上道。都摄六根，就是我们讲的断除烦恼习气，你要能把六根收回来。大势至所讲的这个原则，跟孟夫子所说的做学问无二无别，孟子说：「学问之道无他，求其放心而已。」求其放心，岂不就是都摄六根？把六根从六尘境界上收回来，这是大势至菩萨用的方法。儒家教人，「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，这就是孟夫子收其放心的具体说明。而大势至所用的方法比这个还要精彩、还要精辟，我们要懂得！菩萨在顺逆境缘之中，无论是顺境、逆境，善缘、恶缘，都能够收摄六根；不是说六根不接触，六根接触，接触而能不落印象，这就是都摄六根。
在十二因缘里面，跟我们讲六道凡夫造业，这十二因缘里头只有三个：爱、取、有。菩萨示现在世间，与大众、与一切众生和光同尘，他也示现「爱」，他也示现「取」，但是他没「有」，高明在此地。没「有」是什麽？我们今天所谓的这个「有」，就是你有了印象，你心里已经有了，这个就麻烦大了。菩萨示现心里头没有，心里面乾乾净净、一尘不染，这叫都摄六根。眼见色、耳闻声，在现相上可以跟大众和光同尘，就像什麽？像唱戏、表演一样，表演得很逼真，演员知道这是假的，不是真的，所以他不把它当真，不会落印象，阿赖耶识里头不落种子，这就是没有「有」。他表演有爱、有取，他没有「有」，这是功夫到家，所谓炉火纯青，心地确实一尘不染；然後净念相继，他就成功了。必须到心里一尘不染，心境一如，这个心是真心，这个心是真诚心、是清净心、是平等心，用这个心来念佛，这叫净念，决定没有丝毫夹杂；相继，永远没有间断。这是真的念。他念，没有间断；不念，也没有间断。由此可知，间断，不是念佛的名号，是念佛的那个心，心里面有佛。佛是什麽？佛是圆满的大觉。我们再说得清楚一点，佛就是觉、正、净，自性觉、自性正、自性净，永远不失去，这叫做相继。这是大势至菩萨念佛的方法。
我们明白了，想学学不到，也学得不像。什麽原因？我们没有达到菩萨那个境界。所以大家读《楞严经》一定要知道，《楞严经》二十五圆通，这二十五位菩萨是什麽地位？圆教初住位，那是大乘不是小乘。现在有一些同学专修这个法门，学大势至的法门，问题是学得像还是学不像？对於菩萨这一段的开示，能不能真正圆满的理解？真搞清楚，真搞明白了，也有初学入手的方法。初学入手，还是用这一句佛号，六字洪名，把自己的妄想分别执着念掉。这是我们现前的境界，我们要不念佛就胡思乱想，妄想纷飞，连晚上睡觉都不老实，还打妄想，还在做恶梦，作梦是打妄想。所以我们的妄想分别执着，从来没有间断过。菩萨们是净念相继，我们今天是妄想相继，昼夜相继。如何能将这些杂念转变成净念，我们就成功了。
什麽叫净念？没有妄想，没有分别，没有执着，这叫净念。这个里面我们在讲席里头讲得很多。妄想分别执着的根，它从哪里生起来的？从我执生起来的；再说得粗一点，从自私自利这个念头生起来的。如果我们不把自私自利的念头舍掉，我们这一生念佛，想念到功夫成片，难！有人念一辈子都没有办法做到功夫成片。出家老修行人，一天到晚在道场里面手不离念珠，口不离佛号，念到八十、九十，功夫还不能成片。什麽原因？「我」没有放下，这是大障碍，这是病根的所在。莲池大师在《疏钞》里面虽然讲得好，他用了一个比喻，他讲念佛功夫，「明珠投於浊水，浊水不得不清；佛号投於乱心，乱心不得不佛」，这个话讲得没有错。可是你要记住，念佛必须放下万缘，这才叫功夫。万缘里最重要的，放下我执，《金刚经》上讲的「无我相」；你有我相就不行，你的功夫就不得力。
每一个人都知道，大乘经教里面，要破我执，要破法执。世尊当年在世，讲般若讲了二十二年。般若的内容是什麽？无非是破我、法二执而已。《金刚经》是《大般若》的纲要，这是古来祖师大德都肯定的。《金刚经》上的四句，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，我们要向这个目标方向去努力；念没用处，讲也没用处，心行相应才有受用，所以要认真做。祖师大德常常勉励我们，心要像佛心，念头要像佛的念头，行为要像佛的行为，这叫做学佛。本经里面所记载的，阿弥陀佛的存心、念头、行为，都在这一部经上。我们将这个经念得很熟，理解得很透彻，要将经文字字句句落实在我们日常生活当中，这叫学佛，这叫做念佛。尤其是落实在处事待人接物，我们这才是真正的发菩提心，行菩萨道。
念佛法门无比的深妙，这是世尊在《大集经》上说的：「若人但念阿弥陀佛，是即无上深妙禅。」念这个佛号不但是禅，释迦牟尼佛说的，无上深妙禅，这个话是真的。所以这个法门诸佛赞叹；修学这个法门，诸佛护念，龙天善神守护。我们在这些年当中，很明显的觉察到这个事实。我们在世界许许多多地方讲经，讲其他的经论，包括讲《华严经》，都比不上讲《无量寿经》法缘殊胜。这是什麽原因？这个地方我们就体会到，这是诸佛护念，龙天善神拥护，所以讲这一部经的法缘特别殊胜。我自己讲经四十年深深体会到，太明显了。诸佛护念，正因为这个法门是无上深妙禅，如来心心相印，祖祖心心相传，就是这个法门，比《楞严经》上讲的奢摩他、三摩地、禅那还要殊胜。这个道理太深了、太难懂了。
法藏菩萨示现修行证果第一愿，「如佛无碍智，所行慈愍行」。我们自己修行需要智慧，没有智慧就盲修瞎练，不能没有智慧。智慧从哪里来要知道。我们的智慧被烦恼障碍住了，烦恼障就是自私自利，就是贪瞋痴慢。另外还有一个障碍，所知障。所知障是什麽？是自己的见解，中国人所谓的成见，「某人成见很深，自以为是」，这个障碍也非常严重。两种障碍，烦恼障跟所知障，障住了。净宗法门就是用这一句佛号来破除二障，恢复自己的清净心。先度自己，再帮助众生，也就是先成就自己的智慧，然後智慧现前了，有能力为一切众生演说妙法，帮助一切众生无有障碍，自利利他，所以一定要求智慧。诸位记住，要求智慧一定要先断烦恼，在生活里头去锻链，处事待人接物当中去锻链。佛教菩萨四摄六度，就是锻链的具体办法。
佛教导我们修布施。四摄第一个是布施，六度第一个也是布施。布施是什麽意思？它的精义，是教我们在一切时、一切处，起心动念都为一切众生着想，这叫布施。如果起心动念为自己着想，这叫夹杂不善；我们的功夫之所以不能成就，就是也想到佛法，也想到众生，可是没有把自己忘掉，到最後自己的利害，依旧占了很重要的一个部分，其至於把想帮助别人这个好事都打断。念头打断，行动打断，这是什麽？烦恼起现行，自私自利的念头起现行。於是你修的因不圆满，你遇到的缘不圆满，果报当然就不圆满。这道理我们要懂。
「所行慈愍行」，行是行为。行为里面包括：思想、念头，意业的行为；言语，口业的行为；身体造作，身业的行为。诸佛如来、法身菩萨，他们起心动念、言语造作，都是慈愍一切众生。佛法里常讲，「无缘大慈，同体大悲」，怜悯众生，平等的救济，平等的协助。救助一切众生里面最重要的，就是把佛法教给他，帮助他破迷开悟。他只要一开悟，他自自然然就会修学圆满的因，他会得圆满的果报。凡夫修行因缘不能圆满是迷，所以教他、劝导他断恶修善，那是救急，不是救根本；救根本，一定要帮他破迷开悟。
破迷开悟唯一的方法，方法里头最好、最普遍的，是教学。像我们这样的法会，释迦牟尼佛当年在世，就是用这个方法，跟大家讲经说法。讲经说法，用现在的话来说，就是上课。我们现在讲讲经说法，人家说你们是宗教、是迷信；说我们来上课，大家听到意思就很清晰，他是去上课。上什麽课？上《无量寿经》，我们来上课的。要把经本里面的道理，细细深入的提出来讨论。而佛在经典里面的教训，我们在日常生活当中去勘验，提出自己的心得报告，互相勉励，这是帮助众生断恶修善、破迷开悟，这叫慈愍行，这是大慈大悲的事业。悲智双运，功德才圆满；偏重一边，就不圆满。
古代王阳明先生，那也是个虔诚佛教徒，很多人知道他提倡「知行合一」的学说。知行合一的学说从哪来的？就是佛家讲的智悲双运、解行并重。他是从佛法里头学去的，把它用在学术上，所以一般人看到很希奇，我们学佛的人听到不希奇，几千年前佛就常讲。「所行慈愍行」，这就是行佛所行。底下这一句：
【常作天人师。得为三界雄。】
这两句话就是人天师范。师是表率的意思，我们起心动念、言语行为，都要做世间人的表率，要纠正世间人所犯的错误。我们细细观察现前的社会，现在的社会，大众他每天想什麽，再听听他说什麽，仔细观察他在做什麽。这就跟医生对一个病人诊断一样，先要听、要看、要仔细观察，他究竟得的是什麽病；然後为他说法，才契机契理，应病与药，药到病除。但是今天社会大众的病非常复杂，非常多、非常严重，再好的医生都束手无策，这是真的不是假的。好言规劝他不能接受，他不以为然；就像吸毒，他已经上瘾了，很不容易戒除，戒除决不是一朝一夕之事。在现前这样的社会，你真的是明白了，首先要救自己。这个不是自私自利，这是经典里面常说的，佛不度无缘之人。我跟佛有缘，什麽有缘？我能够信、我能够解、我能够依教奉行，具足这三个条件，这是与佛有缘。有缘的人，只要你自己珍惜你的缘分，你认真努力好学，你就能得度。
现前的社会是乱世，我们所接触的大众，不善的缘多，善缘少，所以定功就非常需要。定功是不受外面环境干扰，不受外面环境诱惑。这个话说来容易，做起来难。难在哪里？难在我们没有智慧，迷惑颠倒。所以世出世间大圣大贤教导我们修身处世、修行证果的原理原则，我们纵然听了，也相信、也懂得了，就是做不到；在现代社会更不容易做到。所以我们要多想一想，怎样能够做到？儒家讲得简单，都是讲的纲领，第一个要知止。「知止」这两个字，要看看过去儒家的讲解，也是仁者见仁，智者见智，说法并不一致。我们学佛学了这麽多年，多少也开一点小智慧，看儒家的经典，就像吃冰淇淋一样，不难。知止里头有两个重要的意思。第一个，止於什麽地方，这就是我们佛家里面讲的发愿，世间人所讲的立志，这个很重要。志不立，你的一生就像一个小船漂流在大海里，你没有方向、没有目标，你怎麽用功努力都不会有结果。知止，知道自己的方向，知道自己的目标。这一条非常重要，先决的条件。
古大德学佛，像《坛经》里面记载的，惠能大师他知止，所以他成就好快。他止在哪里？止於佛。他到黄梅，五祖问他：「你来求什麽？」他很简单：「我来求作佛。」他止於佛。他的方向目标正确，所以人家能在短短期间当中成为一代祖师，就是他知止。我们今天到这里来修学没有成就，那是当然之理。「你们到这里来干什麽？」「我到这儿来听经的，我到这儿来学讲经的。」你不是到这儿来作佛！所以你没有止，你那个心是动的，像水上的浮萍漂浮不定，怎麽能有成就？
知止第二个意思是知足，特别是在物质生活这一方面，要能满足，对於现实生活环境要满足。当然这是外国人很不喜欢听的话，为什麽？你对於现实生活环境满足，这社会就不进步了。确实，今天物质文明的进步非常快速，带给我们有什麽好处？我们要多想想。物质文明的进步，把你自己的德行破坏，把你的家庭毁掉，把你的社会搞乱。你们想想是不是？你们家庭里面的小孩，今天联合日报，我没有看报纸，我偶然看到有个标题字很大，写的就是：「父母，你晓不晓得你的小孩在那里想什麽？」这个问题很严重。
新加坡是个现代都市，一般家庭里面都有电脑、都有网路，小孩天天在那里看，看什麽你知不知道？电视还算不错，政府有控制，不善的这些内容不容许播出，可是网路就没有办法控制了。所以科技的发达，你要晓得，把我们的伦理道德毁掉了。你的小孩在家里天天接触这些东西，你的家庭被毁灭掉，社会动乱不安，这是科技物质文明发达的果报。所以我们今天享受一点科技的便利，但是你想，付出的代价有多少？把我们身家性命、整个社会安全付出去了。值不值得？不值得。中国古人聪明，中国人不是不懂科学技术，不愿意发展，不走这个方向。为什麽？他懂得後果不堪设想，所以不搞这些。外国人敢搞、喜欢搞，拼命在这里发展，没有受到圣贤的教诲。他要是念中国古书，我相信他不愿意搞这个事情；他要是修学大乘佛法，他也不会搞这个事情。这是值得我们深深反省的。
我们今天不是反科学。我们在这个经上看到，科学家所希求的种种神通方便，大乘经上讲得很多，无需要借重这一些机械，我们自性里头的本能圆满具足。世尊为我们介绍西方极乐世界，那边人的生活，想吃饭了，这个饭菜就摆在你面前，样样都是合自己口味的，无需要烹饪。不但无需要烹饪，我们今天给你几十道菜的时候，你还要慢慢去排；你那个念头一动已经排好了，不需要人工，现在科学做不到。吃完了不想吃了，东西就没有了，桌子乾乾净净的，不必收拾，也不用洗碗。今天这个科学能做到吗？所以西方世界是科学的世界，佛家不反对科学，必须到那个程度才能有这个受用。
极乐世界的人，经典上告诉我们，每天到他方世界去参访诸佛如来，飞行自在。无量无边诸佛刹土，我们今天要计算的时候，是用光年计算。我们的飞机、火箭，飞行工具，比他差太远了，他一念就到。再大的距离，经上讲，常常去参访，十方诸佛世界参访回来了，也不过是一顿饭的时间。时间很短，十方诸佛那里你都去过了，到那边去供养佛，亲近如来，听如来讲经说法。交通资讯，我们这里比起极乐世界差太远了。这是讲到科学技术，哪里能比得上极乐世界？所以我往年在美国讲经，美国学科技、学工程师的人很多，我说：「真的要想学，学一流的，要到极乐世界跟阿弥陀佛学。阿弥陀佛是虚空法界最伟大的科学家，万德万能。」
佛菩萨念念为众生真正的幸福，决定不会给众生一丝毫的副作用在里面。这个食物，天然的食物养人；现在食物里面，用一些化学成分在里面，让人吃了长一些奇奇怪怪的病，所以愈想愈是得不偿失。在古时候，世出世间的大圣大贤，他们的生活方式回归自然，自然才是最健康的，违背自然就不健康了。人为之美，决定比不上自然之美。这一些问题摆在我们面前多想想，你才不会迷惑。不会被科学技术、不会被现代文明所迷惑，你的头脑会清醒一点，你才会有一点智慧。种善因决定得善果，什麽是善？为一切众生真实幸福去着想，这是善。虽然你造作的是利益社会、利益众生，可是这里头有副作用，不善，你的善里头夹杂不善。你必须要想到，你所夹杂的这个不善，产生什麽样的後果，这个不能不知道，如果後果是严重的，这事情做不得。
『天人师』、『三界雄』，三界是指欲界、色界、无色界，雄是英雄。什麽是英雄？别人办不到的你能办到，这个人称之为英雄。世出世间圣贤教诲里面，多半是指能断烦恼，能克制自己的，这是英雄。不是叫你对付别人，对付别人不算英雄；对付自己，克服自己的贪瞋痴慢，克服自己自私自利，这个人是英雄。佛经里给我们说的，欲界、色界、无色界的众生，都没有把自私自利放弃，只是往上界去，他们自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢的烦恼比较淡一点。纵然到非想非非想天，这个烦恼还在，没有断根，所以他出不了三界，这个不算英雄。能断见思烦恼、超越三界六道，这人是英雄。这个人示范给我们看，为我们做出榜样、做出模范，这叫「天人师」。
与前面两句有密切连带的关系，那就是说我们决定要求智慧，要修慈愍行。佛法，「慈悲为本，方便为门」，如果用现代最简单的话来说，慈悲就是爱。佛法的教学，爱的教育；爱一切众生，不分国土、不分族类，也不分宗教信仰，真诚清净平等的慈悲，平等的大爱，这是佛法教学。古德告诉我们，这是凡夫修行成佛的正因，智慧跟慈悲；有智慧就不迷，有慈悲就没有自私自利。
再接着我们看底下这一首：
【说法师子吼。广度诸有情。】
这就是将天人师、三界雄落实了。落实，一定要说法。『师子吼』是比喻，佛经里面常用这个比喻。狮是百兽之王，狮子一吼，这些小动物听到狮子的吼音，腿都发软，都跑不动。佛在经上常用这个来比喻世尊说法的威德，称之为「师子吼」，能伏世间所有的邪知邪见，这个我们在经典里面看到许多。释迦牟尼佛当年在世，印度确实是宗教之国。那一些宗教里面修行人也非等闲之辈，他们真的修定、修慧，遇到佛都被佛说服，什麽原因？因为他们那个「我」没有放弃，自私自利没有放弃，这个就不如佛了。
我们要把这两个做一个细细的去比较、较量，为什麽佛有那麽高的智慧？当年印度婆罗门，婆罗门就是现在的印度教，新加坡称为兴都教，它的历史，现在世界上公认是八千五百年，我们佛教的历史才二千五百年，它比我们早多了。他们自己说有一万多年，印度不重视历史，是一个很古老的宗教。他们修行修禅定，佛经里面常讲的四禅八定，跟他们修行的完全相同。定功能超越空间维次；六道是不同的空间维次，他们用禅定的方法突破。所以六道轮回不是佛说的，婆罗门教说的，他们对於六道的状况说得很清楚，那是亲眼所见、亲耳所闻，在佛法里面讲他是现量境界，他不是比量、他不是推想，他在定中确实见到，定中超越时空，他能见到过去现在未来。但是六道怎麽来的？他就不晓得，所以他知其当然而不知其所以然。
佛出现在世间来教导他们，六道是怎麽来的，要怎样才能够超越六道。他们没有办法，佛教他们。他修到第八定，不错，这定功还不够，还要加深，到第九定修成功了，就超越六道轮回。所以诸位读《楞严经》，阿罗汉所得到的是九次第定，这个超越三界了。可是纵然得第九定证阿罗汉果，还是不究竟。正是所谓「天外有天，人外有人」，佛有这个智慧，佛有这个能力。这个能力、智慧从哪里来的？那个根就是没有自私自利，就是《金刚经》上讲的，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，从这儿来的，烦恼障、所知障都拔除了。烦恼障断掉，就能出六道轮回；所知障破掉，就能超越十法界。这些大道理，这个事实真相，佛要不说，世间没有人知道。所以一个真正觉悟的人，要发心常作天人师，要发心说法师子吼，要断烦恼、要求智慧。
『广度诸有情』，这个愿是根本大愿，一般人这个愿发不出来。为什麽发不出来？不知道虚空法界一切有情众生跟我是什麽关系，没有搞清楚。「别人家的事情，我管他干什麽？他遭难与我不相干。」没有起心动念想去帮助他。如果这个人是你的父母、是你的兄弟、是你的朋友，你听到之後你立刻就动心，「他在遭难，我要想尽办法去帮助他。」这是世间人之常情。我们迷，实在讲，就迷在此地，不知道虚空法界一切众生跟自己是一体，不知道这个事实。这个事实不知道的人可就太多太多了。谁知道？只有佛跟法身菩萨知道。权教菩萨、阿罗汉、辟支佛还不行，法身菩萨知道，知道虚空法界一切众生跟自己是一体。
诸位读大乘经，也许你曾经读过大乘经上讲的，「身土一如」。我们净土宗讲到常寂光土，常寂光，身跟土是一不是二，这个很难理解。依正不二，性相一如，真妄不二，理事不二，这些话说的是什麽？你仔细去想一想，就是说明虚空法界一切众生是一不是二，这是诸佛如来亲证的境界。如来亲证，我们茫然，这是怎麽回事情？实在讲，就如同我们这一个身体，我们整个身体，我们自己亲证，清清楚楚这是我们一个身体。可是你要再问一问，这身体里头每一个细胞跟一个细胞，它不承认这整个身体是它。我们晓得我们身体是由无数细胞组织成的，细胞组成了器官，器官组成了身体。我们在虚空法界，我们这个人就好像一个细胞一样，不知道虚空法界是一体、是自己，愿心发不出来。什麽时候真正觉悟虚空法界是一体，你的无缘大慈、同体大悲，就跟诸佛如来一样，真的发起来了，一点都不假。这是法身大士的境界，十法界里面的人都没有。我们也是在经典上听佛说的，听古大德这麽讲的，没有法子亲证，所以我们对於别人的爱心就很淡薄，对於自己的爱心很重，差别就从这儿生的。
决定做不到爱人如己，舍己为人做不到，这是什麽？迷而不觉。所以佛很慈悲，佛也有许多方法，时时刻刻提示我们、启发我们，在生活当中都念念不忘。佛教给我们穿的衣，这个衣叫袈裟。什麽叫袈裟？袈裟是梵语，翻译出来叫「染色衣」，它不是个正色；许许多多颜色混在一起，这个颜色就叫做袈裟。我们穿的这个衣服的颜色，就是很多颜色。正色是五色，中国跟印度都是讲五色，红、黄、蓝、白、黑，这叫五色，是正色。五种颜色混合在一起染成的，这叫袈裟色，现在人的说法，这叫多元文化，我们穿这个衣是多元文化；你们穿一种颜色的，那是单一的文化，这是多元文化。佛教我们穿衣，一定要染这种颜色，就是时时刻刻提醒你，不同的族类、不同的文化，虚空法界一切众生是一，混合在一。吃饭，饭也叫袈裟，是饭跟菜混合在一个钵里头；从前托钵，一个钵里头。我们今天用碗，装在一个碗里头，不是分开一个菜、一个菜分的，统统混合在一起，袈裟味。
在日常生活当中点点滴滴，佛用这些方便法启发我们。可是我们天天这样做，已经做到麻木了，根本就把佛的意思忘掉了。不但教我们穿袈裟色，而且还把这个衣服一块一块像格子一样画起来，这个意思就更深了。每一个格，代表一个族类、代表一个族群、代表一个不同的文化，或者我们说，代表所有不同的宗教，披在一身，一体；虚空法界一切众生是一不是二。大乘经上常说：「十方三世佛，共同一法身」，「一心一智慧」，就这个意思。所以我们看到古代造像，我在北京历史博物馆看到的青州出土的佛像，毘卢遮那的佛像。这有一千七百多年了，色彩还能看得出来，袈裟上每一格所画的，它画十法界，上面这一层佛法界，下面菩萨法界、缘觉法界、声闻法界，下面是饿鬼、畜生、地狱。
我看到这个图，才晓得我们这个衣叫福田衣。什麽叫福田衣？什麽是福田？世间出世间所有一切众生能够和睦相处、平等对待，这叫福，这才叫福田。所以佛在这一件衣里头表达了，一个格子一个格子是不同的族群、不同的国家、不同的宗教，披在一个身上，和睦相处；每一格一样大，代表平等。和睦相处、平等对待，这个人有福了。什麽人没有福？对一切人不平等，这个人没福；他跟一切众生相处，必定不能和睦，贡高傲慢，轻视别人。你轻视别人，别人也轻视你，这里面才产生误会，产生怨恨，化为斗争。佛家常讲，冤冤相报，没完没了，这都是不了解事实真相所产生的。佛说法，就是为了「广度诸有情」，所以佛法是师道。师道必定建立在孝道的基础上，没有孝道就没有师道。今天教学困难，不但是佛法的教育，世间普通的教育，做老师的人都感觉到非常困惑。原因在什麽地方？孝道没有，学生不懂得尊师重道，同事当中也不懂得互相尊重。
今天晚上有一位同修告诉我，他是从事教育工作的，好心教学，遇到许多障难，他告诉我。我在美国见过，我在加州遇到一位教授，他有许多好的东西发表出来，可是没有想到，同事当中有人窃取他的，偷他的东西换一个名字发表，这是不知道尊重，这属於偷盗、属於欺诈。校方对待他非常不公平，他是中国人，你说不受歧视很难，所以他一气之下，他辞掉了，不教书了。他去开一个饭馆，在洛杉矶跟几个朋友合夥开一个四川馆子。以後遇到佛法，听到我讲经，听得很欢喜，非常用心来学习。现在他会讲经，讲得很好，到处有人请他讲经，这也很快乐，也很自在。这些事情你要真是想通了，属於什麽？冤冤相报。所以被人欺负，也不会怨恨他，反而更快乐、更自在。如果没有这些事情发生，我相信还在学校埋头苦干，去做一些研究工作，哪有这麽自在！这个在佛法修学上，是逆增上缘。遇到这些挫折学佛，启发他学佛的念头，学佛更认真、更努力，在佛法上得到成就，未尝不是好事！
所以凡事多想想，想想前因，想想後果，我们就心平气和，不会怨天尤人。顺境、逆境，善缘、恶缘，没有一样不好，统统好，我们多快乐！这是真正把念头转过来了。总是培养自己纯善之心，对一切人、一切事、一切物，决定不可以有一个恶念，这样才好。佛在《十善业道经》上教我们的，菩萨昼夜常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂，这是如来真实教诲。末後这两句：
【圆满昔所愿。一切皆成佛。】
这一愿是尤其殊胜，殊胜到极处！昔愿，过去发的愿，就是前面所讲的四十八愿。法藏菩萨这四十八愿，一一都是功圆果满，所以称之为『圆满昔所愿』。「圆满昔所愿」之後，『一切皆成佛』，这一句话的意思很难懂，深妙至极！黄念祖老居士在注解里面说：「奇哉！奇哉！粉碎虚空！此正是四十八愿之本体。从此一句，流出四十八愿。一一之愿，亦只是显此一句（也就是这一愿）。」。他这个话不容易说出，如果不是契入这个境界，这一句话绝对说不出来。这一句「一切皆成佛」，其实就是《华严经》里面所说的，「情与无情，同圆种智」。你们想想对不对？这是他亲证的境界，也就是我常常讲的一句话，虚空法界一切众生是自己。跟这个经上「一切皆成佛」，跟《华严经》上「情与无情，同圆种智」，你们想一想，一个境界。契入这个境界，圆满的菩提心现前，慈悲心现前。具体而言，就是前面的四十八愿，四十八愿是从这一句里头流出来的，四十八愿总结起来就是这一句，「一切皆成佛」而已。
黄老居士举《往生论》三种庄严作证。《往生论》里面三种庄严是佛土庄严、佛庄严、菩萨庄严；佛菩萨是正报，佛土是依报，我们通常讲依正庄严。《往生论》上说了三个，三种庄严。三种庄严「入一法句故。一法句者，谓清净句。清净句者，谓真实智慧无为法身故」。用这个来解释这一句很好。可是我们要细心的去观察，才知道这一句跟《往生论》里面讲的三种庄严（依正庄严），是一不是二。尤其他说的，「入一法句」，一法句是「清净句」，清净句就是「真实智慧无为法身」。真实智慧是正报，无为法身是依报，依正是一不是二，这就是「情与无情，同圆种智」。正报是有情，依报是无情。我们现在学术界里面，将一切万物分为动物、植物、矿物，动物有情的，植物跟矿物无情的；在佛法称为正报跟依报，正报是有情，依报是无情。但是情与无情是一不是二，这个话比较难懂。可是今天的科学家他懂得，情与无情确确实实是一不是二。虽然他能够懂得，但是不能究竟，不能彻底。什麽原因？他的「我」没有忘掉，根在我执。他没有做到忘我，他要做到忘我的话，他就入佛智慧。由此可知，我、自私自利，这是一个基本的障碍，这个障碍不能拔除，决定不能入佛慧，佛的智慧、佛的境界你不容易体会得到。
我们同学，特别是发心学讲经说法的同学，你们要发大心，要发作佛的心，十法界我们走佛的道路，不走其他的道路，你才会有成就，你才能真正续佛慧命，广度众生。如果这里面夹杂自私自利，不但不能广度众生，不能续佛慧命，怕的是自己免不了堕落，免不了三途果报，这是真的不是假的。所以要真正发心，要放下万缘，决定不为自己，为一切没有觉悟的众生，念念帮助他觉悟，这就是「说法师子吼」的意义。说什麽法？帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生皆成佛道。所以自己要具足一个佛的模样，人家见到才能相信，才能够向你学习；你自己不像一个佛的样子，你劝人，人家有疑惑。《往生论》里面讲的清净句，「清净」两个字很重要，与净宗有密切的关系。我们常说入道有三门：觉、正、净。净宗所走的是净门，清净心，清净心里面决定不容许染污。可是诸位要晓得，自私自利这个念头是根本的污染；无量无边的污染，都跟这个扯上关系。
古大德常常教导我们，从根本修。根本是什麽？根本是心地。於是我们明白了，我们净宗的根本是什麽？是清净心，所以说「心净则佛土净」。我们心不清净怎麽行？如来果地，法身菩萨所证得的，叫一真法界。我们在大乘经上看到，一真法界里面一毛、一尘，《华严经》上常讲，毛端，正报最小的，微尘，依报最小的，虽然最小可是都具足圆明的性德。所以毛孔微尘，这里面诸佛大士做道场，讲经说法。佛的道场没有缩小，毛端微尘没有放大，能够周遍互融。这个道理不可思议，我们怎麽想都想不通。这叫一真一切真。毛端微尘，都是圆融的果海，显教、密教都是这个说法，有情无情都是本来佛。所以这一句，我们千万不能够疏忽，要细心去体会。法藏比丘示现为阿弥陀佛，建立西方极乐世界，广度无量无边众生当生成佛，大愿的核心就在这一句。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
佛经,无量寿经,细讲无量寿经_净空法师