第三十五集
大乘无量寿经 （第三十五集） 1998/12/12 新加坡佛教居士林
寂公老和尚、诸位法师、诸位同修：请掀开经本第十一面，倒数第二行，我们将经文念一念，念一段对对地方。
【愿我得佛清净声。法音普及无边界。宣扬戒定精进门。通达甚深微妙法。】
从这一首偈以下是法藏菩萨发愿，这是四十八愿真实的意义。由此可知，菩萨起心动念无不是为度一切众生，所以以後才有四十八愿的大圆满。偈颂里面从第三首到第九首，都是说明发愿的状况，这一首是「愿音声同佛」。世尊是在这个世界为我们介绍净宗法门，这个世界众生的根性，就像楞严会上文殊菩萨所说的耳根最利。文殊拣选圆通，他说：「此方真教体，清净在音闻。」所以世尊当年在世是以音声做佛事；做佛事，诸位一定要记住，佛事就是帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，这叫做佛事；以音声做佛事就是讲经说法，教导一切大众。在中国那时候也出现了一位圣人，孔老夫子，他老人家一生教学，也是以音声为教学最重要的一种方式，跟世尊在印度可以说是不谋而合。
菩萨要发愿度众生，当然要具足如来果地上的智慧能力，才能把这桩事情做好，所以他第一句说，『愿我得佛清净声』，这个意思就是说明，希望自己能够同诸佛如来一样，具足利益一切众生的德能。六根聪利，这是属於德能，我们凡夫为什麽没有这种智慧能力？这是我们自己要深深去反省。佛在《华严经》上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，德就是德能，相就是相貌、相好，如一般经论上所讲，佛有三十二相八十种好，这是说劣应身。如果说如来果地上的报身，西方极乐世界的阿弥陀佛，《华严经》上讲的毘卢遮那佛，「佛有无量相，相有无量好」，不只三十二相八十种好，不但正报相好，依报也是相好，我们读了经文非常羡慕。佛说一切众生跟他没有两样，可是现在事实摆在面前，为什麽人家住的是华藏、是极乐，我们今天居住娑婆世界，是不是佛这个话说得有问题？
稍稍涉入经教的人，都能够明了、能够肯定，佛所说的话正确，决定没有说错。问题是在我们凡夫自己这一边，我们有没有如来智慧德相？实在讲有，一切众生个个具足，不是没有。具足了现在不能起作用，原因是什麽？我们找不到，如果我们把这个原因找到，那你就大彻大悟，你就不是凡夫。佛很慈悲把这个原因为我们说出来，佛说「但以妄想执着而不能证得」，这是世尊一句话把我们的病根说破，我们的病根就是妄想、分别、执着。如果离开妄想、分别、执着，我们自性本具的智慧德能就现前，就跟诸佛如来没有两样。如果我们明白这个道理，法藏这句话没有白说，这个愿没有白发，也并不过分。实在说我们应当也要像法藏菩萨一样，发愿希求，我们要求佛的「清净声」。实在讲愿文里面已经讲到非常透彻、非常明白，佛的音声无比的美妙，音声为什麽这样美好？清净，文上讲得很清楚。我们今天的音声不能够恢复，是我们的心不清净。
由此可知，如果我们要想得如来圆满的音声，微妙的音声，妙到什麽程度？在经上讲，「佛以一音而说法，众生随类各得解」。这桩事情可能吗？如果我们把道理透彻，就知道这个事情可能。纵然道理没有搞得十分透彻，想想现在的科技，电脑这样发达，国际大型会议当中，讲演已经用电脑，可以自动翻成各种不同的文字，岂不是人家在讲台上一音说法，人人都能听得懂？电脑都可以做得到，佛哪有做不到的道理？电脑要比佛菩萨的头脑差远，不能比！从科技来证实这个事情可能，关键都是在清净心。所以我们学佛从哪里学起，从什麽地方用真正的功夫？我们从经教里头节录出几句纲领，要从「真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心」就恢复，你就能够得到像如来一样的音声。
求这种德能做什麽用处？下面说，『法音普及无边界』，是以这个音声说法，说法普度尽虚空、遍法界一切众生，这是四弘誓愿里面第一愿，「众生无边誓愿度」，你才能够兑现。我们也曾经发过这个愿，虽发过这个愿不真实，何以说不真实？因为我们的心不平等，喜欢的众生，看得很顺眼的众生就度他，不喜欢的，看得不顺眼的就不度他，你的心不清净，你的心不平等，你不能普度众生。所以学佛就从这个地方学起，学佛的平等心。经教里面许多经论上都说，十法界的业因，当然十法界的因缘无量无边，非常复杂。佛说法有技巧，经里面所讲的善巧方便，佛把许许多多复杂的因素，在里面找出一个最重要的因素，来给我们说明十法界的业因。成佛在佛法界的业因是什麽？佛讲「平等心」，平等心是真心，平等心是佛心。菩萨是六度心，缘觉是因缘心，声闻是四谛心，不是说得很清楚吗？我们要学佛，如果不从平等心上下手，不认真的去修平等心，你怎麽能够普度众生？你怎麽能够圆成佛道？
在此地有不少年轻的法师发心学习经教，这个偈子正是他们心行的写照，也正是他们的愿望。我也常常跟同学们说，要想帮助现前世间苦难的众生，我们都知道现在世间灾难太多，众生很苦，你要想帮助他，要想救度他们，用什麽方法？唯一的方法，就是把佛法的道理，跟大家讲清楚、讲明白。佛法里面讲的是些什麽道理？一切经论里面跟我们讲的是宇宙人生的真相。这里面包括心性是理论，现象作用，因缘果报，范围包括了十方三际，三际是讲过去、未来。这些事实真相，你要是不清楚、不明白，你怎麽能给人介绍？你怎麽能把这些事情，给人家讲清楚、讲明白？所以一定要把事实真相搞清楚，这是智慧。表达那是善巧方便；佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，这是慈悲心怜悯一切众生，护念一切众生，关怀一切众生，这是慈悲；有慈悲还得要有善巧方便，你能够表达出来。
我们需要这个能力，但是今天这个能力我们不能够得到，佛讲我们有障碍，如果把障碍消除，这个能力就得到。为什麽就得到？它是本能，不是从外面来的，是你真心自性里面本具的智慧德能，它不是从外来的，只要把障碍消除，你的智慧能力就恢复。什麽障碍？佛在经上常讲，讲了无数遍，显示如来真实慈悲，知道我们凡夫最大的毛病是健忘，跟你讲出了讲堂忘掉了，所以天天讲、年年讲、永远不中断的讲，希望你哪一天把它记住，不要忘记，长时间的薰修。佛不厌其烦告诉我们两种障碍，障碍很多归纳起来不外乎这两大类：一个是烦恼障，一个是所知障。什麽是烦恼障？是非人我、贪瞋痴慢这是烦恼。什麽是所知障？成见；一般说某人成见很深，成见就是所知障。佛没有意见，决定没有成见，佛也没有烦恼。所以你能够把成见放下，把是非人我、贪瞋痴慢放下，就像《金刚经》上所说，「我相、人相、众生相、寿者相」统统放下，你就得清净心，你的智慧、善巧就恢复，你才能够将你度众生的愿望兑现，「法音普及无边界」。
所以你的心量要大，我们帮助众生，不是帮助我们这一个地区，这一个城市，不够；帮助这个国家，还太小。我要帮助整个世界，行不行？很勉强，还不够大。那要怎麽dafa？尽虚空、遍法界，过去、现在、未来，你要真正发这个心。我们要想度众生，我度众生的范围是「横遍十方，竖穷三际」，你一定要发这样的心，你才与自性相应，你才能够得到诸佛如来威神的加持。为什麽？你跟诸佛如来同心同愿、同德同行，诸佛如来哪有不加持的道理？你看看这一句，人家的心量多大！第一句里面最重要是「清净」，第二句里面是「无边界」。佛门里头常说，「心包太虚，量周沙界」，没有这样的心量，你怎麽能学佛？没有这样的心量，你学佛的功夫怎麽会得力？我们同学无论在家、出家，你想学佛，要想功夫能得力，第一桩事就是要把心量拓开。
底下二句是讲说法的内容，你说的是什麽法。『宣扬戒定精进门』，如是法音。佛法，佛是非常善於说法，把很复杂的诸法，他有能力把它归纳，归结出一个重要的纲领，这一句里面就是菩萨的六波罗蜜。「戒定精进」後面经文里面有详细说明，这个地方只是一个纲要，我们要懂得「持戒」，要知道「修定」，要知道「精进」，所以这一句里面包括了三学、六度。学佛第一桩要紧的事情就是持戒，持戒的意义就是守法、守规矩，这就是持戒。佛在经里面教给我们，教我们要做的，我们一定认真努力去做，教我们不可以做的，我们一定要避免，不敢造作，这就是持戒。戒定慧三学戒是广义的，不是局限在戒律条文当中，你要懂得戒律精神之所在。条文很有限，条文哪里能够包括我们日常生活点点滴滴，条文里头没说，戒律的精神包括就圆满了。所以佛在一切经里面的教诲都是戒，句句都是戒，字字都是戒。
离开佛法，我们生活在世间，生活在这个国家，这个城市，国家的宪法，国家的法律，那也是戒条，也要遵守，不可以违犯。这个地区大众在一起生活，也有许多的公约规则，乃至於没有文字记载的风俗习惯、道德观念，所谓是「入境随俗」，到哪一个地区，遵守这个地区的风俗习惯，遵守这个地区的法律规章，我们才能跟这个地区的人相处，才能跟大家和睦共处，这都在戒律之中。所以三学每一个字范围跟心量一样，也是包虚空法界，你才能普度一切众生。你在这个地区跟这个地区的人格格不相入，你怎麽能帮助他，你怎麽能够教化他？所以佛接引众生，给我们也讲了很多原则，「四摄法」里面就是最好的原则，佛最常用的。第一个布施，跟这些众生结缘，结欢喜缘；第二个爱语；利行、同事。「四悉檀」也是教给我们接触大众的重要纲领，第一句话叫世界悉檀，世界是什麽意思？令一切众生生欢喜心。怎样才能令一切众生对我们生欢喜心？我们持戒、守法、守礼，接触大众，这大众对你尊敬，对你生欢喜心，你所说的他欢喜听，他才能够接受，再进一步他才肯依照理论方法去做。
佛法修学的枢纽是在「定」。佛家常讲八万四千法门，无量法门，四弘誓愿里面「法门无量誓愿学」，这些法门内容是什麽？给诸位说全是修定。修定的方法，修定的门径不相同，譬如禅宗里面用观心的方法，用参话头的方法；教下则用读诵的方法，用止观的方法，都是修定；净土宗用念佛的方法，念佛还有观像念佛、观想念佛、持名念佛，方法很多，方法虽然不相同，目的是相同的，都是修定。净土宗没有讲禅定，它讲一心不乱，诸位想想，一心不乱不就是禅定吗？所以定是佛法修学的枢纽，正是所谓「因戒得定，因定开慧」。
可是你真正要想功夫得力，底下用「精进」两个字好，不用慧，戒定不用慧，用精进，末後还加个「门」，门就是方法、门径。由此可知，「精进」两个字重要，这两个字我们决定不能够疏忽，我们今天修行功夫不得力，就是不懂得这个道理。我们是不是很认真在修？很认真，也很努力，可是我们不是精进。我常讲，我们搞的是什麽？是杂进，搞得太多太杂了。精进，精是专，专一。八万四千法门，佛说得好，「法门平等，无有高下」，这是佛在《金刚经》上说的，这说的是真话。你要修学，你只能在所有法门里面取一门，一门就是精，一门深入那就有进步，就是精进。所以佛没有教给我们杂进，不教给我们多进，教给我们精进，这才有道理。为什麽？精进能得定，精进能开慧。
四弘誓愿里面又说，「法门无量誓愿学」，这句话跟精进有没有矛盾？「法门无量誓愿学」是广学多闻，那就不是专精，是教你广学多闻，与精进这个教学的方法没有冲突，但是它有先後顺序，初学入门的时候，一定要精进，一门深入。到什麽时候你才可以广学多闻？智慧开了。由此可知，一门精进是修戒定慧三学，广学多闻是菩萨三慧：闻慧、思慧、修慧。闻思修叫三慧，慧是什麽？是戒定慧的慧，你要没有开慧，你哪里来的三慧？你有戒定慧的基础，然後才能广学多闻，那就是「法门无量誓愿学」了。所以诸位要晓得，精进这一个法门，可以帮助我们完成「烦恼无尽誓愿断」，这是成就我们自己的德行，断德。烦恼断了，恢复到清净心，这时候才「法门无量誓愿学」，才广学多闻，所以它跟精进没有冲突，但是有先後次第不同。如果我们把顺序颠倒，那你一生当中你不会有成就，你的方法用错了，必须按这个顺序。四弘誓愿说实在话，就是教导我们修行次第顺序，第一你要发心，发心之後断烦恼，烦恼断尽了学法门，法门圆满就成佛道，这个次序决定不能够错乱，一定是循序渐进。实在讲佛慈悲到极处，对於後学照顾得非常周到，样样都给你讲清楚，都给你讲明白，你只要能听得懂，体会佛的意思，依教奉行，没有不成就的。
末後这一句更殊胜，『通达甚深微妙法』。什麽叫「甚深」？深到什麽程度才叫甚深？佛在大乘经上所谓，「唯佛与佛方能究竟」，这才算甚深。为什麽？等觉菩萨还搞不清楚，那真深。这是什麽法？「微妙法」是什麽法？给诸位说就是念佛法门，念佛法门是甚深微妙法。我们在华严会上看到，文殊菩萨是菩萨当中智慧第一，普贤菩萨行门第一，行门里面没有人能够超过普贤，解门里面没有人能超过文殊，文殊、普贤这二位菩萨在《华严经》的末後，都发愿求生西方极乐世界。我早年学佛对於净土真的很难相信，纵然是佛说的尊重佛，我们不敢反对、不敢毁谤，但是要叫我学这个法门似乎不甘心。对於大乘经教非常热爱，尤其是《华严》、《楞严》、《法华》，这些大乘经非常喜欢。到以後看到这些经都归净土，才明白诸佛菩萨所说的这个法叫「难信之法」，体会到难信之法的意思，也懂得一点甚深的味道；这是看到文殊、普贤都发愿往生。
以後这麽多年来，在经教里涉猎逐渐明白，晓得这个道理，正是佛在《观经》当中所讲，「是心是佛，是心作佛」，心作心是，是心是佛是理。佛是什麽？佛就是我们的真心，佛就是我们的本性，佛不在外面。我们要怎样作佛？起心动念、言语造作，如果与自性相应，那你就是作佛，与自性相违背你是作众生，相应就是作佛。要怎样相应？八万四千法门都是相应，门门都相应，门门都是作佛。这麽多法门是不是都适合於我们自己来修学？不见得。何以故？一切众生根性不相同。现在外国人讲多元文化，这是个新名词，我跟他们说，不但是各国人相聚是多元文化，就是你一个人也多元文化；他们听了很奇怪，怎麽一个人也变成多元？我说你这一个人，你不只这一生，你有过去，你还有未来，过去无始，无始劫来生生世世，你经历六道轮回，哪一道你都经历过，你阿赖耶识含藏种子习气非常复杂，你怎麽不是多元？一个人也是多元。就因为这个缘故，所以佛讲的一切经，不一定都适合我们，我们要加以选择。
我们实在讲就像一个害病的病人一样，病得太久了，里面的毛病太多，不是一种，一个单方救不了命，所以一定要懂得选择。治病诸位知道药要对症，药能对症那就是药到病除，你病就好了；不是什麽样的药都可以治我们的病，不是的，一定要在药材里去选择，对症才行。我们修学佛法也是如此，佛讲的经论很多很多，哪一些经论适合我，能对治我无量劫来的毛病习气，让我在这一生当中就能够成就，这才能产生效果。我们现在在此地讲堂，选择这两部经就是最契机的；换句话说，针对我们毛病所下的一服良药。这两部经就是《无量寿经》跟《大方广佛华严经》，《华严经》很长，才开始讲，《无量寿经》诸位同修过去曾经听过，听过二遍。这个经我过去讲过十遍，但是不是在一个地方，在很多国家地区。但是这一次我们有充分的时间，不赶时间我们可以细讲。
这一部经是一切诸佛如来，给我们推荐，给我们介绍，让我们在这部经上下功夫。根性利的，你依照这个经修行，可以到明心达本，也就是禅家讲的明心见性。这正是大势至菩萨在《楞严经》上所说，「不假方便，自得心开」；心开是心开意解，就是禅家讲大彻大悟、明心见性，上根修这个法门可以得到。在净宗虽然不叫明心见性，净宗叫理一心不乱，理一心不乱就是明心见性，超越十法界，《华严经》上是法身大士的地位。如果没有这个根性，老实念佛也能够往生不退成佛，这就是「甚深微妙法」。
甚深微妙法里面，还有甚深微妙的意思，这个意思说不尽，我们一定要晓得，要能够细心去体会。为什麽？你要体会不到，你怎麽能够宣说？你真正能够体会到，然後这个经本展开，字字句句都是甚深微妙法，字字句句都是无量义。我们要肯定，我们要相信，相信我们的真心跟一切诸佛如来没有两样。现在问题我们要怎样能够与真心、与自性相应，这是个大问题。诸佛如来告诉我们，你常念这一句「南无阿弥陀佛」就相应。相应是三业相应，显宗叫三业相应，密宗里头说三密相应，身、语、意。心里面真有阿弥陀佛，你意业相应，你心里头真有，除了阿弥陀佛之外，跟诸位同修说，身心世界世出世法统统要放下。放下不是说不要，那你就完全搞错，放下是不要把它再挂在心上，事上照常，一样跟以前一样的生活，一样工作，一样应酬；事上有，心上没有，心地乾乾净净一尘不染，这叫做放下。不但世法放下，佛法也要放下。为什麽？佛在《金刚经》上教给我们，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法。为什麽说佛法也要放下？佛说「佛法是因缘所生」，因缘所生就不是真的。因此佛法我们要不要？要；要怎麽放下？不要执着。放下你的分别执着就对了，我们对於佛法没有分别心，没有执着心，你就放下了。
对於世间一切法决定不要放在心上，永远保持你心地的清净平等。我们经题上「清净、平等、觉」，你要保持，你的三业就与自性相应，相应你就明心达本，你通达而後才能够说得出来。诸佛如来、诸大菩萨讲经说法，都是从「清净、平等、觉」里面流露出来的真言。为什麽叫真言？这个真不是真假的真，真假的真不真。这个真，「非真非假，非有非空」，这才叫真。佛讲经说法你不能说他有说，你也不能说他无说，你要说他有说你错了，佛讲经说法确实没有意思，没有起心动念，没有想一想我要怎麽说法，那是凡夫，落到心意识里头去，佛没有这个念头。佛的法怎麽说出来？应机说法。正如同大夫给病人看病处方一样，大夫有没有说法？有没有处方？没有，看你是什麽病，他给你说出你那个病的原因，你的病的状况，再给你开处方。佛说法亦复如此，随类化身，随机说法，哪有一定的？如果说佛有法可说，那你是冤枉佛，你不了解佛。有法可说那是什麽个情形？好比大夫把药方先开好，开了一大堆药方，你害病来我给个药方给你，那就是有法可说，这种大夫一定害死很多人。人吃药吃死了他还不承认，为什麽？你没有照我药方害病，你错了，我药方没错，你害病害错了，那叫有法可说。所以佛确实无法可说，而说无量无边法，你要懂得这个意思，要了解事实真相。
我们怎样学习？佛在这个经上告诉我们，一句「阿弥陀佛」，名号功德不可思议，这是甚深微妙法。可是你要会念，不会念，古人所谓「喊破喉咙也枉然」，不会念！不会念，并不是说「南无阿弥陀佛」这六个字你不会念，这三岁小孩也会念。不会念是你不会用心，你要用什麽样的心去念才有效果，如果说有口无心没有效果，念得再多也不行。那用什麽心念才有效果？刚才讲清净心、平等心就有效果，才能把佛号的味道念出来，叫法味，你会念得法喜充满。你念得不仅是与西方极乐世界相应，与自己的真心本性相应，所以念佛要会念。不会念的，一天到晚「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，一天二十四个小时没有中断，心里面还是非人我、贪瞋痴慢，这叫不会念。这种念佛不会有成就，那真的叫「喊破喉咙也枉然」！有没有好处？不能说没有好处。为什麽？比骂人好，比说闲话好，好处就在此地，大家一定要懂得。这首偈我就给诸位讲到此地，意思实在很深很深，你自己细细看非常有味道。请看底下这一首，下面总共是有六句，这是第二个小科︰
【智慧广大深如海。内心清净绝尘劳。超过无边恶趣门。速到菩提究竟岸。无明贪瞋皆永无。惑尽过亡三昧力。】
这六句是求「自利德」，也是宣扬三无漏，以三无漏学断三毒烦恼，先求自己成就，这都是我们的最好榜样。法藏他是怎样修行成佛的？给我们做了个模范，做了个榜样，我们要想修行成佛要借他的样子。第一句是『智慧广大深如海』，末後一句『惑尽过亡三昧力』，三昧是定，这六句一首半，以智慧开头，以三昧做总结，意思很深很深。想想我们自己修行是不是这样的？智慧，我们今天简单的讲是理智，理智的反面是感情，诸位要知道情是迷，所以叫情识、迷情；智慧是理智。我们生活想想看是不是理智的？还是感情的？无论出家、在家，每一个人都有工作，我们的工作是理智的还是感情的？除了正事之外，日常还免不了应酬，处事待人接物你是感情的？还是理智的？这摆在第一句。我们真正想学佛，生活工作、处事待人接物，要把感情转变成理智，你这叫修行。为什麽？感情是个错误的，把错误的修正过来叫做修行；修行是修正错误的行为。理智，智慧广大甚深，海是比喻，没有止境的，决不能说有一点小小的智慧就很满足，得少为足，错了。
世间人有没有智慧？没有。我们看他好像也很聪明有智慧，那不是的，在佛法里面讲「世智辩聪」。佛法的智慧它的标准，是看你的智慧里头有没有情，如果有情掺杂在其中，就叫做世智辩聪，不是真智慧。真智慧是转情识而展现的，那是真智慧，法相宗里面所讲的「转识成智」，这是真智慧。这个智慧甚深甚广，深广无际。所以佛法的修学，实在讲就是教我们有一个转变，如何转识成智？相宗里面讲得很明白，转阿赖耶为大圆镜智，转末那为平等性智，转意识为妙观察智，转前五识为成所作智。你能够转过来你就是法身大士，在《华严》是初住菩萨以上，四十一位法身大士；转不过来是凡夫。纵然在四圣法界里面，在大乘教里面称他作外凡，六道是内凡，没有超越十法界，声闻、缘觉、权教菩萨是外凡，不称你作圣人，勉强客气一点称你作小圣，那是客气话。
真正凡圣的标准就是转识成智，你转过来这是圣人。我们佛家常讲三贤十圣都是法身大士，《华严经》里面十住、十行、十回向的菩萨称为三贤，十地称为十圣，都是法身大士，都是一真法界里面，不是十法界。这些理事我们都要清楚，日常生活当中要用智慧。过去宗门教下老和尚接引大众，无论是出家、在家，看你有没有智慧，不是看你有没有感情，是看你有没有智慧；你有智慧，这是法器，你可以成就；你有感情，麻烦很大。所以这一句用智慧开端，意思很深很深，就是教给我们在日常生活当中，工作、处事待人接物，我讲得很白很浅，一定要理智，不要用感情。法藏菩萨是这样学法，他给我们做最好的榜样。
第二句『内心清净绝尘劳』，还是「清净」这两个字。大乘经上常说，「如来藏有染还净」，《楞严经》上这句话是很重要的教义。「内心」本来是清净的，现在要如何恢复清净？你要把「尘劳」抖擞掉，也就是把尘劳放下。尘劳是什麽？烦恼，烦恼的代名词。烦恼可太多了，相宗《百法明门论》里面把它归纳为二十六类，根本烦恼六个，随烦恼有大随烦恼、中随烦恼、小随烦恼，合起来二十六个，你要把它断掉，「绝」是断绝。如果不断烦恼，你身心劳累，你很辛苦，我们俗话常讲操劳，操劳过度寿命就短，就减短了。什麽东西操劳？烦恼在操劳。这些话都要听清楚，都要听明白，不是叫你什麽事都不做，那你完全搞错了。
中国大陆有一个人给我写封信来，说听我讲经的录相带劝大家放下，他放下了，工作也不要，什麽事情也不干，写封信来跟我说现在没饭吃怎麽办？这是把意思错会了。我叫你放下，不是叫你不去做工，不是放下生活，不是放下工作，在家居士不是放下家庭，是放下你心里面那些忧虑、牵挂、烦恼，叫你放下这个。有些人说：这不行，我不操心不行，不忧虑不行。我反问他一句：你的操心、烦恼、忧虑能不能解决问题？他想想不能解决问题。不能解决问题，你要操心干什麽？你要烦恼干什麽？如果你烦恼能解决问题，行！烦恼不能解决问题，不但不能解决问题，反而把问题搞糟，搞得更麻烦。所以佛教给我们放下，是放下烦恼，放下知见，放这些东西。不是放下工作，不是放下生活，连吃饭都放下，那你不是饿死了？哪有这种道理。所以每一句话的意思，一定要听清楚，千万不能发生误会。佛教给我们看破，看破是什麽意思？真的把东西都看破，哪有这种道理？你看一个房子，你看它十年、八年，房子也不会被你看破。所以看破是对於事实真相清楚明白，叫做看破；没看破是不明了、不清楚，清楚明白叫看破。放下是心里面不再牵挂，你才会到清净心。你心里面有忧虑、有牵挂、有思想，你怎麽会清净？
中国人古圣先贤真的是有智慧，他们造的文字，文字是符号，中国的文字充满了智慧。你有思、你有想，你的心不清净。思是什麽？心里面有很多的界限，心上划了好多格子，那叫思。想是什麽？心里头打妄想，心上有妄相，那是想，不清净。所以叫你放下什麽？把你心里头框框架架拿掉，把虚妄的相也拿掉，剩下来就是一个心，那个心就是清净心，叫真心。诸位要晓得，思想是妄心，不是真心，诸佛菩萨绝思绝虑，佛菩萨没有思想，这个我们一定要懂得。没有思想的那个心是真心，有思有想是妄心。我们今天学经，遭遇到最大的困难，经的意思不懂，看古人的注解也看不懂。到底出了什麽毛病？毛病的根源就是我们有思有想，不知道思是所知障，想是烦恼障。我们用思用想去看佛经，你怎麽会看得懂？不但经看不懂，古来祖师大德的注解也看不懂。为什麽？他们这些人都是无思无想。到什麽时候我们能看懂他的？我们也无思、也无想就看懂了。这个话我跟诸位讲过很多遍，你们要准备讲经，经怎麽准备？有思有想，错了！怎麽个准备法？无思无想，那你是做了真正的好准备。
我们今天展开经卷，这里头有生字一定要查清楚，不能把它念错，这是要准备的。因为这个符号大家公认的，读这个音也是大家公认的，我总不能去胡诌一个，这大家不承认。名词术语有一定的解释，要查佛学辞典，查参考资料，你要准备。里面的义理没法子准备，最好的方法就是无思无想。无思无想一上台可就麻烦，怎麽讲法？上台要求佛菩萨加持。我上台在下面拜三拜，干什麽？求佛菩萨加持。字字句句是活的，不是死的，怎麽讲法？看看大家的眼睛讲话。这个经怎麽讲法，看看你们的眼睛怎麽个讲法，活的。所以你们下面听经的人不一样，我讲的就不一样。每一次讲经都留有录音带、录相带，你们去听听，我讲了十几遍，遍遍不一样。有些同修给我整理，大概总是大同小异？结果一听，他说大不同，完全不一样。这什麽原因？没有思，没有想。
这里面有个秘诀我要传给诸位，我不吝法，我没有保留的。秘诀是什麽？清净心。清净心是真心，二六时中永远保持心地的清净、平等、正觉、慈悲，我们用这个心生活，用这种心工作，用这种心处事待人接物，念念与诸佛如来相应。经典是诸佛如来从清净平等觉里面流出来的音声文字，我们自己以清净平等觉心去感应，哪有不懂的道理？所以这一句话就很重要，「内心清净绝尘劳」。世间名闻利养决定不能放在心上，决定不能沾，贪瞋痴慢一定要断。什麽叫用功？断贪瞋痴慢就是功夫，这个世间人间、天上五欲六尘摆在面前，还动不动心？诸位要晓得，修行的功夫在这里锻链，真有受用。只要恢复清净平等觉，不但一切经论你不会有障碍，你都懂得，世间一切法也难不倒你，你才能得真实受用，才真正得自在美满，在佛法里面讲大圆满、大自在，你才能体会得到，你才能得到，所以这一句是真实功夫。第一句是教我们下手之处，然後你在一生当中，不但这一生，生生世世，从初发心到如来地，用的什麽功夫？就是这一句「内心清净绝尘劳」。尘劳里头非常之广，佛法给我们说见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这三大类都是属於尘劳，一定要断；不断你就不能了生死脱轮回，不断你就没有办法避免三恶道。
下面这一句是『超过无边恶趣门』。「恶趣门」狭义的就是指三恶道︰地狱、饿鬼、畜生。三恶道的业因是什麽？贪、瞋、痴，诸位一定要知道；贪心堕饿鬼，瞋恚堕地狱，愚痴变畜生，这是三恶道的业因。世间名闻利养、五欲六尘，是世间人贪瞋痴的对象。学佛的人有一些人不错，把世间名闻利养、五欲六尘放下，放下最後怎麽样？贪佛法。佛法里面起了贪瞋痴，我们要问他果报在哪里？果报还是在三途。三途的业因是贪瞋痴，不是讲贪瞋痴换个对象就没事，是叫你断烦恼，不是叫你换对象。诸位要晓得，你喜欢一个菩萨，喜欢一尊佛，不行，贪心；喜欢一部经典，喜欢一个法门，也是贪心；讨厌那个法门，讨厌那个菩萨，瞋恚心，都在造业。这个现象自古以来有，我们修学净土，赞叹净土，看到不是修净土的就讨厌他，看到修净土的人起贪心，看到修别的法门起瞋恚心，还是搞贪瞋痴，还自以为修得不错，死了之後被阎罗王送到地狱，还不知道什麽原因送到地狱去，你说冤不冤枉？实在讲他对佛法没搞清楚，这产生误会。
我们真正的功夫，就是是非人我、贪瞋痴慢要一年比一年淡，当然要断很难，要淡薄，一月比一月淡薄；到一月比一月淡薄，你自己会感觉到你的功夫得力，你有进步。如果你能够一个星期、一个星期感觉得，我烦恼轻了，我的妄想、分别、执着淡了，上乘功夫，你每一个星期能发现自己境界往上提升。一个月、一个月有这个感觉，中乘功夫；一年有一年的感觉不一样，也算是功夫得力。如果不是这样，我们在佛法上天天很用功，天天很精进，烦恼习气还是一样，一点都没有改进；换句话说，你的功夫完全不得力，将来临命终时，该到哪一道还落哪一道，一点办法都没有。这是我们要警觉到，非常非常重要！所以法藏比丘这六句，是他自己修行的纲领，自己修行的原则，有因有果。真正的功夫前两句，当中这两句「超过无边恶趣门，速到菩提究竟岸」是果，人家修因证果这样的明显。
我们说三恶道是恶趣门，刚才讲狭义的说法，广义的说法六道都是恶道，为什麽？只要不超越六道决定轮回，只要轮回决定是在三恶道的时间长，三善道的时间短，所以六道都是恶道。那个六道真的就无量无边，怎麽说？每一道里面都有六道。我们人道里头，有些人福报很大，一生享福像在天堂一样；有些人一生受苦受难，就像在饿鬼、地狱、畜生一样。每一道都有六道，六六就三十六，这三十六道里头每一道又有六道，重重无尽。天台大师讲《法华》，给我们讲「百界千如」，就是说明这一个事实真相。所以是「无边恶趣门」。
如果再把这个意思再引申，给诸位说十法界都是恶道。十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛；十法界里面佛，譬如天台家所讲的藏教佛、通教佛，都没有离开十法界，别教才超越，别教不在十法界。因为别教初地菩萨破一品无明，证一分法身，等於圆教初住菩萨，这在一真法界。我们就晓得，别教的佛破十二品无明，相当圆教二行位的菩萨。为什麽说十法界都是恶趣门？在佛法里面讲「异生性」，他用的是妄心，不是用真心。超越十法界才用真心，跟诸佛才是「同生性」，那是「超过无边恶趣门」。所以此地「超过无边恶趣门」这个境界，最低限度圆教初住菩萨、别教初地菩萨，这是果报。用什麽功夫？智慧，「内心清净绝尘劳」，用这个功。
後面这一句殊胜，『速到菩提究竟岸』，如果要没有方便法，这就难了。「菩提」是圆满菩提，圆教的佛果，刚才讲「超过无边恶趣门」，最低的是圆教初住，初住菩萨到如来果地四十二个阶级，这四十二个阶级也要超过。「速到」，很快的就证得无上菩提，「菩提究竟岸」。诸位要晓得，法云地的菩萨没究竟，等觉菩萨也没究竟，圆教的佛果才是菩提究竟岸。这一句里头着重在「速到」，用什麽方法能够速到？这个话讲得很有道理。世尊在大乘了义经里面告诉我们，菩萨修到究竟岸需要三大阿僧只劫，如果是三大阿僧只劫，那就不是速到，他慢慢的到。第一个阿僧只劫修三十个位次，我们以《华严经》来说，十住、十行、十回向，三十个位次一个阿僧只劫；第二个阿僧只劫修七个位次，初地到七地；第三个阿僧只劫修三个位次，八地、九地、十地。三大阿僧只劫修满到什麽位次？法云地菩萨。三大阿僧只劫，诸位要晓得，不是十法界里面，十法界里面所修行的时间没有算进去。诸位千万不要误会，凡夫修成佛三大阿僧只劫，这个话讲错了，不是凡夫，是法身大士、圆教初住菩萨，要证得菩提究竟岸，需要经过三大阿僧只劫。现在法藏菩萨发愿「速到」，意思就是说不要那麽长，很快就能修成。
於是我们就明白，我往年读《华严》，跟大家讲《华严》，也是有一天突然明白这桩事情。那是文殊、普贤为什麽求生西方极乐世界？我忽然有了这麽一个疑问。我们知道文殊、普贤是华藏会上的等觉菩萨，华藏会上的等觉菩萨不简单，不是凡人，他为什麽要往生极乐世界？「速到菩提究竟岸」，就是为这桩事情。我们能想像得到，修行难易愈是浅显的容易，愈往後愈难；第一个阿僧只劫修三十个位次，第二个阿僧只劫修七个位次，第三个阿僧只劫修三个位次，那等觉菩萨这一个位次需要多少时间？我们这样推想的话，至少要一个阿僧只劫，这个时间太长了。所以这些等觉菩萨、十地菩萨，生到西方极乐世界花开见佛，他就成功了，真的是速到，我们才明白这两个字的意思。如果不是速到，文殊、普贤决定没有理由往生西方极乐世界，是为了「速到菩提究竟岸」，这才生到极乐世界。
不但他们往生，他们很慈悲劝导华严会上，正式接受的地上菩萨，所谓是「十地菩萨始终不离念佛」，接受文殊、普贤的教诲。十地菩萨始是初地，终是十一地，就是等觉，这是终。这是给我们说明华严会上登地的菩萨，没有一个不念佛往生净土，为什麽？「速到菩提究竟岸」。不仅如此，在会上我们确实见到，他们劝导四十一位法身大士，真的是同生极乐国。我们不从这些大经上仔细观察，「速到」两个字的味道，你体会不到。前面是「超过无边恶趣门」，小超过三途，大超过十法界，然後有「速到菩提究竟岸」，这才到大圆满，才是究竟圆满。这是我们要记住，我们要学习，法藏给我们做最佳的榜样，我们要记取教训，知道自己怎样修学，不断烦恼是决定不能成就，不断烦恼决定不能超越恶趣门，菩提岸就不必讲了。所以希望诸位同修在经义上一定要留意，细心思惟，我们才真正能得受用。今天时间到了，就讲到此地。
佛经,无量寿经,细讲无量寿经_净空法师