第二十八集
大乘无量寿经 （第二十八集） 新加坡佛教居士林
请掀开经本第九面，经文第五行开始：
【何以故。当来诸天人民。一切含灵。皆因汝问而得度脱故。】
上一次说到这个地方，意思还没有尽，而且很重要，必得补充一些，这是说明请法的功德不可思议。阿难向世尊请教，见到世尊在今天显示无比殊胜的好相，我们大家都知道相随心转，这个相达到极度庄严，心一定也转到无比的美好，所以相才能够跟着转。在一切相好庄严之中，无过於佛的相，一切念头最殊胜的，无过於念佛，所以阿难这一猜就猜中了，世尊这个时候果然在念阿弥陀佛，所以得到弥陀以及一切诸佛如来的加持。佛也要得诸佛加持，所以佛的相就格外的好，阿难尊者这是天天在佛的身边，从来也没见过。这一点给我们很大的启示，我们如果希望自己的相好，身体好，这个地方就告诉我们应当念佛，念佛必定能够满愿。阿难不为自利，为利一切众生，向佛请教，所以佛告诉他，你这一问功德太殊胜了。
我们世间人请法师、居士、长者、大德在一个地方，讲演佛法利益众生，这个功德跟阿难这一问类似。特别是在末法之中，能够为一切众生请法，这个利益实在是太大了。尤其是在现代这个时代，跟过去时候不一样，过去科学技术不发达，请法师讲经说法得利益的只有现场听众，现场听众以外，就没有法子得到利益。即使听众当中有少数人发心，将法师所讲的记录下来，印成书本流通於世，数量也还很有限，所以影响力不能够扩大。现代科学技术进步，录音、录像愈来愈方便，我们在现在几乎每个道场、每个场合，都看到有这些设备。机器愈来愈进步，价格愈来愈便宜，愈来愈大众化，所以我们在一处讲经，全世界都有机会收听得到。现在网际网路上还有画面，音声、画面、文字几乎同时都能看到，所以请经的功德，比过去又不知道要扩大多少。在这个地方我们能够体会到，佛说法影响的面愈大，影响的程度愈深，影响的众生愈多，一切众生因这个法门而得度，阿难的功德就大了，这个请法人的功德就大了，这是我们应当要知道的，我们应当要学习的。所以这一问功德真正像世尊所说的不可思议，是我们应当要学习的。前面世尊对他赞叹两个「善哉」，这问得太好了。这一问，正是称佛本怀。请看下面经文：
【阿难。如来以无尽大悲。矜哀三界。所以出兴於世。光阐道教。欲拯群萌。惠以真实之利。】
我们先看这两小段。世尊叫着『阿难』的名字，这是提醒他注意，实在是提醒我们大家注意，下面有很重要的话要说。首先说出『如来』应化在这个世间，目的是什麽？说「如来」，不说世尊，这个意思很广。十方世界许许多多诸佛如来，许许多多的法身大士，时时应化在我们世间，正如《普门品》里面所说的，「应以什麽身得度，佛菩萨就现什麽样的身分」，众生能够听哪些法门，佛就为大家说出这些法门，应机说法。佛为什麽要来示现？为什麽要来说法？这个道理在此地圆圆满满为我们说出来了。『如来以无尽大悲，矜哀三界』，这就是八个字，八个字说明佛菩萨为什麽应化在这个世间。凡夫到这个世间来，那是没法子，业感的果报，过去生造的业感得的果报，不能不来，来到这个世间是受果报的，这是凡夫。诸佛菩萨、声闻、缘觉，他们已经脱离六道轮回，可以不要再来了，为什麽还要来？他们来到这个世间，不是受果报的，脱离六道之後，再也不会造轮回业。
他为什麽要来？这个来是愿力而来的，佛家常讲乘愿而来，乘愿再来。什麽愿？他学佛曾经发过愿，「众生无边誓愿度」，他发过这个愿。愿既然发了，你今天有智慧、有能力，你要是不顾众生，这就说不过去，这是你说话不算话，那怎麽行？世间一个善人君子都守信，言而有信，哪有出世间的圣人还会有妄语？决定没有妄语，决定守信，永远守信，就是这个愿力，这个愿力就是「无尽大悲」，悲悯众生的心无有穷尽。「矜哀」，矜是怜惜，哀是哀悯，就是怜悯三界众生。三界是讲欲界、色界、无色界，也就是六道，说三界跟六道是一个意思。在三界六道里面这些众生很苦，没有机会出离，出离三界脱离六道轮回，没有机会，这个机会一定要佛给他促成。佛在什麽时候为这些众生促成？这又要等待时节因缘。这正是佛法里面常说，「佛不度无缘之人」，所以佛要等时节因缘。
所谓的时节因缘，就是《弥陀经》上所讲的，「善根、福德、因缘」，必须这个条件具足佛才出世。而这里头最重要的是善根福德，如果众生善根福德成熟，佛来促成因缘，所以可见得这三个条件，我们自己本身要具足两种，佛来帮助我们一种。三个条件都具足了，这一生决定出离，出离就是出离六道轮回。你证什麽样的果位？或是证阿罗汉、辟支佛、菩萨、成佛，出离之後果位高下不同。这一桩事情，正如同佛在《地藏经》上给我们讲的，阎浮提众生修福，他所感的果报不相同。这里面又是什麽样的原因？善导大师跟我们说得好，「总在遇缘不同」，总而言之，你这个果报有差别，都在遇缘不同。缘也不是偶然的，缘结多生，一定要自己跟人家结善缘。佛家讲得好，「佛不度无缘之人」，释迦牟尼佛当年在世的时候，给我们做了证明。跟释迦牟尼佛没有缘，佛去找他，他看到释迦牟尼佛掉头就走，理都不理他，没有缘。佛有神通，再变一个身，他往那边走了，从那边再拦住他，又看到了，扭转身又跑了，佛就现很多身，都把他包围起来，他怎麽办？哭起来了，躺在地下哭起来了，还是不理。说明跟释迦牟尼佛没缘，佛度不了他，他不相信不能接受，所以我们要明白这个道理。我们今天之所以能够有缘在此地相会，大家来共同学习《无量寿经》，多生多劫因缘成熟，哪里是偶然！世间没有偶然的事情，确确实实所谓是「一饮一啄，莫非前定」，没有偶然的。所以诸佛如来也要看看这个地区与自己有没有缘，与哪一尊佛有缘，哪一尊佛就去示现教化。没有缘的这些佛菩萨，可以跟着示现的这个佛陀去跟大家结缘，帮助佛教化众生，这就是与大众结缘。有缘的，他带头；没有缘的，我们跟在後面，这统统就结上缘了。这是我们应当要学习。
众生的善根福德什麽时候成熟？只要有一念出世的念头，我们通常一般讲厌世，对这个世间没有欢喜心了，只要有这种念头生起来，与你有缘的佛菩萨就来了，他就来帮助你。这是诸佛菩萨应现在世间的因由，他为什麽？「无尽大悲，矜哀三界」，为这个，『所以出兴於世』，到这个世间来现身说法。现身，不是现一种身，无量无边身。佛菩萨有这个能力帮助我们觉悟，他可以同时同处，或者同时异处，或者同处异时，他的示现太自在了，没有丝毫障碍，这《华严经》上讲的「事事无碍」。佛示现身相自在，佛说法自在，所以在社会上以种种不同的身分，种种不同的形象，让我们六根接触觉悟了。接触之後有所感动，有所领悟，皆是如来与菩萨示现。示现在世间做些什麽事？下面这三句，这总说他到这个世间来干什麽的。他是来『光阐道教，欲拯群萌，惠以真实之利』，这三句可以讲释迦牟尼佛一生的事业写尽了。「光」是光大；「阐」是阐扬；「道」里面的意思很多，在佛法里面讲可以分为五大类，佛道、菩萨道、声闻道、缘觉道、天道、人道，这是正说；如果笼统的说，可以说为一切法门。
『群萌』是六道里面众生，特别是在三恶道，三恶道的众生太苦了，为什麽会过得这麽辛苦？由於迷失了宇宙人生的真相。起心动念、言语造作，都与事实真相相违背，这就是佛家常讲的造业，这是与事实真相不相应。他造作的业，一定会变现出果报，六道的现象是业力变现出来的，业力有善恶，善业变现三善道，恶业变现的三恶道；善恶的标准，总而言之，就是自利与利他。如果我们在日常生活当中所造作的，只为自利不愿意利他，甚至於损害他人唯求自利，这是恶业。如果能自利同时也能够顾到利他，这是小善。若能够舍己为人，只要社会大众能得利益，牺牲自己也甘心情愿，这是大善。善业感人天福报，恶业感地狱、饿鬼、畜生，六道是这麽来的。这个东西确实有，不是没有。
有人问地狱在哪里？天堂在哪里？现在人讲科学，拿不出证据他就不相信了。我们要问问，你有父母相不相信？相信，你见过。你有祖父母，你相不相信？也相信，或许见过，或许你的父母说过。你的曾祖父、高祖父，你相不相信？你相不相信你还有几十世的、几百世之前的老祖宗，相不相信？没见过，没见过就不相信。中世纪的时候，有人最初提出这个地球，地是动的，地是圆的，没人相信，还把说话这些人拿去吊刑，处死刑，说他胡说八道，现在完全证明了，那个人冤枉死了。地狱确实有人见到过，也有人去过，他去过跟你讲，你还是不相信，你还是以为他在骗你。你一定要你自己亲自见到才相信，你自己不亲自见到你就不相信，这个人就难度了。如果有一点科学的常识，有一点科学的头脑，他有合理的思惟，从理论上来建立信心。如最近科学家所讲的不同的空间，科学家所谓的三度空间、四度空间、五度空间，空间的维次愈高，境界愈不可思议。实实在在说，地狱、饿鬼、诸天的空间跟我们不在一个维次上，决定不是在三度空间上，所以我们见不到。
现在这些年来有不少传说，有外太空的人，外星人到我们地球上来。这些算不算是天人？不算，他还是人道，为什麽？这些外星人到我们地球上来，他还要驾着他的飞行工具；如果是天人不需要，鬼神也不需要。没有听说天人到这儿来的时候，是驾个飞机，驾个飞船来的，没听说过；鬼神到这边也没听说过。所以凡是制造这些机械飞行工具，无论他的速度多麽大，他能够超过光速飞到这个地球上，他还是人，还是属於人道。既然是人道，科技那麽样发达，他不知道佛法，他不懂得念佛，那些人还是有生老病死，还是不能解决问题。诸佛菩萨这一些圣贤人，他们有能力超越时空的维次，他能够自由自在的进入到四度空间、五度空间、六度空间，乃至於无限度的空间，他进出自在，他就能够广度众生。这种说法科学家听到，纵然不能完全相信，理论上讲是可能的。可是今天科学虽然在进步，虽然不断的在推展，希求找到一种方法能够突破，现在还没找到；如果找到那就好了，那就可以证明，至少六道轮回会证明出来，会清楚了。
佛法用什麽样的方法来突破？这个事情只有佛知道。空间的维次怎麽形成的？是不是原来就有？佛告诉我们原来没有。原本佛讲的法界只是一真，哪有这麽多的时空隔阂？没有，可是今天它是存在的事实。这个存在的事实，佛告诉我们是我们这些众生妄想、分别、执着变现出来的。众生的妄想、分别、执着无量无边，所以空间的维次就无量无边。佛在经上给我们讲十法界，那就是十个不同的维次，好像我们看电视拨频道一样，十个不同的频道，其实频道是无量无边。「十」代表无尽，不是真的数字，代表无量无边。十个里面又有十个，再变成一百个；一百个里面每一个又有十个，十十无尽，取这个意思，代表无尽，这才是事实真相。怎样突破？把我们的妄想、分别、执着放下就突破，於是九法界一切含灵，你全都见到了，尽虚空、遍法界你也统统都接触到。每一个众生的生命都是永恒的，生命不是几十年，有过去世还有未来世，过去无始，未来无终，无始无终之中，我们与一切众生的关系太密切了。你说我们与一切人、一切众生没有关系，那讲不通的，关系里面有浅深厚薄不同，决定有关系；也就是说明决定有缘分，缘有厚薄不同。缘成熟了，他看到你生欢喜心，他相信你所说的，理解你所说的，也肯依照你教导他的方法去学习，这就叫缘成熟了。缘成熟，佛菩萨一定来帮助他，所谓是「佛氏门中，不舍一人」，你才晓得佛菩萨慈悲到极处。父母对儿女有时候还照顾不到，佛菩萨对一切众生，没有照顾不到的。他来为一切众生讲经说法，帮助你出离，满你的愿望。
『惠以真实之利』，「真实之利」这一句也是无限的深广。经文里面有「真实」两个字，这两个字表示决定与真如实性相应，这个利益才是真的，如果不能与真如自性相应，这个利益不是真实的；不是真实，换句话说，也就不圆满了。譬如你在恶道受苦，佛菩萨帮助你脱离恶道，生到人天，这有利益了，这个利益不真实，为什麽？人死了还要轮回，还要堕落，这个利益不是真实的。人间遇到佛法，遇到大乘，你能够依教修行脱离三界六道，证阿罗汉果，证辟支佛果，证菩萨果，是不是真实？还不是真实，这是利益，很大的利益，不能算真实的利益；真实的利益，一定要与自性相应。换句话说，一定要帮助你「明心见性，见性成佛」，这个利益才算是真实的。所以这一句里头加上真实，决定是大乘，决定是帮助你断见思烦恼，断尘沙烦恼，再破无明烦恼，这个利益是真实利益。
中国人幸运，两千年前佛法从印度传到中国来，中国所接受的是大乘佛法；换句话说，是真实之利，中国没有接受小乘。大乘佛法的真实之利，真实程度也不相等，这个我们也必须知道。菩萨有四十一个阶级，前面十信不谈，为什麽？十信不是真实，没有破无明。十信位的时候，圆教十信位，可以说是大利益，但不是真实利益，初住以上才是真实之利。从初住到等觉四十一个位次，真实有大小不一样；究竟圆满的真实是圆教佛果，那才叫究竟圆满的真实。所以此地这四个字，「真实之利」这四个字，广义的说，是破一品无明，证一分法身；狭义的说，就是圆教佛果，这才是真实之利。释迦牟尼佛有没有给我们？给我们了。我们有没有接受？有没有依教奉行？那这是自己的事情。释迦牟尼佛把究竟圆满真实之利，双手送给我们了。那你要问，我没有接到，什麽时候给我的，我不知道？给了你，你还不知道，你怎麽会得受用。
这个真实之利是什麽？就是这一部《无量寿经》，这一部《无量寿经》是教给你在一生当中，成究竟圆满的佛果，不同於大乘法，大乘法做不到。今天我们这个经本，最保守的估计现在流通量，最保守的估计也应当超过一千万册，这最保守的估计。你得到这个经本，就是世尊把这个真实之利送给你，供养你了。前面跟诸位说过，你把这个经从头到尾念一遍，就是十方一切诸佛如来给你灌顶一次。每一天念一遍，每一天受诸佛灌顶一次，你说你有多大的福报。我这麽说，你听了也许不相信，佛给我灌顶，我没有感觉到？没错，你是没有感觉到，佛给你灌顶你没有接受。要怎样才能接受？你要有信心，你要有愿心，你要能理解，信、解、行、证，这个证就是接受，就是感受到。感受到诸佛菩萨的慈悲，感受到诸佛菩萨对自己的关怀爱护，对自己的加持，你就能体会到真实之利。所以这个地方真实之利，我们把它总归结来，就是本经所说的弥陀度生的大愿。善导大师说得好，「诸佛所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，这就是惠以真实之利；这才是如来在果地上，实现他「众生无边誓愿度」的大愿，他这一句话没落空。
诸佛如来出现在世间，如果不讲这部经，那就违背了他的本愿，其他的经可以不讲，这一部经不能不讲，为什麽？其他的经这个经论法门，应机的程度不广，要有一些特殊的对象。譬如像禅宗，惠能法师在《坛经》里面所讲的，他的对象上上根人。换句话说，中下根人决定没分，就是遇到了依照这个方法修行，也不能成就，他适应的根机范围很窄小，不是普度的法门，而且成就也不是究竟圆满。他能帮助你，他是真实法没错，能帮助你「明心见性，见性成佛」，至高也不过是十住、十行位的菩萨，只有这麽高，他不圆满、不究竟，不是佛度众生的本怀。一切诸佛度众生，总希望众生快快成佛，跟他自己一样，这是佛的本怀，佛的本愿。不像世间人，世间人我的成就，我也希望你成就，你的成就比我差一点，不可以超过我，这是凡夫。想帮助人，总不能把人帮助得超过自己，轮回心。诸佛如来不是如此，不但希望你有成就，真的希望你超过我，为什麽？你超过我，我就自在了。我也是巴不得我们同学快快成就，都能超过我，我就好退休了，天天游山玩水，你说多自在，多快乐。我希望大家超过我，想了几十年，我知道有人超过我，我就得自在，我就享福了。所以诸佛菩萨希望一切众生都作佛，而且是平等作佛，这个了不起。平等作佛只有这个法门，释迦牟尼佛所讲的无量无边的法门，八万四千法门，只有这一门是平等成佛，这个诸位一定要记住。
古德讲「能令五乘齐入报土」，这是对这个法门赞叹到极处，而且赞叹得一点都不夸张，赞叹得好。「五乘」，人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨，说明众生的程度差别悬殊很大，这个法门能够叫这些人，平等契入实报庄严土，显示这个法门不可思议。世尊在这个经上说，阿弥陀佛在这个经上也说，只要生到西方极乐世界，不论你是哪一个阶层的众生，到了西方极乐世界，皆作阿惟越致菩萨。「阿惟越致」，古大德给我们注解得很清楚，是七地以上，所以这个法门叫难信之法，这个法门才是真实之利。生到西方就等於是七地菩萨，七地菩萨多难，我们真是无量劫的修行，生生世世锲而不舍，才能证得初住位。从初住到七地，正好是两个阿僧只劫，你看一般人修其他的法门，多麽难，多麽辛苦，所用的时间没有法子计算，才能够修到七地。我们这里念佛堂，根利的人，念几天就成了；根性再钝的人，念个三年、五年也决定成功。三、五年的时间超过法身大士两个阿僧只劫，其他的那不必谈了，十法界里面，佛、菩萨、声闻、缘觉没得谈的。华严会上的法身大士，我们超过他两劫，两个阿僧只劫，这才叫做真实之利。
佛用什麽方法？方法太巧妙了，六字洪名，教给你「发菩提心，一向专念」就行了。一向专念的同修有，发菩提心的同修不多，可是诸位要记住，必得发菩提心，一向专念才能成功。如果你一向专念没发菩提心，这一生当中不能成就，只是跟阿弥陀佛结了个善缘，这一生不能成就。如果发菩提心，念佛念得少也能往生。这正是蕅益大师在《弥陀经要解》里面告诉我们的，「念佛人能不能往生，决定在信愿之有无」，信愿是菩提心；「生到西方极乐世界品位的高下，决定在念佛功夫的浅深」，你念佛功夫浅，往生的品位低，念佛功夫深，往生的品位高。蕅益大师说得好，他老人家所说的话，正是阿弥陀佛的意思。我们怎麽晓得是阿弥陀佛的意思？印祖告诉我们的，印祖说蕅益大师注解的《阿弥陀经》，确确实实是阿弥陀佛的意思。
所以菩提心要发，菩提心怎麽发法？先要晓得什麽叫菩提心，蕅益大师在《要解》里面说得好，我们听了好懂。他老人家讲，「一心专志求生净土，这个心就是无上菩提心」，这话好懂。换句话说，我一心一意只求西方极乐世界，只求见阿弥陀佛，其他统统放下，决定不再放在心上了，这个人就是具足圆满的菩提心。如果对这个世间还有一些牵肠挂肚的事情，你菩提心没有发，你对这个世间没有彻底放下。所以发菩提心的人，世出世间法统统放下，心地清净一尘不染，然後一向专念，心里头只有一句佛号，清清楚楚、明明白白，这样子念佛就决定得生，这是真实之利具体落实在一切众生。唯有这个方法，才真正满一切诸佛救度众生的弘愿，普度众生的本怀。我们学佛，真正发愿做如来弟子，我们要学佛，向佛学习。学什麽？就学这三句，这三句归纳起来就是「弘法利生」四个字。「光阐道教」是弘法；「欲拯群萌」、「惠以真实之利」是利生，决定不为自己，自己必定得大利益。这个大利益也就是此地讲真实之利，能利益一切众生才是真实利益自己。
念念为光大佛法，我们知道唯有佛法能够救度十法界一切众生，这是说明我们为什麽要光大佛法？为什麽要弘扬佛法？只有佛法才能度自己，才能度众生。我们发心出家，出家为什麽？就是为这桩事情，一定要把这一桩事情做好。怎样才能做得好？一定要依教奉行。说得具体一点，能信、能解、能愿、能行，你就能做得很好了。佛在经上教给我们做的，我们一定认真努力去做；教我们不可以做的，我们一定要听话，不但身不能做，念头都不可以有，这才叫学佛，学佛就是向佛学习。再接着看下面这一段：
【难值难见。如优昙花。希有出现。汝今所问。多所饶益。】
前面这三句佛说的是老实话，『难值』，「值」是遇到，佛不是常常出现在世间。我们从《弥勒下生经》里面就能看到，释迦牟尼佛灭度之後，他的影响力还是相当大。这个影响力是佛法里面讲的法运，佛在经上讲是一万二千年，世尊当年在世讲经说法四十九年，影响力可以影响到一万二千年。根据中国古人的记载，释迦牟尼佛灭度到现在三千零二十几年，他的法运就是他的影响力，应当还有九千年。九千年以後这世间没佛法了，一直要到弥勒菩萨下生到人间示现成佛，像释迦牟尼佛一样来做一次表演，当中空档的时间太长了，佛在经上跟我们讲，差不多有将近五十六亿七千万年，五十六亿七千万年这个世间没有佛法；佛的法运一万二千年跟五十六亿七千万年比，不能比。我们到这个世间人间来投胎，怎麽会刚刚好投胎遇到佛法，哪有这麽巧的事情？所以说「难值难见」，真难。我们在六道轮回，生生世世舍身受身，不是说每一次得人身都闻到佛法，哪有那麽好的机会？如果有那麽好的机会，你早就成佛，你就不会再当凡夫，这个机会很难遇到，所以佛常讲「人身难得，佛法难闻」，就是机会太少。
因此如果一旦遇到了，一定要珍惜这个机会，太希有了。我们这一生遇到了，很不容易，这一生我们得人身又闻到佛法，不但闻佛法，而且闻到佛法里面真正的真实之利，《无量寿经》，净宗法门。你如果对於这一桩事情了解得不够深刻，不够透彻，你怎麽会珍惜这个机会？唯有真正透彻，真正了解，机会才抓住决定不放过，知道这是无量劫来希有难逢的机会，怎麽能把它错过？我们这个讲经说法，一次都不能把它放过。我学佛的时候，了解这个事实。我跟李炳南老居士十年，他每一堂上课，每一堂讲经，从来没有缺席过。偶尔有外面请他去讲经，我们跟着一道去，我们发心当侍从，李老师的常随众，大概我们差不多有二、三十个人，这二、三十个人一堂课都不缺的。那是我们深深明了机会希有难逢，除非是生病没有办法，任何因缘都不能够阻挡，难值难见。
下面这两句是举比喻，『如优昙花，希有出现』。此地讲的「优昙花」，跟我们平常所见的昙花，大概品种不一样，开的时间很短。我们世间这个昙花，开的时候在半夜，时间不长，两、三个小时花就萎谢了，所以要看昙花一定要在深夜，你才能看得到，这都是形容很难见到，「希有出现」，所以要具足许许多多的条件。众生的善根福德要成熟，如来与这一些众生缘分成不成熟，绝不是简单的事情。佛在没有告诉他事实真相之前，先说了这些话，给我们听的，提醒我们留意这个法门。法门实在如阿难所说，太希有、太难得了。下面这两句，是赞叹阿难所问。『汝今所问，多所饶益』，你这一问，给一切众生带来无量无边丰饶的利益。这桩事情实在是讲，世尊观察因缘成熟了，阿难也不是普通人，都是法身大士乘愿再来，帮助释迦牟尼佛教化众生，哪里是普通人。就跟舞台上演戏，释迦牟尼佛演个主角，阿难尊者演个配角，他们两个都是在舞台上表演，目的帮助一切众生觉悟。佛所讲的「多所饶益」是正确的，利益无量无边。请看下面经文：
【阿难当知。如来正觉。其智难量。无有障碍。能於念顷。住无量亿劫。身及诸根。无有增减。】
我们先看这一段。释迦牟尼佛为我们制定戒律，决定禁止我们自赞毁他。佛教导我们自己要谦虚，要卑下，为什麽这个地方释迦牟尼佛自己赞叹自己？这是慈悲到了极处，实实在在不得已，怕你不相信，没有人能够赞叹佛了，那怎麽办？佛只好自己赞叹自己几句，希望你明了对佛生起坚定的信心，我们才能得真实之利；如果对佛的信心不足，再好的dafa，也必定是当面错过，那才叫真可惜。所以叫着阿难，你应当知道。阿难是佛的侍者，佛平常讲经，他的确是一次都没有漏掉，听经听得多，阿难有相当的智慧，十大弟子当中多闻第一，所以跟他讲，你应当知道。
『如来正觉，其智难量』，其实世尊这种说法，虽然是自己赞自己，还带几分谦虚，没有说叫我们当知，叫着阿难，这别人不晓得，阿难你应该知道。「如来正觉」这一句话，释迦牟尼佛也没有说他自己一个人，说「如来」。如来包括十方一切诸佛，这不仅是一个人，你看这个自己赞叹，有多麽高明的技巧。一切诸佛如来正觉，如是真如，乘真如之道，而来示现作佛，就叫做如来。在此地我们也可以讲，本着阿弥陀佛一如之大道，而来示现成佛，就称为如来。这个如来是应身如来，到下面一品有佛的十号，再跟诸位详细说明。如来有法身、有报身、有应化身，此地是讲的应身。「正觉」就是无上正等正觉，此地在文字上省略，示现成无上正等正觉，如同释迦牟尼佛当年在世，给众生示现的一样。
「其智难量」，佛的智慧无量无边无有障碍。在本经，我们从前面这一大段经文能看到，释迦牟尼佛这个时候住「念佛三昧」。念佛三昧是三昧中王，三昧也翻作禅定。念佛的这个定功是所有一切禅定当中，都不能够跟它相比的。佛在《大集经》里头也说，为我们大家说明，「念佛即是深妙禅」，不是普通的禅，比普通禅定高明得太多了。为什麽？普通的禅定有出有入，入定的时候，禅定境界现前；出定的时候，定境就失掉了。念佛人单提一句佛号，放下万缘，行住坐卧都在定中，所以叫它做深妙禅。我们知道禅定就生智慧，三无漏学常讲，「因戒生定，因定开慧」，禅定能开发智慧。极妙的禅定生起来就是妙慧，所以「其智难量」，胜过一般菩萨的智慧，不是一切菩萨的定慧所能够跟它相比，不是一切菩萨定慧所能够称量的，这叫难量。这个称量就是说不出，不可思议，称是称说，量是衡量，一般菩萨做不到。这也是经上常讲，「唯佛与佛方能究竟」，连等觉菩萨都没有办法完全的了解它。
末後这一句是讲作用，他起作用『无有障碍』，通达一切法。我们在这一段科题上，总标的是「法报德用」，佛的法身、报身他的作用。第一小段是「觉智难量」，括弧里面讲「般若德」。下面这一科是讲「德用圆融」，经文上说『能於念顷，住无量亿劫』，这是举一个例子说。「念顷」，极短的时间，如《华严经》上所说的，「知无量劫是一念，知一念即无量劫」，古德给我们讲，这个境界是事事无碍、延促同时，这是突破了时间现象。此地给我们讲的是讲真相，讲的是事实真相，如果我们突破了时间的现象，突破空间的现象，就是西方极乐世界讲的无量寿。不但寿命无量，没有一样不是无量，样样无量，智慧无量、德能无量、神通无量、变化无量、示现无量、说法无量。现在大家都喜欢金银财宝，金银财宝也无量，没有一样不是无量。你要了解这个事实，你要想得到一切的无量，就在这个法门里面学，而且在我们一生当中，决定可以得到。其他法门则未必，你得到的是有限，这个法门里面，你得到的是圆满的无量，这句句话都是真实。
所以他能够於念顷这麽短的时间，「住无量亿劫」。短时间可以把它拉长，一刹那、一念间，可以把它变成无量劫；当然也可以把无量劫变成一念、变成一刹那，事事无碍。这是我们现在科学里面所讲的超越时空。人能够超越时空，就可以随意回到过去，随意进入到未来，过去、现在、未来就没有了，这超越时间。同时也超越了空间，我们就在现前，要想听阿弥陀佛讲经说法，阿弥陀佛极乐世界讲经说法的现场，就在我们面前，很近的距离，超越空间，所谓「十万亿佛国土，不隔毫端」。怎样才能超越？离一切妄想、分别、执着就超越了。我们今天没有办法超越，受时间空间种种的障碍，不自由、不自在，原因就是妄想、分别、执着，这个东西不能不放下。明了、知道了要趁早放下，快快放下。果然放下，你念佛就不一样，那个时候念佛，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。你每一声佛号，与自己的心性相应，与阿弥陀佛相应，与十方如来相应。由此可知，我们妄想、分别、执着没放下，这个境界就不能现前了。
这个事情，实实在在值得我们细心去想想，我们希不希望现在得真实之利？得真实之利，你要自己帮助你自己。佛确实是慈悲，把这些方法、理论、境界都告诉我们，能不能得真实之利，要看我们自己肯不肯接受，自己不肯接受，佛也没法子。由此可知，自己肯接受，欢喜接受，就是佛度有缘人。自己听了还不肯放下，还怀疑，还忧虑，还贪恋这个世间，世间万事万物只要贪恋一桩就不行。这一桩就造成重大的障碍，障碍你见性，障碍你相应，你虽念佛不相应。果然肯身心世界一切放下，你的心就是清净心，你的心就是平等心，你的心就是清净平等觉。清净平等觉就是阿弥陀佛，你念佛把你自性弥陀念出来了，这个时候，当然与西方极乐世界阿弥陀佛相应，这才叫「一念相应一念佛」。这一句话大家听多了，听到耳熟了，可是有没有想过，我几时相应过？我有几分相应？能有这个念头起来，好，你开始觉悟了，你已经注意到这个事情，这是好事情。接着怎麽样？这个觉悟不能间断，应当更努力、更认真向前突破，你的境界愈来愈佳，愈来愈好。境界愈来愈好，你就愈来愈有信心，愈来你的愿力就愈强，真正入经上所讲的勇猛精进，决定不退转，这个都在信得深，解得透彻。所以讲经说法就是为大家解释、讲解，希望大家对於这些事实真相透彻的了解，然後你在行门里面没有罣碍，你会学得很如法，在你生活当中，你工作当中，处事待人接物样样都自在，样样都如法。
下面这两句，这再举个例子，『身及诸根，无有增减』。「身」是身体，「根」是六根，根身不增不减，诸位想想那是什麽样子？无量寿。我们在这个经里面读到过，西方极乐世界的人决定没有衰老，我们有衰老，衰老就是有增有减，「增减」两个字，意思就是变化。我们根身有变化，年年不一样，一年比一年衰老，老得好快。想想我们自己，看看现在年轻的小朋友，过去我跟他一样，也很年轻、很活泼，好像就是昨天的事情，一下就老了。朋友当中，同学当中，现在一见面满头的白发，我们自己剃头不觉得，一看到这些老朋友，年龄都差不多的，同班同学都差不多，一看个个头发都白了，这才知道老了，想想就是昨天、前天的事，变化太快了。人生在这个世间确确实实醉生梦死，糊里糊涂过日子，时间过得这麽快，这个机会要不抓住怎麽办？抓住，要赶快抓住。你要不能很快的抓住，再过几天你老了，体力一切都衰减了，你想做也做不到，你没有体力了，这是说修行。做好事也要抓住机会，机会过去了，缘就断了，想修一点福都没有机会去修，你说那种人可不可怜？我们在佛经上常常看到，「可怜愍者」，我们多想想这一句话的意思。如来的根身，一即是三，三即是一，这「三」是讲三身，法身、报身、应身，所以他们那个相大圆满。我们在《地藏经》前面一开端，我们就看到「大光明云」，後面略举了十种，第一就是「大圆满」，佛的根身展现出来是大圆满。我们要是念佛往生到西方极乐世界，这四句我们人人都有分，「能於念顷，住无量亿劫，身及诸根，无有增减」，阿弥陀佛如是，西方极乐世界每一个往生的人都如是，很不可思议。今天时间到了。
佛经,无量寿经,细讲无量寿经_净空法师