第二十二卷
大乘无量寿经 （第二十二卷） 新加坡佛教居士林
请掀开经本第六面，第六行：
【得无生无灭诸三摩地。及得一切陀罗尼门。随时悟入华严三昧。具足总持百千三昧。】
上一次讲到「及得一切陀罗尼门」，今天接着来看『随时悟入华严三昧』。我们道场最近正在讲《华严经》，所以读到这一句，我想同学们都不会太陌生。但是究竟什麽叫「华严三昧」？可能概念依旧是很模糊。这一桩事情纵然我们不能够悟入，多少也应该懂得一些，至少这是属於佛学常识。如果简单扼要的来说，古大德告诉我们，「一真法界，唯是自心」，这八个字，於此了达就叫做华严三昧。这个话说得很简单，实在讲也讲得很明白，不过初学的人很不容易体会，也就是说这几个字很平常，没有难字都能看得懂，可是里面究竟是什麽意思？不知道。实在讲，你当然不知道，为什麽？因为你知道了，你就悟入华严三昧。所以你不知道就是证明你没有悟入，知道就悟入了，就这麽八个字，知道就悟入。「悟入华严三昧」，跟禅宗里面所说的「明心见性，见性成佛」，跟这八个字的意思完全相同。不过宗门里面讲的这八个字不好懂，「明心见性，见性成佛」，不好懂，这八个字很玄。教下这八个字「一真法界，唯是自心」，这个说法好像好懂一点，其实还是难懂，它的难度跟宗门的八个字不相上下，我们总得要说说。
佛法里面常常讲到自性，这些名词诸位都听得很多。真如、本性，我们净土宗讲的一心，名相术语在大乘经随便翻翻都能找出几十个，这几十种的名词，跟诸位说，都是说一桩事情。一桩事情为什麽要说出这麽多的名词？这是释迦牟尼佛说法的善巧方便，这里面意思也就是告诉我们，名词术语没有一定，只要指出这一桩事情，怎麽说都可以。由此可知，世尊这种说法，破我们的执着，破执着，这是真正的智慧，真实的智慧。众生的病就在执着，执着如果破除，我们的见解、我们的认知就跟诸佛没有两样，那就入佛的境界了。可是妄想、分别、执着很不容易断，我们也能够体会到，释迦牟尼佛四十九年讲经说法，他的苦心、他的善巧才能体会得到。能体会，我们才能够学习，如果这些事情连体会都不能，我们从哪里学起？这是一个意思。另外一个意思，宇宙人生的真相理甚深，理就是讲体、本体，很深，事很广、很复杂。佛给我们说法，可以说教我们从面面观察，面面观察你才能看到它的复杂现象。因此每换一面，每换一个角度，他就用另外一个名词，用一个名称，让我们综合各种这些名词术语，在里面悟入它的实相，这也是说法的善巧。
《华严经》里面清凉大师这八个字，很值得我们玩味，「一真法界，唯是自心」；自是自己，就是自己的真心，一真法界就是自己的真心。那麽十法界，十法界依正庄严是什麽？我们从这八个字立刻就体会到，「十法界唯是妄心」，我们的妄心变现出十法界，我们的真心变现出一真法界。佛告诉我们「真妄不二」，你懂得真妄不二，你当然就明了，一真法界跟十法界也是不二，这是事实的真相，可是很难明了，确确实实很难懂。为什麽这虚空法界是我们的自心？无论是真心也好，妄心也好，都是自心。自己的真心、自己的妄心还是一个心，离开了自心没有法界，这是世尊四十九年为一切众生说一切法的总纲领。佛说一切经，从哪里说出来的？就从这八个字说出来的，这八个字是佛法的根源、源头。法界，这里面包括原理、原则、现相、转变、因果，都包括在其中，自心是能现、能变，法界是所现、是所变，我们要细细去体会这个意思。这一个事相要细心去体会，体会不到，常常保留着疑情，疑情就是常常提出这麽一桩事情。
佛在经上还有两句话，讲得比这个更明显，那就是「唯心所现，唯识所变」。一真法界跟十法界依正庄严是唯心所现，这个法界相是唯心所现，这里面种种变化是唯识所变，识是妄心。心是真心，识是妄心。识就是妄想分别执着，妄想分别执着这是我们的妄心，妄心不离真心，离了真心哪来的妄心？《楞严经》上讲，妄心如第二月，捏目所见的第二月。可是这个意思我们还是不容易懂得，为什麽？如果你真正懂得，你是非人我的念头完全没有了。所以你真正明白、真正懂得，在这个现相上，你跟一般人不一样，也就是你跟没有懂得的人不一样。没有懂得的人都有「我」，我们今天讲都有自私自利的念头；如果真明白，这个人决定没有「我」的念头，没有「私」的念头，而是起心动念，一切统统为众生、为法界。为什麽？整个虚空法界是自己，不会再把这个身看作自己，这个家看作自己，不会，绝对不会有这个念头。尽虚空、遍法界是一个自己，那你就真的懂得了，确确实实是自心变现出来的。
一切众生虽然听到佛菩萨如是明白的教诲，他为什麽不能够悟入？无始劫来的烦恼习气，迷惑颠倒，障碍了他的悟门，堵塞了悟门，他不能悟入。佛四十九年所说一切经，所说的一切法，还不都是讲这一桩事。上根利智听到佛这个说法，他立刻就悟入，大彻大悟。下下根人听到这一句话，他也不求甚解，他也不会疑惑，他也不求明了，反正佛怎麽说，我就怎麽信，我就怎麽行，那也很可爱，他也能有成就。中等根性的人听起来麻烦就大了，愈听愈迷惑，愈听问题愈多，所以世尊费了四十九年来解释，统统是为中等根性的人。我们也从这些地方，体会到释迦牟尼佛大慈大悲，慈悲到了极处，不怕麻烦，很细心的来给我们做详细的说明。最明显、最具体的代表就是《大方广佛华严经》，这一部《华严经》就说这八个字。
我们如果实在不能够体会，佛常常用比喻来讲，比喻里面用「梦幻泡影」比得最多，特别是用作梦来比喻。每一位同修都有作梦的经验，我们就用作梦这个梦境来做个比喻。能作梦的那是心，这个心不管它是真心是妄心，不要去研究这些。现在外国人说这个梦是下意识，下意识还是心，这意识就是心，这是能作梦的。梦中所现出来的境界，那就是相分，那是你所梦得的，这里面就有能、就有所。有能作梦，有变现出的梦境，所变出的梦境。变出来这个梦中境界相，是不是就是能作梦的那个心的现相？我们得好好去想想。假如你作梦，一下梦醒过来，你不妨坐在床上好好想一想，你刚才那个梦中境界，你去想那个梦怎麽来的？梦中境界相究竟是怎麽形成？去想想这些。你能常常这样想，你就会开悟，这是佛法。我们晓得，心没有相，因为没有相，它才能够现相，如果它是有相，它就决定不能再现相。这个道理《华严经》上也说得很多，我们现在还没讲到，这就是讲到真空与缘起。正因为心没有相，所以每一天晚上做的梦，梦中境界相不一样。正当梦中现相的那个时候，就是你的心已经变成相，那个相是什麽样子？就是梦中境界的相。相跟性是一不是二，这个也很难懂。
古来大德又有一个比喻，让我们体会这个意思。譬如以金作器，把黄金比作自性，比作能变的，用这个金去造一个相，那个相是所变的。譬如我们这个地方有一堆黄金，我们今天将这个金造成地藏菩萨的像，它就现了相。试问问这个相跟这个性是一还是二？这一尊地藏菩萨的像跟一坨的黄金是一还是二？如果你要说是一，这一尊我们一看是地藏菩萨像，看到地藏菩萨像，那个金就没有了；如果看到这是一坨黄金，地藏菩萨的像就没有了。如何来显示这一桩事实？显示这个事实唯有不一也不异，不能说它是一也不能说它是二。你要说它是一，明明相跟性是两桩事情；你要说它是二，金跟器确实是一不是二，离开器没有金，离开金没有器。所以事实真相不一不异，这个才说明它的真相。希望大家细心从这个地方去体会，不可以说是一，也不可以说是二，不可以说一样，也不能说不一样，这要看你从哪个角度上去观察，所以这个性完全变成相了。
我们用这一个前提，再去回想梦境。我们在梦境，我们的心完全变成梦中的境界，就像这个金，今天塑成地藏菩萨的形像，同样一个道理。所以佛说这个现相叫「全真即妄」，因为相是虚妄的，相不是永远存在的。佛法讲真妄，它的定义，说妄是暂时的，不是永远存在的；说真是永远不变的，永远不变的那叫真。所以性是真的，真性，性是真的，相是妄的，相不是真的。「全真即妄」，整个的心，能变的真心已经变成了梦中的相分，就如同以金做成器一样，这变成这个境界了。那要问你的心像什麽样子？当时梦中的境界就是心的样子，就是心的相分；真妄不二，性相一如。如果你在梦中一下明白过来，整个境界唯是自心，梦中就好比法界，整个法界唯是自心，离开自心哪有境界？没有境界。所以在梦中，梦中一定有自己，有我这个人，或者还梦到许许多多人，也梦到山河大地依正庄严。你要是明白、觉悟了，我们要问问，梦中哪一法不是你的自心？这才明白了，确实整个梦境，梦中的依正庄严就是自己，就是自性。
诸佛菩萨说悟了，大彻大悟，悟个什麽？就是悟这桩事情。明白了，尽虚空、遍法界是自己真心变现出来的境界，是自己；除自心之外，没有一法可得。凡夫迷，迷什麽？也是迷的这桩事情，不知道虚空法界依正庄严是自心变现出来的，不知道一切万事万物是自性，不晓得。不晓得的话，跟这个过不去，跟那个过不去，实际上是跟谁过不去？自己跟自己过不去。除了跟自己过不去之外，你还跟谁过不去？没有人。十方三世一切诸佛菩萨是自己。经上不是常说，咱们念阿弥陀佛，「自性弥陀」，就是你自己心里变现出的弥陀，哪里有心外弥陀？没有。「唯心净土」，西方世界极乐庄严唯心变现的，决定没有心外的净土，没有心外的弥陀。弥陀如是，一切诸佛如来又何尝不如是，一切菩萨又何尝不如是，乃至於饿鬼、畜生、地狱，哪一法不如是？你真正觉悟之後，那个叫「无缘大慈，同体大悲」，不就自自然然流露出来了。关怀众生、供养诸佛，哪一样是离开自己？这才逐渐逐渐把事实真相搞清楚、搞明白了，真正通达明了，那就叫华严三昧。
「华严」两个字怎麽讲法？《大方广佛华严经》经题上说过。「三昧」是什麽？三昧是正受。《华严》这个境界太大了，包含了尽虚空、遍法界，我们现在也正在讲《华严经》，诸位在序分里面，你所看到出席法会的大众，人数都是说无量、无数、佛刹微尘数，都是用这些来形容出席的人数。这是把一切众生，分做许许多多的种类，像我们这是一个社团一个社团来说，数目字无量无边，那个意思就是说明整个虚空法界；也就是说明那是「唯心所现，唯识所变」，总没有离开心性。所以全部经自始至终都教你悟入，这是这一部经的特色，字字句句都帮助你悟入。你前面听了没入，不要紧，後面还有，一遍不能悟入再来一遍，其目的就是我们常讲的，帮助我们真正认识宇宙人生的真相。认识宇宙人生的真相，就是认识自己本来面目，禅家讲「父母未生前本来面目」。佛法教学没有别的，帮助我们认识自己而已。所以这叫做华严三昧。
「华」是比喻，在大经经题里面，梵文原文的意思是「杂花严饰」。把这个法会、把这个法门比喻作一个很大的花园，这个花园里面各种花草的品种齐全，一样也不缺，所以称为杂花。「严」是庄严，庄严自性、庄严法界，它有两层意思。庄严自性显示性有能力变现出境界，这个是自性的庄严；第二层意思是庄严我们生活，我们的物质生活、精神生活达到美满，现在人所讲的「真善美慧」，这是杂花严饰的第二个意思。由此可知，华严三昧简单的说，是依一真法界无尽的缘起，这是理论的依据。诸位总要记住，一真法界就是真如本性，就是我们净土宗里面讲的理一心不乱，名字不一样，里面意思、境界完全相同。华严叫「一真法界」，我们净土宗经典里面叫「一心不乱」；一心不乱就是一真法界，一真法界就是自己的真心本性。
所以佛教给我们怎样去念佛，《无量寿经》上教给我们，「发菩提心，一向专念」；《弥陀经》里面教给我们「一心系念」。罗什大师翻的本子，是翻「一心不乱」，玄奘大师的译本叫「一心系念」，你看多重视这个「一」。我们学佛说实在话，就是把这个「一」疏忽掉了，我们学得很苦，费了许多时间、许多精神，依旧是不得其门而入。什麽时候能入门？遥遥无期。说实在话，哪一天你那个心「一」了，就入进去；一心就入，二心就不入。你要想入门，入门禅宗叫见性，我们净宗叫一心不乱，一心就入，一心。什麽叫「一心」？一个杂念都没有，那才叫一心，有一个杂念心就不一。这个事情说起来容易，做起来很难，在我们修学经验当中，我们了解短时间的一心还行，长时间就不行，长时间里面就夹杂着妄想，就不行。这个道理与事实真相，我们要清楚。
所以为什麽古大德跟我们讲，「念经不如念咒，念咒不如念佛」，说这个话什麽道理？现在我们懂得了，念经经太长，念的时候很容易打妄想；咒比经短，换句话说，打妄想的机会就比较少，可是还是容易打妄想。譬如说大家念得很熟的《大悲咒》，你那个《大悲咒》八十多句，你从头到尾念一遍，里面能不能够有一个妄想都没有？恐怕还是会有一两个妄想。诸位要晓得，夹杂一两个妄想，那《大悲咒》不灵。不是说《大悲咒》不好，是因为你里面夹杂妄想在里面，所以那个咒不灵，不如念佛。念佛，「南无阿弥陀佛」六个字，这六个字里头，确实那个妄想杂不进去，这就说明你这六个字有效果，比念咒要好得多；如果嫌六个字还太多，四个字「阿弥陀佛」，这妄想进不去。所以我传给诸位同修的十念法，十念法就是十句阿弥陀佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛．．．十句，这里头一个妄想都没有。不要以为这个时间短，只要一两分钟的时间，它很有效果。每一天多修几次，多念几遍，准有效果，为什麽？因为你是一心专念，你没有怀疑、没有夹杂、没有间断。十句不间断，符合大势至菩萨所说的「净念相继」，符合这个标准；净念相继，净念就是不怀疑、不夹杂、不间断。
你明白这个道理，然後你就能体会到，共修跟自己一个人修不一样，共修里面妄想会减少，自己一个人修妄想多了。尤其我们这个念佛堂，四楼念佛堂，有同修来告诉我，进入念佛堂看到统统都是佛，好像自己也是佛一样，好！你动的那个念头是佛念，你不动其他的妄念，这就相应；你在家里面念佛的时候，不相应。这就说明我们是凡夫，凡夫还会受环境的影响。因为你会受环境的影响，我们提供你一个念佛的环境，让佛来影响你，不让其他东西来影响你，建念佛堂给大家做增上缘，道理就在此地；换句话说，这个念佛堂就是华严三昧。所以一定是依一心，依真性，无尽缘起那就是讲尽虚空、遍法界，一切诸佛刹土依正庄严，都是从一心变现出来的。这个一心是自己的一心，你听了你马上就怀疑，我的心，我的心有这麽大的力量吗？我真会变吗？我想变一个牛，怎麽想也想不出来，牠也不会现前。所以听了经之後，回去再打妄想那就坏了，那真的叫三世佛都喊冤枉。佛讲的这个心，心到底是什麽样子？到底在哪里？找不到。你要不相信，回去读《楞严经》，《楞严经》释迦牟尼佛问阿难尊者，佛问他心在哪里？阿难说了七个地方，佛都摇头都否定。阿难原本以为自己很聪明，被佛一问，才晓得自己是生死凡夫，迷惑颠倒，一无所知。他回过头来请教佛，我不晓得心在哪里，佛应该告诉我心究竟在哪里？释迦牟尼佛说了很长一段话，十番显见，说明六根的根性就是自己的心性。六根根性只说一根，眼根的见性，一根明白，其余的五根根性都是自己的真心。那麽这才说明，说明一个现象，「真妄不二」。不但心跟识没离开，阿赖耶识是妄心，相宗里面说阿赖耶识是真妄和合，为什麽？阿赖耶识的体是真心，阿赖耶识的现相、作用是妄心；真妄和合，真妄没有离开。就好比以金作器，金跟器没离开，二而不二，这才是事实真相，佛希望我们明白这个道理。
这个道理说明虚空法界是自己，如果说虚空法界跟自己是一体，这个只可以说贴近，当中还有一层隔碍，为什麽？虚空法界、自己，还有一层隔碍。虚空法界就是自己，这个里面一丝毫的隔碍都没有，而後我们才明了，为什麽释迦牟尼佛在《华严经》里面说，「情与无情，同圆种智」。这句话很不好懂，只有悟入华严三昧的人，他点头，没入华严三昧的人，他愈听愈迷惑。真正懂得了，这叫「大彻大悟，明心见性」，在《般若经》里面讲，这是悟入根本智，这是属於根本智。然後从这个地方起行，事实真相完全通达明了，你的起行当然不一样。起行是什麽？就是佛在经典上所说的，如来与这些大菩萨们，在十法界里面随类化身、随机说法，这就是他起行了。
这个地方同修们一定要注意，觉悟的人，彻底觉悟就称之为佛，觉悟还没有彻底称之为菩萨。所以菩萨是一个真正觉悟的人，觉悟虽然没有达到究竟圆满，他也有能力随类化身。我们在《华严经》上看到，圆教初住菩萨就有这个能力，应以什麽身得度，他就现什麽身。就如同《华严》末後五十三参，五十三参那五十三个人，他所示现的都是凡人，这里面男女老少、各行各业都有，那就是我们现实的社会生活。这些人是明白人，我们现在一天到晚也过生活，我们是个糊涂人，对於事实真相一无所知，所以心里面有妄想、有忧虑、有烦恼。明白人这些东西统统没有了，明白人来帮助这一些没有明白的人，这就叫菩萨度化众生。菩萨是明白人，什麽叫度化？帮助我们觉悟。可是他帮助我们觉悟，我们是不是就能觉悟？不一定。这所谓各人根性不相同，根性利的人很容易，他一帮助，我们觉悟了，根性钝的人那就很难，就不容易觉悟。
哪些根性利的？说实在的话，凡事不太计较，分别心很淡，执着的心也很淡，什麽事情大而化之无所谓，这种人很容易在大乘法里面开悟。凡是事情斤斤计较、分别、执着，这个人佛菩萨看到很难教，那是《地藏经》上讲的「刚强难化」。他什麽刚强？他分别、执着的情执很重，凡事都斤斤计较，这就比较上麻烦。好在诸佛菩萨度众生，他们不着急，这一生不能成就来生再来，来生还不能成就後生再来，他有的是时间，他不在乎。众生不管你落在哪一道，他都清楚、都明了。我们这一生在人道，他变一个人来帮助我们，我们不能接受，虽不能接受也听了不少，阿赖耶识里总种了一些善根。来生假如我们做得不好，堕到畜生道，这些菩萨、佛菩萨，又会变成畜生来跟我们作伴，也给我们天天讲经说法，畜生里头也有菩萨在讲经说法。你们不是常常听说，畜生也念佛，畜生也往生，也站着走的。所以诸佛菩萨永远不离开众生，「佛氏门中，不舍一人」。但是有一个条件，这个人有求觉悟的这个念头，佛才不舍你，才永远跟到你、帮助你。如果你根本就没有求觉悟的这个念头，佛只好在旁边看着、等着，什麽时候你有这个意念，他什麽时候才来，没有这个意念，他不来。这个不是他不慈悲，你还不想觉悟，还不想了生死出三界，还不想成佛，他就不来了；你有这个念头他就来。这个叫做万行，这个叫做庄严佛果，这就是无相能现一切相，能够随机教化，随机说法，随类现相，随机说法，这也叫做华严。庄严自性、庄严法界、庄严众生，这就有华严的意思。一心修学就叫做三昧，这个话是说我们初学的人，我们一心修学，就叫做华严三昧。
说到这个地方，我们要用很具体要落实在生活当中，华严三昧怎麽修？依照《华严经》的理论、方法去修学，就叫做华严三昧。如果能够契入《华严经》上所说的境界，你就叫做悟入华严三昧。你要入境界才行，不入境界，你虽然修，你一心在修，你没有悟入。说到这个地方，我是不是在劝你们修华严三昧？没错，是劝你们修华严三昧；可是真的要依《华严经》去修可麻烦了。我们《华严经》从头到尾讲一遍，我们现在预定五年，讲前面不知道後面，讲到後面前面忘光了，你从哪里修起？你没有法子修。可是有个方法，最好的方法到四楼念佛堂念阿弥陀佛，那就是圆圆满满的华严三昧。《华严经》到最後，结归在《无量寿经》，普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，所以这个经，古大德叫做《中本华严》有道理，这个经是《华严经》的浓缩，《华严经》的精华。这个大经太麻烦、太多了，真正讲到修行愈简单愈好，简单到最後「阿弥陀佛」四个字，这四个字就是「华严三昧」。你要念到功夫成片，念到一心不乱，你就悟入华严三昧，就这麽回事情。所以许多同修在念佛堂念佛，境界都很不错，已经都悟入了，他不知道那是华严三昧，说出来他才晓得他已经入华严三昧。华严三昧有浅有深，我们现在入得浅，不够深度；如果够深，那就像诸佛菩萨一样，随类化身，随机说法。虽不能像诸佛菩萨那麽自在，我们在这一生当中也能得到相似的果位，这个相似的果位，就是一般人常讲，「见人说人话，见鬼说鬼话」。可是你所说的都有道理，所说的都是令听众觉悟，都是帮助他觉悟，这是入相似位。
底下一句『具足总持百千三昧』。这是以「华严三昧」说总，「百千三昧」、「无量三昧」这是用。就如《般若经》上所说的「般若无知」，无知是根本智，华严三昧是根本；又说「无所不知」，无所不知是它的德用，它的德能就是随类化身，随机说法，那就是无所不知。虽然随类化身，随机说法，心里头一丝毫都不沾染，这就叫百千三昧，叫无量三昧。「总持」这两个字，就是前面所讲的「陀罗尼门」。陀罗尼是梵语，翻成中国的意思是总持。「持」我们今天讲抓住。总持两个字意思就是说明，意思就是讲抓住它的总纲领、总原则，那你就好办了。「总持」是教化众生的总持法门，你有能力对九法界众生，帮助他们，教导他们。九法界是上从菩萨法界下至地狱法界，九界众生，你都有能力、有智慧、有善巧去帮助他们，这是你真正得到总持。
通常我们讲总持法门，就是《大方广佛华严经》。现在我们晓得《无量寿经》是《华严经》的精华，你要是掌握到《无量寿经》，岂不是《无量寿经》就是《华严经》的总持。而《无量寿经》这一部经还很长，古来祖师大德告诉我们，在这一部经里面，其中我们现在第六品四十八愿，「发大誓愿」，这一品经是我们这一部经的总持，这是找总纲领。而这四十八愿里面，这也是祖师大德们所公认的，第十八愿是四十八愿里面最重要的一愿；换句话说，四十八愿里面的总持法门是第十八愿。第十八愿讲什麽？「十念必生」，这是最後结归到什麽？结归到名号功德不可思议。这样子总归纳一下，总持法门是什麽？「阿弥陀佛」四个字的名号，你才找到了。你念这四个字，一心称念，一心是真心，里面没有妄想、没有分别、没有执着，就是一心。一心既然没有妄想分别执着，这个时候你的一心没有界限，你的心多大？尽虚空、遍法界；如果你有妄想分别执着，你的心就小，心就有界限。所以这个时候，进念佛堂的时候就放下万缘，身心世界一切放下，都不要去想，就是一心称名，这个心是真心，这个心是尽虚空、遍法界，这个力量不可思议。你一心念，你就跟诸佛如来心心相应。
我们在前面用电波做比喻，「一心称念」这个频率跟诸佛如来心波的频率相同，自自然然它就结合成一体，频道就接通了。通了就是我们讲的加持，诸佛如来加持你，诸佛如来保佑你。保佑、加持是什麽意思？我们这个心的波，跟他那个心的波频道相同，通了，接通了，稍有妄想、分别、执着就不通，频率就不对了，第十八愿就是说的这个。这样我们才把佛法的颠峰，佛法的顶端，最高的总持法门掌握到了。所以念佛堂念这句佛号，那还得了。这句佛号细说就是四十八愿，四十八愿细说就是《无量寿经》，《无量寿经》细说就是《大方广佛华严经》，《华严经》细说就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法。
然後我们自然就明白，为什麽大家在别的地方念佛，跟我们这个念佛堂念佛受用不相同，什麽道理？这个地方念佛，有许多念佛人明白这个道理，明白人在念佛。其他念佛堂念这一句阿弥陀佛，对阿弥陀佛的道理，含含糊糊没搞清楚，也装样子在这里念，念的声音也没念错，频率不一样没接通，这个就不一样。为什麽这个地方明白人这麽多？这个地方天天在讲经，天天在讲这个道理，所以这个念佛堂念佛受用不一样。现在人讲磁场不一样，我们讲的是这里面所发的波，电波不相同。这里面的波是跟诸佛如来、跟阿弥陀佛频道相同接通了，就好像看电视一样，这里没有干扰，你到这里来看画面很清楚，到别的地方去看也能看到。那个画面不清楚模模糊糊的，为什麽？有干扰。干扰是什麽？一切众生胡思乱想那个波干扰，此地在这里念佛，大家都是用清净心，所以没有干扰。你所感觉到的时候非常清晰，一入念佛堂，你就感觉到很欢喜，心地很清净，道理在此地。所以别的地方同修到这边念了，想回去建立也像这样建立念佛堂，来大家一起在一块念佛，效果能不能跟这个相比？还是要差一截。原因在哪里？要天天讲经，天天契入，解行要相应这才行，只有行门没有解门，还是有麻烦。清凉大师在《华严经疏钞》里面说过，他老人家讲「有解无行，增长邪见。有行无解，增长无明」，他讲得这麽清楚，一定要解行相应。我们这个道场今天的好处，就是解行相应。
也许同修听了这个话又怀疑，过去听说印光老法师的念佛堂没有讲经，只是一句佛号念到底，这又怎麽说？印光老法师行，印光大师那个时代行，印光大师念佛堂那一批人行；我们今天不行，我们的根性跟他不一样。那个时候进入念佛堂的人，虽然对这个道理不甚明了，他没有妄想，他真正能够把妄想分别执着放下，一心进念佛堂念佛，可以，不需要讲经。如果我们疑惑很多，分别很重，执着很深，你要是不在经教里面，把这种心态消融化解，你进念佛堂得不到利益。所以人、时、地不相同，那个时候他那种方法契机，契那个时代的机。今天我们现在这个时代，不能够契大众之机，所以收的效果就远远比不上那个时代，这个道理我们一定要懂。这经上讲的原则，随机说法，随机施教，设施教化的方式跟从前不一样。他那个方式拿到现在，我们得利益的人少；我们现在这种方法要拿到他过去那里，那叫打闲岔，不但没有好处，也添一些麻烦。所以一定要懂得契机契理，这才是善巧方便。
「百千三昧」里面，这个三昧我们要简单的解释，跟「华严三昧」意思不一样。华严三昧直接可以称为正受，但是正受意思有浅深广狭不同，华严三昧是达到究竟圆满。实在讲只要悟入华严三昧，这个人就是圆教初住菩萨，在我们净土宗里面，他是理一心不乱，他不是事一心；理一心不乱才是华严三昧，事一心不乱不是。所以前面华严三昧这个三昧意思深，下面百千三昧意思就浅，我们现在可以学习，那是什麽？简单说是「善心一处住不动」，这就叫三昧。这个意思很浅，纯善之心，什麽叫善？善的标准在哪里？我们用佛家最简单的十善，五戒十善这个心绝不动摇，一切时、一切处，一切人事环境、物质环境之中，都能够不变，你能够坚持，你能够守住。「身」，不杀生、不偷盗，在家的同修不邪淫；「口」，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；「意」，不贪、不瞋、不痴。你能够坚持十善，一切时、一切处都不会改变，这就叫三昧。你这种心在日常生活当中，处事待人接物，无论做什麽事情那就是百千。百千是从事相上来说的，无论什麽事相都与十善心相应，都没有离开十善心，就叫百千三昧，也叫无量三昧。所以这个三昧，实在讲是我们现前就应当要学的；华严三昧，确实我们明白懂得这个意思，不容易悟入。可是百千三昧能够帮助我们悟入华严三昧，能做到这一点，我们念佛往生就决定有把握。在我们生活当中，缘是人事环境，境是物质环境，一切人事环境、物质环境，这把我们整个生活都包括尽了，我们总不能够脱离这两种环境。在这两种环境里面，决定要与十善业道相应，牢牢记住这句话，一定要把它做到。然後是二六时中，这一句弥陀名号抓住，你就是具足总持百千三昧，这一句我们现前可以做得到的。住在新加坡地区的同修，有时间就要到这个念佛堂来念佛，到这个地方来念佛，「具足总持百千三昧」，这一句经文就落实了。你想想看，你在念佛堂念佛总持掌握到了，百千三昧也具足，你念佛的时候不会起一个恶念，六根都会与十善相应。在这里面接受训练，接受薰习，用在生活之中，用在工作里面，用在应酬里面，你就真得利益。再看底下一段经文：
【住深禅定。悉睹无量诸佛。】
这个段落，前面段落是讲「定慧等持」，这一段经文也不长只有两句，说的是「从体起用」。我们应该怎麽个学法？『住深禅定』。「深禅定」是什麽？世尊在《大集经》里面讲，这一句阿弥陀佛的名号就是深妙禅。诸位看到这一句，不要又去参禅去了，你就全搞错了。念佛法门是深妙禅，不是普通的禅。这个地方「住深禅定」，就是教你把心住在阿弥陀佛名号之中，你就是住深禅定。一切时、一切处，心里头都有阿弥陀佛。《金刚经》上须菩提尊者，向释迦牟尼佛请教，实在讲就是两个问题。一个是怎样降伏妄想？「云何降伏其心」，那个心是妄想。我们的妄念太多了，怎麽样把妄念能够除掉，这是一个大问题。第二个问题，心要住在哪里？心要安住在哪里？释迦牟尼佛给他开示，给他讲解，解释这两个问题，就讲了一部《金刚般若波罗蜜经》。我们契入净土法门之後，看到释迦牟尼佛，答覆须菩提尊者这两个问题，感到很罗嗦、很琐碎，讲了那麽多话。你们读了《金刚经》，「云何应住」、「云何降伏其心」，你们会了吗？还是不会，不会那不叫白讲。真的没错，确实是白讲了。
释迦牟尼佛哪里会讲废话，释迦牟尼佛跟他们那些人讲，是应他们那一类众生的根机，他们那些人听到释迦牟尼佛这种说法，他觉悟、他明白了，应机说法。我们不是般若会上的根机，所以我们听了，听不懂，还嫌释迦牟尼佛罗嗦，为什麽嫌他罗嗦？如果我们这种根机，现在这种根机，我们如果向释迦牟尼佛提出，「释迦牟尼佛，怎样降伏妄想」？释迦牟尼佛一定很简单，「阿弥陀佛」。一句阿弥陀佛，所有妄想都打掉了，你看多简单，哪有说那麽多废话？再问，这心要怎麽安住？「阿弥陀佛」，心安住在阿弥陀佛上就好了。你看看一句阿弥陀佛所有问题都解答了，圆圆满满，比《金刚经》高明太多了，这你才体会名号功德不可思议，不是金刚般若能够相比的。《金刚经》上搞了半天，你还未必会。这一句阿弥陀佛真有效，就能够把你的妄想分别执着打掉，就让我们这个心安住在阿弥陀佛这一句名号当中，这就叫住深禅定。
所以这个法门，为什麽一切诸佛如来都赞叹？为什麽一切诸佛如来都大力的提倡？对九法界一切众生，不断的在介绍，不断的在推荐，它真好，真是简单明了、稳当容易，成就比那些法门高得太多。你从般若法门里面去修，从禅宗里面去修，明心见性才是圆教初住菩萨，修到十回向满，这要用一个阿僧只劫；再修到七地，两个阿僧只劫；修到法云地，三个阿僧只劫，你才晓得多难，你从禅、从般若会上多难。从这一句阿弥陀佛生到西方极乐世界，一品烦恼没有断，他的智慧、道力、神通、德能，我们讲随类化身，随机说法，他的能力相当於八地菩萨，你才知道其他大乘佛法怎麽能比？我们说这些话，绝对不是我们修净土，自己夸耀自己，在这老王卖瓜自卖自夸，不是，事实如此。决定不是夸耀自己去贬抑别人，不是的，这完全是诸佛如来所说的，事实如是。其他法门不是不好，那是有一定的根机，唯独这个法门，「三根普被，利钝全收」。
上上根修这个法门，文殊、普贤这是上上根，我们在华严会上看到，他们发愿求生净土，发愿亲近阿弥陀佛，这真是上上根。生到西方极乐世界，实报庄严土上品上生，生到那边去就作佛了。下下根这是我们凡夫，一品烦恼都没有断，生到西方极乐世界，凡圣同居土下下品往生。西方极乐世界是平等的法界，太希有了，也就是说我们凡夫生到那里，跟文殊、普贤在一起，十方世界没有这个情形，你不是同一个阶层，没有办法同在一起。像我们这个地球，地球是凡圣同居土，这里面有佛菩萨在此地修行，有阿罗汉在此地修行，我们凡夫见不到，这就是不同的阶层没有办法见面，见不到。西方世界就不一样，文殊、普贤这些等觉菩萨，跟凡夫打成一片，听阿弥陀佛讲经一起坐，排排坐，这是十方世界所没有的，所以西方世界是平等法界。为什麽？因平等，都是念阿弥陀佛往生的，这因平等，到西方极乐世界果平等、受用平等、一切都平等，这个法门才叫不可思议。
在作用里面来说，只举一个例子，作用不可思议，无量无边，它这只举一个『悉睹无量诸佛』，无量诸佛如来你统统见到了，只有西方极乐世界才办得到。无量诸佛包括我们全在内，所以西方极乐世界人，看看我们这些都成佛了，为什麽？他成佛了，他成佛看一切众生统统成佛，那是他真正成佛。如果还有一个众生没成佛，看到还有一个众生没成佛，说老实话，他自己没成佛。这麽一说又奇怪了，看到我们都成佛，佛还能来度佛吗？没错，佛看到我们真的是成佛了，不过现在是个糊涂佛。他看到我们成佛，没错，看到我们现在迷而不觉，怎麽会是假的？是真的，所以帮助我们觉悟。他知道我们「本觉本有，不觉本无」，所以他有把握、有信心，一定帮助我们能够觉悟。这个理论的依据在此地，我们一切众生「本觉本有，不觉本无」，是真佛决定不是假佛。
所以我们讲这个大经，这不是普通经，普通经我们不说这些话，说了很费事，要很详细的解释耽误很多时间，别人也未必能体会得到。现在讲堂里面讲《无量寿经》、讲《华严经》，《华严经》跟《无量寿经》是一部经，相辅相成。大家天天在此地薰习，这说话就方便多了。我教诸位同修，看一切众生都是佛，确确实实是真佛，凡夫只有我一个，我一个人是凡夫，别的人都是诸佛如来，无论他作善、作恶，我们都要想到，他那是随类化身，随机示现，他是示现给我看的，我必须在示现境界里面修行，修什麽行？修平等行，那就成就自己的佛道。他的善行我们看清楚，心地清净不染，不能着；他的恶行我们也看清楚，也清净不染。所以在境界里面我们练什麽？我们在这里修清净心、修平等心、修正觉心，我们在修这个。如果没有这些境界现前，我们的清净平等觉到哪里去修？所以这一些境界，帮助我们、成就我们的清净平等觉，他不是我的善知识是什麽？他不是诸佛如来示现，那又是什麽？
还有一个道理，这佛经上常讲，大家都熟知的「境随心转」。我们是以清净、平等、觉心来看一切众生，一切众生就成佛了，一切众生就是清净平等觉。清净平等觉在这个经上讲，是阿弥陀佛的别号，阿弥陀佛就叫清净平等觉。所以境缘成就我们自己的清净平等觉，我用清净平等觉去看法界一切众生，情与无情真的同圆种智。有情众生是清净平等觉，无情众生也是清净平等觉，那怎麽不入这个境界？这就叫随时悟入华严三昧。我教诸位这个方法好，你要能够常常把心转变过来，常作如是观，久而久之不知不觉，真的就随时悟入华严三昧。
我们在念佛堂里念佛，这个力量大了，转变这个世间所有众生不善的思想波，我们有没有能力做到？肯定可以做得到。世间虽然有灾难，纵然这灾难我们没有力量能化除，一定也能把这个灾难减轻，把这个灾难延後，这里头有道理。我们思想波是清净、平等、觉，这个波的力量太大了，有这麽多人大家在一块共修，又能够得一切诸佛如来加持，这里头有道理、有理论，不是随便说的。所以我们懂得这个道理，明白这个理与事，我们的信心就肯定了，一点怀疑都没有。我们踏进念佛堂，真的是自度度他，自救救人，真正是救度一切众生。所以对这些理跟事要是不明白、不透彻，他哪有这种坚定的信心？没有坚定的信心，虽念佛，念佛的思想波力量没有这麽强；换句话说，转变众生的业力力量不够。我们的确是有幸，能够遇到这个dafa，遇到这个纯正之法，诸佛如来度众生成佛道的第一法门。正如彭际清居士所讲的，「无量劫来希有难逢之一日」，我们遇到了，你说这是多麽幸运。假如我们在日常生活当中，要不能「住深禅定」，不能「悉睹无量诸佛」，我们修持的功夫就不得力，也就是一般人讲，你的修行功夫不得力。如果要是得力的话，这两句话就落实了，这两句话就兑现了。末後这两句：
【於一念顷。遍游一切佛土。】
这个意思深，这个作用更广，这里头也含无量义。今天我们就讲到此地，「於一念顷，遍游一切佛土」，我们下星期六再跟诸位报告，我们应当怎麽学法。
佛经,无量寿经,细讲无量寿经_净空法师