第二十集
大乘无量寿经 （第二十集） 1998/8/8 新加坡佛教居士林
请掀开经本第五面，经文的第六行：
【诸佛刹中。皆能示现。譬善幻师。现众异相。於彼相中。实无可得。此诸菩萨。亦复如是。】
从这一段看起。在八相成道第七「转falun相」，这一段经文比较长，上来分为两个大段，先说转falun的总相，後说转falun的别相。所谓转falun就是世尊出现在这个世间，所做的教学的工作，要用我们现代的术语来说，就是一个社会教育的工作。别相里面前面一半是讲「普贤行」，後面是讲「文殊智」，诸位从这个内容来观察，我们很容易联想到，《无量寿经》确确实实与《华严经》无二无别。《华严经》自始至终也是这个架式，着重在行门，着重在行德。「行」一定要有智慧做依据，这个行才是菩萨行，才是正行；如果与智慧相违背，佛法里面叫凡夫行，也有经论里面称之为邪行。这个邪是以佛菩萨的正行为标准而说，不但六道凡夫之行，不能称为正行，我们在《楞严经》上读到，二乘权教菩萨都被世尊喝斥，这个意思就很深；可见得本经跟《华严经》是同一个水平，同一个标准。由此可知，我们在行门里面，一定要有高度的智慧，才成就行门的殊胜。
刚才我们念的这是第一段，第一段的科题「示相无得」。「示」是显示，显示在一切相中不可得，这是真实智慧。前面一句『诸佛刹中，皆能示现』。这个一大科的意思，将来在《华严经》上会详细说到，大概总得要两、三次，也就是要四个小时到六个小时，才能把这个意思说一个大概，就是此地的三行，我们留在《华严》里面细说。「诸佛刹中」是讲尽虚空、遍法界，也包括了过去、现在、未来，我们讲十方三世无量无边的刹土，说明那是我们生活的空间，这个是事实。我们生活空间很大，不是在这个地球上，这一桩事情，一定要觉悟的人才懂得，觉悟的人才能够受用得，没觉悟的人那就很麻烦，麻烦在哪里？在他坚固的执着。
譬如佛在经上给我们讲了一个公案，所谓公案也就是故事，这都是事实。世尊当年在世，曾经在舍卫城给孤独园，住过相当长的一段时期。大乘经里面有不少重要的经典，都是在给孤独园讲的。有一次给孤独园翻修房舍，翻修房舍的时候，佛跟这些弟子们，在庭院里面看到一窝蚂蚁，佛看了之後笑一笑。弟子们就问世尊，「你看这个蚂蚁为什麽会发笑」？世尊就说，「这一窝蚂蚁曾经经历七尊佛出世，牠还没有离蚂蚁身」。我们不说多，就是普通的讲法，一尊佛修行成佛要三个阿僧只劫，我们讲的不能再少，最保守的说法，七尊佛，三七二十一个阿僧只劫，牠还在作蚂蚁。这个事情太恐怖，不是蚂蚁寿命有这麽长，死了以後投胎还作蚂蚁，还是在这一个窝里头。为什麽会有这种情形？这就是大乘经上常讲，「愚痴最可怕」，愚痴的人坚固的执着。这个蚂蚁执着牠那个身形就是牠自己，执着这个身形，执着牠生活的空间就那麽大，所以死了以後还投胎作蚂蚁，还是生活那麽个空间里面。你说这个多恐怖，牠不知道每一个人生活的空间是无限的。
现在这个世间人也相当聪明，利用高科技造成飞行的工具，把我们生活空间拓展，拓展到其他星球上去，这是人类的一个梦想，这个梦想早晚会实现。这麽多年来，我们曾经在报章上看到许多的报导，传说有外星人曾经登陆我们地球，次数很多很多，可是我们没有见过。但是关於幽浮、飞碟这个事情，确实我见过。我是见过飞碟，但是没有见到飞碟落下来，只看到在空中，我见到的，我见到也有许许多多人见到，因为到第二天报纸上看到，刊登这个消息，可见得见到的人很多。那麽是不是外星人到我们这个地球上来侦察，这就不得而知。如果他们有能力来，当然他们的飞行工具比我们优良，这是真的，这个飞碟它可以停在空中不动，这是我们现在飞机做不到。它能够停在，我看到的时候，它大概停了有五分钟不动，然後移动的时候速度很快，在几秒钟当中就看不见，速度很大很大，绝对不是我们现代科技能够达得到的水平，但是我们科学不断在进步，我们相信有一天也会有这个能力。
利用高科技的工具来往其他的星球，这个方法拓展我们生活空间相当的笨拙。在太空当中，就是我们肉眼能够见到的星球，我们不要用望远镜，在夜晚星空当中，天气晴朗的时候，我们用肉眼观察，大概能够看到六千多颗星星，如果用高倍的望远镜，这个星星是没有法子计算。而且有许多距离相当之远，科学家用光年来计算，就是光的速度做为一年。我们知道光的速度，一秒钟差不多是走三十万公里，差一点点，这是二十九万九千七百九十二公里，光的速度。将近三十万公里的速度，这样的速度走一年，这一个距离叫做一个天文单位，这是光走一年的速度。科学家告诉我们，距离我们最近的恒星，用光速大概都要四年半才能够达到，而我们造的飞行工具速度决定赶不上光速。这种星际旅行很辛苦，相当辛苦。
纵然外太空、外星人到我们世间、到我们地球上来访问，他们的交通工具，无论发达到什麽样的程度，我们肯定他是人道，他不是天道，他是六道里头人道，可见得地球有人，其他星球也有人，人道才用这个方法。如果天道不要用这个方法，天人旅行不需要科学工具，他本身有能力，我们讲「神足通」，天人有五通。所以想来想去，我们还是要恢复我们的本能，那才是高明。恢复我们自己本具的六种不思议的神通，这是我们自己本具的。如果要是恢复了，到太虚空去旅行非常方便，一弹指、一刹那，再远的地方都到了。不但可以星际旅行没有障碍，真正的诸佛刹中，比我们星际旅行不晓得要大多少倍，这个道理诸位要晓得。我们今天所看到的星际，还是停留在三度空间里面，四度空间、五度空间、六度空间，甚至於更高维次的空间，我们科学达不到。也就是说，时空的界限不能突破，如果时空界限突破，这个世界完全不一样。这个界限突破，你能够看到天道，你能够达到欲界天、色界天、无色界天。再能够超越六道，这个六道就是大千世界，超越大千世界，其他诸佛国土你就能接触到。所以诸位想想，空间相当复杂，绝不单纯，空间真正是无限大，比我们想像当中无限大，要大很多很多倍，佛经里面讲「不可思议」。
菩萨的能力，诸位要知道，此地讲的是极乐世界的菩萨，我们有分。我们只要往生到西方极乐世界，无论你的品位高低，纵然是凡圣同居土下下品往生，你也有这个能力，「诸佛刹中，皆能示现」。我们单单读这一句经文，就能够体会到西方极乐世界非去不可，要不去不就是大傻瓜一个，非去不可。示现的是什麽？绝对不是说，我想示现个什麽身分，就示现个身分。你要有想你就不行，你就不能示现，种种示现不是自己想的。怎麽示现？与十方世界一切众生感应道交示现，应现的。众生有感你就有应，不但跟众生感应道交，前面曾经跟诸位说过，跟诸佛菩萨也是感应道交。佛有感，佛的感是什麽？佛教导我们的缘成熟了，这是佛之感；我们就到佛那个地方去拜佛、去请法、去求教，这也是应。所以感应道交是广义不是狭义，不仅仅是对同一个阶层，或者对低一个阶层，对最高的佛层也一样，也没有两样。所以就如同《普门品》里头，观世音菩萨所说的，应以什麽身得度，就现什麽身，应以什麽身修学，就现什麽身。男女老少、各行各业，各个社会阶层的社团，没有一样不能示现。不但示现有情众生，也可以示现无情众生，示现山河大地、树木花草，样样都能示现。所以这一句它的境界无限的深广；这是说生到西方极乐世界，我们有这麽大的能力。
第二小段是比喻，比喻你在诸佛刹中种种的示现，『譬善幻师』。「幻师」就是我们现在所说的魔术师，变魔术的魔术师，他有善巧方便。虽然我们知道他所变现的都不是真的，可是你在观看的时候非常逼真，几乎一丝毫的破绽你都看不出来。『现众异相』，「众」是众多，「异」是不同。这两句就是解释前面皆能示现，解释示现。能随众现身，「善幻」是能随众现身，我们把它落实在现实的生活里面。佛菩萨能随类现身，我们今天要学习，怎麽个学法？我们可以随众生来现身。这个话怎麽说？每一个人，我们在一生当中，或者是说在一年当中、一日之中，随着我们生活环境不同，我们的身分也在那里变化，也是现众异相。譬如你在家里面，你在家里头，对你的父母，你所现的是儿女的身分；对你的小孩，你所示现的是父母身分；对弟弟，你所示现的是哥哥的身分；对哥哥，你所示现的是弟弟的身分，你家庭里面，你这个身分时时刻刻就不一样。离开家庭踏进社会，如果你在一个公司，你要是这个公司的老板，你上班到公司，你是经理、董事长的身分；或者你是公司里面的员工，员工身分。由此可知，我们这个身分，时时刻刻对不同的人、不同的事、不同的物，也时时刻刻在起变化，这说明一个什麽道理？说明一个事实真相，相没有定相，随着缘在变化，这个才叫做事实真相。所以「入境随俗，从容自在」，这是智慧，这是明白人。
下面这两句，这就是智慧。『於彼相中，实无可得』，这个理很深很深，这个理要讲到不生不灭，我们留在《华严经》里面去讲。「相」，诸位要知道，相是虚妄的，相是缘生之法。佛在大乘经里面所谓的，「揽众缘而现相」，现这个幻相。相的生起，或者说相的现行，都是有很复杂的因缘，现在人讲条件，很复杂的条件。所现之相决定没有自性，所谓是「缘起性空」，没有自性，没有实体，没有自体，没有一个真实的自体。所以《般若经》上告诉我们，「无所有，不可得」，此地讲「实无可得」，实实在在讲无可得，这是真的。所以在一切境界里面，第一个相是我们自己的身相，我们把它叫做正报；自己身相外面所有一切色相，是我们生活环境，我们称它作依报。为什麽说「相是虚妄，性是空寂」？这个理很深，因为这一桩事实里面没有能所，如果有能有所，这个相就不是虚妄的，境界也就不空；没有能所。虽然说有能现、所现，《华严经》上就说得很好，「唯心所现」，心能现，相是所现。佛在经上也讲能所，但是讲到最後，能所是一不是二，「能现即是所现，所现即是能现」，这个就很不好懂。所以佛在经论上常讲「全妄即真」，妄是什麽？妄是相，全体的妄相就是真性；「全真即妄」，全体的真性就是妄相。佛这两句话，虽然交代得很清楚、很明白，可是我们初学的人听到，真的依旧是堕在五里雾中，搞不清楚是一桩什麽事。
所以佛常用作梦来比喻，此地讲用「幻师」来比喻也很好，但是用梦境来比喻，比这个更好懂。我们在作梦的时候，梦中有境界，如果这个时候要问你，你的心在哪里？你的心像什麽样子？整个梦境就是心变出来的现相，心没有相，但是能现相，所以在那个时候，你就晓得你的心是什麽样子，你就见到，你就明了。能变的是心，所变的是妄相，「全真即妄，全妄即真」，整个梦境就是你的心。我们都有作梦的经验，从梦中一惊醒，想想佛讲的这个话满有道理，多少能体会到一点意思。以这个做一个例子，回过头来再看看我们现实的人生，现实人生跟梦境没有两样。《金刚般若经》上说得好，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。一切有为法指的多麽大的境界？十法界之内都是有为法，不但六道，声闻、缘觉、菩萨、佛，通教的佛、别教的佛，都是属於有为法；有为法里头也就是说，十法界依正庄严全是梦幻泡影。
为什麽凡夫之人把这些梦境看作真实？佛告诉我们，这是因为一切众生遍计执所造成的。这个相分是依他起的，依他起的相分，真的是梦幻泡影，如露如电，一点没错。你把它当作真实，你在这里面起种种的感受，都是属於遍计所执，毛病出在这个地方。这是迷，悟了的人怎麽样？悟了的人，他遍计所执没有了，舍遍计所执，他就见到圆成实，就见到十法界依正庄严的真相；真相叫圆成实。换句话说，离开妄你就见到真实，你要执着妄，真实确实在眼前，你发现不到，佛菩萨给你讲，你也不相信。所以无论是凡夫境界，是诸佛如来示现的境界，总而言之都是不可得，都是无所有；所以说「於彼相中，实无可得」，这是千真万确的事实。
在这些虚幻相当中，你可以受用，不是不能受用，你可以受用，但是你决定不能够得，你要是想得到它，不可能的事情。你用它的时候，你会用得很自在，决定不可得。《般若经》上讲得很好，「三心不可得」，说明什麽？你能得不可得，你所得的是外面境界，外面境界是一切人事物，外面境界是「因缘生法，缘起性空」，当然也是不可得。这佛常讲，「缘生之法，没有自性，当体皆空，了不可得」。所以能得、所得都不可得。如果诸位真正能够明白这个真相，你的心定了，你的妄念没有了。你还会有妄想，还会有妄念，你对於事实真相一无所知。虽然天天读经、听教，没有听懂，没有明了。纵然这个经念上几千遍，念上几万遍，还是打妄想，在境界里面还是有得失、还是有是非、还是有人我，这就是你念得再多，你研究得再深刻，你也讲得头头是道，可是你没有契入这个境界；换句话说，诸佛菩萨的正受，你没有办法得到。正受是真实的受用，也就是我们提出标榜出来的「自在随缘」，自在随缘是真实的受用，真正自在，真正随缘，一念不生。
末後这是个总结，『此诸菩萨，亦复如是』。「此诸菩萨」是与会的这些菩萨们。与会，我们在经上看到，参加这个法会的大众两万多人。这里面出家的比丘众一万二千人，比丘尼众五百人，在家的居士众有七千人，在家的女众有五百人，这是我们能够看得到，经上记载的两万人。我们肉眼看不到的太多太多，这个道场里面有天神、有鬼神，还有他方世界许许多多的菩萨，没有示现色相，我们看不到。偶尔来几个代表，他们示现的有色身，那是他方世界菩萨的几位代表，不现色身的不知道有多少。这一句话真正的意思，「此诸菩萨」包括我们每一位同修在内，你是出家众，就是此地讲的比丘、比丘尼；你是在家众，就是此地讲的清信士、清信女。由此可知，这个经跟我们的关系多麽的密切，我们在这一生当中，遇到这个法门多欢喜。再看下面这段经文，经文虽然不长，愈说愈深，愈讲愈妙。
【通诸法性。达众生相。】
『通』是完全没有障碍，跟底下『达』合起来，就是彻底的明了。这个经文是连起来的，如果你不知道十法界依正庄严实无可得，你就不能断妄想，你就不能成一心。我们念佛目的是要达到一心不乱，为什麽说你不了解事实真相，你做不到一心不乱？常讲你放不下，只有把事实真相搞清楚、搞明白的人，他真的放下，在一切境界里头，确确实实如《金刚经》上所说，「不取於相，如如不动」。外面再不着相，为什麽？实无可得。对於一切境界相没有执着，可以分别，决定没有执着。没有执着就放下，放下什麽？放下执着。执着放下之後你就得定，就入诸三昧，你得正受。入定就开智慧，所以这两句是慧开了。『通诸法性』这什麽意思？禅宗里面讲「明心见性」，这句话是见性；在大乘佛法里面讲，「得根本智」，得到根本智。
後一句『达众生相』，众生相是什麽？现象。此地的众生是广义的，所有一切现象都是众缘和合而生起。这个地方的众生，千万不要看到这个是人，是一些动物，九法界有情众生，你就完全搞错。此地众生是众缘和合而生起的现象，这个现象不但是十法界依正庄严，一真法界里面也包括在其中。本经里面所说的极乐世界，《华严经》所讲的毘卢遮那的华藏世界，都叫众生相。就是说这些现象怎麽生起的，来龙去脉、因果理事，你清清楚楚、明明白白，这个知叫後得智。後得智是什麽？无所不知。前面「通诸法性」是般若无知；後面这句「达众生相」是无所不知，这是成就圆满的智慧。实在讲圆满智慧是自性本具，自性本具的智慧完全脱离障碍全体现前，就叫成就圆满智慧。不是离开自性别有成就，那你就搞错；自性本具。
古德为我们讲佛陀三个意思，解释佛这个意思，「佛」，把他说为三种智、三种觉。佛的意思是智觉；智是体，觉是作用。这三种智就是一切智、道种智、一切种智。「一切智」是说什麽？一切智就是通诸法性，就是根本智。知道万法皆空，知道一切法无所有不可得，这是属於一切智，根本智就是一切智。第二种「道种智」。道种智怎麽讲法？「种」是种种，就是众多的意思；「道」是道理。这些众多的现象，众多的现象什麽道理生起来的，通达这种智慧就称为道种智。这个「种」是包括一真法界、十法界，包括尽虚空、遍法界一切诸佛刹土依正庄严，就是此地讲的达众生相，这是属於道种智。「一切种智」，这个意思是说一切智跟道种智是一不是二，你要把它分做两桩事情，那就错。它是一桩事情，这样你才能入不二法门，入不二法门就是证一真法界。由此可知，佛法当中绝不容许我们堕落在一边。根本智、後得智是两边，一切智、道种智也是两边，不许可你堕落在任何一边，知道它是一个圆满的整体，这就是不二法门，这实在是真实的智慧。所以他智慧开，智慧开了之後就得大受用，什麽受用？我们看底下这两句：
【供养诸佛。开导群生。】
他起作用，「上供诸佛，下化众生」。由此可知，如果自己没有真正的戒、定、慧三学，你就不能供佛，你也不能利生。由此可知，我们四众同修，无论在家、出家，一定要真修，修什麽？戒定慧三学。戒定慧一展开，就是我们日常生活当中点点滴滴，都离不开戒定慧。我们随便举一个例子，譬如我们在家里面洗衣、烧饭，这是每一位家庭主妇天天要做的事。你知不知道？洗衣是修戒定慧，烧饭也是修戒定慧，你如果是通达明白，你从早到晚起心动念，没有离开菩萨行，你是在修菩萨道。你要不了解、不通达，你是轮回心在造轮回业，这个差别多大。这种差别，追究它的根源在一念之差，一念觉，一念迷。一念觉，我们洗衣服有洗衣服的程序，有洗衣服的方法，依照程序方法去做，那就是持戒。洗衣服也要有一段时间，要有个几十分钟，几十分钟你有耐心在那里等，那是修定。衣服洗得乾乾净净，叠得整整齐齐，那是智慧。无论大事小事，总与三无漏学相应，与三无漏学相应就与六度相应，就与普贤菩萨的十愿相应；如果这展开来，就与菩萨六度万行圆满相应。所以菩萨道在哪里修？就在日常生活当中，点点滴滴处无不是圆满的菩萨行，我们用这种心情供养诸佛。
今天我们要落实在自分上，落实在现前上，怎样『供养诸佛』？念佛就是供养诸佛。念佛要会念，要「发菩提心，一向专念」，这八个字就是供养诸佛；供养诸佛是自度。发愿往生西方极乐世界，不仅仅是释迦牟尼佛欢喜赞叹，阿弥陀佛欢喜来接引，实在说十方三世一切诸佛如来，都异口同声的来劝勉我们，我们在这经上看到，《弥陀经》上看到。诸佛如来为什麽要赞叹？诸佛如来只有一个愿，只有一个心，「普度众生，早成佛道」。佛菩萨不愿意看到我们晚一天成佛，总希望看到我们很快就成佛，这是诸佛如来的愿望。念佛往生西方极乐世界，这个法门是当生成佛的法门，是一切诸佛接引众生的第一法门，没有委屈婉转，教你这一生当中证得究竟圆满，这个法门多殊胜。可是这样的法门，一定要度根熟的众生，怎麽知道这个众生根熟？他一听了之後，他能够相信，他不怀疑，他就能够发愿，他不退转，勇猛精进老实念佛，他真正做到不怀疑、不夹杂、不间断，这个人在本宗里面讲是根熟的众生；换句话说，他作佛的缘在现在成熟。很了不起，他不是作菩萨，不是作罗汉，是作佛，作佛的因缘成熟了。换句话说，他这一生当中要去作佛，太希有。
《弥陀经》上讲的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。他是善根、福德、因缘这三个主要条件同时具足，所以这个人决定得生，生到西方极乐世界就不退成佛。说实在的话，生到西方极乐世界就作佛，下下品往生也作佛。我们在这个经四十八愿里面看到，这阿弥陀佛自己说的，往生到西方极乐世界的人，皆作阿惟越致菩萨；阿惟越致就是佛，不是普通的菩萨。所以诸佛如来又说这个法门叫难信之法，当然难信，作佛的缘没有成熟，他就不相信。谁相信？作佛的人相信，不是作佛的人不相信，就这麽个道理。菩萨根性的人不相信；声闻、缘觉根性的人，当然更不相信；只有一佛乘根性的人，他深信不疑，所以他供养诸佛。供养诸佛就是称念这一句名号，「一念相应一念佛」。这一念供养佛，不是供养一尊佛，虚空法界十方三世一切诸佛统统供养到，这个法门叫平等法，平等普供一切诸佛如来。明天是新加坡的国庆，今天晚上是国庆的前夕，你们发心要在此地，念二日二夜四十八小时，这个供养佛的福报，不要说我没法子说，一切诸佛来都说不完。你供养诸佛有没有真实的效果，就看你念佛是不是真心？你念的是不是相应？如果真诚心再相应，这个功德不可思议；念佛是因，成佛是果。
『开导群生』，这是化他，我们在现前能把这样殊胜的法门，以善巧方便广为介绍给一切大众们，这就是开导群生。「开」是开启他的茅塞，这是言教；「导」里面就有身教，我们还要做出样子给他看，身教比言教殊胜太多。我们劝人念佛，怎麽劝嘴皮都说破，他还不能完全相信，还很难接受，半信半疑。今天念佛堂建立，叫他自己亲身到这个地方来念个一两天，他就明白，为什麽？亲身体验。这个念佛堂跟其他地方念佛堂不一样，不一样地方在哪里？这个道场是清净庄严的道场，这里面没有做法会，没有经忏佛事，没有这些拉拉杂杂东西。除了净宗典籍之外，不夹杂任何经典，所以它是一个无比清净的道场。这麽多的法师在道场里面领众，你到哪里去找？找到这一批清净比丘。他们过去清净不清净不管他，他到新加坡来这两个月清净，昨天不清净都没有关系，今天清净就行。清净比丘到哪里去请，请不到。他在此地不要名闻利养，不要你恭敬供养，什麽都不要，都是发的最极清净心，大家一同来念佛，感应不可思议。所以这个道场我很清楚，我相信诸位同修，头脑稍微清净一点、冷静一点，能晓得这个道场有佛菩萨在念佛。我们大家在这个道场，跟佛菩萨一起念佛，你说这个多殊胜。到底哪个是佛菩萨？你如果去找，你决定找不到。你要去找，你这个佛号念得不相应了，为什麽？夹杂，夹杂功夫就破坏了，念佛决定不能夹杂。
古德笔记小说当中，记载夹杂的事情很多。像明朝戚继光，这是明朝的一位将军，虔诚的佛教徒。他平常念《金刚经》，念得很有功夫，也念了不少年。有一天他梦到一个士兵，是一个阵亡的士兵，是他的部下，求他给他念一卷《金刚经》超度他，来求他。他醒了之後就恭恭敬敬的读经，给这个士兵回向。到第二天晚上，又梦到这个士兵来感谢他，「谢谢将军，我只得到半部《金刚经》」。他说为什麽？「因为你老人家念《金刚经》，当中掺杂了一个『不用』两个字，所以这个效果就减了一半」。他一想，没有说「不用」，忽然想起来，他念经的时候，他的侍者给他端一杯茶过来，他没有说话只摆了摆手，这心里动了个念头「不用」。这个你看看，就减了一半，可见得夹杂是破坏事情，不能夹杂。所以戚将军第二天重新再念一部，很恭敬的念一部。晚上又梦到这个士兵来感谢他，念的这部经他全部得到受用，他超生了。所以念佛、念经不可以夹杂。你如果听我讲这句话，这个佛堂里有佛在，去找哪个是佛，你夹杂这个东西，就把你全部念佛的功夫破坏掉了。
应当怎样去观想？除了自己之外，每一个人都是佛，人人都是诸佛如来化身，你的功德就不可思议。为什麽？最极虔诚的心，跟这麽多佛在一起念佛，要用现代的话讲，这个气多旺。你二十四小时决定不会疲倦，愈念愈欢喜，为什麽？跟这麽多诸佛如来在一起，人逢喜事精神爽。跟一尊佛在一起已经就感觉非常荣耀，跟这麽多佛在一起，一定要把每一个人，每一个人是真佛，决定不是假佛，决定不是我们想像当中他是佛，他们就是真佛。这些佛来陪我念佛，这些佛来带领我念佛，你说这个念佛堂多殊胜，念佛功德不可思议。这里面还有一层很深的意思，就是说这一些菩萨们已经证得「法性空」，已经证得「法相无所有」，为什麽还要求往生？为什麽还要劝化众生？是不是他们多事？不是。证得法空之後，明了通达世出世间一切法，不可得无所有之後，自性里面的慈悲心自然就生起来。那个发心不是勉强，不是人家劝你，自自然然就生起来，法尔如是，生起这个大悲心，这个慈悲心。《维摩经》上所说的，这些菩萨「虽知诸佛国，及与众生空」，就是他们真正通达明了，世出世间一切法，一真法界跟十法界，如梦幻泡影，如露如电，他真知道、真明了，但是他还是常修净土，教化众生，念佛求生阿弥陀佛国土。
你要问他为什麽这样做？他示现给那一些还没有得度的人做榜样，这是真正的慈悲。为什麽要度这些众生？自他不二，众生没有度尽，给诸位说自觉就不能圆满。好像我们一个人这个身体，我们晓得身体许许多多细胞，身体哪个地方长个疮，这是部分，那个地方的细胞有病，我要不治好它，我这身体就不是圆满的健康，还有一点缺陷。十方世界还有一些众生迷惑颠倒，还有一些众生搞六道轮回，就像身上局部长疮一样。众生迷惑颠倒分自分他，诸佛菩萨眼光里面，情与无情同一个法身，同一个理体，同一个心性，所以叫「同体大悲，无缘大慈」。我们今天看到世界有灾难，看到一般人受这些疾苦，真正通达事实真相的人，就会知道那是我们全体的一部分，我们义不容辞去帮助他。现在有急难先要救急，救急当然是属於财布施，先以财布施做因缘，跟这些众生结缘。跟他有缘了，然後再以法布施劝化这些众生，永除恶业，断恶修善，积功累德，就能改变生活环境，就能永远不受这一些灾害；这一定要靠佛法的教导。再看下面这一句：
【化现其身。犹如电光。】
这一句完全跟前面「诸佛刹中，皆能示现」，互相照应。『化现其身』就是示现，随类化身，随机说法。虽然化现其身，自己清清楚楚、明明白白，『犹如电光』，知道所有一切的化现都是梦幻泡影，他在这里面成就佛法，成就度众生的事业。成就，我们的话来说，无量无边的功德，可是自己心地清净，一尘也没有污染，这一点很重要很重要。「电光」就是说生灭同时，显示出化现的事实真相；生灭同时也就是佛法里头常讲的不生不灭。请看第六面：
【裂魔见网。解诸缠缚。】
前面这一段是菩萨的自受用。「化现其身，犹如电光」，这是真实智慧。没有真实智慧，就不能够帮助众生。有了真实智慧，这个时候帮助众生，不但自己不受累赘，反而增上定慧。自己如果不入这个境界，去教化众生往往被众生度跑了，这个例子很多很多，从释迦牟尼佛在世那个时代起。不了解事实真相，不是真了解，不是透彻了解，他「我、法」二执没有放下；换句话说，他心里面还有是非人我，还有很浓厚的烦恼习气没断。遇着外面的缘，他就起现行，他生烦恼，生烦恼他就造作恶业，依旧堕落在轮回。这个原因就是他没有彻底明白，真正彻底明白，如果带着有一点习气还不要紧，这是罗汉、菩萨往往都有这种示现。像佛在经上告诉我们，舍利弗，这是释迦牟尼佛弟子当中智慧第一，他还有瞋恚的习气；迦叶尊者这是定功很深，禅宗的传人，释迦牟尼佛把禅宗传给迦叶，迦叶是禅宗第一代祖师。这麽深定的人，听到天人奏乐，那个乐声非常美妙，迦叶不知不觉就从座位上起来，就跳起舞起来，他也受不了，要闻声起舞。这是说明什麽？说明习气的深重，但是他们虽然有这个习气，功夫还不至於堕落到六道轮回。所以这些罗汉、这些权教菩萨，佛在经里面跟我们讲他们一些小故事，很值得我们警惕。为什麽？他们觉悟得快，回头得快，所以不碍事。我们凡夫迷到里头不晓得回头，这个麻烦就大，不晓得回头，恶业就愈造愈重；他们回头快，觉悟快。
度化众生是『裂魔见网，解诸缠缚』。前面我们曾经读过，以定慧力破所知障及烦恼障。「魔见」就是所知障，「缠缚」就是烦恼障。所以自己要有定有慧，还要有善巧方便，善巧方便都是属於戒所摄，戒学里面所含摄，由此可知，没有离开三学，自己自行化他都要与三学相应。我们在六道三途，佛法里头常讲险道，在这里面可以保住自身不被污染、不会堕落，有这个本事，有这样的功夫，自己永远住在正定上，无论是什麽样的境缘，心里永远是清楚、是明白，不迷惑，你才有能力帮助别人，教导别人如何破邪知邪见。「见」比喻作网，网是比喻。「魔见」就是错误的知见、错误的思想、错误的见解。佛法教给我们正知正见，魔见是跟正知正见恰恰相反。如何纠正他的错误观念？这个方法在我们世间，最好的办法是讲经说法，所以这个事情不是短时间，长时间的。讲经说法的目的要帮助他开悟，如果他不开悟听一百年还是枉然，甚至於把佛的经典也变成魔见，这个很多。这就是我们常讲的「不解如来真实义」，错解如来的意思，曲解如来的意思，古人所谓「望文生义，三世佛冤」，是把佛经也变成错误的思想跟见解。所以《华严经》、《大智度论》里面常说，「佛法无人说，虽智莫能解」。世间聪明智慧的人有，能看得懂佛经吗？看不懂。为什麽看不懂？佛的经典字字句句是义在言外，这个是佛法的难处。你要在文字里面、音声里面去求，决定求不到佛法。
佛法两个字的定义要搞清楚，佛法是觉悟之法；换句话说，你要在文字音声里面去求，决定不会开悟，为什麽不会开悟？着相。离相才能开悟，着相不能开悟，着相你没有离开分别执着，你要把分别执着打掉你才会开悟。所以佛在经上常常赞叹，「善说者，说而无说，无说而说；善听者，听而无听，无听而听」，他有悟处，执着在经教里面就错了。所以佛在《金刚经》里面说得好，「佛无有定法可说，佛无有法可说」，佛既然无有法可说，佛法里头还有什麽意思？我们要想经里有什麽道理、有什麽意思，错了。所以佛的经典，四十九年所说没有意思；如果有意思，佛就真的有说法，佛就说法。四十九年所说，佛一丝毫的意见都没有掺杂在里面，所以他老人家说他「无说」。无说怎麽说了四十九年？这到底怎麽回事情？佛说得很好，他所说的都不是自己的，没有自己丝毫意思，所说的是谁的？是古佛所说。所以他跟孔老夫子态度一样「述而不作」，都是述说别人的，没有自己一点点意思。再跟诸位说，那个别人是谁？是一切诸佛如来。一切诸如来是哪一个？给诸位说，说到真实的是真如本性。自性里面与一切众生感应道交，自自然然流露出来，法尔如是；这《华严经》里面才说「尘说刹说，无间断说」。
我们把这些大经合起来看，意思就能体会到，这才是真正的说法，才把我们所有一切错误的知见，真正能够破除。因此说法要着重善巧，「巧」是方法的巧妙；「善」，令闻者能够悟入，那才叫善。听的人不能悟入，虽巧不善，所以要帮助听者悟入才行。怎样才能真正悟入？是不是要找一个真正很高明的说法的人？不见得。古人这个例子很多，说法的人没开悟，听法的人开悟了，妙！正是所谓的「会说不如会听」。你们诸位同修，听经听了这麽多年，没有悟入，为什麽没有悟入？你不会听。为什麽你不会听？你心不定。现在好了，现在真的有善巧方便，念佛堂里面去多念几天佛，心定下来了，再听不一样，再听你会有悟处。从这个地方，我想有一些同修，应该心里面有一点体悟到，体会到，为什麽古时候的人，看经听讲很容易开悟？现代人看起来好像比古人还聪明，为什麽听个几十年，听一辈子都糊里糊涂，都不开悟？这一点我们要懂得，古人学佛，无论在家出家都有五年学教，都有这个过程。五年学教是什麽意思？五年学戒，五年学戒不是学戒律，是遵守老师的教诫。
过去要想学佛，头五年到道场里面做什麽？做杂务。天天叫你干粗重的生活，叫你干这个。干这个是什麽事情？修福。没有福不行，所以这五年修福修慧，福慧双修。慧是怎麽修法？慧修根本智。五年教你什麽？教你无知，完全把你这个心定下来。在禅宗是参究，用这个方法把你的妄想、分别、执着统统打掉。所以禅堂里面，你每天在打坐，堂主手上扛了一个香板，干什麽？打人。看到什麽，你在那里妄动，有妄想，打你，把妄想打掉；看你没有妄想也打你，为什麽？没有妄想你昏沈。所以禅堂的老师好办，天天打香板。不过实在讲也不容易，你要打的让他开悟才行，那个香板子把人打死了都不开悟，他就有罪过。所以他那个板，明眼人看到你，这是打的时候，你开悟了；如果打了不开悟，不能打，那打就打错了。打是看到快要开悟，这板子供养他的时候，使他警觉开悟。
教下是教你读经，用这个方法。每一个宗派、每一个道场，他的学风不一样。譬如天台，天台在五年当中要背三大部，这天台讲法三大部，《法华经文句》，智者大师作的，连经带注解要背；《法华经玄义释签》，你们都晓得现在精装本这麽厚三册，从前线装本二十册；另外还有他修行的方法，《摩诃止观》，这是天台三大部。从前线装本总共六十册，六十册五年当中要把它背得滚瓜烂熟，天天教你干这个。你在做工，工作做完之後赶紧去背书。所以讲堂里面你没有席位，你不能听经；禅堂里面也没有你的座位，五年只是给大众服务。五年之後，你才有资格到讲堂去听经，到禅堂去参禅，有你的位置了，所以这个五年修福修慧。修福就是为常住做事情，照顾大众的生活起居，这修福。修慧是背诵经典，完全叫你背诵，没有讲解的。背诵是戒定慧三学一次完成，让你的心整个定下来，你不会有妄想，你要有妄想，你就背不出来，用这个方法来修根本智。所以有五年这样的基础，五年之後，再到讲堂里面去听讲经，他怎麽会不开悟？多少都会有悟处。所以小疑小悟，大疑大悟，总有悟处，所以对他的修学法喜充满，很有道理。
我们现在人，现在人就是把这个基础失掉。而且一接触佛法，看得很多、听得很多，听许许多多人讲，看各种不同这些资料，把头脑都看糊涂、看乱、看迷惑了，所以现在开悟的人没有。我们现在不是裂魔见网，已经堕魔见网，我们已经堕在魔见网里头出不来。那麽这个念佛堂，这就有希有功德了。所以认真讲，大家要到念佛堂，每一天二十四小时，念上个三年、五年，你再来听我讲经，你会有悟处，一定的道理。你没有这个功夫，念佛堂是什麽？念佛堂就是把你所有一切烦恼知见统统给念掉，叫你在念佛堂里面，你只有一个念头「阿弥陀佛」。我们的念佛堂跟其他念佛堂不一样，四周全是阿弥陀佛的佛像。我跟大家说过，那麽多的佛像就是你们莲池海会大众，那麽多佛像里面总有一尊是你自己，你自己现身在那里是佛像，跟阿弥陀佛一模一样，你才想这个念佛堂多亲切。这就是我们修学依报环境的殊胜，对自己修学是最好的增上缘，所以我们欢迎全世界各个地方念佛的同修，到这个念佛堂里面来念佛。你们自己会感觉到，用不着我说，你在这个念佛堂念上一个星期，然後你自己想一想，你一生当中，无论参加哪个道场打佛七念佛，没有这个地方殊胜。你在这个地方一个星期，你的感受决定跟其他地方不一样，你们自己去体会。所以这个念佛堂念上几年，再听讲经，不相同了。
现在这是逼不得已，每一天念佛，还每一天两个小时打闲岔。为什麽要打这个闲岔？怕大家退心。所以我们现在每天两个小时讲经，是给你打气，是防止你退心，每一天在劝勉，道理在此地。真正要讲经达到这个目标，目标就是要帮助你破所知障、破烦恼障，帮助你契入境界明心见性，那应当是什麽？先在念佛堂好好念上三年，然後再出来听经，这是我们按照规矩来做的。可是现在怕这三年念到最後人都跑光，都没有人，所以我们不能不天天劝勉，不能不把这个功德利益之殊胜，跟大家讲解清楚、讲解明白，使大家欢喜在念佛堂念佛。实在讲念上个半年以上，你就欢喜心生起来，你就渐渐契入境界，这个经听不听无所谓，你真正得受用。所以在启建的开端，讲经是很有必要。今天时间到了。
佛经,无量寿经,细讲无量寿经_净空法师