第六十一集
妙法莲华经大意 第六十一集 1981/7台湾圆觉寺档名：08-02-61
请掀开讲义，第十九页前面下半段。昨天讲到「依实相中道成就涅槃四德」，这个地方特别就是要注意到的，这个涅槃四德是属於果地上的境界，但是要想证得一定要依实相中道。下面这是经里面有些表法的意思，我们应当要晓得。
【由舍外道邪见之执。】
就执著。
【堪趣法空。故有宝床。】
这是有『法空』的意思，床是床座，『宝床』就是宝座，诸佛如来是以「法空」为座。要证得法空实际上就是前面讲的「实相中道」，必须将外道邪见的执著要放下。
【舍婆罗门之骄慢。得忍辱衣。故有天衣。】
说到忍辱，忍辱是对『骄慢』来讲的，「骄慢」特别用『婆罗门』，也就是说明佛陀住世的时候，一般「婆罗门」都是贡高我慢。我们晓得，在印度四种阶级当中，婆罗门是属於第一级，第一等的，等二等才是刹帝利。所以贡高我慢对婆罗门来讲这是很普遍的现象，佛教我们要舍骄慢，成就忍辱。
【四德具。邪慢舍。则得成就报身。】
『四德』是常乐我净，常乐我净这个四种净德具足，『邪慢』舍离，『报身』就证得。经里面常讲的「圆满报身」，圆满就是没有欠缺这才叫做圆满。其实四德圆满的报身，我们从来也没有失去，可惜的是什么？我们现前不能证得。在诸佛菩萨是已经觉悟了的人看我们，我们三身四德实在是具备。邪慢、忍辱确实与自己不相干，凡夫之所以变成凡夫，就是对於虚妄不实在的这些法，妄起分别执著，将自己的三身四德在没有障碍里面，自己制造了障碍。一有障碍，三身四德好像是不现前，哪里晓得根本就没有离开！邪见、骄慢，三身四德里面统统没有，这是虚妄的；三身四德是本有的，是实在的。我们对於这些道理，要能够体会到一些，对於自己成就圆满报身就有了信心。因为圆满报身本来没有失去，只是我们现前有些虚妄的执著，这些虚妄的执著离开，三身四德就现前。所以下面说：
【洞悟自心本具佛果。容易成就。迥出有为。】
『洞悟』就是彻底的觉悟，悟个什么？悟你『自心本具佛果』。如来的果报你自心本来具足，所以你要想成个佛不难，容易，『容易成就』。成个佛都容易，往生西方极乐世界还有什么难处？没有难处！往生西方比成佛，说老实话容易得太多，所以我们要是说没有把握往生西方，这个事情冤枉。永明延寿大师所讲「万修万人去」，这句话不是欺骗人，是千真万确的事实。问题就在我们自己，有没有觉悟自心本来具足？问题在此地。所以你只要真正彻底觉悟，一切法都是自心本自具足，这个时候你就超出有为，超出有为证得无为。但是在此地要注意到，有为跟无为是不二的；假如你把有为跟无为看作两桩事情，认为有为跟无为是相对的，这是你迷而不悟。诸位记住，六祖大师所说的一句话，「佛法是不二法，二就不是佛法」。所以我们在一切境缘里面起心动念，如果这个念头是二，是相对的，自己要起警觉我迷了。我对人可以说相对的，那是假说；自己真认为是相对的，这是迷惑颠倒。也许要问自己既然真正觉悟了万法是一，对人为什么要说二、说三，这算不算妄语？对人说二、说三是因为他没悟，你给他说真实话他不懂，反而迷惑了，他不能接受。他认为是二，我也给他说二；他认为是三，我也给他说三。佛菩萨虽说二、三，必定是渐渐诱导他契入一真，这就叫佛法。绝不是叫他住在二、三里头，是要从二、三里面超出；换句话说，要从相对里面超出，这就是佛法。底下给我们说明下面一尊佛号：
【佛号娑罗树王者。】
『娑罗树王』是阎浮提的大树，这个树特别的高大，所以称它作王，树中之王。此地是表法：
【表妙庄严成佛。超出人天三乘也。】
表这个意思。这个下面说：
【轮王出家。佛法增辉。故国名大光。】
这就是大光明的意思。
【依正相等。故劫名大高王。八万四千岁行道者。前则带八万四千尘劳以入正智。此则即八万四千尘劳以为行门。】
这几句话意思很深，你看看『八万四千尘劳』，是不是真的离开？没有离开。以前叫「八万四千尘劳」是你迷的时候，迷的时候就叫做八万四千尘劳，悟了就叫做八万四千法门，这个地方讲是八万四千正智，六祖大师说的智慧。由此可知，这个问题实在讲就是在迷悟之间，悟了我们这个生活就得大自在，就离苦得乐；迷了就处处束缚，起惑、造业、受报，迷了就是这个相。所以佛法实在讲，就是讲的一个迷悟。底下说：
【修行妙法华经。深悟方便为益。】
《法华经》的宗旨，就是在「开示悟入佛之知见」。『深悟』，说的不是浅悟，『方便为益』，「益」是利益，在十波罗蜜里面讲方便波罗蜜，通一切世出世间法无不是方便波罗蜜。方便从哪里来的？方便从真实生起，方便就是后得智。对根本智来说它叫后得智，对般若波罗蜜来说它叫方便波罗蜜。换句话说，前者是体，后者为用，方便就是德用，有体有用活活泼泼，此地要紧的就是在悟。我们想到法达禅师诵经三千部，那是个专门学《法华经》的人，念了三千部，一天念一部三千部也得十年，三千部。可是没悟的时候被《法华》转，这死在《法华经》里头；被六祖点醒了之后，大彻大悟，从此之后转《法华》。你看不悟的时候被境界所转，悟了就转境界，在境界里面得大自在，佛法里面所说的「离苦得乐」，你能转境界就离苦得乐。若不能转境界，本来没苦、没有难，自己找来的苦、找来的难。像《太上感应篇》所说的，「祸福无门，惟人自召」，自己找得来的，这个东西有没有？实在说根本就没有。所以悟了的时候，你得的乐是真乐。底下有一句给我们说明，文我念一念好了：
【故曰。此二子者是我善知识。饶益我故来生我家。佛印许者。证其供养持经功德不虚也。】
这句话很重要，有些人不晓得『供养持经功德』，不知道，所以他就不肯修。世间人有个习气，所谓是锦上添花这种人多得很，真正持经修行的人没有人理会他。哪里晓得供养这种人是真正功德，「功德不虚」，这是供养一个真正修行人。像妙庄严菩萨在前一世供养他这三个同修，牺牲自己，成就他们三个人。到此地我们来看到这个「功德不虚」，供养的果报现前。在倒数第三行有几句话：
【以万行因华。庄严涅槃四德。】
这个『万行』是什么？就是我们自己从早到晚起心动念、一切作为，悟了就是菩萨「万行」，迷了是尘劳烦恼。迷的时候你是随境界所转，所以这是尘劳烦恼；悟了你能转境界，就变成菩萨万行。老实说我们读《四十华严》五十三参，不容易看出它的妙处，五十三参就好像善财童子的游记一样，今天到这里，明天到那里，见不到什么特别。这是什么原因？是我们自己境界没有转得过来，所以看佛菩萨也是凡夫。我们眼睛当中看善财是凡夫，看五十三位善知识也是凡夫，这就是凡夫眼睛里面看诸佛菩萨都是凡夫。如果你一旦是开悟，这个境界转过来，情况就不相同，再看一切境界都是佛菩萨，这个时候你才能看出妙处，法法皆妙，无有一法不妙。这个两句话，诸位要能够体会到，你也就会修行了。「万行」，刚才讲就是一天到晚起心动念、一切造作，我们凡夫在那生烦恼、起惑造业干这个事情，招来的生死轮回不如意。菩萨修行怎么个修法？就是在日用平常起心动念、一切作为里头，修什么？修常乐我净修这个，『涅槃四德』修这个。同样一个境界，你看看是两种用心，一个是用的真心，真心与「涅槃四德」就相应。一个是用的妄心，妄心与无明烦恼相应，境界没有两样，境缘是依他起。
所以十法界依正庄严是一个相，一个平等清净相，为什么？譬如说我们讲到西方极乐世界，那里面一切建筑是七宝，地面上所铺的是黄金，黄金为地。虽然这么殊胜、这么庄严，你要记住，凡所有相皆是虚妄，依他起的，既然是依他起就没有自性，当体即空。我们看看地狱，刀山油鼎污秽不堪，那个境界相也是依他起的，同样是凡所有相皆是虚妄，天堂跟地狱是一不是二！所以在佛菩萨眼睛里面是一个相，清净寂灭相。现在科学家讲的，我们更容易体会了，所谓是方程式组合不一样，物质的元素是相同，组合不相同。除了这个方程式组合不一样之外，其他的没有什么不一样。我们把黄金、把宝石看得那么贵重，怎么这一把扇子跟黄金、宝石，你说它的质料是相同的，没有不一样，只是方程式组合不相同，如此而已。所以你看开了它的价值是相等的，没有高下；佛说一切法平等，生佛平等，众生与佛平等，没有一法不平等。我们在一切境缘上能够见到这个事理，心就平净，就平等、就清净，成就涅槃四德，涅槃四德现前了。下面说：
【一切众生具有八万四千尘劳之病。】
这是迷，迷了就叫病。
【非方便慈。莫能救济。】
所以佛菩萨种种的言说设施，无一不是『方便慈』，正因为它是「方便慈」，我们不能够染著，这个道理就在此地。《起信论》里面给我们提了个总纲领，教我们受持佛法「离言说相，离文字相，离心缘相」。为什么教你离这三相？因为一切法是方便慈，你要不离，你就把方便当作真实，那就错了。佛为什么不说真实而说方便？真实是一般人无法接受的，真实法言语道断，心行处灭，这是一切众生没有办法接受的。所以必须用方便慈，以方便慈诱导你趣入真实。所以底下说：
【方便为药。则知真实之慈。本觉智光圆照法界。】
这是真实，真实法里面没有言说，也没有思虑，像六祖大师所说的，「本来无一物」，那是真实的，这就是讲的真如本性。我们学佛要晓得佛教学的意趣，他教学的意思，他教学的宗旨、趣向，我们才有个入门之处。末后两行说，这品的末后两行：
【当知圣人设教。事理兼备。非事不表其理。非理不成其事。理事相扶。自他兼悟。方称法华之旨。】
这是应当要明了的，佛所说的一切经，无有一句、无有一字不是『事理兼备』。所以，经上往往说起事的地方，我们要能体会它的理；说理的地方，我们要能够融会在生活日常事相当中。所以大乘佛法就是我们实际的生活，与我们的生活决定不脱节；小乘佛法与我们生活，有的时候还真的脱节。大乘佛法决定不脱节，生活就是佛法，佛法就是生活，如如事一定称如如理，如如理一定显如如事。所以《法华经》里面讲的十如是，天台大师把它展开为「百界千如」，那就是说明理事兼备，唯有理事兼备，我们才得到真实的受用。凡事都有理，凡是理都有事，所以说『非事不表其理』，理要靠事来显，可是事一定是依理而成，这是互为表里的。『理事相扶，自他兼悟』，假如我们说理悟，事没有悟，你在事上就有障碍，事上就有不通的地方，就有障碍；说事要悟，理没有悟，你在事上必定有疑惑，这是一定的道理。以我们念佛来说，我们举这个例子来说，念佛的事不难，二六时中这一句名号念念相继。如果理要不明就有疑惑，我这个念行吗？临命终时真的能往生吗？真有个极乐世界吗？释迦牟尼佛有没有骗我？就怀疑。诸如此类的那真是不胜枚举，这就是你晓得事不晓得理，你有疑，你的信心不能够建立。
你看《要解》里面跟我们说的，能不能往生，就在你信愿之有无；品位高下，决定在念佛功夫的浅深。所以往生西方极乐世界，基本的条件就是真信切愿。如果我们的信愿要是动摇，里面产生了疑惑这就障碍，虽然念了一辈子佛，也不容易往生，这就是事上虽然是没有间断，理不明他有障碍。又说理上明，这个念佛的道理都通达，事不明，所谓是执理昧事，事上怎么样？事上不修，佛也不念，所谓是「自性弥陀，唯心净土」，佛号他不念。这样能不能往生？不能往生。所以给诸位说，事理两头你说是悟了一头，那头没悟，跟诸位说这不叫真悟，真正悟了二是一；一变成二，这二是理与事是相对的，这没有悟。所以悟了的人理与事一定是一，理如其事，事如其理，是一不是二，这叫真正开悟。《法华》是以悟事理为宗旨，所谓「开示悟入」，开示，这是佛给我们的增上缘，开好比是开启，原来这个门是关的，把门打开；示是什么？是指示，告诉我们。
老师给我们的增上缘，只能够到此地，做学生的态度就要有悟的能力，有入的能力。老师一开示你自己就悟，这在佛法里面讲，根机成熟。如果老师开示你在那听，听了不悟，不悟就不是当机者，这个经、这个法会的当机，你就不是当机，为什么？因为你的根没熟。没熟有好处，所谓是薰习，根性之成熟是不断的薰习。所以根熟的众生言下大悟，那是根熟的；听了不悟那就得多听，一遍一遍的听。没有机会听怎么办？读，读诵大乘，一遍一遍的去读。所以假如我们要是能抱住一部经典去苦读，读它个十年、二十年，这就是以这么长的时间来薰习，必定有开悟的一天。这种例子，在我们中国古德可以说太多了，我们不肯去发愤，不肯去用功、去苦读，那就没有法子，你这个根性永远是生疏的；换句话说，你没法子开悟。悟是解悟，入是证入，入就是证果，我们世间所谓是得道，证了果入了境界。像《八十华严》的末后「入法界品」，入就是证入，整个法界与自己是一体，不是二体。我们到这个地方，是将「妙庄严品」给诸位介绍完了。后面还剩下一品，这一品文比较上长一点，这里头有很多重要的意思，我们下一点钟再讲。
佛经,法华经,法华经大意_净空法师