第七集
妙法莲华经大意 第七集 1981/7台湾圆觉寺档名：08-02-07
孔老夫子入太庙每事问，孔老夫子难道对这些礼还不懂吗？为什么入太庙要每事问？我想跟此地法华会上的弥勒菩萨生疑请问，大概是一样的意思。问的后面有两个意思，实际上一个是讲十方不隔，一个是讲三世性空，就是这两桩事情。对我们没有证入境界的人来说，实在是很大的疑问，譬如我们讲到一真法界，大家心里都慌了，此地也讲不但我们慌，连二乘人也慌了，权教菩萨也受不了，我们昨天讲演稍稍提一点，就有同学们惊慌了。譬如说我提到的《四书》跟《华严经》没有两样，外道经典也跟《华严经》没有两样，立刻生起恐怖之心，这是一定道理，此地也说得很清楚。这是看到文殊菩萨的答覆就晓得，菩萨是：
【引古为答。直示本心。今古不异也。】
换句话说，见了性之后真正是入不二法门，这是佛法终极的目标。我们想成佛，成佛是什么？就是入不二法门。除此之外没有别的，证得一一法皆是不二，这就成就了。今天接著要跟诸位研究的，就是这底下一段：
【二万佛皆同一号者。】
诸位要晓得，此地所讲这个数字，不是真正的数目字，完全是表法的意思，『二万佛』都是说的二乘人，二乘人同德同性，同一个性，二乘根性，所以他们成佛，佛在法华会上说这些佛皆同一号，日月灯明佛。末后一段讲到：
【最后佛未出家时有八王子。】
『最后佛』就是未来佛，还没有成佛，他最后成佛，当然是指未来佛，这还是属於表法。说到出家，这个地方就给我们提示出来：
【一无明家。二三界家。三世俗家。】
说到这里我们得要多说几句话。我们先从『世俗家』来讲起，世俗社会的组织是以家为一个单位。现在所讲的小家庭制度，与我们中国过去讲的家意思不相同，我们中国过去讲的家，是大家庭制度，大概现在在台湾我们已经看不到了。诸位如果去看看《红楼梦》，你就能够看到从前的家，你看它那个家上上下下有一百多人，有一百多人有好几代同堂，那是个社会组织。我们读古书，「修身、齐家、治国、平天下」，齐家就是指那个家。大家庭实在讲也有很多的好处，我们所谓是天伦之乐，只有在大家庭里面才有，小家庭里面的天伦之乐谈不上。出家这就是指的出这个家，经典里面所讲的田宅、妻子、眷属，这都是世俗的，离开了。离开之后修学过程当中为佛弟子，戒律里面教给我们的是三衣一钵，过著最简单的生活。换句话说，把世俗的境、缘，境是讲境界，就是我们的物质环境，缘是说的人事环境，将世俗的物质环境、人事环境统统离开，一心修道，目的是为了成就道业。我们现在来看一看，我们算不算出家？所以这一定要晓得。
弘一大师，这是近代对於律学颇有研究的一位学者，他在《律学三十三种》里面，特别是在闽南佛学院那个时候所讲的，他自己说，老实讲他自己的身分，只能算一个出家优婆塞，坦诚的告诉大家，比丘戒决定得不到的。如果根据蕅益大师的话来说，蕅益大师他是明朝末年人，对於律学也有相当的研究，他老人家讲中国自南宋以后就没有比丘。现在所称的比丘是名字比丘，意思就是有名无实，名字比丘不是真正的比丘。传授比丘戒，最低限度要有五比丘，这一个也找不到。戒要不要受？要受，这是弘一大师讲，免得被世间人讽刺、讥笑，戒还是要受，自己要晓得不会得戒的，只是挂名而已，挂了名以后学戒，这很重要。我最初学佛，章嘉大师也是这样的教给我，我们学戒，我们读《戒经》，哪一条能做到，我们就先做，一条一条做，一条一条的学，要认真的去做，戒是断烦恼。这才叫做出世俗家，可见得出世俗家就不容易。
二乘的圣者、权教菩萨出『三界家』；换句话说，他出的家就是出六道轮回这个家，比我们高明多了。六道生死轮回非常的可怕，我们无始劫以来就在这里面，一直到今天没有办法超越。原因在什么地方？我们先要晓得轮回是个果报，有果必有因，把它的因果搞清楚了，我们把因断掉，不造因，果报当然就没有了。说到三界之因，佛在经典里面给我们讲的，就是一切众生迷生灭四谛，而起的见惑八十八品、思惑八十一品，才有轮回的现象；换句话说，把三界见思烦恼断尽，生死轮回就没有。你们诸位对於一般众生迷於生灭四谛的情形，了解有多少？你们了解多少，清不清楚？苦集灭道四谛，怎么迷的？怎么会有这些烦恼？这些烦恼随著众生迷悟的浅深不同，而有差别，六道升沉苦乐不同，这是我们必须要晓得。如果要不把这些事理搞清楚了，诸位想想，烦恼怎么断法？三界怎么能超越？就是念佛带业往生，也要把这桩事实搞清楚，不搞清楚我们的烦恼伏不住。带业往生是讲伏烦恼，烦恼控制住、伏住了，这才能带业往生；如果烦恼还没有伏住，不能往生的。因此，对於佛法的修学，理论、事相、修学的方法都要搞得清清楚楚，才能够解决问题。否则的话，这个问题始终不能解决。
请接著看「序品」最后的一段，我们讲到出家的三种。经典里面是勉励我们，希望我们学菩萨出家，菩萨出家是说出的『无明家』，这才算是究竟彻底的出家。在前面跟大家讲的「三界家」，「世俗家」我们不必说，大家都晓得，出世俗家不能解决问题，实在讲连修学的方便，只能够得到稍许。同时也跟诸位说出来，我们出世俗家的目的是续佛慧命，弘法利生，最低限度我们要出三界家。同学当中有许多修净土求生西方极乐世界，能够到西方极乐世界，当然这个娑婆三界的家，你就超出了，就能够超出。可是往生西方极乐世界，虽然在八万四千法门里面来说，它是易行道，就是容易成就的，永明大师所谓「万修万人去」，这是个易行道。实际上还是很难，绝不是说每个人修每个人就去了。前些年我在台中，跟李老师谈到这个问题，李老师很感慨的说，他说我们台中莲社，莲友有姓名、有住址的，那个册子一大堆摆在那个地方，有二十多万人，真正往生的才三、五个人而已。你想想看，这个比例连万分之一都不到，这是什么原因？诸位要晓得，万修万人去这句话没有说错，是对的，修学要如理、要如法才能够去得了；换句话说，如果是不如理、不如法，所谓是盲修瞎练，那不能成功的。从这点也能够提醒我们，佛法无论是哪个法门，禅、教、密、律、净，八万四千法门，没有说是不断烦恼就成就的，没有这个道理。如果说不断烦恼就成就的，给诸位说，这是外道，这是魔来骗你的，欺骗你的。你不要断烦恼你就成佛了，你就可以往生了，没有这个道理。
净土里面讲带业往生，还要伏烦恼，你看看这是最低限度的，他要伏烦恼。伏烦恼的意思是说烦恼没有断，但是有力量把它降伏住，叫它不起作用，这叫带业往生。譬如说我们瞋恚心没有断，这个烦恼没有断，但是我有定力能够在一切逆境里面，叫自己的瞋恚烦恼不起作用、不起现行，这就叫伏烦恼，能够伏烦恼这才能带业往生。还有一个意思，古大德讲得很清楚的，这个带业是带旧业，不是带新业。千万不要误会了，可以带业往生，我天天造业没有关系，这可以带业往生的，那就坏了，那就错了。所谓带业是带以往的业，没有学佛以前不晓得，造的这些罪业。学佛之后知道这个法门，从此之后再不造恶业，所以不带新业，一定要牢牢的记住这个，伏烦恼才能带业往生。这样出三界家，比小乘人是要方便多了，小乘要离开这个三界断见思烦恼，确实是很麻烦的事情。在经论当中，大家能够看得到，断三界八十八品见惑之后，才证得须陀洹果位，就小乘初果，这见道位，在小乘里面见道位。见道而后修道，从此以后，所谓是天上人间七番生死成阿罗汉，这是三界家离开了、超出了，到阿罗汉才超出。
但是证得须陀洹之后，虽然在三界没有超出，绝不堕三恶道，就可以得到了保证，得到保证不会堕三恶道。见惑里面头一个就是身见，我们想想，哪个人身见破掉了？什么人将身见破掉？如果连这身见都破不了；换句话说，八十八品见惑你是一品都没有断，这个事情就麻烦了，佛法知道得再多说食数宝，自己一点受用都得不到。所以学佛修行，是要讲求真实的功夫，佛门里面讲功夫，不是武术，不是现在外面所说的中国功夫，不是这个。你们不要看到少林寺、武当派练这些拳术，不是这个；功夫也不是打坐，一入定定了多少天，能够入定十天半个月，也不是这个，得要认识清楚。功夫是断烦恼，佛法没有别的就是断烦恼，烦恼是病，烦恼断尽就成佛。你看见思烦恼断尽了就成阿罗汉，小乘阿罗汉；尘沙烦恼、无明烦恼断尽了，就成佛。佛经里头没有说你打坐，你坐的那个地方不起定，一坐坐上一百年你就成佛了，没有这个说法。如果说是入定，能够盘腿面壁坐在那里一百年不起来就成佛，你们看看山上的大石头那都成佛了，它几千年都不动，那不都成佛了吗？
所以经里面给我们讲，烦恼断尽才成佛，烦恼断尽智慧就现前。所以在了义经典里面给我们说，《法华经》是一乘了义，「烦恼即菩提」，迷了的时候叫烦恼，悟了的时候叫菩提。然后才晓得我们这个修行，重点应当放在什么地方。无明，这是大乘菩萨破的，所以大乘菩萨他并不著急要离开三界，三界烦恼他断不断？给诸位说要断。如果不断，障碍重重，三界烦恼是要断，可是人家断烦恼，把功力主要的用在无明上。但是诸位要晓得，我们一般讲「烦恼障涅槃，所知障菩提」，其实它都有互相连带的作用，烦恼障障涅槃、也障菩提，所知障障菩提、也障涅槃，只能说它偏重在哪边，它彼此有连带关系的，不是一种单纯的作用。因此，菩萨他要破所知障，同时也破烦恼障，不同於阿罗汉，阿罗汉是只破烦恼障，不破所知障。所以阿罗汉我们称为作余阿罗汉，他纵然是证得阿罗汉，他的学问没什么，功夫是成就了，实在讲他知道东西有限。底下就说得很清楚：
【佛及菩萨。出无明家。二乘出三界家。惟凡夫不出世俗家。】
这点特别要记住，此地讲『凡夫不出世俗家』，不是指一般人，指什么人？指我们剃了头出了家的人，是指这个。我们出了自己父母之家，又来到一个寺院的大家，这个事情有麻烦。所以我们必须要提高警觉，千万不要把道场当作家，那就错了。如果能够把家当作道场，这是正确的，这是菩萨法；要是把道场变成家，这就又回去，又回转去了。底下这个一段，这是说明最后佛就是未来佛。
【二乘已破六识。理非有子。】
『理』是从理上讲，他已经破了六识，在理上讲没有『子』这个意思。
【凡夫识心全在。】
六识完全在。
【子义成就。】
有『子义』。
【不曰凡夫而云佛者。】
不说凡夫而说佛，这个意思很深！
【佛说一切众生皆未来诸佛。】
这个意思在此地。《华严》、《圆觉》上，说得更干脆，「一切众生本来成佛」，这句话在一切经里头，只有《华严经》跟《圆觉经》才有。说『一切众生皆是未来佛』，这个一切大乘经里面我们常常看到。说一切众生本来成佛，只有《华严》跟《圆觉经》里头有，可见得它里头含义很深。最后就是未来的意思。
【妙光菩萨即第七识。内以灯明为师者。内依第八心王也。外教八子及求名者。外为六五染净依也。八子即第六识。故皆名意。求名即前五识。此识唯缘俗谛五尘。故曰好游族姓家。有任运分别。而无计度。故曰废忘不通利。唯缘现在。不缘过未。故曰弃舍所习诵。】
诸位看了这一段，你就晓得这个佛法难懂，难在哪个地方？完全是意在言外，你要不晓得佛说法的意思，你要把经典里面所讲的果有其人，果有其事，那个事情就麻烦，完全变成了心外求法。这就是一般学佛的人，所谓是死在句下，学到最后学成个佛呆子。我们世间人念死书，佛法里要是学死法，他不开窍！不但日月灯明佛是表自己的自性，释迦、弥陀又何尝例外，若不如是，佛法怎么能叫内学！你们想想，内学两个字的意思，所说的一切诸佛菩萨都是自己本人。所以这个地方给我们指出，『妙光菩萨』就是『第七识』，转第七识为平等性智就是「妙光菩萨」，是谁？是自己，是自性佛菩萨。而不是自性之外有个日月灯明佛、有个妙光菩萨，诸位要晓得这个意思，这段里面讲得很清楚。这个大意明白之后，仔细再去读《法华经．序品》，才能够体会经中的妙义，所谓妙法。妙光菩萨与日月灯明佛，这个意思就是第七识依第八心王，第八识悟了之后就是大圆镜智，光明遍照，所以有日月灯的意思。『外教八子』，「八子」就是指的『第六识』，因为第七识是第六识的染净依，第七识清净，无有一法不清净；第七识是染污的，你任何一法想清净，也清净不了，为什么？里面是染污的。由此可知，这个修离染、修净从哪里修？从第七意识里头去修，我们一般讲意根，从意根上去修。
诸位晓得六识是主分别，分别的功能最为殊胜，七识是主染净的。什么叫染、什么叫净？大家要晓得第七识的功能，就是人我执、法我执，有执就是染，无执就是净。执著里面一个是人我，一个是法我，我们要紧东西就是要去人法二执，人我执就是我们讲的我执。小乘人只破我执，未破法执；大乘菩萨破法执，亦破我执。诸位要晓得，法执破了，我执一定不存在，为什么？因为我执是从法执生的，所以大乘菩萨确实有善巧方便。破我执，法执存在，法执好像我执的根一样，上头锯掉，底下存在；底下根挖掉了，上头当然不存在，这是一定道理。这都是在佛法里面讲的根本法，我们如何把七识这两种执著把它去掉，这两种执著没有了，第七识就叫平等性。由此可知，有执著就不平等，没有执著就平等，但是诸位要晓得，平等是真实的，是实相，诸法实相；执著是假的，是一种虚妄的相，不是真实的。所以我们千万不要把假的当作真的，真的忘掉，把假的当作真的，我们的亏就吃在这个地方。佛法常常给我们讲叫我们看破，看破是明理，世出世间这些大道理通达、明白了。明白之后你自自然然就放下。放下什么？放下人法二执，这就是圆成佛道，就是圆满的觉道。
这里面还有讲『求名』，「外教八子及求名」，求名是指『前五识』。「前五识」是接触外面五种境界，眼接触的境界是色法，耳对的境界是声法，所以说是眼耳鼻舌身对的色声香味触，对的五尘境界，它有了别的作用，它不分别。我们在八识里面看，与前五识相应的心所也不少，严格的讲，它像阿赖耶识一样，只有五遍行是真的，触、作意、受、想、思这是真的；其余的相应心所不是真的，是被第六识、第七识连带而生起的。假如没有六七，前五识的作用，它所起的心所只有五遍行。它不像六七识，六七识这是烦恼心所连带，那是真的，它本身真有，而前五识相应的心所是被六七拐带的，是受六七识的支配的，不是它自己本有的。可见得前五识永不造业，造业是六七，七识要是净，六识就造净业；七识要是染，六识就造染业。实际上它们两个等於说指挥，造作的是谁？前五造作。前五是自身不做主，都是幕后有人操纵，就是六七在那边操纵它，它自己是身不由主。所以从它本身上来说它是非善、非恶，但是幕后有人操纵，於是我们见它造善、造恶。
它是遍缘五尘境界，就有『好游族姓家』，喜欢，今天去看看这个、明天到那里，就有这个意思。『任运分别』，没有『计度』，「计」是有计划，就是有心，我们今天讲有心，存心的。「度」是度量，度量什么？里面有善恶、有好坏有这些，这叫度量。前五识没有度量，没有计度分别，只有任运，任运是自自然然的，所以说善恶业都谈不上。因此经里面讲『废忘不通利』，这就是指它只有任运，没有计度。同时它是只缘现前的境界，过去、未来它都不缘，缘过去、未来是第六识，第六识能缘过去又能缘未来，它能够回忆过去，又能够打妄想，想著将来怎样怎样。前五识没有这个功能，第六识才有这个功能。因为有这种情形，所以叫它『弃舍所习诵』，就是它只缘现前，『不缘过未』。底下讲：
【汝问何以一多久近圆会无差。】
这句话很要紧，也是我们最难懂的。因为在我们现前的境界，拿今天的话来说，我们没有办法突破时间跟空间，所以在我们生活圈子，有昨天、有今天、有明天。昨天不是今天，今天不是明天，昨天的事跟明天的事、跟今天的事不能合在一起，没办法合在一起。咱们台湾有台湾的事情，在美国有美国的事情，不能把美国的事情，跟台湾的事情合也在一块，更何况他方世界。这就什么？时间与空间我们没有法子融会成一个，这种现象叫十法界。可是经里面所说的，『一多久近圆会无差』，「圆」是圆融，「会」是会集在一起，这是什么境界？这是一真法界。这个意思我们得举比喻来讲，举比喻来说，实在是不好懂，实在讲比喻也没有办法比喻得很恰当。现在的电影很普遍，你们大家都看过电影，电影在放映的时候，你们应当晓得这个道理，它放映机的镜头，是一秒钟开关二十四次，电影的底片它这一开，底片放出来马上就关起来，再放第二张。
因为它速度太快了，所以你在银幕里面看到好像真的人在那里活动，实际上什么样？实际上是相续相。它等不及你考虑，第二张就出现，你还没有动脑筋去想一想，第三张又出现。所以你看到的是个连续相，不晓得那是一张一张放片给你看的，你以为那动作片是真的，实际上不是的，是连续的相。我们在放映机前面，前面一张，现在正放的一张跟后头一张，这就等於说过去、现在、未来，不就是这个情形吗？过去的不是现在，现在的不是未来。你在银幕上看的，就好像我们十法界，我们看得很习惯，过去、现在、未来不能够连成一个。可是你到后台把那个底片拿来，底片这一大盘摆在你面前，你一看是不是过去、现在、未来都看到？不都在此地吗？这是一部片子。另外再拿个十几二十部片子，也堆在这里，你一看都看到了，十方也是如此，也是一个，十部片子、二十部片子，你一眼就看到，这就是「一多久近圆会无差」。诸位从这个比喻里头去细想，我们仔细想想这个道理，确实不难懂。
但是，十方三世，究竟要如何才能够像几十部影片摆在我们面前，这么自自然然就叫我们觉悟，时空是一不是二？诸位要晓得，我们现在的病，病在妄想执著，所以不能够证得这个真实的境界。我们没有觉察到时间与空间是不相应行法。你们要是读过《百法》，就晓得不相应行法，不相应行法在唯识三性里面讲，遍计所执性完全是假的；你说色法、心法、心心所法是依他起性，还有点真实。这个遍计所执完全是虚妄，我们今天所谓是抽象的，没有具体的事实，完全是抽象的概念，造成这么大个误会。要怎样证得？我们讲个最简单的，就是一心，一心就见一真法界。我们现在的心不是一心，我们的心是无量无边的心，你看一会一个念头，一会一个念头，从早到晚、一年到头、生生世世无量无边的心，所以你看无量无边的境界，境界都不能够合。你几时要是能够修到一心，你就见到一真法界；我们没有到一心，天天在打妄想，怎么样、怎么样，想不出来的，怎么想都想不出来。如果我们也是妄想心，也能够把一真法界能想得出来个样子，诸位想想，我们何必要断烦恼？何必要修一心不乱？不修了，那人人都证一真法界。这个问题不行，非得一心才能见到一境。所以后面说：
【刹那性空三世何有。】
这就是理一心不乱的境界。底下就交代得很好：
【妙光菩萨即我身是。求名菩萨即汝身是。即尔我自身观之。为有如是远近耶。为无如是远近耶。】
后面这几句话非常重要：
【苟能开悟。如同梦醒。尚无身心世界。岂有生死可得哉。】
这几句话非常的要紧；换句话说，问题的决定就在我们悟与不悟。在这品里面，大意分量是比较多，「序品」也非常的重要，可以说后面所讲的都离不开「序品」里面的大意。
佛经,法华经,法华经大意_净空法师