第四卷
大方广佛华严经讲记 第四卷
净空法师
第六位，“普智光照如来境菩萨摩诃萨”。这个名号意思很鲜明、很清楚，这是智普，有真实的智慧。真实的智慧就是无分别智，这是真实智慧。佛在《般若经》上说“般若无知，无所不知”，无所不知是差别的智慧，无知是根本的智慧。佛家讲二智：根本智、後得智，後得智也叫差别智。差别智是从根本智里面生出来，没有根本智就决定没有後得智。这个道理现代人懂得是愈来愈少，这对我们修学产生了很严重的障碍，我们不能不知道。为什麽？现代人所谓知识爆炸的时代，这个世间每一个人求知的欲望很高，能不能求到智慧？求不到，你所求得的是佛经里面讲世智辩聪，不是真智慧。尤其是佛门里面四众同修，无论在家、出家，如果要发心讲经，经是真智慧，是从自性里面流露出来的智慧。你学讲经到那里去学？到处去找参考资料，收集一大堆到讲台上来表演，这不是讲经，这个讲的与经不会相应，往往把经义讲歪扭、讲错了，自己都不晓得。所以要发心讲经一定先求根本智，根本智怎麽求法？根本智是无知，般若无知，无知怎麽学法？读诵，读经，读经是求根本智。你这部经从头到尾念一遍，念的这部经念得清清楚楚、明明白白，没有念错、没有念漏掉、没有念颠倒。念的时候老老实实念，不要想这一句什麽意思，这一段是什麽意思，你要这麽一想就把你的根本智破坏掉。老老实实念，没有意思，天天这麽念，这就叫修根本智，智慧在里面。你念得很熟、念得很清楚，不定在什麽时候，遇到什麽事情，豁然开悟，很可能。你要是不熟，心地不清净，开不了悟。我们在《坛经》里面看到法达禅师，他念《法华经》三千遍，六祖给他一讲他开悟了，他要没有那个三千遍的功夫，佛来跟他讲，他也不会开悟。三千遍的基础在，从这个基础上开悟。
诸位要知道，读诵经典是戒、定、慧三学一次完成。规规矩矩、恭恭敬敬的读诵就是持戒，戒律的精神是诸恶莫作、众善奉行。读经的时候一个妄想没有，不就是诸恶莫作；经是如来从自性里面流露出来的真言，没有比这个更善，你在读经就是众善奉行；戒律，大小乘戒，圆圆满满具足。读诵的时候从“如是我闻”到“信受奉行”，不起一个杂念，老实念，不起心、不动念，修定，就是修禅；禅的意思，外不着相，内不动心，你在读一部经就是修禅定。念得清清楚楚、明明白白，没有念错、没有念颠倒、没有念漏，慧，根本智。所以读经要会读，读经绝对不是研究，研究另外找时间，研究是学後得智，读经是修根本智，不一样。所以你会读，时间久了，根利的人三年、五载得智慧，根性钝的人说不定十年、二十年，只要持之有恒都会有成就，这是真智慧。学讲经那里需要参考好多资料，不需要。你平常讲经，讲座里头穿插一些东西，不用特别去预备，日常生活当中接触的一些人，一些事、一些物，看看听听，在这里头穿插就用不尽。那里还要刻意去收集资料、去找资料，那不太麻烦。
最重要就是要佛力加持，要得佛力加持，你心地要清净，一定要与这部经上讲的“大方广”相应，就是与自己的性德相应。性德在那里？所有菩萨神众的名号都是性德。总说普贤，普贤是总说；别说，名号说不尽，全是我们自性的德能。菩萨代表要修，菩萨表修德，佛的名号表性德。但是华严会上这些菩萨不是普通菩萨，都与大方广相应，所以称他作法身大士。无论他是那一种差别，差别的形象无量无边，他都与大方广相应，所以叫称性，所以叫他们做法身大士。换句话说，他们已经离开妄想、分别、执着，已经离开了。这是智照法界；法界，佛的境界无有穷尽，深广无尽，它是照如来境界。下面第七位，“普宝髻华幢菩萨摩诃萨”。髻，像我们看观世音菩萨的变像，观音菩萨示现女身比较多，而且示现在家的身，在家的女身。古时候女子梳头头上挽一个髻。宝髻华幢，髻上面多半是戴花；花有珠宝之花，宝花，也有鲜花。在我们中国古时候唐朝人喜欢戴花，不但女子戴花，男子都戴花，我们看到古书上的记载。这位菩萨是表心普，诸位要知道，智就是心。宝髻华幢是说智慧才是真正的宝，为什麽说它是心普？智慧之宝庄严在心顶。髻是人身最高的一部分，它在头顶，把头顶比喻作心顶。心里面，我们说起心动念，三业当中这叫意业。菩萨的意业，就是心里面两桩事情：上求佛道，下化众生。菩萨没有其他的念头，这个念头非常单纯。高出一切，这就是华幢的意思，华表行，六度万行，华代表这个。这个地方比较难懂一点、难体会一点，宝髻比喻心顶，这比较难体会一点。前面加个普，当然也是遍虚空法界，我们在这个地方学，学菩萨的发心，上求下化的心要遍虚空、遍法界。这是第七尊菩萨他所表，也就是他所教我们。
第八尊，“普觉悦意声菩萨摩诃萨”。这尊菩萨名号里面的意思比较明显。觉普，觉是觉悟，遍觉法界，这才是普的意思。这个名号对我们此时此地的众生来说，此地指我们这个地球，现在这个时代我们居住在地球上，确实要有高度的觉悟。佛在《八大人觉经》里面跟我们讲“国土危脆”，我们在这个时代里确确实实深有所感，读了佛这个经典会有很深的感触，国土真的是危脆：危险脆弱。一个地震，几秒钟的时间，再坚固的建筑物都毁掉。人的生命很脆弱，生命无常。我们看到全球的资讯报导，天天都有灾难，灾难的次数愈来愈多，灾难的严重性愈来愈大，我们过的是什麽日子？所以活在这个世间，如果诸位天天详细看报纸、详细看电视，收听这些新闻广播，这个日子还能过？岂不是每一天都生活在恐惧之中，你身心怎麽能够安稳？最好还是统统都不看，每一天问你：不知道，今天天下很太平，没事；这个日子比较好过一点。古德有所谓“知事多时烦恼多”，现在新闻知道多了，忧患多，你怎麽能不忧虑？“识人多处是非多”，认识人多，是非就多，麻烦大了，所以少认识人最好。一天到晚事少就好，这个人真有福报；少事，少烦、少恼。现在是没人找你，如果你在家里每天看报纸、每天看电视，自己找自己麻烦，没人找你，不是自找麻烦，自己坐在家里面恐怖不安、忧虑，不得了。
一定要觉悟，实实在在讲只有真正觉悟到宇宙人生的真相，我们今天纵然是听到许多灾难的消息，我们心里很清楚、很明白它的前因後果，这个灾难到底怎麽来？什麽因素造成？如何能够避免？清清楚楚、明明白白。不觉不行，不觉忧患恐怖你决定不能避免。我常听同修们说，现在很多这些做生意，甚至於作官的人，天天都要吃安眠药，不吃安眠药，他说不能睡觉。为什麽要吃安眠药？让他的头脑麻醉，他就可以休息一下，否则的话他不能休息。忧患这种意识太多，叫他忧患的事情一天到晚不晓得有多少，身心都不安，在现代这个社会是个普遍的现象。真正能过一点日子还是乡下的老农、农夫，他过的很贫穷，家里电视也没有、报纸也没有，他还过一点悠闲清净的人的生活。一定要有高度的觉悟。“悦意声”，唯有觉悟的音声，才能令一切众生生欢喜心。实在说真实悦意之声就是一句佛号，佛号实在讲是太好太好，是尽虚空、遍法界共同的语言。南无阿弥陀佛不是印度话，你以为是印度话，不是的。尽虚空、遍法界共同的语言，所以你要到其他诸佛国度，如果言语不通，念阿弥陀佛，没有一个不恭敬你，他都懂。你说别的不懂，念阿弥陀佛都懂，没有人不懂。在我们这个世间，六道众生都懂。这句佛号虽然外国人不懂，外国人听起来喜欢。我们在美国，佛堂里面常常放念佛机，念阿弥陀佛一天到晚不中断，有些外国人来访问：你们这个音乐从那里来？很好听。你喜欢听，我们就送给你们；就给他结缘。在加拿大也遇到。然後他问我：这个音声里头什麽意思？我们简单给他介绍，这个音声是清净的意思、快乐的意思、欢喜的意思、健康长寿的意思，他一听高兴得不得了。为什麽？这都是他要的。常常听这个声音就能满愿，你就能得到。叫他常常听，也教他念，他就会念。
如果念到相应，你就会得法喜，法喜充满，欲罢不能，你在这儿真正得受用。没得受用之前，你念的时候比较辛苦、比较困难，念得很累。如果念到法喜就不会累，不但不会累，你要是做事情做得很累的时候，念几句阿弥陀佛，那个疲劳就消除，比什麽都有效果。你现在还没有达到这个境界，这种殊胜的利益，你没得到。要怎样才能得到？诚敬心去念，一心称念。如果能够依照《无量寿经》上讲的方法，效果很快会得到。《无量寿经》讲的是“发菩提心，一向专念”这八个字。发菩提心简单的说，就是你的心无论是对人、对事、对物，一切时、一切处都保持着清净、平等、觉悟，这个心就是菩提心。只要与这个相应，你再专心去念佛。一心，不夹杂。不怀疑、不夹杂、不间断，功夫就得力；功夫得力，这个境界就现前，非常有受用。念念不仅是跟阿弥陀佛相应，给诸位说，能与十方三世一切诸佛菩萨感应道交。我们读这段经文应该相信，为什麽？普觉，普！你心地清净、平等，没有界限，就与虚空法界相应。相应就是我们俗话常讲，得一切诸佛菩萨的保佑加持，是这麽个道理。我们今天得不到加持、得不到保佑，是因为自己划的圈子太小，处处都造成许许多多的障碍；这个障碍不是别人建立，是自己建立，应当要觉悟。
再看第九位，“普清净无尽福光菩萨摩诃萨”。这位菩萨是表福普。说到福报、福德，可以说是一切众生普遍的希求，那一个众生不想得福报？福报里面的类别也很复杂，《了凡四训》里面讲，福有真有假、有偏有圆、有大有小，种种不等。最究竟、最圆满福报从那里来？从清净心里面生来。清净心所生的福报称性，自性里面本具无尽的福德现前，这个福报就大。换句话说，这个福报不是修来，自性的福报现前。可是我们今天自性的福报被烦恼障碍，自性的智慧被所知障碍；所知障障了我们的智慧，烦恼障障住我们的福德，两样东西都不能现前。我们把这两种障碍除掉，福德、智慧都现前，那就是我们对佛的赞叹：二足尊。足就是满足、圆满，一丝毫欠缺都没有。二就是智慧、福德，如来智慧、福德圆满。所以诸位要晓得，福德是从清净心里面得来，清净心破烦恼障；智慧是从平等心里面得来，平等心破所知障。《无量寿经》古人讲那是中本《华严》，是《华严经》的精华，这话说得一点都不过分。《无量寿经》经题字数不多，把全部《华严》里面修因证果统统都显示出来。“大乘无量寿庄严”是如来果地的境界，“清净平等觉”是菩萨因地的修学，因圆果满都在这个经题上，实实在在不可思议。今天有一些执着的人，不知道他到底是有意、还是无意，无意那是愚痴，有意是烦恼障在作祟，排斥会集本，一定要好像废除会集本才好，去念原译本，不知道他用心何在？要读原译本一定要读五种本子，会集本是五种原译本的集大成，把里面重复的部分舍掉，写成一个完整的本子，对後来修净土的人得大方便，依照这个本子修学得大利益。确确实实我们将五种原译本一一来对照，你不能不赞叹会集本。经题这样的圆满，与《华严》心行境界完全吻合，实实在在是难得。真正的福报清净心修，这个诸位要懂得。清净心里面没有界限、没有分别、没有执着，所以少许的财布施，得的福报无量无边。同样一个道理，少许的法布施，得无量智慧；少许的无畏布施，就得健康长寿。为什麽？称性。你在修这三种布施，布施是修福，只要有丝毫的妄想、分别、执着，你得的福就小，不称性。我们会修行的人，离开妄想、分别、执着，无论修那一种布施、供养，都能够把自性里面无尽的福德引出来，这样的功德利益说之不尽。最後这一位，十普里面最後一位，“普光明相菩萨摩诃萨”，这位菩萨代表相普。相，诸位一定要明了，什麽相？形象，这个很重要。什麽样的形象？智慧的形象，慈悲的形象，清净的形象，平等的形象，从我们身相上表现出来。为什麽要这麽做？利益一切众生。佛家接引一切众生，形象是第一要紧之事。菩萨这个形象与性德完全相应，所以菩萨能够在尽虚空、遍法界普度一切众生，我们要学。我们的形象不好、招牌不好，让众生一接触就讨厌、就掉头而去，你怎麽能把佛法介绍给他？所以我们不能不注重形象。要注重形象，不能不注重细节，不要认为小的事情可以随便一点，不可以，小节都不能够失。不重小节是我们一般人很容易疏忽之事，我们一定要晓得这个是错误，你自己修行没有问题，你要想度众生不行。度众生一定要注重小节，才能令一切众生接触到你生欢喜心、生恭敬心。你跟他讲经说法，你教导他，他能接受，他愿意奉行。末後讲到形象，摆在最後它很重要。
〔二〕 十普总述
这是在华严会上一百七十多个团体，排名这是第一个菩萨众。上首一共是列了二十个人，二十个人实际上就是代表整个华严法会的圆满法轮意义很深很广。我们修学，尤其是要发心修普贤行的同修，这个纲领是必须要抓住。就在菩萨名号之中，我们很清楚的了解名号里面的含义，虽然我们了解得不够深、不够广、不够彻底，只要能够信解几分，都得很大的受用，可以说都是在修普贤行。修普贤行的重要，《无量寿经》上就说得很清楚，在第二品里面“咸共遵修普贤大士之德”，我们要如何的学习？这二十位菩萨所表的就是。普贤大士之德无量无边，会修行的人掌握住它的纲领。这里面最重要就是普贤菩萨，诸位一定要记住，他是代表这个法门，这个法门就是佛法当中的根本法轮代表整个“大方广佛华严”这个法门，所以说法门主。为什麽他代表这个法门？因为他是法界之理体，也就是我们常讲的真如自性。真如自性是普，普的意思，普遍虚空法界。後面跟他同名普的菩萨有九位，连普贤十位，这是十普。普贤是别中之总，其馀九位是总中之别。总别圆融，普的意思才圆满，这里面有总、有别。後面从海月光大明菩萨摩诃萨以下这十位菩萨异名，跟前面这十位菩萨同名，这又显示第二层的意思。前面这十位里面讲总别，这两段合起来看就是同异。同是异中之同，异是同中之异。总别不二，同异不二，这才显示出一真法界，显示出大圆满。总别也好，同异也好，都是讲我们自己真心本性，不是讲别的事情，这一点一定要把它掌握住，然後才知道这部大经跟我们的关系多麽密切。什麽关系？生活的关系、工作的关系、修学的关系，了生死、出三界、成佛果的关系，没有任何经典能跟这部经相比。这一部经，我们能够在一起共同学习，这个机缘无比的希有，我们要能体会到。前面虽然把同名的菩萨介绍过，为了加强我们的认识，便利落实在我们生活当中、修学当中，真能够用得上力，我们再将这段经文简单作一个总结，加深我们的印象。普德菩萨，我们可以简略的称，中国人喜欢简单，普德最胜灯光照这个名字太麻烦、太多，我们就用两个字，大家就知道。普德菩萨，这是讲大德普，那些是大德？在佛经里面总说三德密藏，三德是般若、法身、解脱。要细说那就讲差别的德相无量无边，无量无边的差别德相，归纳起来这三大类∶法身德、般若德、解脱德。三德密藏我们听说，没见过，跟自己可以说毫无印象，这是真的，不是假的。为什麽？法身菩萨才证得，十法界里面的众生都没有，都只是听说而已，所以我们得回过头来，落实在差别的德相里面。差别德相里面，我们也要抓到总纲领，总纲领是什麽？孝敬，这是差别德里头的总纲领。诸位要知道，整个的佛法建立在孝道的基础上。佛法的教学，教初学从戒律教起，从规矩教起，《菩萨戒经》里面所说“孝名为戒”。所以我们在地藏法会里面，给诸位同修报告，佛法自始至终就是讲一个孝道，从孝亲开始，孝道做到最圆满就成佛。等觉菩萨还有一品生相无明没破，孝道还欠缺一分，还不圆满。这个是总纲领。孝养父母，《观经》上三福十一条是普德，我们讲差别的普德。养父母之身，父母年老，生活起居，做儿女要尽心照顾，这是养父母之身。还要懂得养父母之心，让他的心情愉快，没有烦恼、没有忧虑，这才算尽孝。除这个之外，还要懂得养父母之志，什麽是志？父母的愿望，违背父母的愿望，那就是不孝。你能够养父母的身、养父母的心，你不能养父母的志，父母的愿望你做不到。古时候人心纯朴，虽然教育不普及，可是古代的这些帝王，地方上这些宰官，我们现在讲县市长；父母官爱民如子，他要教化人民，国家没有办那麽多学校，用什麽方法教？用歌舞、用诗词、用戏剧，用这个方法来教，收到良好的效果。这一种教学的方式是中国古时代传下来，孔老夫子做了一番整理，删诗书、订礼乐。夫子做这个工作，提倡用歌舞、戏剧，用这些方式来教化老百姓，把教育跟娱乐结合在一起，非常高明、非常有效。中国古代的戏剧，歌舞就更不必说，内容是些什麽？常讲用四个字∶忠孝节义，教忠、教孝、教节、教义，戏剧的内容总不外乎这个原则。而歌舞里面，也是有一个很高的原则必须要遵守：孔老夫子制订的所谓“诗三百”；从前的诗就是唱歌的歌词。孔老夫子选了三百篇，他是到处去收集，收集来之後选里面内容最精彩，不符合标准都把它淘汰掉，这样保留下来。他的标准是什麽？“思无邪”三个字；诗三百，一言以蔽之曰思无邪。歌舞启发人正知正见，所以中国古时候的教育，育教於乐，完全走上了艺术化，使人观听印象深刻。他看了、听了，他学会了，一生处事待人接物他就有了标准，以这个为准则。这都是大德。“孝”这一字，我们平常也讲得很多，这一个字两个小时也讲不完。佛法是以孝道为基础，因为佛法是师道，师道一定建立在孝道的基础上。今天佛法为什麽这麽衰？有道理，孝道衰了，师道怎麽能不衰？没有这个道理，你的基础松动，孝道是基础。所以我们讲到德，第一个就是孝道，师道就是尊师重道。古圣先王治国平天下，他就把这两桩事情抓到，他的国家就安定、就稳固，孝道跟师道太重要。现代人把这个问题疏忽掉，疏忽掉之後这社会是什麽样子？天下大乱，人民生活过得很痛苦，这都是事实，我们亲身所经历。今天我们读佛经，我们的感触应当比古时候的人要深刻很多倍。古时候基础稳固，苦少，还有一点小乐；现在我们的基础松动，可以说是苦多没乐，那有乐？所以读了佛经，感慨万千。儒家讲的德目，目是纲目，德行的纲目，五伦八德，儒家教学教人的。五伦是讲人与人的关系，关系要清楚、关系要搞好，伦常。五伦造端於夫妇，古人讲得非常有道理，夫妇是两个人住在一个房间，室，这最小的一个单位。室的外面是家，所以教学从那里教起？从夫妇开端。夫妇和睦，给诸位说，家庭兴旺，国家富强，天下太平。这个道理现在几个人懂？没人懂了。我们今天看到这个社会离婚率这麽高，就知道家庭破碎，社会就不能安定，世界就没有和平。你能说你没有责任吗？整个世界的动乱不能怪别人，回过头来想想，自己造成的。从室展开这是家，家里面有父子、有兄弟，父子相亲、兄弟友爱，这向外扩展。家的外面是社会，社会有君臣、有朋友，君臣有义、朋友有信，四海之内皆朋友也。人与人之间相亲相爱，互助合作，共同创造整体的繁荣兴旺，这是伦常的教育。懂得人与人的关系，然後再给你说人与一切万物的关系，与大自然的关系，再推展
人与天地鬼神的关系，这是中国古代教学的内容。中国这个教育政策，最早汉武帝制订，虽然两千多年来改朝换代，可是教育政策始终没变。从汉武帝一直到清朝，中国的教学都还重视伦常八德，都是以这个来教导。常，五常，五种常道，所以常永远不能变更。如果不守常道，这个人就跟畜生没有两样。人是动物，人为什麽比其他的动物高一等？人懂得五常。五常是什麽？仁、义、礼、智、信，这是做人的基本原则。仁是仁慈，知道关心别人、爱护别人、帮助别人，这是仁。中国造字，“仁”的写法是二人，就是教你想到自己，同时要想到别人，推己及人，这才算是个人。如果连这都不懂，那人跟畜生没两样。义是只尽义务，不接受权力。我帮助别人，我为社会大众服务，不求报偿，这叫做义务。如果说是我做多少事情，需要多少报酬，这就不是义。那是什麽？是礼，礼是讲往来，礼尚往来，是要回报、回礼，送礼要回礼。义务是不要人家回报，我们现在讲做义工，义工就是不要报酬，义务，应当为社会、为国家、为一切众生服务。诸佛菩萨就如是，做最好的样子给我们看，所以经典里面称诸佛菩萨为大德。他知道尽义务，他自己生活所需非常简单：三衣一钵；过最简单的生活，对社会做最圆满的贡献，他们是一种义务教育的工作者。义务教育就是不求报酬，不希求果报，这样才值得社会大众尊敬，才为社会大众的好榜样。天人导师，这是一切众生对如来的尊称，真做出了一个好样子。第三是礼，刚才讲礼才有往来，礼有节度。换句话说，礼是规矩、秩序，社会的秩序、规矩，今天的法律也包括在这个里面，它的范围非常广大。人人能守规矩，人人守礼，人人守法，大家就可以和睦相处。譬如说人与人相见，相见有礼，最恭敬的礼是三鞠躬。我们是现代人，要学现代的礼。学佛的人，我们只有对佛像才行跪拜礼；对人，从我们本身提倡不行跪拜礼，合掌三问讯最敬礼，要懂得这个道理。我们常讲佛法要现代化、本土化，大家要真干。你要走上现代化、本土化，佛法推广容易，大家都愿意入佛门来学佛法。有很多很多人一看到学佛，见到法师都要跪拜，他不学了，怎麽样他也不进来，他膝盖骨很硬，弯不下去。我们用这个方法，把许许多多人挡在佛门之外，罪过！如果是合掌三问讯，他说：这个我也可以；你就带多少人入佛门。要从我们本身做起，任何场合见到法师，我们嘴巴里头给法师顶礼，实际上问讯，绝对不要去顶礼；法师绝对不会怪你，他要是怪你的话，你把我讲的话跟他说。我们有个道理在，会吓到很多初学的人不敢学佛。还有一个吃素，这也障碍许许多多人入佛门。大家一听要吃素，不学佛了，素食障碍了多少人的法身慧命。所以李炳老一生教学，他教得很成功，他有他一套办法。他绝不劝人吃素，绝不劝人受戒；他只劝人皈依，不劝人受戒，不劝人吃素，那是你自己的事情，你自己发心，这个很有道理。他在台中能够接引几十万人念佛，有他的道理在。有些同修问：吃了多少年的素，忽然之间又有人强迫，家里人说他身体不好要他吃肉，着急得不得了。法师：我这样能不能往生？我说：你去查，净土五经一论里面都没有说，吃肉就不能往生，没这一条。所以我们也不要坚固的去执着，好像看到人家吃肉，就好像犯了好大的罪一样，不可以用这个眼光，不可以用这个心态去看人。素食可以劝他，要说一个道理出来。素食对於健康真有好处，这个有道理。现在肉食，给诸位说，跟从前不一样。五十年前你说吃肉食，我也赞成；今天的肉食，你请我吃，我也不敢吃。为什麽？毒，这肉不能吃。这个地方我不太清楚，台湾那一边那些同修们告诉我，台湾养猪六个月就杀。天天打荷尔蒙、打针，让它赶快长胖，非常不正常，所以猪吃的都是有毒的东西，肉怎麽会没毒？现在人吃肉食，得些奇奇怪怪的病，病从那里来？古人讲得很清楚“病从口入”。鸡就更不能吃，六个星期就杀，而且都是养在笼子里面。养在笼子里面，我们想一想，如果一个人从生下来就把他关到监牢狱，关到养胖了再把他拿来杀，你说他是什麽样的心情？那个怨恨，怨恨是毒，不要以为人有怨恨，动物都有怨恨。过去我们养的家畜都是养在外面，没有杀它的时候，它很自由、很自在，它生活得很快乐，心情不一样。现在是统统坐监牢，每一天喂毒药，那个肉能吃吗？从前一般也吃肉，生怪病的少，现在生病的不晓得有多少，奇奇怪怪的病。实在讲现在麻烦还大，蔬菜都有农药，你说糟糕不糟糕，但是毕竟比肉食是要好得多。蔬菜里头农药是没错，肉食里头有细菌病毒，比素食要高很多倍。所以我们想一想，为了自己身体健康，我们选择素食。你这样分析给人家听，人家想想有一点道理。看到我们素食的人很健康，不比他们天天吃肉食、吃补品，不比他差，甚至於他健康程度还不如我们吃素的。让他知道素食对於健康长寿有真正的利益，用这个方式来劝导他，这就对。五常里面智就是现代人讲的理智，不感情用事。信是讲言而有信。仁、义、礼、智、信这五种常道，做人一定要懂得。如果这五种常道不讲，没有了，《左传》上有一句话，“人弃常则妖兴”，妖魔鬼怪就兴旺。人要不讲求这五种常道，社会上妖魔鬼怪就多。什麽是妖魔鬼怪？妖魔鬼怪不讲仁义礼智信；换句话说，不讲仁义礼智信的就是妖魔鬼怪。这也正是《楞严经》上所说，我们这个末法时期“邪师说法如恒河沙”，邪师就是《左传》上讲的妖魔鬼怪。这五种常道，伦常两个字就包括这个内容。另外在德目上有八条，叫八德；八德在古书里面一般的说法：孝悌忠信、礼义廉耻，这是八德。非常重要，一定要懂得，一定要奉行，你才算是个人。儒家定人的标准是这个，你这个做不到，你就不算是个人，你做到了才算是个人。而佛法的标准是五戒十善，你能修五戒、行十善，你这才算是个标准的人道。人有人的道，人的道就是五戒十善，符合三福里面第一条：孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。你能把这四句做到，佛法里面讲的人道，得生人道的条件。如果你这四句做不到，人身失了之後，你就不能再得人身。所以佛说，一个人失掉人身之後，也就是你死了以後，再得人身，来生再得人身，佛说“如爪上土”，指甲缝里头留的一点土，这是佛的一个比喻。世尊当年在祇树给孤独园，他做了一个表示，向地上抓了一把泥土，抓了一把土然後撒掉，手上没有了，指甲里头还有一点。学生看到释迦牟尼佛做这个，问他什麽意思。老师：你这表什麽意思？佛就说，人失掉人身，来生再得人身，就像我指甲上的土；不能得人身，像我撒在大地上的土。说明这个比例少，机会很少，我们想想有道理。我们现在世间这麽多人，几个人真正在一生奉行孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业，几个人？几个人认真在做？他如果毁犯，不孝父母、不敬师长，造十恶业，来生不就如大地土，三恶道去。所以伦常八德是做人的大根大本，我们讲差别德相里面，差别德行里头最大、最重要，我们要掌握到，决定不能够疏忽。其馀细说太多了，也不必在这里一一举。每一尊菩萨的德号，都是代表性德里面的差别相。普光如来，这是表慧普。因为後面有智普，智跟慧就要分开来讲。什麽叫慧？什麽叫智？慧是善於拣别，就是他对於邪正是非、善恶利害，他懂得区分，他清清楚楚、明明白白，这是慧。普光师子幢菩萨摩诃萨代表这个德行，也就是我们平常讲的看破，慧眼才能看破世间。看破意思是什麽？正确的明了，没看错，没有看偏差，对於世出世间一切法通达明了，这是慧，没有一样不清楚。这个慧也遍法界，这是普的意思。慧高，高明，幢的意思。第四位，普宝焰妙光，他代表行，日常的生活行为，他修的是净行。我们的行，佛讲凡夫的行，归纳起来有三大类∶善的行、恶的行、无记行，分为这三大类。善行感三善道的果报，恶行感三恶道的果报，所谓是善有善果，恶有恶报。菩萨高明，他修的是净行。宝，宝都是清净，没有污染，污染的宝石就不值钱。真正名贵的宝石一尘不染，一丝毫瑕疵都没有，这个宝石才名贵，所以宝有净的意思、有光的意思。净行，清净心，能够叫一切众生看到他、听到他、接触到他，都能够受感动，那就是放光，光明遍照就有这个意思在，他代表净行普。净行从那里修？从清净心修。心清净，身就清净；身心清净，宝焰就放光。为什麽？外面境界清净。给诸位说，人事的境界清净，物质环境的境界也清净。我们今天修行修净业，外面环境没转？对，没转，为什麽没转？你自己都没有转过来，你怎麽能转得了境界？先转正报，然後依报会随着转。正报就是身清净，这是我们修学最起码的功夫。你真正修行的人，心地真诚、清净、慈悲，那个相貌会改，相随心转；体质会改，身也随心转。你的相貌没转过来，你的体质没转过来，你怎麽能转外面的境界？所以外面境界不好，是我们修得不好。我们身相不好、身体不好，我们就修得更糟糕。一定要懂理论、懂方法，转自己的境界。如理如法的修学，效果非常显著。第五尊菩萨，普音菩萨，这个音也是遍虚空法界。什麽音？圆满音。清凉大师在注解里面给我们说，什麽是圆满音？宣扬诸佛净土之音。从普音菩萨他所表，凡是宣扬大乘佛法，将大乘佛法介绍给一切众生，这个音声叫圆满音。何以说是圆满？圆满一切诸佛如来度众生、成佛道的本怀。在供养佛里面，实在说佛是智慧、福德都圆满，我们拿什麽供养？我们觉得供养这一朵花很美、很香，如果佛要像我们凡夫一样，看到这花一文不值；我们说很香，他说气味难闻，不知道他们那个宝香，我们是用这表一点心意而已，实在是没有法子表示，送一点小礼物，表示一点心意。可是佛不在乎这个表示，在乎真诚，所以一切供养当中法供养最，法供养当中第一条是依教修行供养，我们能够依教修行，这是佛菩萨最欢喜的事情。佛菩萨最欢喜我们是把大乘佛法普遍介绍别人，我们自己得佛法殊胜的利益，也要把这个利益与一切众生共享，这是诸佛如来度众生、成佛道的本愿。特别是净土法门，净土法门里面尤其殊胜《无量寿经》，不是讲经、不是说法，讲经说法不一定把这经从头到尾说过，不一定。《金刚经》上讲为人说四句偈，就是经文里面随便那四句，每一天遇到人就讲，你这个就叫做讲经说法。会讲一句就一句，会讲两句就讲两句，不会讲的，念南无阿弥陀佛就行。这都是圆满音，跟佛的心愿、跟法界完全相应。第六尊菩萨，普智光照如来境。这个地方有智，前面有慧，这个智慧就要做两种解释。慧是你能够分别，这个叫慧；智是能够决断。能分别，分别之後你要下决心，你到底选择那一个，你要下决心。我们对於佛法无量法门都能够辨别、都能理解，那是慧；无量法门里面选择一门专修，那是智。如果我们用打仗来作比喻，也很好懂。打仗当总司令，他要有智，因为这个仗打得胜负是他来决定。出主意底下一帮参谋，参谋有慧，个人出些主意出来，提供这些意见，最後由他来裁决，由他来决定，选择那一个，那是智。从这个比喻，诸位就晓得，智跟慧是有区别，是有两个意思。大智普，大智普选择《无量寿经》，选择西方净土，无量无边法门里面选择这个法门，无量无边诸佛刹土，一切诸佛都有净土，特别选弥陀净土，这是大智。怎麽晓得这个选择是真实的大智？西方净土：弥陀净土是一切诸佛如来所赞叹，一切诸佛如来劝导一切众生修学的第一法门。你不相信、不能接受，佛才给你讲第二、第三，讲别的法门，来让你修学。你如果真有智慧，真正善根福德成熟，决定以这个法门来劝导你。如果不以这个法门劝导你，佛菩萨对不起你，因为这个法门是稳稳当当一生圆满成就，所有一切法门没有比这个法门更稳当、更快速、更容易。必须要有智，普智光照如来境，念这一句南无阿弥陀佛是如来境界。第七位，普宝髻菩萨。这位菩萨表法的意义比较上不容易看出，其他的菩萨名号里头的意思，字面上都能看得出来。清凉大师在《疏钞》跟我们讲，这位菩萨是心普。这个心是指心量，不是指心体，心体普在普贤里面表，这是心量，正所谓“心包太虚，量周沙界”，他表这个意思。名号里面用宝髻华幢，用这四个字。我们要学菩萨的心量，要把自己的心量拓开，诸位要知道，心量拓开之後无比的舒服，你那些忧悲苦恼自自然然都没有。世间人生活得很苦，实在讲苦从那里来？心量太小，天天在计算，愈算愈苦；心量大了，大而化之，什麽事都没有，没事才乐，什麽事都没有。一定要把心量拓开，然後才真正是随缘度日，修学的功夫当然就得力。这是我们要学习，都很重要很重要。第八尊菩萨，普觉菩萨。这个意思很明显，觉悟，大觉普。觉悟的音声悦耳，好听；迷惑的音声很难听。迷惑的音声是烦恼音；觉悟的音声是梵音、清净音，当然听起来悦耳。佛陀这个名相当中就是觉的意思，所谓自觉觉他，觉行圆满。首先要自己觉悟，怎麽觉悟法？觉悟的样子是什麽？如果我们搞不清楚，天天念觉也觉不了。觉悟的样子是自在、是快乐。觉悟的方法有两个：一个是对於宇宙人生真相明白；第二，一切万缘放下，这觉悟的方法。在我们现前这个阶段，我们能够做，也是我们必须要学习，一定要依靠经典。经典上，就是我们读的这段经文，这些所有菩萨名号当中所表的德能，我们有没有做到？我们如果都做到，觉悟了；做不到，还是迷惑，没觉。再跟诸位说得现实一点，看经上这太玄，初学的同学总以为佛经跟我们的生活有好远好远的距离，不知道根本就没有距离，就是我们现前的生活。我们活在现在这个社会上，你首先要觉悟到苦。佛给我们讲的四谛法，第一个是给你讲苦，你有没有觉悟到？人从生下来，第一句话说什麽？苦！就苦到底，苦一辈子，那有乐？第一句话是真话，一点都不假。尤其生活在现在这个时代，灾难频繁。今天早晨有同学告诉我，早晨看电视新闻，我们没有看电视，不知道，可能明天报纸上就有。印度有龙卷风，听说有四百万人无家可归，死伤的人数还不晓得多少，这很严重的灾难。又听说俄国的经济崩溃，不得了。所以我昨天说，你天天都知道这些讯息、知道这些消息，你的日子怎麽过？所以还是不知道的好，麻木一点，麻木不仁；少知道，少烦恼。一定要觉悟这个世间苦，苦从那里来？苦从妄想、分别、执着来，那叫集。集就是烦恼，苦从烦恼里头来；烦恼是因，苦是果报。佛给我们说清楚、说明白，我们也懂了，懂了之後，苦能不能离开？能不能摆脱掉？如果不能摆脱掉，我们知道了又有什麽用处？还不如不知道的好。佛说这个苦是可以摆脱得掉，不但我们这一生的苦可以脱离，三界六道生生世世那些苦统统可以出离，有出离的方法。出离的方法叫道，道就是出离之道，离苦之道，了生死之道，脱离轮回之道。这些道，道路、方法都在经典之中。尤其是这部《华严经》，《华严经》对道讲得是最圆满，所以给我们讲修行的法门，就是方法门径，就是离苦得乐之道，讲了两千多个法门、方法，任何经典里面没有这麽多。两千多个方法到最後普贤菩萨给我们选择，他选择西方净土，选择念佛法门，这个不可思议。十大愿王导归极乐作为大会圆满，这个大会达到最高潮。一定要觉悟，这个世间苦。想想世界上还有那个地方安全一点？我们要想办法移民到那里去，给诸位说，世界上没有安全的地方。我们到那里移民？所以李会长在此地发心，我们在这里建念佛堂，希望二十四小时到这儿念佛，我们移民到极乐世界，那才真正安全，这是正确的。我今天早晨跟我们出家的同修谈话，我提醒他们，现在很多人有个错误的观念，认为什麽？学讲经法师高人一等，念佛堂里敲法器带领大众念阿弥陀佛，这好像差一等，错了。佛给我们讲是平等的，我给你们讲，领众念佛的法师比我们讲经的高，为什麽？我们在这里讲经是劝你相信、是劝你了解；念佛堂领众法师是带你修行，帮助你证果。信、解、行、证，讲经的法师是讲前面两个，念佛堂法师带你修後面两个，後面比前面重要。昨天我不是给诸位举的小公案，修无师不都说，“能说不能行，不是真智慧”，行重要；真正发心到念佛堂领众，菩萨乘愿再来，不是假的。像慧跟智一样，讲经的法师有慧，念佛堂领众是智，智高过慧，一定要懂这个道理。我们在这个地方讲经，说老实话，一天讲八个小时、讲十六个小时，救不了世界的灾难。如果我们有念佛堂，大家在这里一心念佛，长年佛七，等於说天天都打佛七，一年三百六十天不间断，这个世界上灾难能化解。讲经的力量不行，念佛力量行；念佛是行，信、解、行、证，真正有大心的菩萨，自度度他要走进念佛堂。你要问我：为什麽不走进念佛堂？我老早就发心想进念佛堂，没有福报。怎麽没有福报？许许多多人拉到我出来讲经，没人找我讲经，我就进念佛堂。讲经是个不得已的事情，不是情愿干的，没人讲，有什麽法子；有人讲，我才不干这个事情。实在没人讲，这没法子，不能不讲，所谓是“做一天和尚，撞一天钟”，这是责任所在，不能不尽责。有人讲，我们决定不干，我决定进念佛堂。所以要真正觉悟，这非常非常重要。第九尊菩萨，普清净无尽福光，这个名义很明显。福，福里面清净福，这是真的福报，拣别不是洪福。我们世间人享福，常常讲洪福齐天，洪福是红尘之福；那个福里面有烦恼，福愈大，它那个副作用也就跟着大。所以世间人相逢的时候，有的是祝福：祝你好福气，你福气真好；上面一个福，底下有气。中国言语里面真正有智慧，你想想福後头有气，这个福还是不享的好。真正懂理的人，有福报不享，把福报分给大众去享，他就没气。佛教给我们，这是古时候讲出家人，出家人享清福，清福是真正的福报，没有副作用；清福是极净之福，心地清净自在。可是世间人喜欢热闹，什麽地方他叫享受？欢乐场所他认为那是享受。那一个人不喜欢到欢乐场所？欢乐场所，实在讲那个福後头连着气，不是一个好地方，我们一定要认识清楚。欢乐场所里头尤其最糟糕的是赌场，你看看人进赌场，多少气死？回不了家，进入那个场所人都发狂。这个世界上许多大都市都设立有赌场，那个地方千万不能进去，赌场你一进去，里面那个气氛我们讲磁场不正常；我们进去之後就觉得阴森森，感觉到寒毛直竖，一身都不自在。美国拉斯维加斯的赌场我去过一次，我是去看看，这个世间东西不能不知道，说起来我都知道，我都去看过。马来西亚云顶的赌场，我也去看过，那个规模比拉斯维加斯小得太多，不是好地方。我们学佛的人常常讲经，不能不知道，所以一定要去看看，看了我们如如不动。但是感觉得那个场所，在那个里头一身都不舒服，那个磁场不好。福要净福，我们讲经的道场这是净福，念佛堂、禅堂都是净福，让你在这个地方身心清净，真正享受到自在快乐。修道之人愿意选择在很清净的地方居住，养道；人少建一个小茅篷，人多建一个小道场。古人选择这个地方多半是一般人很少能到，不方便他们到达，才能够保持清净。现在人不行，现在我看到许多古时候道场，也开了马路，车可以直接上去。以前一定在山下要走路才能上去；有些人不能走路，他就不上去。现在人习惯出门都坐车，走几步路受不了，所以现在建道场不修马路，就可以拒绝许许多多人来扰乱。我只有在香港大屿山，看到圣一法师他那个道场没有开马路，这几十年。从宝莲寺到他那里去，一定要走路过去，大概要走四十分钟。所以一般人他坐车坐惯了，四十分钟一听吓到不敢去，他那里保持清净。可是现在风水也破坏了，他那个大海对面，新建的机场就在他面前。虽然人是不能进入他那个道场，可是飞机的噪音会干扰修行，尤其他这个道场是修禅。机场一建立，他那个地方做为一个禅宗的道场就很难，我看他早晚要搬家。清福我们一定要晓得，清福范围也非常非常广大。譬如我们修六度，以布施来说，三轮空就是清福。《金刚经》所说，你能够离四相，修一切福都是净福。无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这才是修净福。第十位尊者，普光明相菩萨摩诃萨。昨天我们也特别提醒同修们，这位菩萨表形象，形象普。十位菩萨都与真心本性、法界相应，所以名号上有一个普字。第十位我们说最浅显的意思，他的形象可以做尽虚空遍法界一切众生、一切菩萨的好榜样，这才是形象普的意思。怎麽样修行才能给虚空法界菩萨做好样子？这个菩萨里面包括《华严经》上四十一位法身大士，诸位要晓得，这二十尊菩萨都是等觉菩萨，他们所证的果位跟普贤菩萨完全相同，无二无别。《华严》所说究竟圆满，任何一位都具足一切位。我们今天初发心可以学等觉菩萨的德行，我们可以模仿、可以学习。等觉菩萨那麽高的地位，他也不舍我们初学人的因行，这才叫圆融，这才是一即是多，多即是一，一多不二。话虽然是这麽说，实实在在讲，我们今天这个形象怎麽能跟菩萨比？跟初果须陀洹，我们也比不上，我们跟人家在一起也还惭愧莫名。那麽今天我们怎麽学法？我们如果能做到，现前出家人做到一切出家人的好样子，在家人做到一切在家人的好样子，就不错。佛法决定兴旺起来，佛法决定受到社会广大的尊敬，受到社会一切大众的爱戴、拥护，修学。所以要做出一个好形象给人看，这个重要。你讲得再多，你劝人读得再多，没用处，那个印象都不够深刻；做出样子给人看，给人的印象就深刻。所以诸佛菩萨在华严会上表演样子给我们看，我跟诸位说，这二十位菩萨都是等觉菩萨示现，他们现在地位都是等觉菩萨，而实际上这里面许许多多菩萨都是古佛再来。前面我们讲过“道後普贤”，成了佛之後再退回作等觉位的普贤，倒驾慈航，为什麽这样做？作榜样给我们看，做出这个样子让我们来学习，所以这种经不能够含糊笼统念过就算，那个不行。一定要记住佛的教诲，深解义趣，要对这个里面理、事了解得愈深愈好，但是深解也不是我们想想就能做得到，要怎麽样做到？要行到，你理解一分，你把这一分做到。行帮助你理解，解帮助你修行，解跟行相辅相成，才能深解。如果你只是在这里学，只是在这里研究，天天听、天天讲，不做，你的境界就到此为止。为什麽？没有深度。完全没有修行，你完全在文字表面上，一分都没有深入，古人的注子注得再好，你也是看它表面，你也不可能有深度，你体会不到。深度是讲体会，字字句句其深无底、其广无边，我们常比喻作佛法大海，佛法大海就是性海，就是自性的性海，那有边际？不行，那怎麽能成？行就是一定要把它做到。昨天虽然说得很详细，今天不能不再做一次补充，希望我们对於每一尊菩萨，他的名号里头含义要懂得，我们抓住这个纲领，怎样去学习。下面这有十位异名菩萨。前面说过，异是同中之异，同是异中之同，说明同异不二，才真正体会到尽虚空、遍法界确确实实是一个自己。《华严经》上所有这些菩萨，将来连这些神众都包括在内，这总有一百七十几类，都是自己的性德，离开自性一无所有，全是我们自己的性德。佛常讲我们迷了自性，通常大乘经上说这一句说得没错，我们听起来“迷失了自性”是一句含糊笼统的话，我迷失那些自性？《华严经》上一桩一桩给你点出来。我们想想没错，真的，迷失了。德普迷失了、慧普迷失了、行普迷失了，确确实实迷失。佛在经上讲自性里面万德万能，这话不是假的，性德本具。“万”是个形容词，比喻不止一万，一万太少了。“万”是十，十代表圆满，十而百、百而千、千而万，十表大圆满，表这个意思；万德是表大圆满，实在讲是无量无边。《华严经》读过，如果能有一、两分的体验，你这个人那有不尊重自己的道理？我们常常勉励别人，自己要尊重自己，要自重、要自爱，《华严》要体会到一分、两分，这个人真的会自重、真的会自爱。能自爱就能爱人，能自重就能重人，一定的道理。凡是不能爱人的人，不自爱；不能尊重别人的人，不自重，一定的道理。他为什麽不能自爱爱人？为什麽不能自重重人？迷了。世尊一句话把这个根源给我们说出来，业障习气深重的凡夫，如果不是这样的大经，这样长的时间熏习，我们确确实实对佛讲的话没法子理解，理解深一层更难了。大经有缘在一起共同学习，无量劫的因缘，这世间人讲无比的福报；没有大因缘、大福报，你怎麽能遇得到？
〔三〕 异名菩萨向下经文，十尊异名菩萨。第一尊：【海月光大明菩萨摩诃萨。】我们要从名号里面去想像它的境界。大海、夜晚，夜晚才有月光，白天那会有月光，夜晚是非常安静。如果诸位要有行海经验的人，曾经坐船去旅游的人，会有这个经验；在大海当中，夜晚月光很好的时候，你在船上甲板上散散步，这个味道就能体会出来。佛经上日、月、灯明都是代表智慧，月光是代表清凉的智慧，特别怡人，这是表智慧之行。智慧之行是什麽？智慧的生活，行就是生活行为，你每一天生活在清凉智慧之中，就好像夜晚在大海里面看到的月光，景色清净深远，海的景让你看到很深很远。生活行持里面要依大海，海是性海，真心本性。生活在菩萨十波罗蜜之中，性海具足无量的智慧、无量的德能，无量智慧德能把它融在文殊的十度十波罗蜜，普贤的十愿，这二十条。十度、十愿都是依自性无量的智慧功德显现出来，就好像我们看月光清净。不但海水深远，天空更是深远，以清净心、清净行；清净心像虚空一样，空中的明月，清净行像大海一样；庄严这个国土。庄严国土，用这个心行服务现前的社会，服务现前的大众，这叫庄严。换句话说，每一尊菩萨所表的智慧德行，我们在生活上都用上、都兑现，这是我们天天念回向偈，“庄严佛净土”，你怎麽个庄严法？落实在生活当中，我们用现代的话来说，造福社会、造福国家、造福人类，这叫庄严。所以自己如果没有清净心、没有清净行，每一天念的“愿以此功德，庄严佛净土”，是在那里喊口号，无济於事，拿什麽去庄严？要拿我们的心地、要拿我们的行为出来庄严才行，才是真的，真实功德。我们学了，学了一定要学明白，决定不能含糊，含糊笼统赶时间把这赶过去，经是讲圆满，一点用处都没得到，这叫白讲。不如讲个一句、两句，细细的讲，我们真搞清楚、搞明白，确实可以落实在生活上，我们做到了，做到这个形象就能够影响社会，就能够影响大众，光照大千。这个意思在此地。
【海月光大明菩萨摩诃萨、云音海光无垢藏菩萨摩诃萨、功德宝髻智生菩萨摩诃萨、功德自在王大光菩萨摩诃萨、善勇猛莲花髻菩萨摩诃萨、普智云日幢菩萨摩诃萨、大精进金刚脐菩萨摩诃萨、香焰光幢菩萨摩诃萨、大明德深美音菩萨摩诃萨、大福光智生菩萨摩诃萨。】这一段是介绍华严会上出席的大众。前面跟诸位报告过，这个大会无比的殊胜庄严，出席的团体，众就是团体，一共有一百七十多个团体，每一个团体里面人数都是不可思议。这个会圆满称性，所以其中所说句句都是讲到尽虚空、遍法界，这是华严境界，圆满的法界，一丝毫都没有欠缺。法界是什麽意思？我们必须要晓得。世尊在这边告诉我们，法界就是我们本人。因为我们自己迷失了自己，迷失自己也就是迷失了法界。法界的这些现象，佛在经上比喻说幻相、梦幻泡影，我们现前的境界相也是幻相。幻相不是没有相，确确实实有相、有作用、有感受，但是它没有自体，完全是空寂的，就像我们作梦一样。诸位知道，我们都有作梦的经验，梦中确是有相，不能说它没有相；梦中有相，也有作用，同样也有感受，有苦乐忧喜舍的感受。可是梦醒了之後才晓得，这是一场梦，不是真的，假的。什麽时候我们在法界里面也一下醒悟过来，知道六道、十法界、一真法界原来都是一场梦。梦有没有长短？给诸位说，没长短。不要认为我们晚上作梦的时间很短，我们在六道轮回，佛经上常讲无量劫，过去无始，未来无终，实际上都是一刹那。所以《华严》，後面经还很长，到十定品里面给我们讲真话，时间真正的时是刹那际，这是给你讲真话，一点都不假。可是我们初学的人，不但是初学，老修，甚至於说他已经证得阿罗汉果、证得辟支佛果、证得菩萨的果位，对於刹那际很难接受。但是知道佛所说的话句句真实，决定没有妄语，就像《金刚经》上所说，佛的言语“真语者，实语者”，真就不假，实就不虚。“如语者”，如是与事实真相完全相符合，佛说话也不会添一点，也不会减少一点，事实是怎麽样，他老人家就怎麽说法，所说与事实完全相应，如语。“不妄语，不诳语”，如来的话是最靠得住，所说全是宇宙人生的真相。说宇宙人生就是说我们自己，人生是我们本人，宇宙是我们生活环境。通常我们有分别心，自己跟生活环境把它分做两桩事，不是一桩事，总是起这些分别、执着。而佛在这个经上告诉我们，依报跟正报、自己跟生活环境是一不是二。这些话都非常难懂，难懂的原因就是我们迷失太久，都把假的当作真的，认假不认真，认虚不认实，这是我们凡夫毛病习气。什麽时候回过头来醒悟了，然後才证明，我们讲信解行证，证什麽？证明佛所讲句句话是正确，没有错误；我们想错了，我们看错了，我们说错了，证就是证明这一个事实真相。这一百七十多个团体，菩萨排列在第一，第一段给我们介绍菩萨。菩萨众里面先给我们介绍的是同名菩萨，这个意思跟诸位报告过。今天这十位菩萨是异名菩萨，异跟前面同，这就是异跟同，异同是一不是二。同，异中之同；异，同中之异；同异不二，这个里头才有味道。所以这一部《华严经》，根性利的人，给诸位说，不必听完，这全经八十卷，也许你听了几卷，你就开悟，你就入华严境界。华严境界是什麽？不二法门，一真法界；总别是一，同异是一，一真法界。《维摩经》里面讲“入不二法门”，二而不二，不二而二，你才真的把事实真相搞清楚、搞明白，这里面得的受用无量无边，不可思议。“海月光大明菩萨摩诃萨”，这是从他的德行深净处说。深是从德性上讲，深广无际，深广没有边际。在事相上，佛给我们讲山河大地，我们从形相上，也不要深究这些理论，好像都是依大海而建立。为什麽这麽说法？这就地球而论，地球水多，陆地少，每一块陆地的四周都是海水，好像海里面浮的一个岛一样，洲不过是大一点的岛，好像都是依海水而建立。佛把海水比作自性，大海比作自性。菩萨修学所依据的智慧、德行，都是从自性般若当中建立，自性般若就好像大海一样。在海里面，如果我们坐船在海里面，尤其是夜晚看到满月，十五的月亮满月，这时候看到月光，月光跟海水相映，我们看到这个景色，既清净又感到无限的深远。这是比喻，菩萨依自性般若智慧修学十波罗蜜，修学普贤菩萨十愿。前面说过普贤就是自己，不是别人，以愿行庄严刹土，刹土在那里？就是我们现前的社会。我们要效法菩萨大愿大行，庄严自己的身相，庄严这个社会，庄严这个地球。庄严怎麽讲法？就是我们总题目上所说“学为人师，行为世范”。我们的愿行，广大社会群众的表率，一切众生的好榜样、好模范，这就是真正的庄严。我们天天念的回向偈“愿以此功德，庄严佛净土”，佛净土在那里？西方极乐世界？极乐世界你怎麽能庄严得上？在那里也不晓得，也没见到，你怎麽庄严得上？净土就在现前。经上常讲“心净则佛土净”，由此可知，庄严佛净土先庄严自己的清净心，然後庄严自己的身相。心清净，身就清净；身心清净，环境就清净；给环境做好样子，这一点很重要。处处要展现智慧，处处小心谨慎处事待人接物，点点滴滴不要认为这很小，小事。我们用一张卫生纸，用完了之後随便一丢，这不是好样子；用完之後把它叠得整整齐齐丢垃圾桶里，不必握成一团就丢在那里，那不是好样子。我们坐飞机，在飞机上都有小枕头、有毛毯，我们用完之後，下飞机了，有一些人往座位上一摆就走了；可是你看到也有不少人很有规矩，用完之後，还把它叠得整整齐齐放在座位上。小事情、小动作，我们处处要想到，不是为自己，为众生，为庄严佛净土，这块土地是释迦牟尼佛的净土，娑婆世界。所以秽土，秽土是什麽？不懂得庄严人他把这里搞脏、搞污秽，染污了这块净土。我们今天学佛，要从我们自己本身做起，做出样子给别人看，大家都爱惜这个社会，大家都爱惜这个地球，我们这个地球又何尝不是净土？现前住在净土里面，将来才能往生弥陀净土。现前住的不是净土，说将来要生净土，靠不住，这话不太可靠；现前我们自己要住净土，要修身心的清净。菩萨名号里面如大海、如月光，月也是表智慧。海月光大明，明就是智慧，月光是表这个意思。我们在这个地方就知道怎麽学习。第二尊菩萨，“云音海光无垢藏菩萨摩诃萨”。菩萨摩诃萨前面介绍过，就不说，我们说菩萨的别号、别名，菩萨摩诃萨是通名。这位菩萨“云音”，音是音声，音声当然是说法。如来的四种无碍辩才，菩萨也具足，无碍的辩才所以称云音。海光的意思跟前面这一位海月光意思相同。名号里头有“无垢藏”，无垢是清净，藏是含藏、是宝藏。从名号里面我们能够领会到，菩萨的事业就是上求佛道、下化众生，也常说的“自行化他”。自行跟化他是一不是二，这个意思我们要懂得。辩才洋溢就如同海光一样，海要放光，海天一色，这光明就没有边际，形容菩萨说法是智慧的起用，念念普周法界。既然念念普周，在德相上我们就了解，言言也应当是普周法界，这是事实，我们在这个大经上得到讯息。虽然我们自己有深重的迷障：迷惑障难，见不到事实真相，可是从这个经上我们细心去体会，佛讲的不会错。因为任何一法，无论是理、无论是现相、无论是作用，一毛端、一微尘都称性，称性就周遍法界。我们见色闻声、言语动作，它都有震动，既然有震动就一定起波动的现象。我们见到的光，光波，我们说话有音波，这个震动也是尽虚空、遍法界。虚空法界，这个光，我们现在用科学仪器来侦测，可以侦测到几十万光年、几百万光年，那个微弱的光波我们侦测到。我们要问：亿万光年、千亿万光年、亿亿万光年，佛经上讲不可说不可说无量无边恒沙数光年，我们今天的科技还办不到，还没有办法侦测出来。其实光波愈扩散，波愈微弱，不管它微弱到什麽程度，一定是尽虚空、遍法界。如果我们体会这个道理，真的我们起心动念、言语动作，不只是影响我们现前这个社会，影响这个地球，影响尽虚空、遍法界。这个在理论上我们能够肯定、能够接受，尽虚空、遍法界是一个自己。所以我们在讲席上常讲，学佛没有别的，就是学自爱自重。我们能自爱就爱虚空法界，我们能自重就重视尽虚空、遍法界一切众生，自他不二。菩萨名号里面显示这些德能。一念普周，念是正念、是净念，念佛人常说“净念相继”。净念能破烦恼、能破惑障，这是无垢的意思。我们的烦恼习气无量无边，怎麽会有这麽多？佛给我们讲，烦恼从那里来？从迷生出来。迷什麽？迷自性般若。迷自性般若就变成了所知障，迷自性的功能就变成了烦恼障。所以烦恼不是别的，是自性里头本有的德能迷了，一觉那个烦恼就恢复原状。因此我们的智慧德能有多少，你一迷就把它变成二障，二障有多少？说不尽。四弘誓愿里面讲“烦恼无尽誓愿断”，他能断得了吗？给诸位说断不了。如果烦恼断了，你本性里面的般若智慧德能岂不都断了？那怎麽能断？断是假设的一个字，你要懂得；不是真的断，转，转变。烦恼转变成菩提，生死转变成涅槃，转变；一转变，烦恼没有了，我们就叫它做“断”。诸位要懂，不是真的断，没有真断的道理，如果真的要断掉了，烦恼就不是自性。烦恼还是自性、还是性德，只是迷了的时候把它转变成烦恼，成这麽一个现象；觉悟了之後，这个现象马上又转过头来，菩提也无量。所以称之为“藏”，无垢藏。这位菩萨教给我们，我们用最简单的话来说，清净心为人演说。清净心没有丝毫希求之心，我们为别人介绍佛法、演说佛法，演还带表演，也就是我们要做给别人看。我这样做我能得到些什麽？什麽都没有，这才叫清净。如果我这样做，我希望得名闻利养，那不清净。名闻利养、五欲六尘边都不沾，又能勇猛精进，不舍一人，认真努力去做。像现在所谓义工，只尽义务，不讲权利。为那些众生服务？尽虚空、遍法界，为一切众生服务。第三位，“功德宝髻智生菩萨摩诃萨”，这个名号里面有福、有慧、有净，清净，宝是清净。功德是福，诸位要知道，功德里面一定有福德，福德里面不一定有功德。我们在讲席当中常常提醒同修，有福要给别人享，不能自己享，自己一享福就糊涂了；自己不享福，头脑永远是清新，永远清楚，享福没有不迷惑。福给一切众生享，那是真的福报，永远享不尽的福报。我们在生活当中衣食不缺，自在快乐，这就是享受。世间人以五欲六尘为乐，那叫苦中作乐，那里是真乐？那是迷惑颠倒。佛在经上讲，这种乐叫坏苦，享受尽了的时候，他觉得苦恼现前。其实在现前这个社会，我们冷静在旁边观察，正在享受的时候就苦，那里还要享受过了之後再觉得苦，正享受的时候他就觉得苦，他已经感受到苦，但是他不能把苦舍掉。所以现在做人，人生在一生当中的感受，比古人，不要比太久，比半个世纪以前的人所承担的苦受，比五、六十年以前的人要增加好多倍。往後我们这个苦日子，苦的承受必定还是一年比一年增加，不觉悟不得了，一定要觉悟。觉悟的人修功德，世间人能修福德的就不错，就很难得，总不如功德好。功德跟福德我们一定要辨别清楚，不能把它混作一谈，那就错了。功德是要自己真正下功夫，德是果报，决定不是说我们今天在道场；前面跟诸位讲过范围很广大，在道场里面捐一点钱算是功德吗？到道场里面来做义工是功德吗？不尽然也。为什麽说不尽然？会修的他在这里布施是功德，不会布施的是福德，会与不会都在用心。如果我在这里布施，不拘多少，布施完了之後连个印象都不着，他是功德；如果我在这里布施，我有求，布施之後佛菩萨保佑，保佑我升官发财、保佑我健康长寿、保佑我事事如意，他是有期望、有企图。有企图是福德，无企图是功德。无企图布施是什麽？布施清净心。同样一个道理，我们在道场里面做义工，如果做义工我也是有企图、有希求，福德。我在这里做义工，只为大众服务，没有任何希求，这是功德。由此可知，功德跟福德在一念之差。古德从戒、定、慧来给我们作说明也很容易懂，持戒有功，功夫；你持戒很认真、很清净，有功夫，得定，那就是德；你得定就是德，我们现在讲你得清净心，那就是德，由此可知，你持戒要得清净心，持戒算是有功。如果持戒戒律很严，戒持得很清净，没有得定、没有得清净心，你持戒是福，是福德不是功德，持戒生天、生人道享福，人天两道的福报，不是功德。修定有功，开慧是德，开智慧，这是德。由此可知，修定，定修得很好，定功很深，一盘腿、一打坐，可以一个月、两个月、三个月不出定，定功深，没开智慧；智慧是大彻大悟，明心见性，没有。你修定，这定是福德，不是功德，真的是福德。福德将来到那里去享？定修成了，到四禅天、四空天去享福，福德，这我们必须要辨别清楚。禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面讲得很明白，“此事福不能救”，此事是讲了生死、成佛道这桩事情，这桩事情福德没用处，要功德才有用处。所以我们要懂得什麽是功德，什麽是福德。这麽一说大家对於功德福德有了一个粗浅的概念，可是还是很难落实。我们再讲一个浅显的例子，《无量寿经》的经题：清净平等觉。我们布施修福，或者是做义工，帮助一切社会大众，我们的心行与清净、平等、觉这五个字相应是功德，与这五个字不相应是福德，这大家好懂。所以诸位要晓得，功德是了生死、出三界，功德能断烦恼、能证菩提、能出三界、能成佛作祖，福德不行。福德大者得人天福报，人间享大福，最大的福报到天上去作大梵天王，这是天人里面富贵到顶头；福报的成就，他还在三界之内，他不能够超越六道轮回。这是功德跟福德要辨别清楚。
由此可知，功德是真福，福德那个福不是真的，短暂的福报，不是永恒的，功德是永恒的福报。宝髻，这比喻。髻是挽在头顶上，宝是比喻清净，清净之宝。清净一定生智慧，这智慧就生了，这个意思是告诉我们，智慧是从高度清净心里面生出来。我们如果要真正想修福、慧两种庄严，一定是从高度清净里面生出智慧，福、智、净於是都高。佛法自始至终所求是真实慧，唯有真实智慧才能解决世出世间一切问题。今天世界很乱，灾难很多，如果你有高度智慧，你知道所有一切灾变的根源在那里，你都清楚、你都明白；如何能够消除这些灾难，你知道，你也清楚，也很明白。灾难可不可以消除？能消除。能消除为什麽消除不了？迷的人太多，我觉悟，他没觉悟，於是乎我能消除自己的灾难，不能帮助他们消除灾难。如果要帮助他们消除灾难，一定要开悟众生，那就是经上一再嘱咐，世尊嘱咐的话，一生四十九年当中讲了千千万万遍，“受持读诵，为人演说”。我们热心这样去做，没有任何希求，只希望一切大众消灾免难，希望一切大众破迷开悟，没有一丝毫是为自己。这麽一个单纯的弘法教学的目的，非常非常的单纯，这个里面决定是有高度智慧，才能真正做到福慧二严。世间人想修福报，我们也常常讲，实在讲，世间人看风水的人他也会说，“福地福人居”。我们套这个例子来说，“福报福人种”，福人才种福报，没有福报的人想种福种不到，一个道理。你没有福报，你想修福往往修错，把一切罪业当作福报，我们在社会上看到太多太多，这就是说他没有智慧，他没有福德。世出世间一切法，真妄他不能辨别，邪正他不能辨别，是非他不能辨别，甚至於利害他也不能辨别，往往搞错、搞颠倒。我们中国人，我们的老祖宗很聪明，非常有智慧，我们能生为中国人，现在人讲值得骄傲；骄傲是烦恼，不可以的。我们应当是感到幸运、感到欢喜。老祖宗给们制订的文字，文字是符号，全世界任何一个国家民族，没有我们这一套美好完整的工具，没有。我们老祖宗给我们制订“祸”、“福”，这两个字像不像？太相似。你要粗心大意就把祸看成福，福看成祸，你不就颠倒了吗？你修福到那里去修去？要仔细看清楚，什麽是真正的福田？福田才能够生福，搞错了得不到福报。不但得不到福报，惹来了灾祸。他把祸当作福，现在人太多太多，你稍微冷静一观察，许许多多人把祸害看作福报。真正福报他不知道，有个明白人劝导他，讲解给他听，他也不相信，他也不肯接受。譬如说，为社会大众造福，好事情。我们以自己的财力、以自己的智慧、以自己的劳力，贡献给社会大众，为社会大众解决一些苦难的问题，这是修福，世间人知道做这些事情的人不多。而这里面一些好事，我们今天社会上所谓慈善事业，小的慈善事业解决我们现前的困难。我们现前没得吃，他送东西给我们吃；我们没有衣服穿，他送衣服来救济我们；我们没有地方住，他建设房舍来给我们住，解决现前，小善。我们生活完全要仰赖救济，尤其是现在社会上一些老人，身体衰弱的人、病苦的人。今天这个社会能照顾老人、照顾病苦的人愈来愈少。子女不孝父母、不养父母，做父母的人痴心，还去关怀爱护他的儿孙，儿孙不要他，他老了没用，不要他，让社会来救济他。我们看到这种凄惨的现象，怎麽能不动心？这是今天社会现象。为什麽会糟到这个样子？不爱国家、不爱民族，去爱洋人，我们中国称洋鬼子，去学他那一套。他们不养父母，跟中国人不一样，日本接受中国文化到现在还能保留，所以日本人我们所看到，还有养父母，还有三代同堂住在一起。外国人绝对没有，儿女长大了都走了，有不少一生都不会再见面。儿女没有义务养父母，小孩在美国十六岁，十六岁以上他要出家走了，你去报警；警察问多大了？十六岁，不要管了，他独立了。警察不会去替你找人；换句话说，关系就没有、就中止，悲惨世界。中国古老的教育，从小孩你还没懂事就教孝，教你要认识、要明了你跟父母是什麽关系，兄弟的关系、人与人的关系，教你这个。人与人的关系明白，再进一步教给你人与自然的关系、与万物的关系，再往上提升，人与天地鬼神的关系，这是中国自古以来教育的中心思想。换句话说，中国人是教人怎样做一个完美的人。在法律上，清朝，清朝以前更不必说，清朝的法律到民国初年，大概民国二十几年的时候，这个法律还存在。我在小的时候还听说过，“亲权处分”，这一条法律很利害，儿女不敢不养父母，不敢不尊重父母。因为父母可以到法院里去告儿子：我的儿子不孝，你们把他捉去枪毙；不要审判、不必审判，为什麽？是你父母的意思，法官派刑警马上捉去，就把你枪毙。所以他害怕，这个太利害了，犯别的罪还可以审判，还可以找律师来辩护，这个没得辩护，立刻就执行。所以那个时候做儿女，不敢不怕母亲，他真怕，真害怕，因为她可以要他的命。现在民主自由开放，要讲人权，你说糟不糟糕？这一条法律废除，大概是在民国二十几年到三十年间才废除，我小的时候我知道有这麽一条。所以高度的智慧就是对於邪正、是非、利害，要看得清清楚楚、明明白白，确实是差之毫厘，失之千里。第四位菩萨，“功德自在王大光菩萨摩诃萨”，这个名字里面的含义很明显，自在，现用自在。佛经里面都是用佛菩萨来作比喻，佛菩萨出现在这个世间表演的，没有一样不自在，他的表演就是经上讲“为人演说”，可见得他不是为自己来的，他是为佛法。为佛法就是为帮助诸佛如来教学，他为这个来，为一切众生得度而来，那里是为自己？正是众生有感，菩萨就有应。菩萨不但应众生，也应诸佛如来；诸佛如来教，他要来做样子。所以他这个应双应，上应诸佛之感，下应众生，就是下契众生之机。显示出菩萨这个作法，正是上求下化；与诸佛如来感应是上求，与一切众生感应是下化。他当然要表演得很好，要表演得很逼真，要表演得让我们接触之後很容易感悟。所表演在事相上讲无量无边，把它归纳起来不外乎两桩事情：一个是福、一个是慧。我们讲“庄严佛净土”，用什麽庄严？福慧二严，就全都包括。表演高度的智慧，表演高度的自在，自在是福，福慧二严。两种圆满，那就是功德光，自在王他底下有大光。“王”这字也是比喻自在。在古时候一个国家有个国王，发号施令，全国的人都要听他，他不会听别人。他是主，他有大自在；其馀的人听命於他，当然就不能自在，要受王法的约束，所以王在佛经里面都是比自在的意思。自在王，在自在里面他是王，最自在的，没有比他更自在，这名字是这个意思。他这种自在从那里来？诸位要看清楚，前面是功德，後面是大光。功德是表现在日常生活当中，是讲事、讲相；大光是心里面的清净心生的智慧，智慧光明。我们要从这个地方去学习，具体的学习。功德就是要从守法做起，戒律就是法规，就是方法、就是规矩，一定要依规矩，不依规矩不成方圆；然後你在生活当中，在工作里面，在处事待人接物，你就得自在，这里面就显示出高度的智慧，这个大自在是受用。可见得离开了法度，离开方法规矩，你不但自在没有，你智慧也没有。对自己来讲，过失还算小，大过失从那里结？你对不起诸佛如来，诸佛如来付托给你，你没有尽到责任；你对不起广大的众生，你没有给他们做一个好样子。特别是学佛的四众同修要记住，世尊在经典里面期望我们是什麽？世尊在《地藏经》里面如何付嘱地藏菩萨。你不要看到经上付嘱地藏菩萨，又不是付嘱我，与我有什麽相干？你要这样念经，古人讲你念到驴年都不能开悟。什麽叫驴年？十二生肖里头有没有驴？这意思就是说，永远你不会开悟。你要知道地藏是表心地法门，你有没有心？你有心，世尊的嘱咐你就得接受，那里是嘱咐一个人？你既然有心，你有心地，试问问那一个不是地藏菩萨？我们在经典里面看到地藏菩萨分身无量无边，其实你说那一个众生不是地藏菩萨？你怎麽能说与你不相干？由此可知，我们四众同修只要是学佛，都接受佛的嘱咐、佛的付托，度自己度众生，度众生度自己，自他是一不是二，一定要做个样子给别人看。我不用圆规画一个圆很圆，跟圆规画出来没有两样，我有这个本事。可是为了要帮助别人，我还是要用仪器来画。为什麽？别人没有我这个能力，我用圆规画，大家都用这个，那都行；这叫大慈大悲，这个叫怜悯一切众生。世尊到这个世间来示现成佛，为什麽还要搞八相成道？久远劫已经成佛，为什麽还要到兜率内院去作补处菩萨？命终之後再降生到这个世间，还要示现去修行，苦行，去示现开悟，要搞这套？演戏，演给没有悟的众生看，让他们从这个当中觉悟，从这个当中学习，这叫做大慈大悲。所以我们会了，也要装作不会，也要装作一般学生一样，规规矩矩的来学习，给别人看，不是给自己，这才是真正得意，你会得如来的意思，你真正有体会。这是功德里面就放光明了。下面第五尊菩萨，“善勇猛莲花髻菩萨摩诃萨”。这一位菩萨名号里面有勇猛精进、有莲花，莲花代表清净。前面一个“善”字是个关键的字眼，凡夫也修精进、也修清净，不善，所以善在此地是关键。善是什麽？善巧。善巧两个字，我们在讲席当中也讲过多次。巧是巧妙，虽巧妙它又合规矩，这就叫善，善是代表规矩。由此可知，依照规矩去做，做得不很巧妙，没错；这个人做得很巧妙，但是不守规矩，世间真正有智慧、有德行的人不取。为什麽？不能以这个为法则。他巧是没错，是非常之巧；不善，不足以为法，不可以给大众去模仿。由此可知，我们中国古人讲求，佛法里面也讲求，宁可善而不巧，不可以巧而不善。这个话到现在这个时代，我们体会得更深，那些？科技，发明了核武、发明了飞弹；巧，不善，这个东西不知道要杀害多少人。现在世界上每一个国家拼命在制造，造得举世的人惶惶不安。造那麽多，造来干什麽？一定要用，这个用就是小三灾来了。中国人我们前面赞叹，有智慧，非常聪明，为什麽不发展这些科技？中国人懂得善巧的道理。所以巧而不善这个事情决定干不得，造无量无边的罪业。我们不说别的，拿孔老夫子来说。孔老夫子确确实实有志从政，他周游列国目的何在？用现在的话，还不就想求个一官半职，孔老夫子确实有这个意思。他要作官，可以施展他的抱负，他的目的在此地；他不是为名，也不是为利，用政治来帮助国家、帮助老百姓，救世救人。他的心目当中所羡慕、向往的是古圣先王，在当时他心目当中最佩服的是周公，这是中国真正大政治家。可是每一个国家这些诸侯接见孔老夫子，谈得都很愉快，赞叹他，就是不敢请他作官。为什麽？太聪明、太能干，怕他夺权。照理说，孔老夫子要搞个政变，夺取政权，做得到做不到？轻而易举。他底下三千弟子，什麽样的人才都有，所以每一个国家的君侯都怕他。而孔老夫子决不用这种手段。这是什麽？因为这个手段巧而不善，不足以为法，不能立一个法则给後人学。所以没有人肯用他，就回家去办学，把他这一套本事传授给学生，代代传下去。他去从事教育工作，搞教学，这就是深明善的意思，一生不造恶业。他的成就，说实在的话，比中国历代任何一个帝王成就都大。中国古代的帝王，到今天有几个人常常还会记得？常常还会挂念？可是今天在全世界提到孔老夫子，连外国人都尊敬，你就想他的成就之伟大。他的後裔孔德成先生到美国，在洛杉矶得到美国政府特别的礼遇。什麽原因？听说他是孔老夫子的後代。七十多代的後人，在外国都沾光，沾祖宗之光，所以我们要注重“善”这个字重要。能够做到善巧那是极高明，做不到善巧，一定是宁愿做到善，不愿意取巧。我们常讲不善那个巧，投机取巧，这是不足以为法，一定要依照规矩去做。这个规矩，古圣先贤的教诲，我们学佛，佛菩萨在经论当中的教诲，理论方法一定要遵守，不能违背。国家的宪法、法律，地方政府的一些规章规约，还有没有文字的风俗习惯、道德观念，我们统统要遵守，决定不能违犯，这些都纳入在佛家戒律范围之内，所以持戒不仅仅是几个戒条，那你就完全错误。现在我们的生活空间比从前扩大，有机会常常到其他国家去旅游观光，外国的法令规章跟我们自己国家不一样，外国的风俗习惯跟我们自己的传统也不一样，我们到人家那个地方，一定要遵守别人的礼俗，要守人家的规矩，才能跟这个地区的人和睦相处，结欢喜缘。尊重别人、爱敬别人，你能够敬人，人家就能尊重你，这是一定的道理，我们应当要学习。它前面是个善字，善勇猛；这里面有善巧，勇猛精进。莲花髻，凡是髻都表高超，都表这个意思。莲花是清净。以清净法，清净法是佛法，教化一切众生，高出世间一切法，取这个意思。这个意思我们合起来讲就是净化人生、净化社会、净化世界，要达到净化效果一定要有善巧方便，要勇猛精进，你才能做得到。菩萨在此地教我们这些科目，我们要知道如何去学习。第六位，“普智云日幢菩萨摩诃萨”。这里面有云、有日，如果把云字拿开，意思就很明显：智日，就很好懂。云，慈云，它这名号里头慈云智日。前面有个普，普是普遍广大的意思。幢也是高显的意思。这名号里面说两桩事情：一个是大慈悲，一个是大智慧。智日是大智慧，慈云是表大慈悲，这两桩事情是佛法教学，无论是自受用、是他受用，两个非常重要的科目，主修的科目、必修的科目。慈悲从那里来？从智慧来。智慧从那里来？从慈悲来。所以慈悲跟智慧相辅相成，你要想求得大智慧，一定要发慈悲心，佛家常讲，“慈悲为本，方便为门”。推动佛法的教学什麽力量？世间人也认真努力工作，有许多人不眠不休，为什麽这样拼命去工作？为名、为利，名利在推动。诸佛菩萨以及我们学佛的人，诸佛菩萨名利完全没有，断得乾乾净净，佛的弟子虽然名利心没有舍弃，比起世间一般人总是要淡几分。淡泊名利，你勇猛精进什麽力量在推动？慈悲心，慈悲是个动力，你能够发心度众生、断烦恼、学法门、成佛道，什麽力量在策动你？慈悲，没有慈悲心就没有动力。你愈是看到人精进不懈，那个人就愈有慈悲心；你看到这个人懒散，没有慈悲心，缺乏慈悲心，人就懈怠、就懒惰。你看到勇猛精进的人，那真有慈悲心，有慈悲心必定有智慧。这一尊菩萨在此地教给我们，学佛不是短时间，是长时间。我们自己成就，时间长短姑且不论，如果我们选择净宗法门，这个时间不会太长，这是修行、证果、成佛最快速的一条道路。我们今天讲快速公路、高速公路，最快的一条道路，净宗法门。其馀的大乘法门，快捷的算是禅，比一般大乘要快得多；大乘又比小乘快速。可是即使以禅宗而论，给诸位说，破一品无明，证得法身之後，生到华藏世界初住菩萨，要破四十一品无明，证到究竟圆满的果位，需要三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫《华严经》上讲的，你没有证得圆初住以前，你所修行的时间不算，三大阿僧祇劫是圆初住菩萨讲的。比起往生西方极乐世界差太多，生到西方极乐世界，烦恼一品没断。诸位要晓得，华藏世界初住菩萨见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破一品。往生西方极乐世界，凡圣同居土，烦恼一品都没断，但是成佛比华藏世界的菩萨快得太多太多，所以这个法门叫难信之法。难信不是我们难信，我们很容易就相信了。难信指谁？华藏世界的四十一位法身大士，他们听到难信，那有这种道理？他们费了千辛万苦，无量时劫，才达到这个地位；怎麽我们一品烦恼没断，一下就成就？他难信不是我们难信。我们今天能信，实在说不可思议。我们凭什麽会相信？要不是佛给我们说出，我们真的没有法子理解。佛告诉我们，我们凡夫能够相信，两个原因：一个原因过去生中，无量劫来曾经学过这个法门，善根、福德、因缘成熟，《弥陀经》上讲“不可以少善根福德因缘得生彼国”。我们这一生能够信、能够愿，是你无量劫的善根福德因缘成熟，这第一个条件，是我们自己本身所具备的条件有了。第二个条件，阿弥陀佛四十八愿威神加持。说阿弥陀佛加持，这里面就包含着十方一切诸佛如来加持，这是靠外力所加。这两个原因你才能够相信，才能够不退成就。如果不是这个原因，这个法门决定是当面错过，你一生纵然遇到，你也不肯修。更甚的，法师讲净土经，劝人家念佛往生，自己不肯修。我曾经遇到，他讲《弥陀经》，劝大家念佛求生净土，他自己不念佛，他不相信净土。不相信净土，为什麽讲《弥陀经》？他们那些人相信，讲给他们听。这一类的法师、大德、居士讲给别人听，劝别人听，自己不干，大有人在。这是什麽原因？还是经上讲的，善根、福德、因缘少，不具足，一切诸佛如来威神加不上，他本身有障碍障住，不相信、不接受。对他来讲是难信之法，因为这些人大乘经论涉猎的太多，阿赖耶识里头种子不少，一听说净土，那有这种便宜事情？这是阿弥陀佛骗这些没有常识、没有学问的人，安慰安慰他们而已，那里是真的？他们总是有这个怀疑。好像讲这个经劝大众是安慰大众，他也是慈悲怜悯心安慰大众，抱这种心态来讲经。那里知道无量劫来希有难逢的机会，他当面错过，你说多麽可惜。这些人正是佛在经上讲，他们有的是世智辩聪，他没有智慧，再仔细观察一下，是不是真的没有智慧？果然，给诸位说，戒、定、慧三学都没有。你别看他一生认真努力精进，又讲经、又说法、又著书，甚至於著作等身，与戒、定、慧真的不相应，我们要清楚、要明了。说得真的是彻底圆满究竟，无过於《华严》。《华严》要细读深思，要详细加以研究讨论，这样丰富的教材，我们那有不得利益的道理？其他经论实在讲没有这麽圆满，都是讲《华严》某一个部分。特别加以详细的研究讨论，研究讨论里面有没有偏差？有没有过失？很难讲。如果没有开智慧，完全还是用意识心，我们思惟想像应该怎麽说法，比较古人怎麽说法，难免过失，这是真的，不是假的。真正开了智慧，那才没有过失。像我们在《六祖坛经》里面看到，能大师真的是开智慧。你看他老人家所说，他说经、说论、说法相，都解释得很圆满。言语文字不多，讲得清清楚楚、明明白白，真开智慧。他的心行、生活、教学与戒定慧完全相应。祖师大德当中，固然也都有相应，能够跟能大师并论的人实在不多，他的相应我们可以说是圆满的相应。这正是《无量寿经》上所说“住真实慧”，“惠以真实之利”，这两句话的意思很深很深、很广很广，我们要细心去体会。在这个地方慈云智日，我们要细心去体会，不能够轻易看过。
第七位：“大精进金刚脐菩萨摩诃萨。”这一位菩萨他所表的是大智精进，这个里面有精进、有智慧。“金刚”是表般若智慧，还有一个脐，“脐”是表寿命。这个名号里面有精进、有智慧、有长寿，有这三个意思在。菩萨德号里面，我们应当要学习的是真实的智慧，唯有智慧才能“精进”。进是进步，精是精纯而不杂乱，这样的进步才称之为精进。从佛法标准上来观察，世间人进步的现象是有，尤其是在现代的社会，科学技术，常言说得好，日新月异，不断的在研究，不断的在发展。尖端的科技，差不多每三个月就有明显的进步。它这种进步算不算精进？如果就机械上来说，称得上精巧、精密。但是佛法里面讲的精不是指器械，而是指我们人心。器械可以达到精纯，可是人心依旧还是有妄想、分别、执着。这也就是说，无论科技怎样发展、怎样进步，关於六道轮回、生死不绝、烦恼妄念的繁杂，似乎没有办法解决，这一点我们要认识清楚。特别是近代发展的电脑，有不少人常常在说，将来电脑可以代替人脑，这个事我们姑且不论会不会发展成为事实，如果我们冷静的去观察它的後果，那不是个好事情。如果电脑有一天真正代替人脑，人无需要再去思考一切问题，人脑就变成迟钝，渐渐就变成了无知白痴。到那个时候，世界是什麽世界？电脑变成人类的主宰，人类变成电脑的奴婢。这个现象如果说得不好听的话，人类就沦落到畜生道，哪里还像人？人为万物之灵。我们不希望看到这样的现象，可是这种现象一直在发展，我们不能不知道这些事情。回过头来，在佛法里面佛讲清净心，这是真的，清净心是真心，电脑就不能比。电脑可以跟我们妄心来相比，跟真心不能相比。妄心也有程度高低不同，电脑可以比妄心中下者，妄心上层的它也不能比。哪些是用妄心上层者？声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，他们用妄心，妄心里面上等的，这是电脑没有法子相比。我们一定要深深的相信自己，自己有无量的智慧、有无量的德能，电脑要比起自性里面智慧德能，那小巫见大巫，差太远。所以我们学佛真正的目标，如何开发自性的智慧与本能。这里面三桩事情，最重要的是“精进”，你懂得精进这两个字，对我们修学就有很大的帮助。佛在大乘经里面常讲，他说世间的善根有三种∶无贪、无嗔、无痴；世间一切的善法都从这三个根生起来，所以叫三善根。出世间善根只有一种，那一种？精进。精进是菩萨善根，菩萨懂得精进。我们再把这个意思浅说，进，不难懂；精，很难懂。如果我们以本经经题“大方广”，《无量寿经》的经题里面“清净平等觉”，诸位要晓得《无量寿经》上讲的清净平等觉就是《华严经》上讲的大方广，与这个相应就叫精。你不断的提升、不断的向上，一定与清净、平等、觉相应，这个进就叫精进。违背了清净心、平等心、觉心，这个进步就不是精进，我们用这个作标准，大家都好懂。真正精进不但生智慧，而且里面会现大福报，这个大福报就是用寿在此地来表示。第八位菩萨，“香焰光幢菩萨摩诃萨。”《楞严经》上《大势至菩萨圆通章》里面给我们讲过“香光庄严”。“香”，浅说是戒定真香，稍微说得深一点，佛法里面常讲“五分法身香”。我们供佛，香是最普通。但是你一定要懂得香是表法，不是说多烧几支香，佛菩萨就会多保佑你一点，没有这个道理。香里面表的意思很多，通常在讲经的时候跟大家介绍，最浅显它表信香。换句话说，我们给佛菩萨、给天龙鬼神要传达讯息，第一个就是燃香，他们闻到香气就知道我们要做些什麽事，所以香表信。实在讲表信的由来很古老很古老，在上古时代人就知道用烟火来传递讯息，在中国，诸位要到中国去旅游，一定会去看看万里长城。长城是古代国防的防御工事，它每隔一段距离有一个烽火台。烽火台，诸位就想到，它是作什麽用？实在上讲跟我们用的香炉意思没有两样，它是燃烟火传递讯息，速度也相当之快，几个小时我们就可以知道几千里外面的讯息，传递警报。除表讯息之外，在佛法里面特别表戒香、定香，我们在赞佛??里面有戒定真香。五分法身是讲戒、定、慧、解脱、解脱知见，这叫五分法身香。由此可知，我们看到香的烟飘浮在空中，闻到香的味，就要想到信心，要想到持戒、修定，求解脱，成就解脱知见；解脱知见就是般若智慧。我们明白这个道理，懂得它的表法，这一炷香燃在那里，我们自己真的得利益。佛用这许许多多的道具，时时刻刻在提醒我们，使我们见色闻声都不忘修道，都不忘把心安住在道上。前面曾经跟诸位介绍过道场，维摩居士所说的道场：信心是道场、持戒是道场、修定是道场。我们的心安住在道场上，道场成就我们的道业，它比这个意思，所以香。“焰”是火焰，跟底下“光”可以合起来讲，表智慧。为什麽？戒、定一定生慧，不但生慧，而且是高度的智慧。“幢”是代表高显，非常明显、非常高的智慧，庄严道场。这种庄严，诸位同修一定要明了，前面有说过，怕的是今天有初学的同修来没有听到前面。佛国土就是我们现前的社会，我们有责任、有义务庄严我们的社会，庄严这个国土，使这个社会更美好，大众在这里生活过得更幸福、更美满。用什麽方法？香光。香光是自己心地的香光，才能够达到这个效果。下面一尊菩萨，“大明德深美音菩萨摩诃萨。”“大明德深”这四个字里面有德有慧，有智慧、有德行才能称之为大明德深。“美音”是言语、音声，说音声的意思比较美满，言语是音声之一；但是音声包括言语，言语不能尽括音声。以智慧普照，德行就是菩萨行，我们常讲三福、六度、十愿、本经里面讲十波罗蜜，这是菩萨智慧的德行，从智慧德能里面生出来优雅的音声。文殊菩萨在楞严会上给我们拣选圆通，他老人家说，“此方真教体，清净在音闻”。古时候，我们在《史传》里面看到记载，有闻音声而豁然开悟者。音声可以说是一切众生共同的语言，言语我们有的时候很难传达意思，特别是言语不相同的地区国家，要通过翻译。可是音乐不需要通过，无论是东方的交响乐、西洋的交响乐，我们使用的乐器不相同，可是演奏出来的乐章都能感动人心，不需要加以翻译。诸佛菩萨对於这桩事知道得很深、很透彻，众生的喜乐是音乐、歌舞、戏剧，能够欣赏音乐这是最高的，其次是歌舞，而戏剧可以说是三根普被，利钝全收。真正的乐章、音乐，这是对於有上根利智的人，他懂得。诸佛菩萨教化众生，他运用这些工具。现在我们末法时期，佛法里面的人才太少，不是世间没有这些人才，很可惜这许多杰出的人才没有接触到佛法，不能够为佛法发挥弘传的功能，这很可惜。古时候有，佛门里面有音乐家，有懂得乐章的天才，所以梵呗的演奏能感动人物，能感动人、能感动动物，当然也能感动天地鬼神，现在没有这个人才。歌舞，小乘佛法对於歌舞是决定禁止观听，不准你看戏，不准你听歌舞。大乘佛法不一样，释迦牟尼佛给菩萨们讲经说法，天人以歌舞来供养。你们再过两天就看见，我看那上面已经挂了飞天了，载歌载舞。所以大乘佛法跟小乘不相同，小乘是保守，大乘是开放。这些歌舞里面统统是弘法利生，是让你在这个里面得定、得慧。所以美音，我们把它看作高度的艺术，这个意思就来得广、来得深。我们修学大乘，要不要学？要学。是不是每个人都能学？不见得，一定要看你的定功，要看你的智慧。果然六根接触六尘境界的时候，能够保持心地清净，无论是顺境、是逆境，是善缘、还是恶缘，都能够保持不动心，行！可以与一切众生同事、利行，四摄法里面的同事摄，就可以。如果我们见色闻声还会起烦恼，什麽烦恼？顺自己意思会起贪爱，不顺自己意思会有嗔恚，要是有这种情形，还是远离比较好，学小乘，尽可能避免这些境缘，让心定下来。心定下来之後，然後再出去试验试验，这个很重要；试验试验又不行，再又退回来，这是修行的方法。试验一下就算通过一次考试，这一考试心又乱了，不及格，回头回头老实修。什麽时候出去考试通过，没有问题，你就可以学菩萨。菩萨四摄里面，布施、爱语、利行，我们可以学；同事是要看自己的程度。自己如果没有这个功夫、没有这个定力，这一同就完了，不但你度不了众生，你很快被众生度跑掉，这事要注意到。後面一位，“大福光智生菩萨摩诃萨。”这名号里面有三桩事情∶福、光、智，这三桩都用一个大字贯穿下来，大福、大光、大智，这个意思非常非常的圆满。从名号里面我们体会到大智放光，光明必定是遍照，能利益一切众生。菩萨以他的智慧帮助众生破除无明愚暗，菩萨以他的大福带给众生幸福美满，以福慧才真正能够成熟一切众生，一切众生得菩萨的加持，得菩萨的护念，这就是光照的意思。异名菩萨经上举的十个名号，到这个地方给诸位介绍出来。读这一段经文它是介绍来宾，华严会上的来宾，让我们对他熟悉，认识他，这是菩萨这一类。【如是等而为上首。】“等”，还有很多，名字要说就太多，说不尽，只举十个人作代表。【有十佛世界微尘数。】菩萨众有多少？实在是没法子计算。一尊佛的世界就是一个三千大千世界，十佛世界就是十个三千大千世界。龙树菩萨告诉我们，他在龙宫里面看到《华严经》大本，多大分量？十个三千大千世界微尘偈。这个地方告诉我们参加华严法会的菩萨众有多少？同名菩萨、异名菩萨有十个三千大千世界微尘数，真正不可思议。所以华严的境界，前面跟诸位已经提过几次，一定要记住，它的境界是尽虚空、遍法界。世尊说这个经在定中讲，定中没有界限，定中是清净心，没有分别、没有执着，所以尽虚空、遍法界。菩萨众有这麽多。
四) 别 叹 胜 德 【此诸菩萨，往昔皆与毗卢遮那如来共集善根，修菩萨行。皆从如来善根海生。】〔一〕 缘来叹德这往下赞叹菩萨的智慧德行。先总说，科题里面“别叹胜德”。“毗卢遮那”是梵语，翻成中国的意思，翻作光明遍照，也翻遍一切处，这是法身，圆满法身。法身有没有相？给诸位说，法身没有相，法身就是真如，就是本性，就是真心，现在哲学里面所讲的本体，宇宙万有的本体。这个意思就是说，宇宙一切万法从这个地方生的，它是能生；宇宙之间一切万事万物是所生，这里面包含虚空，虚空也是万象之一。虚空从哪里来？也是自性变现出来。自性遍一切处，所以用毗卢遮那。一切诸佛的法身本体。世尊在这里说得好，这些菩萨，无量无边菩萨，往昔与毗卢遮那如来共集善根。我们想一想：我们有没有分？有分，诸佛如来有法身，我们也有法身。世尊也讲得很清楚、很明白，“十方三世佛，共同一法身”，十方三世佛包括我们在内。三世是讲过去佛、现在佛，还有未来佛，我们大家都是未来佛，现在是凡夫，将来都要成佛。我们成佛，跟佛是同一个法身，没成佛还是同一个法身。你看这个经上讲得好不好？跟我们的关系多麽密切，我们自己要珍重自己、要爱护自己，自己有成佛的本钱。这的确增长我们坚定的信心，无比的信心，我们跟毗卢遮那如来共集善根，修菩萨行。过去生中曾经修过菩萨行，没出得了三界，这再一轮回又迷惑颠倒。这又不知道过了多少劫，这一生当中又碰上，这个缘很希有、很难得，百千万劫难得碰上一次，我们这一生碰到。碰到是要继续再修菩萨行，接着再干，要真干，干假的不行。一定要遵守释迦牟尼佛的教诫，千万不要以为世尊所说不适合这个时代。我在初学佛的时候，实在讲我的妄想、分别、执着相当重，我很感激我的老师章嘉大师，他对我非常有耐心，我自己想想我的耐心不如他，他把我的观念转过来实在是不容易。我那个时候的想法执着非常坚固，佛法理论好，方法在原则上不错，值得我们尊重，特别是理论，我们应当好好的来学习。至於它的修行，我就大不以为然，特别是戒律。我把戒律看作生活规范，实在讲今天我们这样说法，大家听了也点头，不错，是生活规范。可是我们现代人生活跟古人生活不一样，时代不相同，地区也不一样，我们如果学习三千年印度古人那种生活方式，我们怎麽能受得了？没有法子接受。章嘉大师他看出我的心思，他也不说，说了我也不能接受；我不好意思跟他抬杠，跟他辩论，但是我不会接受。我们总是认为即使国家订的法律，法律每过几年要来一次修订，为什麽修订？前几年适用，这几年社会又有变化，又不适用，要修订。戒律就跟法律一样也应当时时来修订，我们才好用，我有这麽一个观念，这个观念非常非常坚固。我们儒家讲礼，礼跟佛法戒律是相同的。可是中国古礼，夏、商、周就不一样，佛订的戒律怎麽可以说是一成不变？我们怎麽想也想不通。可是章嘉大师，我每一次跟他见面；我那时一个星期跟他见一次面，礼拜天去向他请教，他老人家常常轻描淡写的提一提，“戒律很重要”。我跟他老人家三年，他这一句话至少讲过几十遍，所以我的印象就很深刻。他圆寂之後，我在他火化场搭了一个小帐篷，在帐篷里面住了三天，守了三天三夜，跟甘珠活佛在一起。我很认真的思惟，我跟他老人家三年，他教了我些什麽？这一回顾，这一句话的印象就特别深刻，他提醒我，我因为对戒律很不重视。於是认真反省检点忽然觉悟了，世间所讲礼法叫世间法，世间法是会随着时间、空间有所改变，要重新修订。我明白佛家戒律，它不是世间法，它是世间跟出世间的一个分水岭，你能够守住这个方法，你才能超越世间。所以它不能够修改，它一修改就掉到世间去，不能用世间法的眼光来看佛家的修学方法。我明白这个道理，然後我才开始读《戒经》，我很认真、很用心的去读诵，掌握到《戒经》的原则∶“诸恶莫作，众善奉行”，这是戒律的总纲领。善恶的标准是什麽？标准是性德，不是世间的。如果是世间标准，这个标准确实会随着时间、空间有所改变；它是性德，性德就没有法子改变。佛法里面讲相应，与什麽相应？与自性性德相应，它不是跟世间人情世故相应，与性德相应，也就是与清净、平等、觉相应，我们明白这个道理。读这一段经的时候，我们才知道跟法身佛共集善根，我们今天再接着修菩萨行，我们的成就“皆从如来善根海生”。“海”在此地是比喻，比喻自性无尽的深广，实在讲到哪里找比喻能比得像？实实在在找不到，用一个海、用个虚空来比喻，也只能比喻个彷佛，没有办法比喻得恰好。这个道理我们必须要明白，然後才能建立自己的清净信心，对我们修学、对我们的生活会有很大的帮助。所以佛在大乘经里面，常常教导我们深解义趣，实在是很有必要，我们要解得深。解得深，解跟行有密切关系，如果不能行，就没有办法往深处去理解。清凉大师在这一段文里面也有很好的开示，可以给诸位做一个简单的介绍。说到毗卢遮那，意思是光明遍照。光有两种：一种是身光，一种是智光，都是遍照虚空法界。这个事实我们从这部经开头讲到此地，可以能体会到一点。光，我们现在听到这个名词，立刻就想到我们张开眼睛看到外面的亮光。这种解释是不圆满的、不究竟的，为什麽？现在科学发达，科学家告诉我们，宇宙之间光种类太多，在无量的光里面，我们的肉眼功能很有限，只能看到很窄小的这一部分，我们能看到；其馀的我们肉眼看不见，借重科学的工具能够探测出几种。像现在大家知道的Ｘ光、紫外光，都不是我们肉眼能看到。现在讲光，光波，以我们肉眼能见到这个光作为一个标准，比这个光波长我们看不到，比这个光波短我们也看不到。可是诸位要晓得，我们自性里面所放出来的光波是无量无边。我们现在自己这个身体会不会放？会放，我们自己看不到。诸佛菩萨有身光，佛告诉我们，每一个众生都有身光，不但有情众生有身光，无情众生也有光。物质都有光，这个光就是我们今天科学家所讲波动，电磁，所有一切物质都是带电体，动物、植物、矿物，乃至於自然现象都是带电体。我们佛法里面讲物质，物质是四大：地、水、火、风。地、水、火、风说的是什麽？说的是物质的四个现象、四个特徵。现在我们用科学的技术将一个物体分析，分析成分子，由分子再分析成原子、成电子、成粒子，来观察所有一切物质现象究竟是什麽？才知道统统是这些基本的粒子排列组织而成。最基本的粒子在我们佛法里面，前面跟诸位说过，佛经里面称为极微之微，比微尘小。极微之微它还是一个物体，我们讲它还是个物质，物质有四个现象。第一个现象它本身是个物质，物质我们叫它做地大，地是代表它有物质，表这个意思。它有火大，火大是现在所讲它带阳电，带电。它有水大，水大是带阴电。现在科学上用的名词不一样，跟佛法讲的没有两样。风大，风大是说明它是动的，它不是静止的，它有活动，风代表动。基本的物质有四个现象，地、水、火、风这四个现象。诸位仔细想想这四个现象里面，它带电，带阴电、带阳电就放光、放波动，它有波动，它动的，它不是静的。这个就是说明身光的来源，所有一切的物质统统都有身光。身光的大小不论，在《华严经》里面没有大小，大小不二；大，遍虚空法界，小，也遍虚空法界，《华严经》上说的。如果就一般大乘经上说，灵性愈高光就愈大，也就说明它的波动愈细密、愈快速。一切众生它的波动速度不相同、频率不相同，这是真的，这个也是事实的真相，但是决定是周遍法界。而且是彼此互相交感，它才产生感应道交的作用，跟现在我们用无线电传递讯息一样的道理。到这种程度我们可以自由运用自己本身的能量，不必依靠机械，能用本身的能量跟尽虚空、遍法界，一切诸佛菩萨、一切众生起感应道交的作用，这是讲的道理，我们明白这个道理。我们觉得佛所讲是有理，有可能，我们不能不相信。第二种光是智光，这个智特别是觉。光里面确实有觉、有不觉，有这两种；身光不觉，智光就觉。有觉，感应、讯息的传递，就彼此互相沟通。如果没有智光，这当中就产生障碍，虽然光波、电波达到，但是究竟传递什麽讯息不知道？甚至於说我们自己粗心大意，妄想、分别、执着特别多，在这种情况之下四面八方来的光波，我们不但不能辨别它里面的含义，甚至於连影像都没有办法觉察得到。是我们太粗心，没有感觉，这是古人讲，这个身体都麻木不仁，没知觉，这是真的。诸佛菩萨传递我们的讯息，我们一无所知；六道众生里面传递我们讯息，我们也一无所知。必须重重打你一顿，刺你一下，感觉到痛了，才知道痛痒，这身体麻木到这种程度。两种光说得好，照真照俗，重重法界，《华严》里面告诉我们真正的事相，真实的事相。大师在此地给我们介绍毗卢遮那是法身，卢舍那是报身，释迦牟尼是应身，我们常讲三身，三身是一不是二。报身是智慧之身，智身也遍一切处，应化身也遍一切处，没有不遍。所以我们要明了，智遍，身也遍。为什麽？因为所依赖生起的本性是遍一切处，它统统从法性生，法性遍一切处，从性里面生出来的这些现象，怎麽不遍一切处？物质现象是现象，智慧也是现象，没有不遍的道理。佛的住处，常寂光净土。常寂光在哪里？常寂光遍一切处，哪个地方不是常寂光？而实在讲，身跟土是一不是二，你要把身跟土分做两个，错了，你没有入门，身土不二，入不二法门，身土是一不是二。经论上给我们讲，自性有三德，叫三德密藏。其实这个密是深密而非秘密，为什麽？它都显在面前，并没有隐藏。法身，般若，解脱，谁没有？我们现前没有，现前你是没有感受到，实际上你统统具足。法身理体具足，没有法身哪来这个身？法身是能现，我们这个身土世界是所现。没有能现的，怎麽可能有所现的境界？能所不二。可见得法身没有含藏在哪里，没有隐藏，而是我们自己不认识、不觉悟。禅宗，禅宗开悟大彻大悟，明心见性；老和尚考他：像什麽样子？在哪里？开悟的人随便拈一个东西表示一下，老和尚点头，就给他印证。随拈一物，无一法不是，所以头头是道，左右逢源，就这麽回事情。般若、解脱亦复如是。般若是知见，《楞严经》上讲的知见，知见就是自己自性本具的般若智慧。你有知，你有见，这个见代表六根的觉。觉性的起用，在眼叫见，在耳叫闻，在鼻叫嗅，在舌叫尝，在身叫触，在意叫知；用一个见字作代表。见闻觉知，哪个没有？统统都有，有而不觉，那就没有法子。解脱就是自在，你怎麽不自在？古大德讲，谁把你捆住？，谁绑住你？没有人。你今天为什麽有法身而不能证法身？有般若，般若不能现前；有自在、有解脱，解脱也不能够现前，原因在哪里？你被妄想、分别、执着害了，这个东西是大障碍，障碍自己的法身、般若、解脱。所以你要能够把妄想、分别、执着放下，自性的智慧德能现前；自性的智慧就是般若，德能就是讲法身解脱。而且佛又说，这三种每一种里面都有四净德：常、乐、我、净。常，永远不变，这是常。乐是真的快乐，决定没有苦，我们世间苦乐忧喜在自性里面统统没有，那叫真乐。苦乐的乐是相对的乐，不是真的乐。我是主宰的意思，大自在的意思，自己真正做得了主宰，真正得大自在。净是清净，一尘不染，世出世间法统统不沾染，这是自性本具的德能。说到共集善根，我们与诸佛如来，与这些大菩萨们，共同一法身。再跟诸位说，诸佛如来无量劫所修集的功德，我们可以不可以把它转变成我自己的功德？行不行？在理论上讲，行。为什麽行？共同一法身，那怎麽不行？可是在技术上讲，它用什麽方法来转？不知道。其实诸佛菩萨不吝啬，很大方，绝不吝法，已经把这个方法教给我们。我们念阿弥陀佛求生西方极乐世界，就是把一切诸佛、阿弥陀佛在因地里所修，无量无边的功德转变成自己的功德。妙极了，这个法门的殊胜，绝对不是权教菩萨能够想像得到，所以法门叫难信之法，它真难，它不是假难，真难信。诸位想想，我们平常也讲，希望自己跟阿弥陀佛同心同德、同解同行；那阿弥陀佛无量劫修学，我们跟他一同，不就变成自己的吗？现在麻烦在哪里？麻烦在不同，怎麽样把我们不同的地方变成同，我们的进展就无比的快速。我们想不想？想。要怎麽做？我今天给几位法师在提议，现在李木源居士要建弥陀村，这要用很多钱，现在经济状况都不好，钱从哪里来？当然我们要仰靠阿弥陀佛，跟阿弥陀佛相应就容易，不相应这就难。如何相应？我们想想释迦牟尼佛，当年他老人家在世，他的团体，这麽多出家人跟到他修学，真的是三衣一钵，彻底放下。我们今天也来试一下，我们出家人身上不放一分钱，我们从这里做起。有需要的时候常住给你，我们决定不存一分钱，一切的供养统统交给常住。身心自在，没有妄想，口袋里有钱还想到买这个、买那个，外头还诱惑；到你身上一文都没有，看到也不想，为什麽？没钱，我们从这个地方做起。沙弥十戒里头有这一条，诸位一定要晓得，这个东西害我们害得很深很深。今天我们连道门都入不进去，经本子展开此地，注解注得这麽好都看不懂，原因在哪里？钱眼是障碍，花花纸把我们的眼睛搞迷惑，什麽都看不清楚，糟到这样的程度。所以我们觉悟之後要把它放下，彻底放下，这才是真正与佛同心同愿、同解同行。李居士做事情速度快，我们同修们看到都很佩服。今天来告诉我，说做马上就做，念佛堂立刻就开始。听说今天是头一天，就有三、四十个人来念佛，很难得。四楼作念佛堂，五楼作讲堂；讲堂里面坚定诸位同修信解二门；念佛堂真干，行证。修菩萨行必定要依教奉行。清凉在此地讲共集善根，他讲到主伴，这好，意思讲得好。主伴有三种说法，第一个是回向主伴，第二种同行主伴，第三是如相主伴，都称共集。为什麽叫回向主伴？我修集一些功德回向给虚空法界，虚空法界包括一切诸佛菩萨、一切众生；他们所修的功德也回向给我。我回向给他，我是主，毗卢遮那佛是伴；毗卢遮那佛回向给我，他是主，我是他的伴，我们跟诸佛如来互为主伴。实在说一切诸佛如来修集毫发之善，没有不回向法界一切众生。只有我们众生心量很小，把佛菩萨忘记掉。我们不肯回向给他，他回向给我们；我们也会偶尔想到，回向个一两次。这就是我们跟毗卢遮那佛有这样的关系。同行主伴，我们同修三福、六和、三学、六度，佛也学这个，我们也学，同学的主伴。这两种：回向主伴跟同行主伴统统称性，称性就圆融，彼此互摄，这个关系多密切。这是清凉大师教导我们，我们跟诸佛菩萨的关系非常密切，然後你再回过头来想一想，我们跟一切众生的关系亦复如是。我们礼敬诸佛，怎麽能够忽略一切众生？生佛不二，生佛一如。於是这些道理，宇宙人生的大道理，宇宙人生的事实真相，我们真的才逐渐逐渐明白一些，渐渐懂得。这样我们修学，也就是我们的生活工作，修行就是修正我们在生活里面、工作里头、应酬里面种种的错误，把这些错误修正过来，这叫修行。我们修行才有方向、才有目标，才真正把纲领原则掌握到。後面一句，“善根海生”。性德无量无边，诸佛如来已经把障碍自性的这些无明、尘沙烦恼断尽了，自性的智慧德能圆满的现前，《华严经》上已经证得十身。我们今天是被这些烦恼: 尘沙、无明障碍住，性德虽然就在面前，正是所谓当面错过，不认识，冤枉在受生死轮回。我们这一生总算是很幸运，善根福德因缘成熟，得人身遇佛法，遇到佛法里头最殊胜的法门，在这个里面让我们豁然大悟，知道我们跟一切诸佛菩萨，同一个善根海生的。我们今天要靠佛菩萨帮助我们，佛菩萨怎麽帮法？用他的身体给我们做一个榜样、做一个模范，让我们看到好学习。佛不在世，我们造佛菩萨的形像，造像不是随便造的。现代有很多人，用艺术的眼光、美学的眼光来造佛菩萨的形像，美则美矣，不能表法。所以造佛像、造菩萨像，一定要依照《造像度量经》，《大藏经》还有这部经，教给你怎麽个做法。要把三十二相、八十随形好表现出来，让我们看得清清楚楚、明明白白。每一个相好，福相，果报，果必有因，让我们见到果，就想到修因，这一尊佛像对我们才产生功德的作用。如果只是美，不能让我们想起怎样修因证果，那只能把它当作艺术品来欣赏，我们得不到利益。佛法里面讲一切法无一不是表法，这在《华严经》上显示出来，没有一法不是表法。真的让我们六根在日常生活当中，一切时、一切处，你所接触的全是“大方广佛华严”，所以这经尘说刹说，永远无间断在说，这话是事实。上面就是缘来叹德。“诸波罗蜜，悉已圆满。慧眼明彻，等观三世。於诸三昧，具足清净。”这三句是从德行上来赞叹。第一句“诸波罗蜜，悉已圆满”。这些菩萨都是法身大士，他们在此地所代表，我们常常讲四十一位法身大士。二十位菩萨代表，都是破无明、证法身，所以跟诸佛如来是属於同生性，跟诸佛如来真的是用一个真心，不是异生性。必然与法性理体相应，必定能够实践因地当中所发普度众生的弘愿，佛门里面常讲如来家业。我们世间每一个人活在这个世界，你都有事业，你是从事於哪一个行业的。如来也不例外，如来从事哪一个行业？这就如来家业。如来家业就是普度众生，这是佛教一个名词，要用现在的话来说，如来的家业，从事於义务的社会教学工作。这个社会教学范围之大，是虚空法界，不是局限在一个地区，不是局限在一个世界，尽虚空、遍法界；以一切有情众生为对象，有情众生是讲九界有情众生。这是如来家的事业，这个教学是义务的，不讲求报酬。世尊一生教学，我们在经典上所看到，他的学生以我们肉眼接触到、看得见的，有帝王、国王大臣，再往下面看也有贩夫走卒，真的是孔老夫子所谓有教无类，一律平等。佛没有接受丝毫的报酬，只是每一天出去托一钵饭而已；穿的衣服叫粪扫衣，别人丢弃的旧衣服，捡起来洗洗乾净，破损的地方把它裁掉，把它凑合缝起来当衣穿，佛过的是这个生活。我们今天过的什麽生活？我们叫学佛，要是给佛世的人看到是笑话，真是牙都笑掉，我们学什麽佛？连佛的样子也没装像。要晓得他们存的是什麽心？他的心与自性完全相应。自性清净，自性平等，自性觉而不迷，自性生大慈悲，所以他能成无上道。成无上道就是能够恢复自性，自性里面无量的智慧德能能现前，於是得大自在。这个自在与一切众生感应道交，随类化身，随机说法，这才显示德能智慧无比的殊胜。说佛的福德，就是说性德，清凉大师在这一段给我们注得很详细。这里面有个重点我们要学习，第一个我们要虚心。虚心怎麽说？六祖惠能大师常讲“本来无一物”，世尊在《金刚般若经》里面告诉我们，“三心不可得”，这才叫真正的虚心，也就是心地清净到极处。根尘相接的时候，六根接触外面六尘境界一念不生，这是虚心。纵然起心动念，决定是利益一切众生，没有我，如果还有一念念到我的利益、我的好处，你就被污染，严重的污染。污染生烦恼，清净生智慧。一定要崇尚道德，与道、与德相应，才能提升自己的境界，当然也包括提升自己生活的境界，这是我们今天讲的精神生活。物质生活无所谓，再跟诸位说，物质生活里头没有苦乐，你才真正超越。念念要想一切众生，特别是要想念一切苦难的众生，还没觉悟，还迷惑颠倒，还在六道里面搞轮回，用轮回心造轮回业；要常常想念这些众生，如何去帮助他们。有机会我们尽心尽力帮他忙，没有机会要好好提升自己境界，自己认真努力修学，都是为一切众生，要像佛一样行弥法界。清凉给我们讲菩萨的大德，概略可以分为三类。一是自己因行德，因地修行的德。第二类胜进果行德，证果之後他们的生活行为，所显示的大德大能。第三种是讲这两种行无障碍德。所以叹德，叹菩萨德经文很长。因地修行对我们来说，是我们现前的事情，我们非常关心。我们现在这是在因地，因地修行有自利、利他。自利行怎样才能做得圆满？这就讲到我们经文“诸波罗蜜，悉已圆满”。波罗蜜是梵语，翻成中国的意思叫到彼岸。这话不太好懂，我们用现代的话来说，究竟圆满，就这个意思。诸是多的意思，每一桩事情都能做到究竟圆满，就叫波罗蜜。我们想一想看，我们那一桩事情做到究竟圆满？此地“诸”这一个字，里面所含摄是无量无边，不要只看到经上讲六度、十度、八万四千，这都是小数字。要在日常生活当中，点点滴滴，微细之行；说到微细，我们从早到晚起心动念，起心动念是意业，我们身体动作是身业，言语是口业。意业太复杂、太多，前念灭了，後念就生。怎样才做到圆满？与法相应就圆满。换句话说，身、语、意业这三业行为要做到尽善尽美，这才是圆满。尽善尽美对谁来说？对众生来说，不是对自己。换句话说，自己所做是为一切众生做最好的榜样，那才叫圆满。我动一个念头，我身体的动作言语，不足为世间人的楷模，那就错了。你要学菩萨，起心动念、言语动作，要给世间一切人做好样子，这叫菩萨行。菩萨行叫自利行，自利就是利他，要懂这个道理，要想到如何做得圆满。
【诸波罗蜜，悉已圆满。慧眼明彻，等观三世。於诸三昧，具足清净。】这一段经文。文字虽然不长，赞叹与会菩萨的智慧德行，这里面的含义非常深广，境界无量无边。清凉大师给我们解释这段经文，他分做三条∶第一个是说明自己修因证果的德行；第二是讲如何再提升自己的境界，菩萨还没有圆满成佛，必须要不断的勇猛精进；第三个意思是自分跟精进向上这两种行，彼此能够相成而不妨碍。经文分成这三段。这是第一段，第一段里面有三句，三句是说三桩事情。第一桩是自利行圆满。“诸波罗蜜，悉已圆满”，这一句话里面含的就很多很多。通常我们所谓菩萨修学六度万行，六度是讲纲领，每一条里面都包含无量无边的法门。在本经文殊菩萨给我们说十波罗蜜，其实十度跟六度只是开合不同而已，实际上内容没有两样。这十个纲领展开来就是经上所讲八万四千法门，八万四千确实有这个数字，不是随便说的，诸位看看《佛学大辞典》、《教乘法数》、《三藏法数》里面都有解释。八万四千依旧是一个纲目，再细说那是无量无边，四弘誓愿里面跟我们讲“法门无量誓愿学”，无量无边的法门。断无量无边的烦恼习气，到功德圆满的时候，怎麽样才叫做圆满？小乘人的圆满只是说见思烦恼断尽了，他就证到四果阿罗汉。大乘法里面的圆满，一般是讲法云地的菩萨，这是十地，第十地的菩萨；也就是菩萨五十个阶位修圆满，从十信、十住、十行、十回向、十地，修到圆满的时候，这才能够讲是“诸波罗蜜，悉已圆满”。从这一句我们就可以肯定与会的这些菩萨，最低限度他们的地位都是法云地的菩萨，通常我们说三大阿僧祇劫圆满。再往上面去就是等觉，就是入等觉位，这个都是称为圆满。第二句是讲利他行满，“慧眼明澈，等观三世”。这个地方我们特别要留意，自利要不圆满，就决定不能够利他圆满。换句话说，利益一切众生做到圆满，决定是自利圆满，这个是一定的道理。经文里面跟我们讲这八个字：“慧眼明彻，等观三世”，佛在这一部经里面，跟我们说如来有十眼，它是每一样都是用十来代表圆满，讲身有十身，讲眼也讲十眼，十眼里面特别标出一个慧眼。过去我们曾经在此地讲过《金刚经》，《金刚经》上佛说如来有五眼，实在讲《金刚经》上讲五眼跟《华严经》上讲十眼，也是开合不同，内容没有两样。慧眼就是五眼里面有慧眼，十眼里面也有慧眼。五眼的慧眼是排在第三，十眼里面的慧眼也摆在第三。明彻，明是十眼里面的智眼，彻是十眼里面的慧眼。这也得要将这十种眼略略的说说。第一种“肉眼”，五眼跟十眼里面都有。肉眼见色相，就是我们每一个人现前都有，我们睁开眼睛看到外面形形色色，这是肉眼的功能。对於这些色相你见到了，见到之後你了解多少，这就要讲智眼跟慧眼。十眼并不是说肉眼之外又出来九种眼，不是的。第二种“天眼”，天眼能够观察众生的心，也就是说众生起心动念。我们有没有？如果我们心地清净，现在人讲头脑清楚一点，不被外境迷惑，对於妄想、分别、执着淡一些的人，我们常讲看得淡一点，你也就有一点小天眼。能够看出一切众生起心动念，微细的念头我们见不到，粗的念头我们能见到，从哪里见到？从他的思想言行当中可以能够观察到。这桩事情并不很难，现代的社会由於外面境界诱惑的力量太强，而一些人自己迷在五欲六尘当中，自己不能自觉、不能自拔。虽然也有一些学佛的同修明白一点佛理，佛讲的这些道理，可是敌不过烦恼习气，日常生活当中还是受烦恼习气控制，依旧是在造业，这是常言所说明知故犯。如果有这种情形，要不能够提高高度的警觉性，认真的忏悔，改过自新，前途不堪设想，这是实实在在的话。宋朝，我们在《往生传》里面，《净土圣贤录》里看到的莹珂法师，破戒作恶的出家人。他的好处就是警觉性很高，自己非常清楚坏的习气、坏的毛病，天天在造恶。如果佛在经上讲的话要不错，他自己想想将来一定堕地狱；想到佛说地狱境界的苦，他就恐怖，害怕。如果我们细细去读《地藏菩萨本愿经》，《地藏经》康熙年间青莲法师，他的法号就是用青色的莲花：青莲，给《地藏经》做了一个《科注》。《科注》里面将世尊许多经论里面所说善恶因果的报应，他都引用，所以这个注解好，读这个注解等於他把这些参考资料全部给你搜集，不必到别的地方去找。细读他的注解，我们就更清楚、更明白，地狱苦不堪忍受，时间之长都是讲无数劫，单位是用劫来算。如果我们想到这桩事情，能不认真去修行吗？莹珂法师值得我们作榜样，他的业障重、习气深，自己不能控制自己，所以就向同参道友请教，有没有方法救救，请教别人有没有方法来救他。其他的这些同参道友就送一本《往生传》给他看，他看了之後深受感动，就关起房门念阿弥陀佛，念了三天三夜，时间不长，感应不可思议。这什麽原因？生死心切，救命要紧，他知道问题的严重性，三天三夜不眠不休，把阿弥陀佛念来。阿弥陀佛告诉他，你的阳寿还有十年，这十年当中你好好的修行，到你命终的时候佛一定来接引你往生。莹珂法师跟阿弥陀佛说：我的烦恼习气太重，我控制不了，经不起外面诱惑，外头境界一诱惑，我又要造罪业，这十年不得了，我要造多少罪业？这一想就不对，我十年寿命不要，我现在就跟你走。阿弥陀佛也就接受，佛就告诉他：这样好了，三天之後我来接引你。莹珂法师说：行，三天行；三天可以不造业，能控制得住。他把房门一打开，告诉大家三天以後他往生。寺庙的人对他了解太多，无恶不造，破戒犯规，三天你就能往生？但是看他的口气又不像是妄语，好像是真的，反正三天的时间不长，大家就等着瞧。到第三天，果然他请这些同参道友念佛给他送行，真的往生，证明《弥陀经》上所讲若一日、若二日到若七日，不错，一点都不假，这是值得我们学习。我们要学他高度的警觉心，如何能在境缘当中控制不犯？《华严经》上讲得好，第一个你要看破，看破之後要放下，看破是明理，了解十法界依正庄严的真相。这个真相是相有体空，《般若经》上讲“缘起性空”，十法界依正庄严都是缘起，不是真的。所以顺境也好、逆境也好，善人好事也好、恶人坏事也好，统统是缘起性空。我们明白这个道理，了解事实真相，这叫看破。《金刚经》上佛教给我们“一切有为法，如梦幻泡影”，这是告诉你十法界依正庄严是梦幻泡影。它存在的时间多长？“如露亦如电，应作如是观”，这是看破。存在的时间给你讲真话，如电，闪电一样。这一桩事情，在《华严经十定品》里面要讲到，讲得很微细，闪电的时间已经很长很长，比这个还短的是刹那际，这是给你讲真话、讲实话。而我们现前看到好像人的寿命有几十年，几十年就是经上讲的“如露”，露水，是什麽意思？刹那际的相续相，不是真的。哪有一法是真的？世间十法界如是，一真法界也不例外，唯有真如理体是真的。这个理体没有相，虽然体性上没有相，但是它能现一切相。所现的相，一真法界跟十法界，这是所现的相。相碍不碍性体？不碍；性体也不碍幻相。释迦牟尼佛四十九年千经万论、千言万语，都是给我们说明这个事实，我们真的领悟、体会到，就看破，看破之後自然就放下。放下什麽？放下一切分别、执着，我们在这个世间随缘，随缘就过得很自在。诸佛如来有五眼、有十眼，我们如果能用用功，虽然不能入佛这个境界，相似的境界是决定可以得到。我们要问，我们在日常生活当中，处事待人接物，还有没有分别？还有没有执着？你如果没有分别，人家说你白痴，你难道连个黑白都不知道？你要不执着，人家把你当傻瓜，你要受尽欺负、受尽折磨，哪有好日子过？在这个时候怎麽办？也有分别、也有执着，要学永嘉大师“分别亦非意”，这就是过佛菩萨的生活。我有没有分别？有分别，随顺众生的分别而分别，自己确实没有分别，随顺众生；随顺众生的执着而执着，自己确实没有执着。给诸位说就不造业，不但你不造恶业，善业也不造，善、恶业都没有。然後你在生活、处事待人接物还是有善、恶，怎麽会没善、恶？善、恶都变，变成什麽？变成净业。你造的一切善，因为你不执着善、不分别善；你造的恶，也不执着恶、也不分别恶，善、恶业统统变成净业。换句话说，只要有我、有我所，你就落在善、恶两边，善因就有善果，恶因就有恶报。善果，三善道；恶报，三恶道；你就没法子脱离。这个地方是个关键，如何把这个关键扭转过来？你一定要发大菩提心，这是佛在经上，一切经论里头，时时刻刻在劝勉我们发菩提心，往生净土。《无量寿经》上三辈都把“发菩提心”列在第一句，本经善财童子五十三参，善财童子每见一位善知识，第一句话就说“我已经发阿耨多罗三藐三菩提心”，这一句就是发无上菩提心，决定不能够疏忽。我们发菩提心怎麽发法？真发。过去我迷惑、我颠倒，我起心动念为自己；现在我明白、我觉悟，我发菩提心。发菩提心就是跟诸佛菩萨一流的人物，起心动念不为自己；为一切众生，为正法久住，为弘法利生，我们学佛四众弟子都要发这个心，这个心要发得真、要发得恳切，没有为自己。今天无论我们是什麽身分，无论从事哪一个行业，都是为了帮助一切众生觉悟，这就叫行菩萨道。一切时、一切处，我们能够接触到的一切人、事、物，都应当把佛法介绍给他们。前面跟诸位讲过，维摩居士给我们讲道场，这个讲堂我们每天在这里讲经说法是道场；诸位居士，你们回家，你们家庭是道场，你们对你们家人也不能够间断讲经说法。讲经说法不一定要用言语，意业清净、慈悲，你以清净心、慈悲心对你一家人，你是意业在说法；口业柔和软语，你就是口业说法；身体为家里面每一个人服务，把家事料理得整整齐齐，让一家人生活过得非常舒适，你是身业在说法。你要把家庭看作道场，无我、无我所，我觉悟了，为这些众生服务，为众生不为自己。这个家做整齐，做一个好样子，这个家就是所有一切家庭的好榜样，你是个模范的家庭、菩萨的家庭。不必宣扬，自自然然日久天长能影响你的乡党邻里、亲戚朋友，你不是在做弘法利生的工作吗？让人家很明显的觉察你，你在学佛之前跟学佛之後，完全变成两个人，给诸位说，容貌也变，体质也变。从前容貌是凡夫，业报之身；现在菩提心一发，为佛法、为众生，你这个容貌是菩萨的容貌，你再仔细一看，愈看愈像菩萨、愈看愈像佛，怎麽会一样？相随心转，在家里面就成菩萨、成佛。你要是经商开个店，你那个店是道场，所有来的顾客就是你度化的对象，待他真诚，和颜软语，就用四摄法摄受。四摄法∶布施、爱语、利行、同事。所以你那个小店面就是大道场，度人成佛，帮助一切众生破迷开悟。道场在哪里？无处不是道场，无时不在说法。我们要明白这个道理，要了解这些事实，才知道自己应当怎麽作法。时时刻刻，念念都是利益众生，都是弘扬佛法，弘扬佛法是帮助一切众生觉悟。佛法是在一切众生心里面，不在外面，他现在迷而不觉，迷失了，觉悟的人帮助那些没有觉悟的人，让他醒悟过来。所以我们心地清净就有能力观察一切众生，以高度的智慧，善巧方便，助他破迷开悟，离苦得乐。他觉悟了，他又会教别人，辗转教化，我们这个世间劫难才能够消除。劫难之由来是由大家的共业所感，劫难的消除还是要从人心上着手，一定要净化人心，帮助一切众生开智慧，智慧跟世智辩聪不一样。“慧眼”，在本经里面讲，见一切众生诸根境界。天眼是见众生心，慧眼是见众生的根性，诸根是讲根性。他是什麽样的根性，诸佛菩萨看得清楚，所以说法就契机。任何一个众生，只要遇到佛陀，佛给他说法，很少不开悟的，很少不证果的。我们在经上看到，最低限度听佛说法，他都证须陀洹果，真管用。只有一类的人，天天在佛菩萨面前，跟着佛菩萨也不能证果。哪一类人？提婆达多。天天跟在佛的周边，他为什麽不证果？他的妄想、分别、执着太重，恋慕世间的名闻利养，他只看到很多人恭敬佛、供养佛，他看到很难受，一定要取而代之，所以天天听佛讲经说法他也不能悟，这个在佛经里面叫阐提根性。造无量无边罪业，破和合僧，断众生的法身慧命，果报在阿鼻地狱。实在说经里头有《提婆达多经》，释迦牟尼佛说出这个因缘，提婆达多真的是坏人吗？不是，菩萨示现的。菩萨为什麽要做这个示现？菩萨晓得世尊灭度之後，佛法传递还有一段相当长的时间，正法、像法、末法，正法一千年，像法一千年，末法一万年，还有一万两千年。这一万两千年佛不在世，佛的弟子代代承传下来，将来僧团里面佛的这些弟子身边，也有提婆达多一类人物，所以释迦牟尼佛在世就做了一个表演给你看。确实有这些人来破坏佛法，你就要觉悟；你觉悟，不受他害，不但不受他的害，还要受他的利。利是什麽？更坚定自己的信愿，坚定自己的修行。所以这些人给我们做逆增上缘，我们接触这个境界，不受其害反受其利，给诸位说，他也有功德，他也有好处；如果我们受害，我们堕落，他也堕落。所以我们对这些恶性的众生，我们也要度他，一片慈悲，决定不能够怀恨，决定不可以有报复的意念，要用大慈悲心怜悯他们做逆的示现，要帮助他。一个人一生当中，心善、言善、行善，即使你妄想、分别、执着放不下，你也决定生天，来生一定得人天福报。无贪、无嗔、无痴叫三善根，必须把贪、嗔、痴三毒连根拔除，我们的佛就没有白学。你的根性好、根性善，你的心地好，存心好，你的境界好。为什麽？境随心转，现在外国人讲磁场，你的磁场好，磁场就是境界；确实人家接近你都感觉得很舒适、都感觉得很快乐，你的磁场好。如果你心胸邪恶，那个磁场不好，人家接触你的时候都感觉得寒毛直竖，身心不安，那就是境界不好。境随心转，我们一定要存好心，行好事，说好话，做好人。无论遇到什麽境界，我们守住自己的原则，就是自行化他，就是利益众生，利益社会。第四“法眼”，法眼所见的是一切法的实相，实相就是从相上见到性。性是什麽？性是空寂的。佛教给我们的方法，就是教给我们明心见性的方法。佛在《金刚经》里的偈子，“一切有为法，如梦幻泡影”，你要在一切法里面看到相是梦幻泡影，你就见性，你就见到诸法实相。禅宗里面讲明心见性，性是什麽？性是万法皆空，一切法的体性不可得。体不可得，从体现的相可不可得？也不可得。不可得，你以为可得，这是一个错觉，是个幻想，不是事实，确确实实不可得。别说死了以後，这是生不带来，死不带去，一场空，这个时候有那一刹那的体会；自己还没有死，看到别人死，警觉性高的，一看到人死，摇摇头，一场空，一场梦。其实我们那一个人每一天不死一次？你每天晚上躺在床睡着，不等於死了一样？睡熟的时候，人家把你的身体抬走你都不晓得。我们试想一想，当睡着的时候，在梦中的时候，哪一样是你的？不但身外之物不是你的，你在作梦的时候身体都不是自己的，要有高度的警觉。所以念佛人，我常常劝勉同修，真正求生西方极乐世界，每一天晚上上床一睡觉，躺在那里念阿弥陀佛，就求阿弥陀佛来接引。天天盼望着阿弥陀佛来接引，今天阿弥陀佛没来，到临命终时阿弥陀佛真来了，你一点恐怖都没有，你生欢喜心，我天天盼望，今天真的盼望到了，阿弥陀佛来了，欢欢喜喜、快快乐乐跟他走，一点恐怖忧虑都没有。所以要天天放下，天天准备往生，不要等明天，不要等明年，没那麽长的时间。活一天算一天，活一天为众生、为佛法，没有自己，真正到无我、无我所，给诸位说，你已经证果。什麽果位？最低的果位，你就证了须陀洹果，须陀洹破了身见，三界八十八品见惑断掉。我们现在能做得到，只要你真的觉悟，念头转了：我，空的、假的；我所，全是假的。这个躯壳身体在这个地方是乘愿再来，是到这个地方来示现，帮助佛弘法利生，帮助一切众生破迷开悟，就是为这个事情来的。你这个念头这麽一转，你就证得须陀洹果，你不是凡夫，已经入了圣人一流，决定不堕三恶道。所以这个“我”，害死人，我相信我们在座的同修们，其中必定也有几个契入这个境界。这一个法会无量功德，会会都有人入境界，会会都有人开悟证果，这个法会多麽殊胜。这是讲你见到性，从相上见到性。“佛眼”，那是圆满的，如来在果地上见十方如来究竟圆满的智慧德能。佛在大乘经里面，将如来果地上智慧德能也归纳为十种：十智、十力，力就是能力。超过菩萨的智慧德能，这是佛眼才能见到，所以说佛佛道同，这是究竟圆满的果地。“智眼”是见一切法，见诸法。一切法有体性、有现相、有作用。实在说，这就是给我们讲“佛”这一个字，通常讲三种觉、三种智；一切智是体，见体；道种智是见相；一切种智是见一切法的作用。这三种智就是如来在此地讲的智眼，对於宇宙之间一切万象无所不知。因为经文里面有“慧眼明彻”，明就是指十眼里面的智眼；智眼的意思，简单的讲，真的是宇宙万法无所不知、无所不能。也许初学的同修听到不太容易接受，这可能吗？不但初学的同修很难接受，我还遇到些老法师都怀疑。比我长一辈的老和尚，也讲经说法，通宗通教，著作等身。有时候我们在一起谈话谈起来，讲到佛经上赞叹佛的万德万能，他给我们解释，他说：万德万能不可能，这是赞叹的话，不是真的。我们是晚辈，听了之後也不敢给他辩论。其实这个话是真的，不是假的，怎麽晓得是真的？因为十法界依正庄严是我们自性所现的，《华严经》上讲得很清楚，唯心所现，唯识所变。你要是明心见性，那有不通达？自性所现的一切万法，自性那有不通达的道理？你没有见性当然你没有法子通达，你也认为那是不可能的事情。那个不可能是你的妄见、是你的妄想，不是正知正见；是你的妄想、是你的分别、执着，不是事实。我们细细体会佛经里面所讲原理原则，在原理原则上讲得通，而在古今这些修学大德所表现，我们也能够取到很好的证明。在中国佛门里面人所周知，唐朝禅宗惠能大师。他不认识字，没有念过书、没有读过经，也没有听人讲经过。惠能大师一生，你看他的传记，没有在哪一次，到哪个地方听法师讲经，没有，没有过。可是世出世间一切法，你问他，他都很内行，一点都不外行；佛门里面相宗、性宗他都通达。他答覆法相，他所讲的八识，言语多麽简单，讲得透彻；他没学过。没有听过《法华经》，法达禅师在他面前，他叫他念《法华经》，念给他听；念到第二品：方便品，他就告诉法达不要再念，我完全明白。《法华经》二十八品，听了两品，後头不必读。给他讲《法华经》大意，法达开悟了。他那一样不懂？这就证明，除非你没见性，你要见性，世出世间法一切法没有一样不通达。佛法之可贵处，佛法之真实处，就在此地。佛并不是要传授我们知识，那你就完全搞错。传授知识，这不是人师，佛称为天人师，那怎麽能称为人师？佛传给我们是真实智慧，不是知识，是传给我们明心见性，这才可贵。所以在利他行满，用慧眼明彻；彻，就是慧眼的意思。慧眼彻见一切众生根性境界；智眼无所不知、无所不能，这是十眼里面两种。底下讲“等观三世”。说三世必然就包括十方，空间讲十方，时间讲三世：过去、现在、未来。我们今天为什麽不知道？有障碍。障碍是什麽？妄想、分别、执着。这里面妄想、分别、执着最严重的就是我：我执、法执。佛在经上说，破了我执，你就证阿罗汉果；破了法执，你超越十法界，最低地位圆教初住菩萨，别教初地菩萨，破了法执。诸佛菩萨示现在我们世间，他我、法二执确确实实没有，但是为了教化众生方便起见，一定是恒顺众生，随喜功德，他修的是这个。《楞严经》里面讲“随众生心，应所知量”，示现的，不是真的。这也就是六祖问永嘉，分别亦非意，这个妙；我的分别，不是我有分别，是你们这麽分别，我随顺你的分别而分别，随顺你的执着而执着；你们大家都把这个东西执着是我，我跟你交流的时候也说我，你们说这个“我”有执着，我说这个“我”没执着，这就叫分别亦非意，执着亦非意，你才能入境界。我们常讲入佛境界，入佛境界难懂；听说佛，佛不是我，入他的境界去。大家这样想法，这个想法真想到十万八千里去了。入自性的境界，这就是佛境界，佛境界是明心见性的境界。诸位同修一定要细细的去想一想，我们也随顺众生叫你想，佛法里面的术语叫“参”。参是什麽？不用心意识就叫参，落在心意识里头叫想。好好的去思惟，要把这个道理想通。我们在这一生当中要得殊胜的成就，超越我们过去生生世世，在这一生当中一定要把念头转过来：为佛法、为众生，决定不为自己。这个念头一转，给诸位说，我、法二执纵然不能断乾净，也少了一大半，对於我们在这一生当中修行证果真的有把握。如果诸位同修真有这个警觉心，真的向这个方向去做、去努力，舍己为人。说个舍己为人还不行，你还有自己，还没有忘掉。自己都没有，还舍什麽自己？没自己，舍己都没有，只是为人。我们华严这一会，照现在的进度来看大概是四年到五年，这四年到五年果然你每一会都来参加，我想肯定会证果。为什麽？天天在熏习，长时间在熏习，时时刻刻在提醒我们自己。凡夫修行所以不能契入境界，就是说一日曝之，十日寒之，断断续续，所以烦恼容易起现行；天天在真干，烦恼就能够降伏得住。尤其现在这个道场，晚上这里讲经，帮助你看破。白天四楼的念佛堂，你到这个地方来一心持名，帮助你放下。进念佛堂，什麽都不想，放下万缘，一心专念阿弥陀佛。解行相应，那有不成就的道理？这个道场必定是诸佛如来护念，龙天善神保佑。这一段菩萨众介绍完了之後，下面就跟诸位介绍金刚神，金刚护法神，都在这个道场。底下第七“光明眼”，见佛的光明，佛的光明无量无边，光明里面的功德不可思议。第八种叫“出生死眼”，见大涅盘。第九种“无障碍眼”，见《华严经》上所讲四无碍法界：事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍。第十种眼叫“一切智眼”，见普门法界。普门法界就是我们四弘誓愿里面讲的法门无量，无量无边的法门他统统都见到；见就是明了，无量无边的法门都明了，不学都明了。这十种眼简单介绍到此地。这是“慧眼明彻”这四个字。“等观三世”，等是平等，三世、十方包括十法界。十法界里面平等观，给诸位说，十法界就是一真法界；不是说十法界之外，还有一个一真法界，那你就搞错，跟经义就相违背。经上不是告诉我们，“一即一切，一切即一”，又给我们说“入不二法门”。如果一真法界跟十法界是二，你没入门；一真法界跟十法界不二。不二的现象是什麽？不一不异。不一，一真法界跟十法界不一样；不异，没有两样。不一样，又没有两样，到底是一样、还是不一样？大家回去慢慢参，事实真相给你说出来了。所以我们要能够平等看这个法界，不是普通人！谁能用平等心？平等心是真心，离开妄想、分别、执着就平等。《无量寿经》的经题“清净平等觉”，平等心重要，诸法平等。不仅仅是法门平等，万法平等，佛与众生平等，极乐世界跟阿鼻地狱平等。你能看出来吗？我们讲很粗浅的，不一不异。不一，相上不平等，相是两样；极乐世界是清净庄严，地狱是恶劣到了极处。相不一样，性平等，这个我们好懂，这个说法大家会点头，性是平等。如果给你说性平等，相也平等，你就不好懂，你就难懂。其实给你讲，相是平等的，迷的人相不平等，事不平等；悟的人相平等，事也平等。怎麽个平等法？《金刚经》上不是明明白白告诉你吗？“凡所有相，皆是虚妄”，那怎麽不平等？极乐世界的相是虚妄，阿鼻地狱的相也是虚妄，虚妄跟虚妄怎麽不平等？平等。诸佛菩萨到地狱里面度化众生，现地狱的相，他受不受地狱果报？不受。但是在形象上、事相上，好像也跟他们一样在受；实际上不受。造作地狱业报的人在那里受，那真有苦受，他真受苦；菩萨在那个里面示现这个相，不受苦。像释迦牟尼佛这经上有这个故事，释迦牟尼佛曾经也下过地狱，那个地狱叫火车地狱。这个火车是个车，完全是火，铁都烧得红红的。地狱的人要把自己的筋抽出来，当作绳索去拉这个车，你说那个多苦；几个人合拉这个车，拉的人太痛苦了。释迦牟尼佛就发了个慈悲心，跟那个小鬼说：他太可怜，我抽两条筋可不可以？送一条给他来拉。那个小鬼看了，恨透了，拿个狼牙棒一棒把他打死；打死就出去，出地狱，在地狱里面他还发了个慈悲心。诸佛菩萨也常常在地狱里头示现，受罪的人有苦，他也有这个形式，但是不受苦报。同样的道理，地狱如此，畜生也如此，饿鬼也如此，人天也如此；人天里面纵然富贵享乐，他有没有真的享乐？没有。他的心永远是清净、永远是平等，清净、平等、觉，这叫大权示现。菩萨能够大权示现，我们一般讲乘愿再来，我们行不行？行。真的能够学到，这个不是假的。只要我们自己真的觉悟，知道身心世界幻化不实，对现前一切万法决定没有留恋，在这个境界里头决定不起贪、嗔、痴、慢；再发心能够为一切众生，能够为佛法久住，佛法久住众生才有福；这个念头一转就乘愿再来，这个念头一转，超凡入圣。所以诸佛菩萨给我们示现目的何在？《华严》说得好，给我们作榜样，要我们效法。明白人，根性利的人，聪明人一看到这个样子，一学他就学会，即身成佛。利根的人一下就能够超到十住位，从初住到十住，这个地位不等，一下就超越；这一下超越，就超越十法界，那多快。根性再钝的人，也觉悟了，不能超得这麽高，给诸位说，也能超入信位。圆教十信位，不得了，圆教的初信等於小乘的须陀洹果。初信位就是证果，三不退里面你证的是位不退，绝对不会再退到凡夫位。这多麽殊胜，这多麽难得，这是真正解决问题，解决我们无量劫来没法子解决的问题。我们在这一生当中，遇到这个不可思议的法门，证入才是真正的成就。这个世间所有一切法全是假的，为什麽？不能够离开生死轮回，不能够断烦恼。这个念头一转，烦恼一起会顿断。圆顿大法，没有能跟这个相比。等观三世，如果没有慧眼明彻，意思是讲没有慧眼、没有智眼；慧眼是辨别，智眼是了断。再看底下一句，“於诸三昧，具足清净。”这一条也是我们要认真学习，你要学会，你的生活就自在，真正帮助你在这一生当中离苦得乐。无论是过什麽样的生活，从事什麽样的工作，我们处在那一种环境里面，都可以离苦得乐。什麽叫三昧？三昧是梵语音译过来，它的意思就是正受；三翻作正，昧翻作受。正受的意思就是正常的享受，诸佛如来他们的日子是过着正常的享受。正常的享受就是，我们净土法门里面常讲极乐，这正常的享受。六道凡夫享受不正常，佛用归纳的方法，将六道凡夫的享受归纳为五大类∶苦、乐、忧、喜、舍。我们在日常生活当中，就是这五种在转，也是在轮回，这个日子很难过。身有苦、乐。苦的时候多，乐的时候少。心里面有忧、喜。忧的时候多，喜的时候少。偶尔也有一个不苦不乐，不忧不喜的时候，那个很短暂，不能持久，那叫舍受。总而言之，六道的凡夫从非想非非想天一直到阿鼻地狱，所享受的都不出这五大类。色界以上我们知道他是在禅定当中，禅悦是乐。禅悦是属於哪一类？舍受。他能够保持身不苦不乐，心不忧不喜，保持在这个境界里头。为什麽叫舍受？因为他不能永远保持；如果说永远保持，这就叫三昧，就不叫舍受。非想非非想天，他这个境界能够保持八万大劫，八万大劫要是比无际的时间：过去无始，未来无终；八万大劫还是很短的一个时间，不长；过去无量劫，未来无量劫，八万算什麽，所以他还是叫舍受，不能叫三昧。什麽人得三昧？阿罗汉以上，这超越三界；超越三界不是凡夫，是圣人。楞严会上佛给我们讲，阿罗汉证九次第定，证得三昧。世间的定功是八个阶段，叫四禅八定；八定里头包括四禅，不是四禅外面还有八定，四禅再加四空定叫八定，这是世间禅定。第九定出了世间，超越六道轮回，这个时
候叫三昧。他的受用清净，实在给诸位说心清净，我们要明白这个道理。如果心不清净，想我们的生活一切受用清净，怎麽能得到？万法唯心，宗门里面说得好，“若人识得心，大地无寸土”。所有一切大乘经，世尊无时无刻不在那里有意无意的点醒我们相应之法。要相应，与什麽相应？我们今天都是修念佛，《无量寿经》上讲清净、平等、觉，与清净、平等、觉相应就对。如果不能与清净、平等、觉相应，你就从事上来说，与阿弥陀佛相应也行。念念心里面有阿弥陀佛，这叫念佛。念佛不一定念在口上，心上真有。中国的文字，“念”这一个字是会意，它上面是个“今”，下面是个“心”，今心；现在心上有，那就是念。我们现前一念之心里面有阿弥陀佛，这个就是真正念佛。大势至菩萨在楞严会上告诉我们，“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”，忆、念都是心里头有，心里面真有阿弥陀佛。二六时中不间断，这种人哪有不见佛的道理？古德告诉我们，“但得见弥陀，何愁不开悟”，这也行。所以你能够与阿弥陀佛相应，与清净、平等、觉相应都行，经上讲“一念相应一念佛，念念相应念念佛”。我们一念相应，我相信我们同修都有，一念相应就像闪电一样，时间太短，第二念就不相应。如何能保持第一念，让它念念相应，我们就成功，我们这个心就真正住在三昧。“於诸三昧”，诸是多，我们的受用太多，在生活起居、处事待人接物，一切时、一切处，点点滴滴都与阿弥陀佛相应。一切时、一切处，无论做什麽事情，与阿弥陀佛相应，或者与清净心相应、与平等心相应。清净，不被尘缘所染就是清净，再说得明显一点，不生烦恼。如果我们在一切时、一切处，心里面起了贪嗔痴这妄想，清净心没有了；顺境里面不生贪爱，逆缘里面不生嗔恚，这心才叫清净心。平等心不起分别，无论境缘好丑不生分别，见诸佛菩萨，跟见一切小动物、见一切饿鬼、地狱，一个样子，一心恭敬；普贤菩萨教给我们“礼敬诸佛”，一个真诚心，一个恭敬心，这就平等心现前，与平等相应。我们对佛真诚恭敬，我们对人也真诚恭敬，不差分毫；我们对物也真诚恭敬，我们对这个毛巾、对这个茶碗，跟对佛那个真诚恭敬没有两样，这平等心现前。於一切法，觉而不迷，这就是智眼。一切法的体相、因缘、果报、作用，清清楚楚、明明白白，与觉相应。这功夫在哪里用？生活里面用，穿衣吃饭，处事待人接物，一切时、一切处都能够与觉、正、净相应。也就是说，无论在什麽环境里面，好的环境也好，不好的环境也好，不生烦恼，不起执着，不起分别。不起执着是清净，与清净相应；不起分别，与平等相应；清清楚楚，与觉相应。事缘无量无边，这叫诸三昧。怕的是诸三昧，诸位还有一点疑惑，我们再举例来说明。譬如我们讲五欲：财、色、名、食、睡。我们对财放下，一切财宝摆在我们面前，不生贪爱、不起执着、不起分别，也看得清清楚楚、明明白白，我们在财里面得三昧，财宝里面得正受。色里面亦复如是，美色没有贪爱心，丑陋之色也没有一点分别心，境缘清清楚楚、明明白白，你在色法里面得三昧。所以法无量无边，这就讲你样样看得破、样样放得下，就叫做诸三昧。你只要有一样放不下、有一样看不破，那一样里面都会产生障碍。障碍你见性，或者障碍你见性不得圆满。这个地方所讲，他具足清净，具足是圆满的意思。所以从经文里面看，这一些菩萨个个都是法云地的菩萨。不是法云地的菩萨，不可以讲具足，不可以说圆满，於诸三昧他总还有几条还没有达到圆满。说圆满决定是三大阿僧祇劫修满，证得十地的果位。我们要学，虽然我们是薄地凡夫，一品烦恼都没断，十地菩萨的行门，我们可以学。不但是十地菩萨，如来果地上的行法；等觉菩萨还讲修、修因，如来果地上没有修，只讲行，我们初学的人都可以学习。如来果法我们都可以学，何况菩萨法？问题是我们懂得、明了，真肯学，这个才行。三昧也叫等持，持是保持，等是平等；换句话说，永远保持你的心境平等，这也叫三昧。无论在什麽时候，无论在什麽场所，无论面对什麽样的环境，境有两种：人事环境、物质环境，你都能够保持一个平等心，这叫三昧。境缘复杂，无量无边，所以称之为“诸”。我们学习应当从哪里学起？这就跟治病一样。我们身上现在的病太多，现在我们去求医治疗，哪一个病是要命的先治，先把命保住。次要的病，还不至於要命的慢慢治，每一个人的病况不一样，所以自己一定要替自己好好的诊断一下。在我们烦恼习气里面，哪一种最重，先从最重的下手。如果我们贪心很重，贪嗔痴比较贪心重，先断贪；如果嗔恚心很重，先断嗔恚；愚痴心很重，先断愚痴。重的先下手，重的烦恼断掉之後，轻的容易对治。贪里面范围很广泛，如果贪财，我就先从贪财这一条下手。佛给我们讲布施，布施很难，散财难舍。这个里面你就要有真正觉悟，我要不舍财，必定被贪财所害，贪财会叫我堕饿鬼、堕地狱。如果只有贪财，没有犯其他的罪，堕饿鬼；因贪财而造作其他的重罪，那就要堕地狱。财是假的，不是真的。古钱，你们看看中国，到博物馆里面看，夏、商、周用的古钱，做的形式像个小船一样，上面刻了个字是叫布，布是散布；船是水里头流水，叫泉，我记得是泉，泉是流动的。就说明古人聪明有智慧，财宝是在你面前流过而已，不是你的，你不要认为是你的，佛在经上讲五家共有。人往往为贪财、积财得杀身之祸，你能够把它舍弃掉，你一生平平安安过日子。所以有财一定要懂得施，施的果报、福德不可思议。你要有方法把这个问题解决掉。哪一个病最重，就从这个病上下手。你要贪名，名也是祸害，不是好事情；惹人嫉妒、惹人怨恨，都不是好东西。权力、地位是斗争的根源，日子都不好过，不管你得到、不得到，总而言之，都给你带来一些苦难，一定要觉悟。明了之後，看清楚这些事实真相，彻底放下，不再搞这些分别、执着，你就得三昧，你就得清净。佛告诉我们，清净、平等、觉才是真的享受，真正的幸福。心地永远跟清净、平等、觉相应，日常生活当中，工作处事待人接物，恒顺众生，随喜功德，在这里面自度度他，功德就圆满。这一生没有白过，这一生真有意义，这一生当中我们超凡入圣，永脱轮回。我跟诸位说的都是真话，可以证果，只要你真的觉悟，念头一转，最低限度，我们不讲高，高我们未必能做到，圆教初住菩萨，小乘须陀洹果，我们决定可以证得，入这个位子就是超凡入圣。
〔二〕 利他行满【辩才如海，广大无尽。具佛功德，尊严可敬。知众生根，如应化伏。】这三句是第二个小段，利他行满。前面都是说自利行满。这就是佛法里面常讲“三轮化益”，教化众生的利益；三轮是讲身、语、意。第一句是语业，“辩才如海，广大无尽”。佛在经上告诉我们，如来果地上成就圆满的四种无碍辩才，如一般所说。菩萨也有四无碍辩才，没有佛那麽圆满。凡夫要想得无碍辩，才能够讲经说法，但是必须要得佛力的加持，得佛力加持一定要以真诚、清净、慈悲心，这才能有很显著的感应。“辩”，意思是说很巧妙的，将佛所说甚深之理能够显示出来，我们常讲深入浅出，这属於辩。“才”，通常我们讲才华，说的是应机施教，观察众生的根性，应当怎麽说，说得非常恰当。同样是一部经，众生的根性不相同，说法的这些大德们讲法就不一样。这个例子非常明显，我们一定要能够体会。我们试看自古以来经典的注解，就能体会到这个意思。譬如《金刚经》，注解最多，几百种的注解，每一个注子说法都不一样。如果是一样就流传不下来，你的注子跟人家一样，那有什麽意思？不一样。为什麽有这麽多不同的注解？实在是众生根性不相同，注解的人必定很适合那一个时代、那个地区众生的根性，他这种说法大家很容易领会，能听得懂，能得利益。实在说注比讲范围要宽得多，注想到什麽？还有没有在现场听经的人，统统都要顾及。现场讲经决定是以现场对象为第一，不在现场那些人没有涉及这个范围，所以这个范围就更小，更容易契机。正是佛所说应以什麽身得度，就示现什麽样的身分，应当给众生说哪一个法门，就跟他说哪一个法门，应机说法这叫才。说法的人为了要适应一切众生的根性，世尊一生当中为什麽说那麽多的法门，都是根性不相同。佛说法无问自说很少，不多见，多半都是有启请。有启请，请法的人就是代表一类的根机。实在说凡夫没有智慧，不懂得请法，见到佛欢欢喜喜，一句话说不出来，这是常有的事情。谁来请法？都是菩萨，都是再来人。他们示现各种不同的身分，就在他自己生活环境、工作环境当中，代表为他这一类同行，有了疑惑、有了问题，向释迦牟尼佛请教，请佛开示，经典都是这麽来的。我们晓得佛说法是应机而说，辩才无碍，人家来问什麽，他就跟他讲解什麽，内容无量无边，浩如烟海。佛的智慧，我们从旁边冷眼来观察，确确实实他那个智慧是取之不尽，用之不竭。三世、十方好像没有一样他不知道，他说法巧妙之处，实在讲他也是有原则，原则是依二谛；二谛就是真谛跟俗谛。真谛是依佛自己境界而说，这是讲宇宙人生真相。不是凡夫的境界，凡夫很难接受，而且凡夫听到总不免疑虑重重，所以佛经里面就有很多这些随顺众生而说的，这叫俗谛；随顺我们的知见，随顺我们的常识，我们听起来很容易接受。佛给我们讲五戒，很容易接受；讲十善，想想很对，也很容易接受，这是俗谛。如果佛讲“空不异色，色不异空”，我们就很难接受，一般人听了就有疑惑，那是随顺真谛说的。这是说法两个原则。因此，我们将佛说法以大海来形容，佛法大海。我们在此地要学佛的辩才，要学佛的智慧，要学佛面对一切不同根性这些众生，有能力善巧去应付。平常要真诚的学习，唯有真诚才能感应道交。当然，如果为接引一切众生，常识的确是要丰富，平常多看、多听。多看、多听，给诸位说不必强记，你看多、听多，有印象就行。印象是阿赖耶识里面含藏有种子，在感应道交的时候，这些种子自然就起现行。这是我们有准备，不能说毫无准备，有准备也要求感应，两者都重要。第二句“具佛功德，尊严可敬”。这说的是身业，身要具足如来果地上的功德。佛的身是什麽？戒律。戒是佛身，经是佛语，禅是佛心。戒律广义来讲，守法、守规矩，不失律仪，显示出甚深的智慧。所以接触大众，大众自自然然他就生尊敬之心，所谓是恭敬之心油然而生。内有诚敬，外有威仪，也就是我们一般常讲，一定要给一切大众有好感，所以身相就很重要。接触一切大众，对你都能产生好感，他才愿意接受劝导。我们今天讲教诲，不敢说，我们可以讲劝导，他乐意来接受。这就是“具佛功德”。末後一句“知众生根，如应化伏”，这是意业。众生的根性不相同，差别就太大，无始劫以来习气的薰染，造成了种种不同的根性。佛菩萨没有问题，他一接触就了解，佛是六通、三明都达到究竟圆满，所以遇到佛是大福报。佛一看你，你过去生，再过去生，你过去无量劫前的事情他都知道，所以他说法契机。我们在经典里面看到，向佛请法的人，佛只给他说了几句话，听了之後他就开悟、就证果，好像开悟证果是很容易的事情，一点都没有感到困难，真的。这就跟大夫治病一样，好大夫、高明的大夫一看就知道你病根在哪里，真的是药到病除，你马上就恢复健康。遇到不是一个好大夫，那就很麻烦，他找不到你的病源，还要拿你当试验，用这个药试试看，灵不灵？不灵，赶快换一种，他没有把握。由此可知，除了佛与大菩萨，他们行，他们没有问题，权教、声闻、缘觉都像是护士一样，你要找他给你看病，总得要试验很多次。你运气好，试验灵了，病就好；运气不好，那吃很多苦头。我们在佛的末法时期，情况就如此。不过佛家常讲“诚则灵”，关键还在我们的诚意，如果有真诚心求法，佛家常讲“佛氏门中不舍一人”。你有诚意求佛，佛菩萨就有感应，必然化现其身来帮助你开悟，帮助你解决疑难，佛菩萨有应化身。这个事情常有，在中国、在外国我都常常听说。凡是遇到佛菩萨，缘胜，你感的力量强，所以佛就很明显来应。另外一种你的善根成熟，善根里面发出来的感；感像电波一样，虽然不是很强，自己也没有觉察到，佛菩萨那边接收到，也能起应，给你做入佛的因缘，增长你的信心。在一般一些同学初学佛的时候，闻到异香，见到光明，也是感应。有些同修来告诉我，初学佛的时候好像常常有，现在这麽多年没有了，是不是退心？不是的。如果常常有就不是好境界，魔境现前，那是魔境界，不是佛境界。佛境界决定不是常常有的，必要的时候他给你明显的感应。初学佛的时候为什麽会常常有？增长你的信心。初学很难相信，总有一些不思议的境界，让你感到非常惊异。我在初学佛的时候，这个事情也遇到很多，前後三年当中应该有十次这麽多。闻到香，很好的檀香，可是我们附近，可以说附近两、三里路距离这个范围，都没有人烧香。我们读经，刚刚学佛，什麽规矩也不懂，展开经本来读经就有异香。到以後学佛的时间久了，我们也知道供养佛菩萨形像，虽然早晚课还不会，但是我们早晨在佛像面前烧一炷香，拜三拜，也有感应；让你觉得这是真的，不是假的，亲身感应，不是听人家讲。有一次在美国达拉斯，有五、六位同修，夏天晚上在院子里面乘凉，聊天谈佛法，忽然闻到异香，从来没有闻过，时间大概有五分钟这麽久，五、六个人统统都闻到。那个时候我不在美国，他们打电话来告诉我有这麽一桩事情，而居住附近没有人烧香，问我这是一桩什麽事情？这种感应，一个是佛菩萨，你有感，他就有应。另外一种是天神，天神从这边经过，看到你们念佛、讨论佛法，他很欢喜，他在那里合掌致敬，在那里停留了一会儿；他这一停留，香气你就闻到，这是小的感应。最殊胜的感应，像从前周邦道居士的夫人。抗战胜利之後，他们住在南京，他南京房子很大，房子外面有庭院，庭院外头有围墙，要经过两个门，经过庭院才能到他居住的房子里面。他太太见到地藏菩萨，这个感应不可思议。地藏菩萨示现是个出家和尚，到她那里化缘，问她化五斤香油。她问和尚：你从那里来？他说：我从九华山来。问了以後，也没给他；这和尚没有化到，走了。走了以後，她突然想到这个事情很怪，进到她家里客厅要经过三道门，没有人开门，这个和尚怎麽来的？怎麽进来？走了以後，忽然离开之後又不见，大门也没有开，怎麽走的？这个疑问终身不忘，她没学佛。以後到台湾，她住在台中，亲近李炳南老居士，就把这桩事情向李老居士报告。李老师就告诉她：是地藏菩萨；她後悔得不得了，当时没有给他五斤香油。地藏菩萨化身，她家里的佣人统统都看到，这是化身。所以以後她接触佛法，学佛能够那麽虔诚，有那麽样的成就，这就是时节因缘到了。佛菩萨表演给你看看，让你觉得佛法是真的，不是假的，让你不能不相信，你亲身经历的。事隔多少年之後才恍然大悟，遇到一个明白人把它指出来，她才晓得，所以她一生供养地藏菩萨，天天念《地藏菩萨本愿经》。宿世的因缘，感应道交不可思议。众生的根性，佛菩萨清楚。我们学讲经，《内典讲座》里也很重视观机，我们没有能力观机，那怎麽样？多打听打听。要到这个道场来讲经之前，先要打听一下这个道场的性质，这个道场是不是常常有人在这边讲经？那些人在这里讲经？讲些什麽经？有那些听众？听众听了之後反应如何？我们只能打听这些来做个参考。这一次他邀请我们来讲经，我们想想对这些众生，我应当讲些什麽？应当怎麽讲法？做一个参考，希望这讲经的法会能够收到好的效果，这是我们凡夫能够做的。总而言之一句话，要养成观机的习惯，在一切时、一切处，我们接触大众的时候留意观察，观察这个人的根性，佛法里面讲上根利智、中下根性，有个概略的明了。平时就能这样练习，临场的时候，坐在讲台上，把听众仔细看一看，大概也就晓得。根性利的人多，不妨往深处说一点；中下根性多，那一定要说浅一点，一定要讲清楚、讲明白，让听众真能得利益，他没有白来。千万不能在讲席上炫耀自己的学问，炫耀自己的知识丰富，那就错了。讲得叫下面人听不懂，自己很得意。真有这样的人，我亲身遇到过。法师讲经讲得非常得意，底下人听不懂。散场的时候有居士向法师请教：法师，你今天讲的东西太深，我们都听不懂。法师怎麽说？法师笑笑：我讲的东西你要听懂了，那还值钱吗？这样讲经的态度完全错了，释迦牟尼佛讲经绝不如是。程度再浅的人遇到佛，佛讲的他都能听懂，他都能觉悟。我们一定要晓得，讲经是为大众讲，不是为自己讲；这跟一般发表论文不一样，发表论文是表现你自己的东西，讲经是一定要契众生的根性，契众生的机宜，契众生的需要，决定不是表现自己。“如应化伏”，如应就是应机；如是要恰恰好跟他的根机相应，适合他的根性，适合他的程度，适合他当前的需要，叫如。化跟伏两个字都是讲效果，现在讲成绩。我们这两个小时讲完了，成绩在哪里？到底有没有效果？这个要多想想，如果这两个小时讲下来之後，听众没听清楚、没听明白，还有很多疑问，我们讲演失败，没收到效果。收到效果，他懂了，他产生变化，化就是变化。什麽变化？原来有疑问，现在疑没有了，这就变化，这是一个例子。伏是降伏烦恼，没有听经的时候心里有烦恼，或者今天遇到一些不如意的事情，心里很不平静，到这个地方听两个钟点经，心平了，伏，他就得利益。讲经着重在明理，降伏烦恼要修静，很有效果。我在美国有几个大城市参观日本人建的道场，美国人自己建道场，他们多半学习日本。日本人比中国人在语言上占了便宜，所以美国佛教百分之九十是日本人的。他们在美国建立道场，决定大多数都是用禅坐，就是静坐。道场里面有禅堂，进入禅堂一句话不说，给个蒲团你去坐，依照禅堂规矩去坐禅，让你轻松，把所有一切念头统统放下，这个对於美国的社会有很大的帮助。因为他们生活很紧张，能够在一个星期有个一、两次到佛堂里来轻松一下，他们非常欢喜，到这个地方来坐几个钟点，一句话不说。我们问这些美国人，参加静坐的，没有一个不欢喜。不说法、不讲经，一门深入。念佛堂的效果也一样，念佛堂这一句佛号，音韵如果念得非常优美，让你听起来很舒适，这是梵音，清净音。这个佛号我们用念佛机带到国外，在美国、在加拿大我们常常都放在身边，有很多人听到之後，欢喜来问：这是什麽音乐？从哪里来的？他喜欢，我们就送给他。他把它当音乐来听，他说这个音乐听了心很静，不烦躁，真正的梵音。今天我们四楼的念佛堂开始。我们出家年轻的法师们，他们早一点到此地来，先到四楼去念佛，到讲经的时间快到了，再排班上来，好。没有听经之前，在念佛堂里面念个二十分钟、半个钟点的佛，心定下来；定心到讲堂来闻法会开悟，讲的人没开悟，听的人开悟，所以说会讲不如会听，道理就在此地。你用清净心，你没有妄想、分别、执着，一心谛听，经上世尊常常嘱咐听众，“谛听谛听”，一心谛听，容易开悟。化就是开悟，伏就是降伏烦恼，这是教学的成果。从这两种成果也能够体会佛的教学两种方法，我们常讲恩威并施。对於性情柔软的人，佛就慈悲摄受；对於刚强难化的，佛也骂人，甚至於也打人。所以从化伏也能够看到他教学的方式、收到的效果。总而言之一句话，都是希望正法久住，这桩事情必须我们四众同修同心同德，把这一桩事情做好，无量无边的功德。真正是像彭际清居士所说“无量劫来希有难逢的一日”，今天在新加坡我们遇到，希有难逢。五楼、四楼现在装潢大都差不多，柱子上，木源居士要我跟它写字。四楼的柱子就更多，四楼是念佛堂，我想了一想不大对劲，昨天我跟他说，如果每个柱子上都写几个字，念佛的人到那里去一看，心里打闲岔，决定定不下来；看看这几个什麽字，再转到那里看看那什麽字。所以我一想，念佛堂里每一根柱子，都挂阿弥陀佛的佛像，让你不管看到那里，统统是阿弥陀佛，一心念佛。讲堂可以，五楼讲堂可以，我们柱子上可以写字，讲堂没有关系；念佛堂不行，不可以打闲岔。我们准备一些佛像，配成镜框，挂到这上面。如果柱子四面，四面都挂，让你无论向那一面看，统统都看到阿弥陀佛。实实在在的想到念佛堂最好对联都不要，看到对联都打闲岔，就是佛像跟佛号就好。
〔三〕 证入境界【入法界藏，智无差别。证佛解脱，甚深广大。能随方便，入於一地，而以一切愿海所持，恒与智俱，尽未来际。】这一段文是讲证入的境界。法界藏，入就是契入，我们一般讲证入，世间一般谚语里面所谓得道，得道就是契入。佛法里面得道、成佛，他得个什麽？“入法界藏”；法界，一真法界，入一真法界。“智无差别”，无差别就是无分别。由此可知，无差别智是能入，法界藏是所入。由此可知，我们有分别、有执着，你怎麽能入？什麽时候我们离开妄想、分别、执着，自然就契入。前面都曾经说过，这个地方说的是理法，理就是真如自性，就是禅宗讲的明心见性，法界藏就是自性。佛给我们讲平等真法界，一真，一就是平等，二就不平等。怎样在不平等里面入平等的法界，这是我们当前的课题。我们当前要明了、当前要学习，在一切差别现象里面入无差别，无差别智就现前。由此可知，一切差别是识，识在分别，智不分别。相宗修行的诀窍叫“转识成智”，这话要说得浅白一点，转分别为无分别就行。你能转得过来，就入法界藏。“藏”是含藏的意思，《佛性论》里面讲有五大类。实在真心本性里面所含藏的智慧德能无量无边，那怎麽能说得尽？诸佛如来一起来尘说刹说都说不尽。佛讲经说法有他的善巧方便，把无量无边的性德分为五大类，那就好讲。第一类，“如来藏”，相宗里面常说，《楞严经》里面也说如来藏。如来是我们修行最高果位上的德号，他就含藏在这个里面，在那里？法界。我们凡夫有没有？有，凡夫叫“在缠如来藏”。我们有如来，佛这十种德号我们统统具足，自性里头本来就具足，但是现在被烦恼障碍住、被烦恼缠缚住，它不起作用，所以叫它做“在缠如来藏”。修行修什麽？就是把这些缠缚解除而已，所以叫解脱。脱是脱离，必须先要把它解除，然後才能脱离。解除什麽？解除烦恼。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，把这个东西解除；脱是脱离三界、脱离六道、脱离十法界，这个时候如来藏现前，那叫做“出缠如来藏”，出了缠缚，经上用这麽一个名称。出缠就入法界藏。这一条是说明一切众生跟诸佛如来无二无别，诸佛如来出缠，我们是在缠，如来藏没有差别。这一点就是我们信心的基础，信心的根源。我学佛能成佛吗？能。凭什麽能？凭我们在缠的如来藏，跟诸佛如来出缠的如来藏无二无别，就凭这个，信心从这建立。第二种讲“自性清净藏”。这是说哪些人？说诸佛菩萨、法身大士应化在六道，应化在十法界，真的是应以什麽身得度，他就现什麽身，现跟我们同类身，好像也在缠。在缠怎麽样？他不染。但是他表演的形象跟我们一样，也生烦恼，好像也有五欲七情，也有分别、执着，跟我们和光同尘。可是里面不一样，里面我们看不出来，我们里面是真有执着、真有分别，他们分别、执着是假的，不是真的。这就是自性清净藏，这是诸佛如来应化在世间，他能应化在世间这个道理、这个基础。我们明白、懂得，我们也不怕下地狱，也不怕变饿鬼、变畜生，为什麽？可以示现这种身相，帮助这些苦难众生，自己心地清净，确实一尘不染。另外还有一个意思，清净自性藏我们有没有？我们也有。我们虽然在缠，在缠自性确确实实还是不染，自性在缠要是被染污，那个事情可就麻烦大，那我们怎麽能成得了佛？成不了佛。自性清净心在缠也不染，但是它不起作用，烦恼起作用，也就是说，我们用智跟识来说大家好懂。我们今天用八识五十一心所，这个没起作用，这个里面有妄想、分别、执着。可是我们自性般若智慧有没有？有，被妄想、分别、执着裹在里面，它不起作用，好像智慧没有，确实智慧有。智慧有没有被污染？没有。智慧还是清净的，只是暂时受到障碍不起作用，什麽时候你把障碍去掉，它的作用立刻就现前。所以智慧不是从外面学得来，是自性清净心里面本来就有。学佛特别是净宗，净宗最注重清净心，这个诸位要晓得。禅宗最注重平等心，一个得到，统统都得到。我们今天讲五个∶真诚、清净、平等、正觉、慈悲，一个得到其他四个统统都得到。禅宗是从平等心上下手，从觉心上下手。我们净土宗是从清净心上下手，这个一定要懂得。第三个是“法身藏”。我们的法身也藏在里面。成佛了证得清净法身，给诸位说，法身就是法界，法界就是法身。你要是契入这个境界之後，你才晓得身土不二，法性身跟法性土是一桩事情，不是两桩事情。相上两桩事情，理上一桩事情，所以给你说非一非异。你不能说是二，也不能说是一；你说是一，身跟土好像不是一；你说是二，身跟土确实是一桩事情。身是法性身，自是自性；土是法性土，也是自性。这个我们要留意，我们应当常作如是观，也就是常常想这桩事情，不管你想得通想不通，有没有答案，不要紧，常常想。常常想什麽？尽虚空、遍法界是自己。常常想功德很大，这就是宗门里面讲疑情。什麽叫疑情？常常想着，虽然搞不清楚，佛这麽说，我就这麽想。整个世界就是自己，这样慢慢、慢慢的你的心量自然就扩大，分别、执着渐渐渐渐的就淡薄。无论修学哪一个法门，就会有很大的帮助，帮助你开悟，帮助你契入。如果你要是想不通，想不通不要紧，《金刚经》上教给我们想的方法很好，“梦幻泡影”。在作梦，梦中所有的境界都是自己，这个我们想想有道理。梦里面梦到很多人，都是自性变现，哪里会有外头人跑到我梦里来，不可能；梦里面也有山河大地、也有虚空。我们现前这个境界就是梦，一点都不错。晚上睡在床上作梦，是意识心做的梦，第六意识，现在科学里面讲下意识。现前这个环境，十法界依正庄严这个梦境从哪里来的？阿赖耶识变现的。你们学过唯识就知道本质相，阿赖耶的相分。阿赖耶的相分我们能不能接触得到？给诸位说，接触不到，你要以为你接触到，你是妄想。我们眼见，见到外面色相，是不是真的见到？没有。你怎麽可能真的见到？真的见到你就入法界藏。我们今天是怎麽见到？正如同这个摄影机一样，在现场上照到，我们在萤幕上看到，不是现场。我们眼睛张开像镜头一样，把外面境界相摄进去，摄进去就变成眼识的相分。我们能够分别的是谁？第六意识。第六意识缘什麽境界？缘眼识的相分，所以它在看萤幕，它在萤幕里面看到的，外面境界它没见到，永远见不到，所以第六意识分别眼识的相分。实际上第六意识还不是直接缘眼识的相分，没有那麽直接。是从眼识相分传播播到第六意识，第六意识自己现出一个相分，等於转播，眼识转播给第六意识，第六意识的见分缘它自己的相分产生分别。这东西是什麽？这东西毛巾。眼识没有分别，眼识只有了别，没分别；分别就是这白色的毛巾。实际上是眼识见、相两分，传播给第六意识；第六意识自己的见分缘自己的相分，这麽回事情。第七识的执着，又从前面这两个相分再转播进去，第七识也是自己的见分，缘自己的相分产生执着。这个里头好复杂，这是佛家讲的心理学，绝对不是世间大学心理学课文里面讲的，那跟佛法比差远了。你在佛法唯识法相里面去看的时候很有味道，给你解释你怎麽能见到，你怎麽能听到，你怎麽能接触到；全没有见到外面真正的境界相，没有，外面虚空法界是阿赖耶的相分。我们给你讲识，识里面有相应的心所，那个就麻烦大，太复杂太复杂。你接触这个东西、看到这个东西，心里想，欢喜它，想要去买它。这好复杂的一套心理程序，但是这麽复杂像电脑一样非常灵敏、非常快速，其实很繁杂很繁杂。像《百法》里面讲的简单，《成唯识论》里面讲的那就更详细，它讲六百六十法，六百六十法是一切法的归纳。你再细说就无量无边法，法藏。这是讲我们法身确确实实，这是给你说明宇宙万有的真相这麽复杂。虽复杂，它有体系，一点都不乱，有秩序、有体系。世间人看到这个现象感觉得奇怪，为什麽会有这样完美的秩序，大概总是想一定是有人在安排，不安排怎麽可能。谁安排？那就想出一个上帝出来，认为这是上帝安排。其实不是。谁安排？从心性一念不觉而起无明，把自性变成八识，八识起作用就变成无量的心所。它这个转变是有程序，丝毫不紊乱。所以尽虚空、遍法界真的是自己，那有自己跟自己过不去的事情？你能常常这样想，常作如是观，你的大慈悲心就生起来，无缘大慈、同体大悲，它就会生起来。生起来之後，在一切时、一切处你都能法喜充满，佛法讲常生欢喜心。为什麽一般人欢喜心生不起来？不了解事实真相，被蒙蔽、被隐瞒；了解事实真相，欢喜心能够生起。法身是诸佛菩萨果位的依据，功德之所依。我们讲菩萨，《华严》讲圆教五十一个位次，五十一个位次依什麽来安立？依法身。你契入、你证得法身，偏、圆上来说。如果你证得圆满，就称之为佛，称为如来；如果证得不圆满，经上常讲四十一位法身大士。入法界有浅深不同，入的浅深不一样，但是无论是浅、无论是深都是一真法界，所以都称为法身大士。因为四十一个位次都依法身，佛菩萨因地、果地无量功德也依法身，所以你证得法身之後，诸佛菩萨的功德我们也可以拿来用。为什麽？共同一法身，把别人修的都变成自己的。我们往生到西方极乐世界，为什麽一生到西方极乐世界，果报就那麽殊胜庄严？就是因为阿弥陀佛无量劫所修习的功德，我们到西方极乐世界统统享受，把阿弥陀佛的功德变成自己的功德。莲池大师、藕益大师在《要解》、《疏钞》里都说过，将诸佛如来的功德变成自功德，不可思议。怎样能变？只要你真的没有妄想、分别、执着，你只要有个妄念，有自、有他，你就决定不能用他的东西。为什麽？他跟自是二，自他不二的话那就行，那就没有问题，这问题障碍就没有，《华严》里面讲无障碍的法界。障碍从哪里来的？障碍从妄想里面来的，分别是妄想，执着也是妄想，妄想无量无边，这个造成的。第四种叫“出世间上上藏”。这是说如来在果地上，称赞究竟的佛果。上上没有比它更上的，超过二乘，超过菩萨。第五种叫“法界藏”。法界藏里面通因、通果。为什麽叫做法界？法是指世出世间一切法，界是讲界限；一切法都有它的界限，所以称之为法界。可是这里面确确实实含藏无量无边恒沙性德，自性本具的德能；世出世间任何一法，都含藏法性里头圆满的德能。如果说人，任何一个人，这是平等平等；如果说法，任何一法。所以《华严》里面说“情与无情，同圆种智”，怎麽个同法？有情是法，无情也是法；相上不同，事上不同，作用不同，体性相同，体性里面所含藏的德性相同。正因为这个道理、这个原因，佛教给我们礼敬诸佛，普贤菩萨十大愿王第一条“礼敬诸佛”，诸佛里面所含藏的一切万法，没有一法不是佛，有情众生是佛，过去佛、现在佛、未来佛，无情众生也是佛。为什麽？法性跟佛性是一个性，不是二性，所以说虚空法界是自己，依报、正报是一不是二。在西方净土里面，大家晓得常寂光土里面身土不二。同居土里面是不是？也是。常寂光里面身土不二太明显，给你说你容易相信。我们现前这个世间，要给你讲身土不二，你很难相信。其实我们现前这个世间，也是身土不二，你要能见到，你就入法界藏。我们不能入就是障碍，就是妄想、分别、执着这个东西害我们，害得真深，无量劫来一直到今天不能见到宇宙人生的真面目，禅宗里面讲“父母未生前本来面目”，就这意思。父母未生前本来面目是什麽？法界藏。我们在这一生当中，真正是难得读到这个经，听到佛这个说法。这个说法几个人曾经听过？几个人曾经看到这个经？听了之後觉得是有点道理，慢慢就可以契入，要真正能够契入，要做功夫，真正用功夫。真正用功夫就是在一切境缘当中，我们讲生活里面、工作里面、处事待人接物里面，尽可能降低妄想、分别、执着。你说断，很难，要把它降低。要是断掉，你真是上上根人，你听一座经的时候，你就证了初住菩萨果位，这是太少有、太难得。我们是中下根人，中下根人听了这个法门之後，听了这个道理之後，能够把妄想、分别去掉一半，就了不起。然後要年年减少，月月减少，天天减少，到哪一天真的减少到等於零，恭喜你，你入法藏。减少到零的时候，就超越十法界，你就入一真法界。这是入法界藏的意思。下面这一句，“智无差别”，无差别就是平等性智。转八识成四智，实在讲相宗也说得很好。相宗修行最重要的原则就是转识成智，转八识成四智。可是八识有一些是果地上转的，有一些是因地上转的。果地上转，我们没有法子，无从下手；因地上转，我们就有下手之处，这很值得我们作参考。相宗是讲理论，通一切法。在佛门里面有三个法门，可以说是佛门的共同科目，任何宗派、任何法门都必须要懂得。唯识是理，法相唯识是道理，你要通达，这共同科目；戒律是生活规范，无论你学哪一宗，无论你学哪一派，你不能不守规矩，这是共同科目；第三个净土，净土是一切法门的归宿，不能不学。所以这三门在佛法里头叫共同科目，而且是共同必修的科目，修学任何宗派、法门，这三个科目决定不能够缺少。修净土，法相不懂也没关系，老实念佛也能往生，这是占了便宜。你要能够懂得一点更好，懂得一点决定帮助你提高品位，也就是你带业带得少。你在日常生活当中，你的观念转变过来，那就是转识成智。在因上转的两门，转第六意识为妙观察智，转末那识为平等性智，这两个是因地上转。阿赖耶跟前五识是果地上转；换句话说，因转了果自然就转。怎麽个转法？那我们要想一想，第六意识的性质是什麽？分别。第七识？执着。分别就是第六意识，执着就是第七识，我们明了这个现象，在日常生活当中就有了办法，尽量不去分别它，尽量不去执着它。於对一切法不分别，就把第六识转过来，那个时候观察这一切世间叫妙观察智，比分别更清楚、更明白而不沾染，所谓分别亦非意，分别不是意识。世间人用意识分别，诸佛菩萨示现在这个世间教化一切众生，用什麽？妙观察智分别。分别不是意，不是意是什麽？妙观察智。执着也不是末那，是什麽？平等性智。这两个识转过来，阿赖耶自然就变成大圆镜智，前五识自然就变成成所作智，成就一切所作。所作所为没有别的，利益众生，佛菩萨决定没有说利益自己。为什麽？他众生就是自己，法界就是自己。他不会说这个身是自己，不是的，尽虚空、遍法界是自己，所以他是为众生。实际上讲就是为自己，一切众生就是自己。转识成智，智无差别，识有差别。法界藏，法界是平等的。平等真法界，要用什麽东西来证得？无分别智，你才能证得。我们天天不要说接触世间，接触经典还是分别、执着，说老实话，经教的皮毛都没有入，真正是做什麽？依文解义，三世诸佛喊冤枉，你把他意思搞错，一毫厘都没有入进去。我们今天明白这个道理，了解事实真相，如果说我今天这两个小时得好处、得利益，你得什麽好处？明白了。明白之後去做，没明白之前我对一切事物十分的分别、十分的执着；现在懂得这个道理减一分，你就得受用。减一分分别，减一分执着，你就入一分，佛所讲道理你就真正懂得一分，真正体会一分；你能够少两分分别，少两分执着，你就能够入两分。虽然是凡夫，有一点相似的境界，不是真的。真的要怎麽样？十分的分别都断，十分的执着也断，完全转识成智，你就真的入，入法界。这一入法界就是《华严经》上讲的初住菩萨，不但超越六道，超越十法界，完全不一样；你已经超越，可是你身体还在世间。圆教初住菩萨，给诸位说就叫成佛。江味农居士注解《金刚经》，《金刚经》上讲“诸佛如来”，江居士的注解他就注得很清楚，诸佛是指哪些？圆教初住一直到如来的果位，四十二个位次，叫诸佛。为什麽说圆教初住就叫诸佛？初住菩萨破一品无明，证一分法身，就能在十方世界随类化身，应以佛身而说法者，他就能示现八相成道。天台大师讲六即佛，分证即佛，他是分证佛，是真的，不是假的。他不是相似位、不是观行位，他是分证位；不是圆证，分证，决定不是假的，所以他是真佛。我们在平常能用这个方法改变我们的观念、改变我们的心理，然後再用念佛的方法来加功用行，这速度很快，其他法门真的是比不上。我们的道场就是向这个方向、向这个目标来做，而且是勇猛精进快速度的在做。诸位同修要珍惜这个机会、珍惜这个缘分，缘分相当不容易遇到。学转识成智，修无分别智，我们才能够契入，能证的。能证跟所证是一不是二，这是一句非常重要的话。民国初年欧阳竟无大师说，佛教不是宗教，不是哲学。为什麽说它不是哲学？哲学有能、有所，佛法里头也有能、有所，但是能所是一不是二，这就不属於哲学，超越它的范围。能证跟所证是一，所以叫无差别。这里面又有两个说法，一个是都没有相，这是说理同，从体性这一面去看。能证的智无相，所证的境也无相，《金刚经》上说得好，“凡所有相，皆是虚妄”，相是假的，不是真的，这无相，从理上说。佛在经上也讲，“无有少法为智所入，亦无少智而入於法”，佛这两句话就说明，能所非一非异而无差别，说明这桩事情。第二种讲法，同法界故。境是法界，智也是法界，这是讲同事相。换句话说，能入包含了所入，所入也包含了能入，像两面镜子光光互照。佛在底下经文上又说，“无有智外如，为智所入”，智是平等性智；如是真如理体，包括一切事相。为什麽？智就是如，智就是自性，智就是法相，反过来看，亦复如是。“亦无如外智，能证於如”，如也完全包括无分别智。智在哪里？智在如中；智在哪里？智在事中，智在相中，所以它是一味平等。一味平等里面不碍性相，不碍智如，所以给你说是非一非异。菩萨在名号里面给我们显示出来总别，这十位同名的菩萨，普贤菩萨是总，其馀九位是别，总是别之总，别是总之别，不二，总别不二。後面列了十位菩萨，异名。异名跟前面相应，让我们从这里觉悟，异是同中之异，同是异中之同，同异不二。异在哪里？异在同中。同在哪里？同在异中。世尊用这些善巧的方法，显示出不二法门，显示出一真法界，理事如是如是。古大德也有发明，这就是说他们有体会，他们有个说法，“智相尽故不有”，不有就是无，不有就是空；“能令智相尽故不无”，不无就是有，所以智跟境实在讲是相辅相成。我们修行忽然开悟，怎麽开悟的？我们现在没开悟，也不知道开悟是什麽样子，也不晓得是怎麽开悟法。可是我们从经教里面，看古人记载里面，我们看到很多；有人听经开悟，有人拜佛开悟，有人在日常生活当中，不一定什麽因缘，一触发，他开悟，千差万别。开悟就是平等性智现前，我们要问平等性智在那里？如果不在这一切万事万物上，他接触怎麽会开悟？你从这个地方冷静去思惟，虚空法界，佛讲的有道理，一毛孔、一微尘都含摄尽虚空、遍法界，里面无尽的智慧德能都在其中。所以根性利的，正所谓头头是道，左右逢源，哪里没有悟处？一定要去找个地方去搞悟处，找不到，到哪里去找？因为那个找，就是个妄想、分别、执着，正好把你的悟门障碍住，这正是古人说，“踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫”，就是这麽个道理。因此，我们对智跟境都不可以分别、都不可以执着，这是总结论。才有分别、执着，迷了。迷，正好障碍你的悟门、堵塞你的悟门。不但於世法不分别、不执着，佛法也不分别、不执着。为什麽？佛法从缘生，换句话说，哪里有佛法，佛法是跟世法相对建立的，这一边没有了，那一边也没有了。有世法才跟你讲个佛法，世法没有，佛法在哪里？我们要晓得世尊说法善巧方便，真正能体会他说法的真实义，我们才会得受用。千言万语，总归一心，所以古德才说，平等无碍是事实真相。所谓不碍真而恒俗，不碍理而发挥事相，理事无碍，真俗无碍；不但无碍，它是一，它不是二。在佛法里面讲到修学的总原则、总纲领，实在讲很多很多。转识成智是一个纲领。宗门用照而常寂，寂而常照，寂照不二，宗门常用，禅宗里面常用，也是修学的总纲领。净土里面用一心不乱，心不颠倒；一心不乱是定，心不颠倒是慧，所以定、慧也是总持法门，也是总纲领。寂就是定，照就是慧，所以你细细去思惟，他们讲的话不一样，用的字不一样，里面的意思还是一桩事情。我们在日常生活当中，处事待人接物，要不在这上下功夫，我们什麽时候能成就？定，不是叫你天天盘腿面壁去打坐；就在日常生活当中，甚至於在一个很复杂应酬里面，面对着这些境界，你心里面不起心、不动念，不分别、不执着，这就是定。样样清楚、样样明了，那就是慧。在复杂环境里头，修定、修慧最好的场所，真的是道场。办事也像世间人一样分别、执着，那不用识，用智；分别、执着不是意，第六叫意识，第七末那叫意根，都可以说分别、执着不是意。这样生活、这样处事待人接物，怎麽不自在？怎麽不幸福？定慧等学，寂照双融，理事无碍，在哪里修？原来都在日常生活当中，没有离开我们的工作。佛法跟世间法不二，学佛跟生活也是不二，我们才能真正得到佛法真实无比殊胜的受用。“证佛解脱，甚深广大。”这里面文字虽然不多，可是含义很深很广，我们应当细心去体会，尤其是要懂得怎麽样去学习，这才是非常非常的重要。“智无差别”里面，我们讲到一些修行的原则，说到境智不二。凡夫不仅仅是说我们六道的凡夫，六道之外，四圣法界在大乘佛法里面所谓是外凡；佛家讲凡夫有内、有外，内是六道以内，外是六道以外：四圣法界。为什麽也称他们作凡夫？佛法真正的标准是在用心，如果是用真心，那就是圣人，就不是凡夫；如果是用妄心，那就是凡夫，不是圣人。十法界声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的佛，天台家讲藏教佛、通教佛依旧是用八识五十一心所，不过他们悟性比我们高，他们用得正，我们用得邪；虽然他是用妄心，他那个妄心很正，与真心相应，不是真心，跟真心很接近，相应。我们也是用妄心，我们这个心用得很邪，都走向贪嗔痴慢、走向是非人我，这个亏就吃大。所以六道称为内凡，十法界四圣法界称外凡。如果是真正转识成智，转八识成四智就叫圣人，就不是凡夫。我们在一般经典上看到，《金刚经》是圣人的境界，不是凡夫，因为他要破四相，“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，这四相破了，那不是用妄心，用真心。用妄心决定落在四相里面，离了四相是用真心。《大乘起信论》，你看看这书的名字：“起信”，起信当然是入门的一本书。它那个入门是大乘入门，不是普通入门。那个入门是什麽境界？圆教初住菩萨的境界，入的是这个门。相宗也有一本入门的书，《百法明门》，我想许多人都读过《百法明门论》。《大乘起信论》，你们应该都读过。《百法明门》它的标准在哪里？也是圆教初住菩萨，希望你在这一百法当中觉悟。悟什麽？悟“一切法无我”。《百法明门论》是属於宗经论，它不是解释经，是宗经论，整个这一部书就是讲一桩事情。诸位如果明白这个道理，也就能够联想到释迦牟尼佛四十九年所说一切法，就一句话：“一切法无我”。一切法就是世出世间一切万事万法，弥勒菩萨把它归纳为六百六十法，造《瑜伽师地论》，就是讲六百六十法。天亲菩萨为了便利初学，把六百六十法再归纳成为百法，所以它展开来就是世间、出世间一切法。“一切法无我”，无我讲的是两种∶一个是人无我，一个是法无我。人无我，给诸位说，烦恼障破了。烦恼障从哪里来的？从我执，人我执来的，人我执是烦恼障的根。所知障是从哪里来的？所知障的根是从法我来的。所以法无我，所知障的根断掉；人无我，烦恼障的根断掉；二障断掉，你就圆满成佛。大乘入门跟小乘确实不一样，小乘是断三界八十八品见惑叫入门，入小乘之门；大乘之门要破二障。我们读《百法明门》悟了没有？有一些讲《百法明门论》的一般法师，我们不敢讲话；我的学生，我敢讲话。我的学生也有在大学里面讲《百法明门论》，他来告诉我学校里开这门课，我就提醒他：你要讲明门，不要讲黑门。如果这一百法你讲了之後，叫人家又分别这一百法、又执着一百法，那就不是明门，那就变成黑门。他的妄想、分别、执着已经够多，你又给他加一百个，很残忍的事情。天亲菩萨作这本书是叫人读了开悟，不是叫你读了之後又去记这一百法，又去分别这一百法，又去执着这一百法，那不搞错了吗？这个讲法，三世佛喊冤，都流眼泪。这些基本的道理我们要了解。由此可知，我们自己要不能够稍稍契入境界，真的不懂；自己都不懂，怎麽能会把别人讲懂？自己没有开悟，如何能令众生开悟？固然古时候也有这个例子，讲经的老师没开悟，听经的学生听了开悟，必竟是少数，千万人当中难得有一个，这不是常例。我们一定要明了，经典的意思要清楚。总而言之，清凉大师在此地告诉我们，如果就理上讲，理就是就性上讲，就体上讲，决定是空寂的，《般若经》上讲“无所有”、“不可得”。无所有，这个话很难懂，我们听了，无所有不就是没有了吗？那你又搞错，真有。真有为什麽说无所有？我们六根接触不到，眼见不到，耳也听不到，身体接触不到，想也想不到。它真有，它不是没有，真的是真有，妄相是假有，那个本来没有。体性是真有，现相是假有，这个真有是不可得，真有是无所有。所以佛实在是不得已用一个“空”来形容它，用一个“寂”，寂就是寂然不动，那是真的。凡是动的，都是假的。无明，是动相；无明翻过来是明，明是静的相。这一点希望同学们要留意，特别是学讲经的法师们。智是静的，决定是静的，智慧；动是分别，所以你要晓得动生识；识是动的，智是静的。我们八识五十一心所是动的，把它转变成智，四智是静的，是清净的，不动的。你明白这个道理，了解这个事实真相，修行的纲领你就掌握到。怎麽个修法？要修不动。《金刚经》上讲得好，修行的总纲领、总原则就是“不取於相，如如不动”。不取相就是不着相，外不着相，内不动心，你把这个原则完全掌握到，无论你修学哪一个法门，功夫没有不得力。如果你不知道这个原则，外着相，内动心，无论修学哪个法门都不能成功。再给你说，念佛都不能往生。念佛往生的条件，《无量寿经》上讲得很好，“发菩提心，一向专念”，你要心不定的话，有妄念在夹杂，就不是一向专念；《弥陀经》上给我们讲“一心不乱”、“心不颠倒”。曾经有人给我提过，《弥陀经》要求的标准太高，一心不乱，我们做不到，怎麽能往生？往生是一定要一心不乱，你才能往生。但是一心不乱真的不容易做到，几个人能做到？我们不能不再去查查经，罗什法师翻译意译的，他老人家翻成“一心不乱”；玄奘大师译《弥陀经》直译的，那个文字就不是如此。梵文的原本的意思，玄奘大师译的是“一心系念”，跟“一心不乱”这个境界差好远。一心系念我们做得到，一心不乱不容易。一心系念怎麽说？就是我们一般世俗人讲心里面牵挂，一心牵挂。这个行，一心牵挂，你挂的什麽？把那个东西换成阿弥陀佛，那不就行了吗？你要是挂念你的钱财，把钱财换成阿弥陀佛；挂念你的儿孙，把儿孙换成阿弥陀佛就行。心里面只系念这一桩事情，不系念其他事情，其他的万缘放下。玄奘大师译的，我们读了之後很舒服，觉得这个可以做到。罗什大师译的有没有错误？给诸位说没错。怎麽没错？我们自己只要做到一心系念，临终佛来接引，接引的时候一定是先见到佛光，佛光照你，佛光这一照就把你的功夫提升一倍，你本来是一心系念，佛光一照就把你提升到一心不乱，罗什大师没讲错。所以要晓得凡是往生人，在临命终时见到佛来接引，受佛光的加持，功夫境界立刻就提升。我们念佛人只要念到功夫成片，一提升就是事一心不乱；如果念到事一心不乱，佛光一照一提升，就是理一心不乱。平常一定要晓得用功，用功一定要晓得掌握原则。会修行的人在境界上修，《华严经》末後善财童子五十三参做样子给我们看，什麽样子？历事练心。万事万象你要不经历，你怎麽知道你能够不着相、不动心？你没有接触过，那个功夫靠不住。莲池大师《竹窗随笔》里面有一段故事，很能令人深省。他认识一个老法师，这个老法师往年修行很不错，可是到晚年不行，堕落了。什麽原因？往年住山，年轻的时候住山，修行得很好，真的做到外不着相，内不动心，自己好像也有这麽一个把握。然後受到这些信徒们礼请，在都市里面建了一个道场，请他去主持，他下了山；一下山跟五欲六尘接触，一接触就退转。莲池大师就提醒他，以善巧方便来作比喻。他就举一个例子说，实际上就是说这个法师。过去山居的时候养道，觉得很不错，以後一接触社会，没多久被污染。这法师听了之後，就向莲池大师请教∶这是谁呀？莲池大师∶就是老兄。说明什麽？说明住山不是初学人住的。初学的人见思烦恼一品没断，就要去住山、要去住茅篷、要去闭关，开玩笑。那就是莲池大师所讲“没有经过考验”，修得好像不错，一出来就变形。因此住山、住茅篷、闭关是什麽人？已经得定开慧的人。换句话说，修行在哪里修？在五欲六尘里头修。关关都要通过，是非人我、名闻利养、财色名食睡，关关都要通过，真的外不着相，外面不受诱惑，里面不动心，你才有资格闭关。如果六根接触六尘境界，还没有把握、还会动摇，你得好好的去参学。禅宗有个公案，赵州八十犹行脚；赵州和尚八十岁了，还到外面参学，还没有资格闭关，没有资格住山。现代人不懂，不知道这个道理，以为人要不闭一次关，不能算是修行人，不能算是高人。没错，从前闭关的是高人。古时候善知识，到哪里去找善知识？古人都谦虚、都客气，他开悟了，他也不说自己开悟，他得定，他也不说自己得定，总说自己不行、不如人。不像现在，现在人要推销自己，从前的人要把自己藏起来，藏得密密的，不能让人知道。如果没有开悟，没有明心见性，那不是真善知识。善知识到哪里找？凡是住山、住茅篷、闭关都是善知识。他们已经烦恼断，所知障破，定慧成就。成就之後他为什麽去闭关？没人请他弘法。他总不能到外面去，我定慧成了，你可以请我来讲经说法，这话说不出口；现在人会说，从前人说不出口。现在民主竞选，我怎麽怎麽好，人家都不如我，你们要投我一票。从前的人这个话怎麽能说得出口？丢死人了。怎麽可以这麽说法？所以只有去住山、住茅篷、去闭关。等到被人发现，来扣关。扣关是什麽？请他出来弘法利生，启请，这麽个意思。所以住茅篷、闭关不是修行，是在那里等，等人来启请，是这个意思；不好意思说，用这个方法静静的在等。从真的来说，心性是空寂，与修德的止寂相应。教下，实在讲禅宗也不例外，教下叫止观，止是止妄念，寂是心地清净，这是从性体上讲。如果从事相上讲，事相是动的，《华严经》经题上给我们讲“大方广”；大是体，方是讲相，现相，广是讲作用。现相跟作用，它的相都是动相。在修行方法来讲与观照相顺，我们的观照就是照俗谛，我们的止寂是深入真谛，这是我们用真俗二谛来说。清凉在这一段结论里面告诉我们，他说“於境，则不碍真而恒俗”，换句话说，现相跟作用不碍性体而恒俗。“於智，则不碍寂而恒照”。大乘修学的法门，实在讲小乘也不例外，不过功夫有浅深差别不同，小乘人浅，大乘人用的功夫深，都是定慧，都是寂照；寂是定，慧是照。寂而常照，照而常寂，寂不碍照，照不碍寂。在作用里面，定慧等持。说这麽多，说的恐怕大家听还是听不清楚。我们浅而言之。什麽叫照？看破就是照，照就是对於一切事、一切现象清清楚楚、明明白白，这是智照，就是看破。寂是什麽？寂就是放下。我们今天用看破、放下，大家就好懂多。其实是不是真懂？那就很难讲。但是用看破、放下，比经典里面讲用寂照、止观，是好懂多些，全是讲一桩事情。现在我们要来研究研究，行门里头，也就是在日常生活当中，怎麽用功夫？与寂照相应，也就是如何在日常生活当中，我们来学定慧等持，或者说得更白一点，学看破、放下，这大家好懂，怎麽样来学看破、放下。放下是讲放下一切妄想、分别、执着，妄想、分别、执着无量无边，经里面常用“一切境界相”。功夫随顺奢摩他，奢摩他是梵语，翻成中国意思止息，就是定，也就是我们讲的放下。可是你为什麽放不下？你没有了解事实真相，所以放不下，也就是说你没看破，没看破怎麽可能放下？你要善於观察分别一切法的因缘生灭，你去细心观察，任何一法你仔细观察，如果观察明白，然後再一展开，原来一切法都不例外，正所谓一法通达，一切法都通达。实在说我们修行，心太粗，粗心大意。我们看到古大德，无论是宗门教下，你在《高僧传》上所看到，你在每一个宗派，甚至於《寺院山志》里面所看到，古时候这些修行人，他们确确实实能够掌握住纲领。佛在大乘经论里面，“一门深入，长时薰修”这八个字不是我发明的，不是我讲的，我没这个智慧；佛说的，经上说的。不管你修学哪一个法门，你果然能在一门深入，深入的观照，或者我们讲深入的观察，无论你是观察动物、观察植物、观察矿物，你能够锲而不舍。观察它，它的体性、它的现相、它的因缘、它的果报，天台大师在《法华经》上讲十如是，一展开百界千如。佛在经上讲十条，他能够把它展开为一千条，我们不能不佩服天台大师观察入微，这叫看破，这是真功夫。我们在一法里头能够看到十方面，那就算你很了不起。过去我在台中，李老师教给我们一个方法，观察宇宙一切法，这一切法里头随拈一法，他教给我们观八面，你才真正看破。这八面是这一个法的体，譬如我们举一个毛巾，大家观这一个东西，从八个方面来看它，你才真正懂得，才真正把这个看破。体有性体、有质体，你要明了，性体是法性，法性就是真性，这一关很难；质体比较上容易，物质。它的体是什麽？这个东西体是棉纱，棉纱的体是什麽？棉花。棉花的体是什麽？观察，一步一步往里面观，观到最後就变成什麽原子、粒子，就变成这些东西，这从质体上观察，这是一条。第二条相，相状，看它的相。第三看它的作用，观察它的作用，跟我们《华严经》经题上讲体相用，任何一法你都要明白它的体相用。现象怎麽产生？现象一定有因、一定有缘，然後再现象是果，所以一切法，世出世间一切法都有因缘果。这就六法。六法再加上一个事、一个理，任何一物有事、有理，有理一定有事。所以说体、相、用、因、缘、果、事、理，八面。看一个人也要用这八个角度去观察。八个角度来观察，你是不是就算是看破？给诸位说，没有，你才看到外表，你在看的是外表，我们今天是连外表都不知道，糊里糊涂。对於任何一法你能从八面观察，观外表。怎麽样才能深入？你要知道，每一法里头又有八法。说体，有体中之体、体之相、体之用、体之因、体之缘、体之果、体之事、体之理，每一条下面都有八个，八八六十四；你能看出六十四，才算你看破一点点，不多，看破一层。你再深入看破一层，这六十四条里头，每一条里头又有六十四条，其深无底。看破又谈何容易？你不真看破，你怎麽能够放得下？换句话说，你能看破一层，你就能放下一层；放下一层又能够助长，帮助你再深入看破一层。无论是体相用、因缘果、事理，它的深、它的广都是无量无边，这个说法说得浅显，容易懂。经里面说的比这个繁杂，但是道理完全一样，总离不开这个原理，观察入微不是个容易事情。能观的这个心是智，智从哪里生？智从定中来。总而言之一句话，你心不清净，你就没有观察的能力。清净心是观察能力的泉源、来源，我们不修清净心怎麽行？要修清净心，实在讲讲到师道，佛法里面常讲，“师资道成，师资道合”，资是学生；学生帮助老师，老师帮助学生；老师教导学生，学生资助老师；教学相长，相辅相成，所以老师跟学生是彼此互相尊敬。学生尊敬老师这是应该，老师不能不尊敬学生，那也是错误。普贤菩萨十大愿王第一个“礼敬诸佛”，老师可以不敬学生吗？那你讲不通，你十大愿王里头缺了，不圆满，就有缺失。礼敬诸佛，学生也是未来佛，你怎麽可以不礼敬？怎麽可以不尊重？所以佛经里面，特别是忏仪里面，大家很熟悉的“一切恭敬”；一切里面没有分别，所以这个是彼此恭敬。老师的定力从哪里来的？老师的智慧从哪里来的？学生帮助他增长。学生的根性不齐，有根性很善良、有根性很恶劣，不听话、很顽皮，老师在这个境缘当中练定力，怎麽应付这些学生？在这修禅定，修无分别心，修清净、平等、觉。学生们提出一些问题，帮助老师开智慧。学生要不问，甚至他一生也没想过这事情；他一问，立刻看看有没有智慧？有智慧就能解答，没有智慧赶紧回头认真去努力。这样我们才真的恍然大悟，为什麽菩萨一定要度众生？不度众生成不了佛，不度众生许许多多事情你不知道，你的智慧不圆满。你广度众生，什麽样的人都接触，上面从菩萨，下面到阿鼻地狱，什麽样的人、什麽样的事统统都接触、统统都明了，你的智慧才叫圆满。从前方东美先生读《华严经》佩服得五体投地，他说这才叫真正的智慧。他看五十三参，你不接触这些境界，凭你想像，书上去念的，不算是真智慧；一定要亲身经历，不亲身经历，你记问之学，不但是佛家不主张，连世间教学也不主张。《礼记》里面《学记》就说得很清楚，“记问之学，不足以为人师”，不可以做人老师，从前儒家的老师都要开悟。所以教学，老师观察学生启发他开悟，你才算是真正会教学，是个好老师。绝不是叫他读得多、念得多、记得很多，那个不行，那个不是好老师，好老师一定启发你、帮助你开悟。启蒙的老师为什麽天天就叫你老实念一部经？实在讲是用这个方法、用这个手段帮助你开悟。为什麽？开悟要定才能悟，你先把心定下来。他叫你读经、叫你读书，把你的心定下来，所以这个经不讲，只叫你念，你没念错就行。每一天从头到尾念几遍，你在念的时候还叫你大声念，念得让老师听得见，这就老师教学。你高声朗诵他听得见，你就不能偷懒，老师在旁边督促，这一堂课两个小时、三个小时，老师在那里喝茶，或者他在那里也看书，他耳朵听你，你念的声音断了，他马上就问你，这是一种教学的手腕。你念书的时候，我们佛法里讲戒、定、慧三学一次完成。你不会打妄想，不会胡思乱想，那是戒；戒是诸恶莫作，众善奉行，你不会有坏的念头。你念书，书都是圣贤人的言语，那就是众善奉行，所以戒律都在里面。一心去念，专心去念，就是修定。念得清清楚楚，没有念错、没有念颠倒、没念漏掉，那就是慧，是根本智、无分别智。从前儒家教学，启蒙七岁上学，大概到十二岁这一段期间当中，要把四书五经、重要这些经典，要念得滚瓜烂熟；老师一句都不讲，只是教你念，教你句读。因为古时候的书本没有标点符号，你们看古书没有，佛经也是；你看看《大藏经》，古版的《大藏经》里面没有句点。老师教的时候，要用红的朱笔把句子圈出来，段落画出来，这是老师的事情，教句读。你不认识字他教给你，教完之後你就好好的念，没得讲，没有意思，就是叫你念。这麽长一段时间，修定，修根本智，所以从前这教学的方法好，十几岁的人会开悟。这是我们在历史上所看到，童子就是没成年，古时候男子二十岁才算成年，不满二十岁，童子。童子考中进士、考中状元，有。在现在来讲，这十几、二十岁他懂什麽事？从前是考中进士，朝廷任命到地方去作县市长去，更高的那就当钦差去，还有当知府，知府就管十几个县。十几、二十岁，他的智慧能力是什麽？他有悟性，他不是死读书，不是死记，死记没有这种才华，没有这个能力。他对於人情世故，一切事理都通达，所以他能办事。出世的教学更重视悟性。宗门他的对象，六祖大师《坛经》里面所说，他接引的对象上上根人。上上根人容易开悟，中下根人修禅就难，可以得定，很难开悟。所以中下根性的人多半学教，学教比较容易悟入，在教下讲的大开圆解；大开圆解就是你在教里面开悟，在经教里面开悟。我们明了这些原则，最重要的是在日常生活当中，知道怎样用功，怎样才能够与道相应。这个道相应就是与智相应，与定相应。道是什麽？道就是定、慧，不是别的。定、慧就是自性本具的功德，我们常讲性德。如果用《无量寿经》经题上来讲，如何与清净、平等、觉相应。清净、平等是定，觉是慧，还是个定、慧。宗门讲观照，观照是智慧；讲禅定就是清净、平等，讲观照就是觉。如果我们果然能够在生活当中，六根接触外面六尘境界，念念都能够与定慧相应，这个人叫真正修道，真正修行，真正会用功。无论在什麽境界里面，功夫不失，那就叫成片。现在大家常谈功夫成片，怎麽叫成片法？这就叫成片。一切时、一切处、一切境界当中，都不会失掉，都不失定、都不失慧。定是什麽？如如不动。慧是什麽？清清楚楚。这是我们把修学的总纲领、总原则说出来。清凉大师在注解里面也说了一些，可以提供我们作参考。我们学不学没有什麽关系，知道有这麽一桩事情，这是古人所学，但是它这些原理原则不变。譬如他说修止；修行三个入门：有人从修止入门，有人从修观入门，有人是止观等运入门。在《楞严经》上也是这个说法，《楞严经》说奢摩他、三摩地、禅那。奢摩他就是止，三摩地是观，禅那是止观等运。毗卢舍那翻作观。或者我们用现代的话说，修止专门从放下来做，一种专门从看破上来做，第三种是看破、放下同时来做，就是这麽个意思。一般修止的多半是用静坐的方法，现在还有人用这个方法，找一个清净的地方，他到那个地方去打坐。打坐的时候，这个里头有原则，清凉告诉我们，不依气息。有人打坐守什麽？守息，叫数息观；他那个心注意自己的呼吸，心就不妄想。小乘常用这个，初学的人常用这个。清凉大师修止的方法，高级的方法，不用这个。不依气息，不依形色，也不依空，也不依地水火风，乃至不依见闻觉知，一切诸想，随念皆除，连那个想也除掉。为什麽？因为一切法本来无想。这个时候念念不生，念念不灭，亦不得随心外念境界，然後再以心除心。心要是散乱，要知道把心收回来，把心住在正念上。正念是无念，无念不是没有念，要没有念就变成无想定。实在讲这个境界到最高的总结，不但境界相是空的，心的相也是空的，就是《金刚经》上所说，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，心空了。外面的境界，境界是因缘生法，当体即空，了不可得。心境具不可得，这个时候你真得定，定里面开慧。大师这一番话说得很容易，做起来可真不容易。我们烦恼习气很重，妄想不住，看看这个法门我们没法子，确确实实做不到。如果用第二个方法，用观的方法；观就是讲微密观照，也不是容易的事情。在境界当中你要常念方便、分别因缘生灭。他这里讲得简单，我刚才讲的那个比他这个讲得详细。任何一物，人、事、物，我们把所有万法归纳成这三大类：人、事、物就统统包括。任何一法，你开始用八面观，然後再观六十四面，这才看破一点点。说老实话，能够看八面，看表面，表面能看清楚已经算不错，实在讲你一分都没有看破。那怎麽办？要用放下来帮助。放下是修定，心愈清净，心愈灵敏，你微细处去观察，你就能办得到。我们今天为什麽见不到？心妄想太多，心太粗，所以功夫用得不得力。可是这些原理原则我们明了之後有好处，有很大的好处。好处在念佛法门里面来说，念佛人常讲放下身心世界，对这个有帮助。放下身心世界，身心世界不要常常挂在心上，把这个境界完全转换过来。心上放什麽？放阿弥陀佛。十方三世一切诸佛如来都赞叹净土法门，不是没有道理；离开了净土念佛法门，宗门教下无量法门，总而言之都不外乎这两门，定、慧这两门。这两门都不容易，说实实在在话末法时代的众生，能有这个根性的人希有，古人所谓凤毛麟角；我们不敢讲没有，太希有，几个人能做得到？如果做不到，参禅，天天在那里枯坐，不但不开悟，连定都得不到。这个时间浪费，可惜，不如到居士林来作义工，还修点福。一天坐几个小时，什麽事情不干，两边都失掉。你真得定、得开悟那是功德，你这个坐是功德；如果你定、慧都得不到，不如在这里当义工修福，果报比那个殊胜多。所以自己对自己的根性一定要清楚、一定要明了。大乘修学定、慧跟一般确实不相同，大乘定、慧是在事相里面去修，不是在盘腿面壁。他是在生活里面、在工作里面、在热闹场所里面，修定、修慧。样样清楚是慧，如如不动是修定，他是这种修学方法。六祖大师在《坛经》里面表演我们要深深去体会，他老人家修禅定不是盘腿面壁，他修禅定是在槽坊里面破柴、舂米。他的工作一点都没有耽误，他破柴的时候修禅定，舂米的时候修禅定。由此可知，穿衣吃饭、处事待人接物，都是修禅定的处所。他解释坐禅，坐是不动，取不动的意思。什麽不动？不是身不动，是心不动，身不动没用处。六祖常说：“身是一副臭骨头，何有立功过？”不是修这个东西，修心；心要不动，心要明了。心明了是慧，心不动是坐。我们看到这个字眼就误会、就执着，坐一定要去打坐，一定要坐在那里不动。这个样子要修成佛，有什麽意思？修成佛之後，一天到晚坐在那里不动，这种佛我想很多人都不愿意作。这个真实义一定要清楚、一定要明了。所以它到终极的目标，就是入不二法门，才能真正的相应，理跟智相应。这一段我们就讲到此地，如果依照清凉他们的注解讲，太长。我们把这些纲领原则，也都交代明白。第二句“证佛解脱，甚深广大”。这是讲证果法。“解脱”这个名词，在佛法里面，用得很多、用得很广，每一位同学对这个名相都相当熟悉。可是这两个字的意思一定要清楚，不可以混淆。解，念破音字，念去声，念ㄒㄧㄝ、。ㄒㄧㄝ、当作动词讲，念ㄐㄧㄝ当作名词讲。可是现在人已经不太讲究这些，意思能够搞清楚、搞明白也就行。它就是解除的意思。解，就像绳索一样，绳索捆得很紧，现在把它解开。古人当动词，他念ㄒㄧㄝ、，现在人也叫ㄐㄧㄝ，不叫ㄒㄧㄝ、，ㄒㄧㄝ、没人懂。这是语言语音会随着时代变，文字不变，我们念的音会变，古音跟现在的音不一样。我们念“南无”还是念古音。现在人念什麽？南无，你念南无他不懂。念南无什麽人懂？唐朝人懂，唐朝人这两个字就是念南无。翻经是那个时候翻，那个时候翻念不错，现在这个音变，很多很多字的音都变。广东话里面还保存一些古音，汉唐的音在广东话里面还保存着有一些。解就是解除烦恼；脱，脱离生死。烦恼有很多种，我们从浅显的来说，见思烦恼，佛说见烦恼有八十八种，思烦恼有八十一种，这是讲我们六道。你能够把见烦恼解除，现代的术语叫解放，一样。你能够把它解除、解放，你就脱离凡夫位，你就不是凡夫，就圣人。小乘须陀洹果，证到小乘须陀洹，虽然没有离开六道，但是你可以说你已经脱离三恶道。须陀洹在六道里面还是有轮回，决定不堕三恶道。所以你能够解八十八品见惑，你就脱离三恶道，永不堕恶道。如果再能够把八十一品思惑解除掉，你就三善道也脱离，完全脱离六道轮回，这是小的解脱。在佛法里面讲，佛法三个等级，初等的；初等的解脱是脱离六道轮回。中等的，你能够把尘沙、无明解除，根本无明也能够破一品；根本无明是四十一品，破一品，你就脱离十法界，这个时候你证得一真法界，这是中等的解脱。最上层的解脱，要解根本无明；根本无明四十一品，你证得一品，後面还有四十品，这就是一真法界里面菩萨的位次：十住、十行、十回向、十地。每解除一品无明，你的地位就往上升一级。升一级就是脱，脱离下面一级，升到上面一级，这是解脱的意思。四十一品无明统统解除掉，菩萨四十一个位次，统统摆脱掉，你证得究竟圆满的佛果，这叫究竟解脱。这是佛法粗说，解脱有三种，我们姑且说下、上、中三等，三种解脱。这个地方讲证果法，是讲究竟解脱。究竟解脱里面，有圆满、有不圆满。如果从不圆满的意思来说，圆教初住菩萨就是究竟解脱，究竟解脱里头不圆满的；如来果位，那是究竟解脱里头圆满的。他们这些人不但永远脱离六道轮回，永远脱离十法界，所以称之为究竟解脱。这个时候作用自在，得大自在，这个自在就是《华严经》上所说不思议境界；最後一品品题，《四十华严》里面讲：入不思议解脱境界，这叫作用自在。此地大师举一个例子给我们说，譬如“一念之中，建立三世一切佛事等”，这是举例子来给我们讲，说明作用自在。清凉大师在《疏钞》里面，给我们说了十种，十种当然都是归纳，要细说永远说不尽。一切诸佛，这个一切诸佛就是《华严经》上所说四十一位法身大士，这是一切诸佛。圆教初住菩萨叫法性住，就有能力在十方一切诸佛刹土，建立一切佛事。一切，范围就太广，像《普门品》里面所说，应以什麽身得度，他就现什麽身；应当说什麽法，他就说什麽法。无量无边的身形，他都能示现；无量无边的佛法，他都能演说。初住菩萨为什麽有这麽大的本事？为什麽有这麽大的智慧？他见性，明心见性，这种能力智慧是自性里头本来具足，不是学得来。只要见性，你就有这个能力，你的智慧德能完全现前。所以我们在经典里面看到，《楞严经》里面看到观世音菩萨、大势至菩萨，二十五圆通章里面举二十五位菩萨做例子。这二十五位菩萨是什麽地位？圆教初住，观音菩萨也是圆初住的菩萨。《楞严经》上讲观世音菩萨那种智慧能力，三十二应，不是清清楚楚、明明白白？《普门品》里面也讲，《普门品》里面所说观音菩萨是等觉菩萨。这样我们才证明《华严经》上所说，地地皆具一切地的功德；地是地位，每一个地位都具足一切地位的功德。初住菩萨具足二住、三住，乃至於我们讲十行、十回向、十地、等觉，统统具足。
等觉菩萨也具足初住菩萨，乃至於初信位菩萨的功德。这叫一即一切，一切即一，我们在《华严经》上看得太清楚、太明白。这十句，第一句说，一切诸佛能於一尘；尘是讲境界里头最小的，一微尘，我们肉眼看不见。在一微尘里面，现不可说不可说诸佛出兴於世。这个意思就是说，在一微尘里面现什麽境界？尽虚空、遍法界。尽虚空、遍法界在一微尘里面，虚空法界没缩小，一微尘没放大。《华严经》里面常讲，“一毛端上转大法轮”，也是说的这个意思，这是《华严》里面讲事事无碍的境界。如果不见性，决定有障碍，所以十法界里面的佛、菩萨，都有障碍，一真法界里头没有障碍。障碍从哪里来的？诸位一定要晓得，分别、执着。会用功的人用什麽功？生活里面，根尘相接触的时候，一切时、一切处、一切境缘当中，就是练一个不分别、不执着，就练这个功夫。不分别、不执着是性定，自性本定，这真正修禅定；境界了了分明，是自性慧。《金刚经》上说得好，只有两句话把修学的纲领给我们点出来，“不取於相，如如不动”。不取於相用现在的话来说，决不被外面境界相诱惑。无论是好的境界，不受诱惑，不起贪心；恶劣恐怖的现象，也不会被它诱惑，不起恐怖，不生恐怖，这叫不着相。里面心清净的，不动心。必须晓得外面所有的境界，好的境界也好，恶劣的境界也好，唯心所现，唯识所变。你坐在这里，看到个青面獠牙的恶鬼来了，你害不害怕？你怕他，你把经念一句，“凡所有相，皆是虚妄”，妄相。他是妄相，我这也是妄相，妄跟妄没障碍。不是说我这真的，他是虚妄的；他是真的，我是妄的，那就有障碍。所以在这种境缘当中，你要提得起功夫，你才能离开一切恐怖妄想，恢复自己的清净心。这是不可思议的境界，一微尘里面现虚空法界；虚空法界里面，无量无边的诸佛如来出世，现这种境界。第二句说，一切诸佛能於一尘，现不可说不可说诸佛转净法轮境界。第一个是现诸佛出世，第二是现诸佛讲经说法。在一微尘，或者说一毛端都行，我们汗毛的尖端，比微尘大多了。微尘我们肉眼见不到，汗毛毛端我们仔细看，眼睛好的还能看到，眼睛不太好的恐怕要用放大镜。这是说明不思议境界。第三句，前面完全相同，都说一切诸佛能於一尘，现不可说不可说，众生接受佛教学的境界。第二句是说佛说法，第三句说弟子们接受佛的教化。第四句说现诸佛国土，现依报庄严也在一微尘当中。第五句说菩萨受记。第六句说，一切诸佛能於一尘，现去来今一切诸佛。这是突破时间，过去、现在、未来，佛能在一微尘里面，示现过去佛、示现现在佛、示现未来佛，统统能示现。下面的五句都是讲突破时间；前面五句突破空间，没有空间的障碍；後面五句没有时间的障碍。第七句，能在一尘当中示现过去、现在、未来，一切世界种；这是我们讲依报庄严，示现一切诸佛那是示现正报。第八句说，一切诸佛能於一尘，示现过去、现在、未来一切神通。这里面诸佛所示现是究竟圆满的神通，超越三乘、超越权教。“神通”两个字，它的意思我们也要搞明白。通是通达，没有障碍。智慧通达，智没有障碍，无所不知；能力通达，无所不会，双手万能，手工艺非常巧妙，什麽他都会，这叫通达无碍。神是神奇的意思，超越凡人、超越二乘、超越菩萨，这个神奇不可思议。诸位必须要明了，这样不可思议的神通道力能力，都是我们自性里头本来具足，没有一样是外面的。所以全经所讲我们自己自性的功德而已，全是说我们自己的事情，自己本分里面的事情，没有一句说到外面。第九句是说，现未来今一切众生；众生就是万法，示现过去、现在、未来一切万事万法。万法为什麽叫众生？众生的本义是众缘和合而生起的现象，叫做众生。所以众生，千万不要误会，以为是很多人在一起叫众生，那你把这个意思完全解错。凡是众缘和合而生起的现象，就叫做众生。当然我们人，也是众缘和合生起的现象。我们再仔细观察，现在所讲植物也是众缘和合而生，矿物还是众缘和合而生，自然现象也是众缘和合而生。我们仔细去观察，没有一法不是众缘和合而生，所以凡是众缘和合而生，都叫众生。这两个字的范围所包含的真相，《金刚经》里面所说“一切有为法”，一切有为法都是众缘和合而生；无为法就不是，就不是众缘和合而生。可是无为法里面还有真的、有假的，假的是相似的；正因为它不是因缘所生，所以不能够列入有为法里头，只好说它是无为法，它不是真的无为。真的无为只有一个，真如无为。《百法》里面讲六个无为法，只有真如无为是真的，其馀五个相似，有为法里头不能包含说它作无为法。所以“众生”这两个字的含义无限的深广。末後一句说，一切诸佛能於一尘，现去来今一切佛事。在这个地方我们要懂，什麽叫佛事？佛事两个字怎麽讲法？现在许多人一看到佛事两个字，大概就是诵经超度做法会，这叫佛事；错，完全错了。你要想想这两个字的本义，佛的意思是什麽？觉悟的意思。事是指世出世间一切的事相造作，造作叫事。心里面起心动念叫心事，你心里面想叫心事；身体的动作，身之事；口里面言语是口之事，所以正在造作的时候叫事。佛事是什麽？佛是觉的意思，於是佛事这两个字我们才稍稍明了，佛事是觉悟一切众生的事，叫做佛事。觉悟众生的事无量无边，所以叫一切佛事。我们心里面起心动念，要像佛菩萨一样建立度众生的大愿，这是佛的心事。佛的心事没有别的，众生无边誓愿度，佛只有这麽一个心事。这一句话要是用现在白话来讲，度就是关怀的意思、爱护的意思、帮助的意思；爱护一切众生，关怀一切众生，帮助一切众生。帮助他什麽？破迷开悟，离苦得乐。离哪个苦？三途苦、六道苦、十法界苦、无明没有断尽苦；等觉菩萨还苦，一定要帮助他圆满成佛，把四十一品无明统统断乾净，佛的心事。佛的言语，佛身体的造作，统统都是帮助一切众生，达到这个目的，所以他的身、语、意三业所做都是佛事。能令一切众生破迷开悟，一切佛事；一切里头是讲一切众生。这是佛法里面常讲应机说法，一切佛事是应机说法，什麽样的根机，说什麽样的法。总而言之，这是说到证佛解脱，甚深广大。即用而真，这是甚深；即相而性，这是甚深。你从相上见性，从事上见理，这是甚深。广大的意思，像刚才十句里面所说，一微尘现尽虚空、遍法界，现正报、现依报、现众生、现佛事，无有一法不现，法法皆是尽虚空、遍法界，没有边际，这叫广大。能够契入到这个境界，这叫证。在什麽地方证？这是我们不可以不知道，在生活里面证。如来果地上所现的微尘毛孔、所现的境界，都是自性性德法尔如是的境界。佛能现，我们能不能现？我们如果不能现，佛能现我们不能现，佛能我们不能，那就变成二法；惠能大师讲得好，二法就不是佛法。所以大家要晓得，佛如是我们也如是，我们跟佛无二无别。可是明明有很大的差别，怎麽说无二无别？这种差别在那里？差别是假的，不是真的；真的没有差别，假的里面就有差别。假是你迷，差别是从迷里面产生，不是真的；真的里面决定没有差别。因此我们要证这个境界，也要在一微尘里面去证得，也要在毛孔里面去证得。说毛孔、微尘，大家听了疑惑，我们到那里去找毛孔、微尘？实在这个意思引伸出来，我们就有下手之处。这个引伸是什麽？日常生活当中点点滴滴的小事，是这麽个意思。不要看它是小事，从小事里面你去下功夫，你就能够体现到，佛在经里面讲甚深的义趣、甚深的义理，都在日常生活当中微不足道的这些小事，而被一般人所疏忽掉。不晓得这一些小事都是性德，从小的明白，大的就豁然开悟。佛没有教我们向大处下手，教我们从微细小处下手，这个教学高明。如果他讲从虚空法界下手，我们真的摸不到边际，真的不知道怎麽去修？从日常生活当中小事去下手，我们就有下手之处。真的从穿衣吃饭，禅宗里头常讲，赵州和尚接引学人，“吃茶去”；你要听不懂，真的到那里去找茶，糟了。现在我在香港看到一个卖茶馆，招牌叫赵州茶，真的变成吃茶去。吃茶去是什麽意思？没事，这个意思就是没事。也就是显示出无所有、不可得，这个味道在里头。显示出一种闲情逸致，让你在这里面去体会心性里面的大道理。〔四〕 明得位极【能随方便入於一地，而以一切愿海所持，恒与智俱，尽未来际。】 这一段清凉大师小科里面“明得位极”，说明他所证到的地位。意思是说普贤菩萨遍一切位，任何一位；位是说他的位次。在本经里面总共说了五十一个位次，从十信初信位说起，有十住、十行、十回向、十地、等觉，总共五十一个位次，这是讲大乘圆教。正如同我们在学校念书一样，一年级、二年级、三年级，最高的一个班五十一年级。五十一年级念完毕业，那就叫成佛，佛的学位就拿到，好比是这个意思。但是世间教学阶位决定不能够融通，一年级的课程跟二年级的课程决定不一样。但是在佛法里面，这就有不可思议的境界，它每个位次都能够通一切位，初发心，初信位好比是佛法里面一年级的学生，一年级的学生可以修最高果位班级里面的学分，这就很特殊。在世间没有这种现象，无论中国、外国，古时候、今时候都没有。不过在中国古代的教学，与佛法有一点类似，那就是一本教科书，从你初学一直学到老，一本教科书。譬如中国过去念书人读的《四书》，《四书》大家比较熟悉。实际上那个时候的人也分科，有专门一生学《四书》，有专门学《易经》，有专门学《礼记》，也有专门学《春秋》，它也分科。他能够成为历史上留名的学者有道理，一门深入，几十年修学他有心得，所以他能够讲学，他有著作留传给后世。这一本书，小时候启蒙就念，念到老还念不厌，这样的教科书世间人称它为经典、经书。经书这个意思是超越时空，不受时间与空间的限制，它里面所讲理论、方法、境界，你永远都享受不尽。佛家的这些经典，经典是佛教的教科书，比儒家的更殊胜。儒家的教学我们知道，一世：人的一生；而佛法的教学三世，在时间上讲长，佛法讲有过去世、有现在世、有未来世，这些事实理论在经典里面都有很详细的介绍，很详细的说明。如果理论你明白，这个事实你就会相信，因为这些事实有理论根据，让你不能不信。如果这一桩事情没有真实的理论依据，这事未必可靠，它确实有理论依据。它的教科书超越时空，尤其是大乘经论，《华严》不但是大乘，大乘当中的大乘，古大德称它作一乘的佛法，比大乘还要高，大乘当中的大乘，这称为一乘佛法。凡是这一类的经典必然超越时空，就是此地所讲“身遍一切位”。初学的可以修学最高班级的学分，最高班级的修学也不舍一年级的教学，这正是经上所说“一即一切，一切即一”。这个道理是什麽？第一个是真性，大乘经典都是从自性里面生，不是从意识里面生。世间的典籍、书籍，为什麽没有这种效果？世间人写文章用思考、研究，统统落在意识心里面，意识心有范围、有界限，所以它跟一切法不能够融通、不能够贯穿，道理在此地。如果这个法门，这个方法门径，理论与修学方式是从自性当中建立，这个界限当然没有了，这是一个道理。另外一个道理是诸佛菩萨的弘愿，那个心愿没有界限。世间人他的心愿有界限，只是想着为自己好，为我的家庭好，充其量为我的国家好，再大一点，那很殊胜、很了不起，为我们这个世界好。要知道我们这个世界在太虚空当中，只是一个小小的星球而已，比我们这个地球大的星球不知道有多少。科学家告诉我们，太阳比地球大三十一万倍，地球只有太阳的三十一万分之一，两个要一比的话，小得很可怜。可是太阳在太空当中不是大的星球，比太阳大的又不知道有多少，我们能想到吗？佛菩萨的心量，所谓是“心包太虚，量周沙界”，人家心量多大，所以他的愿力不可思议。他的愿力跟心性完全相应、完全相同，自性本具又有心愿的愿力贯穿着，这个意思，古人用我们中国说法大家好懂，“能以方便，随入一地”。任何一地，这个地不是指十地，是指菩萨修学的地位。狭义的说法，从圆教初住菩萨起，初住菩萨就拿到学位。 就像我们世间法里头一样，世间法的大学有三个学位∶学士、硕士、博士。此地讲的学位，博士学位，你就拿到。通常我们说小乘佛法，小乘修学毕业圆满，拿到第一个学位，第一个学位的名称叫阿罗汉。所以诸位要晓得，阿罗汉是佛门学位的名称，就彷佛现在学校里面讲学士，你拿到这个学位。再向上提升，比这个更高的一个学位称为菩萨，菩萨也是学位的名称。第三个，最高的学位称佛，圆教初住菩萨就成佛。大乘经上讲诸佛就是这个意思，从初住到等觉叫分证即佛，他是真佛不是假佛。所以一样在佛的地位，佛的智慧、功德也不平等。这个道理并不难懂，像我们世间学校一样，每一个人都拿到博士学位，几十个博士在一起，他们的智慧能力也不平等，但是统统都拿到博士学位。到什麽时候才平等？博士里面的差别有四十一个差别，到究竟圆满佛，那个时候就平等。为什麽？他的障碍断尽，他的智慧圆满现前，这个是平等。如果障没有断尽，智没有圆，等觉菩萨也不平等，等觉跟等觉也不平等，这一种理跟事是我们可以能够想像得到。 这个地方所说偏重在愿力，愿力摄持一切地。经文上讲“能随方便”，方是方法，便是便利；方法就是佛法常讲的法门，方法门径。将方法比喻作一个门，门是能够通入的意思，入佛之门，你从这个门里面可以入佛，入佛之门你就作佛。佛是什麽？佛是智慧德行圆满的人。印度人称他作佛陀，佛陀是印度话，我们中国翻成，从意思上翻，觉者，觉悟的人。觉悟，不迷惑，大觉，对於宇宙人生一切事理、一切现象无所不觉，这从空间上讲。要从时间上讲，过去无始、未来无终，他也无所不知。无所不知，无所不能，这才叫真正觉悟、彻底觉悟。我们人能做到吗？释迦牟尼佛告诉我们，能。为什麽能？你本来就是如此，尽虚空遍法界过去、未来，你本来知道。现在为什麽不知？迷了，迷了就叫众生，悟了就叫做佛，所以这个事情是我们的本能。马呜菩萨在《起信论》里面所说，“本觉本有”，本有当然可以恢复；“不觉本无”，不觉是我们现在迷，这个是心性里头没有的。没有，当然可以断，使我们深信破迷开悟有可能性，一定可能。我们怎麽迷的？几时迷的？佛在经上都讲得很清楚。用什麽方法破迷？用什麽方法恢复我们的智慧？恢复我们的德能？这就叫方便门。方便门多，无量无边，法门无量。 这经文里好，“而以一切愿海所持”，这一句话重要。一切诸佛如来在因地里面，所发的大愿太多、太广，把它比喻作海；海是深广的意思。世尊为我们开导，将一切诸佛如来的弘愿归纳为四大愿、归纳为四条，四条就好讲。即使是我们现在星期六讲的《无量寿经》，介绍阿弥陀佛四十八愿，阿弥陀佛的四十八愿，诸位要细细把它归纳归纳，也不出四弘誓愿，也不出这四大类。由此可知，这四大愿可以说是一切诸佛如来的总愿、通愿，我们一定要重视。《华严经》上所讲这些菩萨，说四十一位也可以，说五十一位也可以，都是四弘誓愿贯彻、摄持，所以他地地都摄一切地，道理在此地。 四弘誓愿就是菩提心的落实，佛在一切经论里面，常常劝导我们要发菩提心。菩提心怎麽发法？菩提心到底是什麽？菩提心如何落实在我们生活当中？这四愿圆满落实。第一愿“众生无边誓愿度”，这个心量不是为自己，起心动念哪里是为自己？为众生。为哪些众生？尽虚空、遍法界一切众生，这个心大。尽虚空、遍法界，当然包括我们的地球，包括我们的国家，包括我们现在这个城市，也包括我们自己的家庭，全包括了，你说这个心多大。看到众生受苦，就是自己受苦；看到众生得乐，就是自己得乐；自他不二，这是真心的流露。世间人心量很小，起心动念范围界限非常非常的拘束。佛告诉我们，这是妄心不是真心，这是迷。真心像大海一样，迷了之後变成一个小水泡，大海里面一个水泡。迷的人把水泡当作大海，不知道整个大海是自己。由此可知，第一愿岂不是自性里头本具的德能吗？哪里是外头来的？我们迷得太久，无始劫以来就迷，佛不给我们提醒，我们怎麽会知道？想一辈子也没有想过这麽一桩事情，谁想过这麽一桩事情？佛这麽一提醒，我们才想到这桩事情，愈想愈有道理，所以这一愿就是圆满自性法尔流露。 度，“众生无边誓愿度”这一愿，关键在个“度”字。度是什麽意思？用现代的话来说，关怀、爱护、尽心尽力去帮助，这叫度。度众生，关怀一切众生、爱护一切众生、全心全力帮助一切众生，特别是在众生有苦难的时候。现在有几个人晓得，众生遭难与自己有密切的关系，几个人晓得？认为现在这个世界，许许多多的灾变与我们人不相关，天然灾害、自然灾害，把责任都推掉，推得一乾二净。他能够说出一番大道理来，我们迷人听听觉得他说得不错，满有道理，把责任推乾净。佛不是这个说法，佛讲世界上种种的灾变，我们今天讲自然的灾害，从什麽地方生？从人心里面生的。人心善，我们生活环境就善，风调雨顺；人心不善，外面环境就乱。环境跟人心有密切的关连，佛在经上常讲“依报随着正报转”，同修当中你们如果学过法相唯识，对这个道理应当更清楚、更明白。物质的现象是什麽？是阿赖耶的相分。精神的现象又是什麽？是阿赖耶的见分。见、相同源，同一个自证分。精神的现象、物质的现象，都是从自性里头变现出来，而且是先有精神，再有物质，那物质与我们心理怎麽会没有关系？所以佛才说“境随心转”，境是环境，小的环境是我们身体这一身、生活起居，小环境；大的环境，我们居住的地球；更大的环境，这是讲宇宙太空；是我们生活的环境。生活环境从哪里来？我们自性变现出来。《华严》里面所说，我们现在还没念到，“唯心所现，唯识所变”，它怎麽会没有关系？诸佛如来所住的，本经上讲毗卢遮那佛的华藏世界，我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛的极乐世界，一真法界；凡夫所居住六道的法界、十法界，都算是凡夫；这里面一切的一切依正庄严，都是唯心所现，唯识所变。你把这个基本的道理，你参透了，你明白肯定了，然後你就晓得，所有一切外面自然灾害，与我们的念头息息相关，哪里说没有关系？世尊在楞严会上给我们说得很明白，这种转变有两种∶一种是共业，一种是别业。别业是我们个人，个人在生活上的感受，这属於别业。大家共同要遭遇的，这是共业。没有这个共业，在共同灾难里面他可以幸免，他可以不受难。我们世间人讲他很侥幸，其实哪里是侥幸，他没有这个业，这个我们要了解。今天，现在这个世界灾变异常，我们从资讯里面所得到的讯息，一年比一年多，一次比一次严重。最近我们晓得有一些重大的灾变，电视、报纸都不报导，为什麽不报？想必是大家知道这些灾变，人心惶惶，会影响我们情绪，就不报。世界上有许多聪明人，也有许多有慈悲心的人，总是想把这些灾变能消除，或者能够减缓、能够退後。能不能做到？能。怎样作法？还是要从教学，让社会大众普遍都觉悟、普遍都回心转意，灾难就可以化解。譬如经上讲得非常明显的，水患，水患从哪里来的？贪心来的。佛在经上讲，贪心的时候流口水，看到好吃的东西吃不到流口水，贪心，贪是水。现在世间人贪心太重，所以要遭水灾。水灾，科学家讲，大概在二十年、三十年之後，麻烦可大，有大水灾来。水从哪里来？南北极的冰融化，现在在开始化冰。科学家的估计，五十年之後，南北极的冰化了之后，海水水位就要上升；水位一上升，沿海地区全部被淹没掉。他们认为这是自然灾害，现在科学虽然发达，没有办法把南北极的冰块维持现状，叫它不融化，他做不到。海水温度上升，造成外国人所谓“圣婴现象”，现在全世界气候都不正常，海水温度上升。佛讲的没人相信，佛说这是众生贪造成，贪嗔痴造成。火山爆发，大地震，火山是怎麽爆发？嗔恚心。人一生气，那个火就往上升，火山要爆发。人心不平，佛给我们讲，地震的原因；愚痴是风灾。深入经藏的人，听了佛这个说法会点头，佛说得没错。现在这灾难，给诸位说，水灾、风灾、火灾、地震，统统都要来，怎麽办？我们自己如果明白这个道理，相信佛的话，佛不欺骗我们，我们断贪嗔痴慢。不但要断吝贪，积极的去修布施；不仅要断嗔恚，更应当修慈悲心；不但要断愚痴，要求智慧。愚痴的对面是智慧，贪爱的对面是布施，嗔恚的对面是慈悲，傲慢的对面是谦虚恭敬。我们真诚心断这些烦恼，我们修布施，学习布施、学慈悲、学智慧、学谦敬，在这个大灾难当中，大家要受这个共业，我有别业，别业不受这个共业，这个灾难可以度过。佛教给我们，你相信不相信？你如果肯相信，真肯干，这个灾难可以度过。真正学佛的同修们，我们不但自己要认真去干，消除业障，转移境界，《楞严经》上说，“若能转境则同如来”，如来是个真正觉悟者，他能转境界，这是我们应当要学习。四弘誓愿第二愿是“烦恼无尽誓愿断”。你要晓得，你能断烦恼，你就能转境界，而且转得非常明显、非常殊胜，效果很明显。第一个容貌转变，以前是凡夫的容貌，是业障习气很深厚的容貌，这一转转成佛菩萨的容貌，清新秀丽，不一样。容貌会转，会转得很清新、很慈祥，让大众接触你、看到你，生欢喜心，生敬重之心，它有这个效果。第二个体质转，本来体质多病，现在这个体质不生病，所有一切病不治自然就好，体质转。转变境界一定从自身，因为自身是最贴近第一个境界，然後再是我们生活的环境，逐步逐步往外去推展。真的转变环境。真正能做到随心所欲，佛家常讲“佛氏门中有求必应”，这是真的，不是假的。有求必应是转变，如果你要不会转变，那你有求就不应。所以这个东西在佛菩萨面前去求求不到，泥塑木雕的佛菩萨，你求他，他怎麽会帮助你？泥塑木雕的佛菩萨，虽然他不会说话，他也不会保佑你，你向他求，什麽也求不到，他有一个好处；我们塑造佛菩萨的形像，是让这一尊像时时刻刻提醒我们，见到佛像如同真佛在，想到佛在经典上的教诲，是提醒这个意思。不见到佛像，佛讲的道理忘掉，提不起来；一看到佛像就想起来，佛教给我们应当怎麽做法，菩萨教给我们应当怎麽做法，这个功德利益就很大。供佛像是这麽个意思，决定不是迷信，我们要清楚、要明了。佛教给我们断烦恼、改习气，诸位想想看，四弘誓愿第一愿“众生无边誓愿度”，第二愿“烦恼无尽誓愿断”，是不是贯穿一切的地位？从初发心到等觉位都离不开，“而以一切愿海所持”。第三愿“法门无量誓愿学”，求学；你要不求学，你什麽时候才能恢复你自性的智慧德能，无所不知、无所不能？实在讲不求学也可以达到，慢，时间慢，如果又肯勤学，可以把开智慧的时间提前。以前我在台中求学的时候，我的老师告诉我，如果你不肯发心努力去求学，完全靠参禅、念佛、修定，等着开悟，真的是能开悟，不是不能开悟。他举个例子，譬如十年你才能得定、才能开悟，如果你一面听经、一面研教，你五年就可以开悟，把开悟的时间提前一半。这是当年老师劝我学教，我们想想很有道理，可以把开悟的时间提前，那就是要学佛法，要研究经教，研究经教要深入义趣。前几天跟诸位说过，怎麽样才能深入？要断烦恼。烦恼断一品，你深入一品；断两品，深入两品。不断烦恼为什麽不能深入？烦恼是障碍，你障碍除掉，性德才显露。“一切众生”，这《华严经出现品》里头说，“皆有如来智慧德相”，我们跟诸佛如来的智慧德能完全平等。佛的智慧圆满，佛的相貌庄严，佛的相里面无论任何部位，找一个缺陷都找不到，圆满相，好相。我们凡夫相哪有这麽圆满？缺陷太多。每一个人都想自己有个好相，哪一个人不喜欢美、不喜欢漂亮，为什麽得不到？佛告诉我们，你要想美，先要从心里头做起，你那个心很美，相就很美，就这麽个道理。相美心不美，那个相是假的，会变，不多久他那个美就变得很丑。我见过，我过去在台北，有一个居士常常来听经，跟我很熟。他娶了个媳妇，大媳妇，在没有结婚的时候是美女，真的美，结婚之後相貌就变，就变得不美，所以那个不是真的。如果心也美，他那个相貌永远美，他不会变，相随心转。所以心它有变化，相貌、体质都随心转，心是主宰。我们一个人一生生命的主宰是心，所以佛叫我们要存一个好心。最好的心是佛心，佛是圆满觉悟的心，永离一切妄想、烦恼、执着，永远离了。所以我们标榜的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这个是圆满的佛心，最好的心。你要能存这个心，你的容貌自然是真诚的、清净的、平等的、觉悟的、慈悲的，诚於中一定形於外，世出世间圣人都是这麽肯定，这哪里会有错？所以我们要晓得这个道理。 法门无量无边，哪些法门？穿衣吃饭都是法门，日常生活当中点点滴滴，没有一样不是法门，样样都可以帮助我们悟入佛的境界。佛的境界就是清净、平等、觉的境界，就是自性原本的境界，禅宗里面所谓“父母未生前本来面目”，你要入本来面目的境界，那是真的，不是假的，纯真无妄，佛法的教学终极的目的就在此地。这个目的在佛门里面称之为成佛，成就果德，无比的殊胜。所以法门这两个字，我们一定要透彻了解它。 经文下面一句，“恒与智俱，尽未来际”。恒是恒常，永远不间断，与自性般若相应；俱就是相应的意思。这一点说起来容易，做起来很难。我们凡夫起心动念、言语造作，他不是恒与智俱，恒与烦恼俱。起心动念、言语造作，这个里面都是烦恼，绝对没有离开烦恼。你里面妄想、分别、执着，贪嗔痴慢，都与这些相应，这才造成生死轮回的现象。生死轮回为什麽不断？因为你恒与烦恼俱，非常可怕。今天佛教给我们，我们把它反过来，恒与智俱，高度的智慧。 由此可知，我们在平常讲席里面所说，说了很多次，诸位的印象不够深刻。我在台上看看大家面孔表情，我知道，为什麽不够深刻？理解得不透彻。虽然多次听说，提起来有这麽个印象，究竟是什麽意思？还是不清楚、还是很模糊，这样得受用，当然就要大大起折扣。凡夫过的是烦恼的苦日子，诸佛菩萨所过的是智慧的乐日子，怎麽会一样？佛法里面常讲离苦得乐，我们学佛学它干什麽？就是学个离苦得乐。你不学佛，你永远过苦日子，苦从哪里来的，你都不晓得；学佛之後恍然大悟，明白了。我不甘心再过苦日子，我要过佛菩萨大自在、幸福快乐的生活，我也常讲，高度智慧的生活。譬如我们刚才说的，世出世间这些灾变，这些灾变的原因我们知道、发展我们知道，将来的後果我们也清楚；清清楚楚、明明白白，一点都不迷惑，这里面就有乐。这个乐不是苦乐之乐，苦乐之乐都是苦，乐是坏苦，为什麽？感情用事。恒与智俱，就不是感情用事，智慧用事。我们在一生生活当中谁作主？智慧作主，不是感情作主。感情作主，容易造成许许多多的错误；智慧作主，就不会有过失。造作一切的过失，佛家讲叫造业，造作罪业。如果完全没有过失，这个人不造业。不造业他怎麽会有业报？三途六道叫业报。我们不造三途六道的业，当然就能够超越六道轮回，念佛人求生西方极乐世界，才真有把握没有障碍。“智”这一个字范围深广无际。释迦牟尼佛当年在世的时候，讲经说法四十九年，四十九年当中讲智慧用了多少时间？二十二年。不是容易事情，二十二年讲般若。我们从这个历史上也能够体会到，佛法教学的中心是智慧；也就是说，他老人家一生教学，最主要的一个课程是般若，般若就是智慧，这是主要的课程。在中国中文经典里面，《般若经》的分量也是最大，六百卷。我们《华严经》八十跟四十合起来，除掉重复，《华严》才九十九卷，比《般若》差得远，仅仅是《般若》六分之一而已。这样大的经典，学习当然就感到困难，特别是我们这个时代的众生，我们的生活跟过去的人起了一百八十度的大变化；从前是农业时代，现在走上工商业时代，尖端科技的时代。过去几千年来，在农业社会里面心都很安定，生活很安定、很平淡。现在社会这一转型，我们就很难适应，每一天心思是乱糟糟的。什麽人在一天当中心能够平静几分钟？不要说多，你能够平静十分钟、十五分钟，恐怕都没有，你说这个多苦。在过去农业时代，一个人一天心里平静一、两个小时，很正常的事情。现在这个心情，能平静十分钟到十五分钟，都很难做到。现在人过的什麽日子？这一些事实我们不能不知道，不能不了解。然后才知道，我们遇到佛法是多麽的幸运。你要遇不到佛法，没有人跟你讲，不读这些书籍，你怎麽会知道这个事实状况？你怎麽晓得这个事态的严重？ 中国人对於《般若》，不能不重视，也非常重视。《般若经》太长，没法子学习，抓纲要。所以在六百卷里面选一卷，这一卷是什麽？《金刚般若》。《金刚般若》是六百卷里面的一卷，中国人非常喜欢这一卷，我们一般称《金刚经》。是好，这一卷文字不长，只有五千多字，可是六百卷所说精华都在其中。你能把这一卷贯通，换句话说，那六百卷也就通。就像此地讲，一位它能够贯穿一切位，一卷能够贯穿六百卷，所以《金刚经》要能够懂得，也不是个简单的事情。前年我们在此地讲过一遍，用了四个月的时间，这略说个大概而已，提供诸位同修作参考。意思说不尽，一卷的意思永远都说不尽。可是这经里面，最重要的纲要我们掌握到，念念与它相应，利益就无量无边。《金刚经》上每一句话，《般若经》上不晓得重复百千次，所以诸位展开《大般若经》，重要的纲领你一定会牢牢记住，重复的遍数太多。前清葛慧居士，也是个了不起的人，他将六百卷经作了一个节要，变成十卷，把六百卷浓缩成十卷，《大般若经纲要》，这个本子我们印得很多。我在台北也曾经讲过，没讲完，选讲，趣味无穷。《金刚经》一开端告诉我们，都是讲事实真相。告诉我们，觉悟的人跟不觉悟的人差别在哪里？不觉悟的人着相，觉悟的人不着相，这是一个很明显的差别。不觉悟的人，他执着我相、人相、众生相、寿者相。诸佛菩萨觉悟，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。你要问我：我觉悟了、没觉悟？你拿这四句经文对照一下，就知道你有没有觉悟。你到底是凡夫？你到底是菩萨？菩萨是个普通的名词，菩萨不是神仙，菩萨是个明白人、觉悟的人，叫菩萨；换句话说，菩萨决定不执着四相。不着四相，真的无我相、无人相、无众生相、无寿者相，就恒与智俱；离四相是智，真智。如果我们念念当中还执着我相、人相、众生相、寿者相，那你就恒与烦恼俱，你恒与迷俱，你没觉悟。佛在《金刚经》上说得很好，受持任何四句偈，都能开悟；受持，受是接受，接受要把它做到。我们在日常生活当中，起心动念、言语造作，念念都与离四相相应，你怎麽会不开悟？你怎麽会不成佛？如果念念还与烦恼俱，我们要真正提高警觉，我们学佛要想进一步，大难大难。 诸位同修一定要晓得，四弘誓愿这四句话，前後是四个顺序。今人学教为什麽比不上古人？古人按次序去做，所以他很顺利。我们在《高僧传》里面、在《居士传》里面看到，三年、五年开悟，十年、八年证果，大有人在。为什麽最近我们听都听说不到？一个也没听说。原因在哪里？没有按次第做。我们今天把“众生无边誓愿度”舍掉，没有这个心量。这个人我看到顺眼，喜欢他，我度他；那个人讨厌，我才不度他。那怎麽行？完全是感情用事，迷惑当家，这怎麽成功？断烦恼这桩事情不干，把它放下，不理会它，再学法门，从这里来学起。四弘誓愿他从当中学起，像盖大楼一样，他不要地基，不要第一层，他从第二层盖起，永远盖不成功；今人学佛，犯这个毛病。古人学佛是从地基上做起，所以我们看到成就辉煌，成就的人多。现在学佛一个成就都没听说过；别说没见过，听都没听说过。 要晓得毛病发生在哪里？生在我们没有依教奉行，没有从根做起，不知道从根本修，那怎麽行？佛法学了几十年，好像样样都通达，也能言能道，还有著作等身，仔细看看他的内容，没有一句相应。什麽相应？与智相应，与性德相应，没有，全落在世智辩聪之中，真可惜。我们在旁边看到，可惜他的光阴，可惜他的精神，到後来一无所得。古人所讲的，临命终的时候，该怎麽生死，还是怎麽生死，用不上，反而不如一个老实念佛的老太婆，比不上她。她念个几年佛，预知时至，不生病，晓得自己哪一天走，站着走、坐着走，你看多自在，她真有成就。她的成就凭什麽？凭老实。我们今天的大毛病就是不老实，这个要知道。念佛不老实、学教不老实、做人不老实，没有一样是老实，他怎麽能成就？世出世间法都不能成就。再给诸位说，与智相应的，老实。你不要看老太婆什麽都不懂，真智慧。为什麽？教她这一句佛号，她真相信。教她念佛，不怀疑、不夹杂、不间断，她真正做到，这就是老实，这就是真智慧，没有真智慧她不能信。她的信心就显示出她的真智慧，绝对不是世智辩聪，所以这些人能够圆成佛道。 清凉大师在这两句里面，他给我们说，这文里头含着有两个意思，可以提一提，作为我们修学的参考。他说“望前，虽在因中一地，而愿力持一切地功德，皆与智俱，尽未来际”。我们先说这一段的意思。它这个前跟後就是讲因地与果地，因在前果在后。像四弘誓愿这四愿，前面三条是因地，后面佛道无上誓愿成是果地。果地没得求、没得说，前面三条做到，果就成就。实在真正用功的地方就是当中两条：断烦恼、学法门，这两样圆满，第一愿实现；众生无边誓愿度，你有能力。现在我们发这个愿，心有馀而力不济，力量达不到。如果烦恼断尽，法门修学圆满，我们这个身可以分身，通常讲三身，《华严》里面讲十种身，我们全都具足，全都现前。不怕这个世界大，法界再大也不怕，众生再多也不怕，哪个地方众生有感，分身去应，他有能力分身。像《梵网经》上所说，“千百亿化身释迦牟尼佛”，有这个能力，这个能力是本能，不是从外头来。我们现在这个能力不能够现前，就是因为烦恼障碍、所知障碍；断烦恼破烦恼障，学法门破所知障。 所以因中要做的，我们一定清楚、一定明了。因中的愿虽然做不到，心有余而力量达不到，可是愿永远要有，决定不能失掉。如果愿要忘掉，《华严经》上说，你一切的修学，魔所摄故；佛跟魔的差别就是个愿力。与四弘誓愿相应的，那是佛法；与四弘誓愿相违背的是魔法，学佛就学成魔，那就错了。佛给我们建立很好的标准，这个标准不是叫我们去看别人，是教我们反省自己，我自己是在菩萨道、还是在魔道。时时刻刻警惕，稍不小心，我们自己走到魔道，自己都不知道，还认为自己在学佛。所以因中一地，愿力持一切地功德，他注解里面就跟我们讲清楚。一切地的功德，能在一地里面展现，所以初住菩萨就能示现八相成道。无量无边的众生，应以什麽身得度，他就能现什麽身，这是一切地的功德。应该对众生说什麽法，他就能应机说法。随类现身，应机说法，这是一切地的功德。皆与智俱，都与般若智慧相应，也可以说都与大方广相应，都与清净、平等、觉相应，这都是皆与智俱意思。“尽未来际”，尽未来际就是恒，永远的。他文上讲“皆”，是从空间上讲、是从事相上讲，都无量无边。穷未来际从时间上讲，在时间上讲是永远没有终止的时候。“不离一地，如一地，馀地亦尔”，他确确实实是初住菩萨，确确实实是初地菩萨，但是展现出来的智慧德能，四十一个阶级里面的功德统统可以流露出来，地地如是。“是故因门尽於未来，但是一一诸位菩萨，不见作佛时”，因为他在因地。第二个意思，“望後，以尽未来之大智，入如来之果海也”。这是果位，四弘誓愿里面“佛道无上誓愿成”，究竟圆满的果位。这个果位，能入是智，所入的是法界，如来果海就是法界。《华严经》清凉大师把它分成四分，末后一分“入法界品”，法界就是如来果地上不思议境界；在这个四十品题里面，入不思议解脱境界，就是如来之果海。普贤行愿是能入，普贤行愿就是大智，就是尽未来际之大智。这个地方经文讲智穷来际，就是智穷尽未来际，就这个意思。在《行愿品》里面，就是普贤行愿。由此可知，普贤行愿归纳为十条，每一条都是恒与智俱，每一愿都是建立在圆满智慧的基础上，所以这个难学。我们今天为什麽做不到？智没现前，很想做，做不到。可是给诸位说，不能不学，为什麽？我们希不希望改变我们的生活环境？真想改变自己生活环境，不能不学。你要学了，那个改变是非常有效果的，真正无比殊胜，佛法里面讲离苦得乐，你真的会得到，确确实实能离一切苦，得究竟乐。依高度的智慧，依圆满的智慧，学普贤行愿，你就得到。 所以普贤行愿不能用感情去修。世间人往往学佛用感情来学，他怎麽会成就？所以有人说，不学佛我的烦恼还少，这一学佛烦恼多。这个话听起来好像是真的，学佛怎麽会学成烦恼多，学成是非多？你不学佛，你每一天接触是你的一些亲戚朋友，总有限，彼此认识很久，都有点了解。这一学佛，这个道场也跑、那个道场也跑，一下就认识了几千人、几万人，一下听到许许多多的事情；古人讲“知事多时烦恼多，识人多处是非多”，你的烦恼、是非就一大堆一大堆的来，所以学佛反而不如不学佛。我们很清楚知道这个现象，是你学错，你没学得对。 今天在开讲之前，我在二楼客厅里面坐着，有一位法师来告诉我，他说：现在在大陆有一些地方，大概也是从台湾去的一些年轻法师，提出来《无量寿经》的会集本不能读，搞得人心惶惶。他看到这个现象，也不知道如何来适应。我就告诉他，非常简单，你跟哪一个人学？这问题立刻就解决。你跟我学夏老居士的会集本，那你就听我的，你就不可以听别人的。你要跟那个法师学，那你老老实实跟他学，不要听我的。各人都有成就，身心都安定。那一位法师提倡康僧铠的本子，好，不是不好，统统都有成就。我们用这个本子破那个本子，那个本子破这个本子，两边都不能成就，这是错误。所以学佛，佛法是师道，最重要的是师承，关键在此地。这些情形使我们更深体会师承的重要性，但是现在不讲求，所以现在修学是非常非常的困难。就是刚才所说，不学佛心里还很清净，愈学愈糟糕。古时候无论是世法、出世法，都讲求师承，你是跟哪个老师学？你是哪一宗、哪一派？他有成就。 我过去亲近李炳南老居士，这是沾到一点师承的边缘。他教导我，只可以听他一个人讲经说法；我跟他学，我只能听他一个人。除他之外，任何法师、居士、大德讲经说法，一概不准听，这叫师承。我们心清净，清净心受益。第二个约定，无论看什麽书，世间书、佛教的经典，没有经过他的同意，不准看。第三个约定，你过去所学一律作废，老师不承认，从今天起从头学起。这是自古以来，几千年代代相传，并不是李炳南老居士他自己发明的，不是。 早年，谛闲老和尚也是这三条教给演培法师，那时演培法师是沙弥，在观宗寺。民国初年的时候，他在谛闲老法师的会下。他告诉我，老和尚也是教三条。可是怎麽样？他不听，他偷偷的溜了。他离开观宗寺是开小差走的，没有向老和尚告假，老和尚不会答应他，他是偷偷的溜了。溜到哪里去？听到太虚大师在南普陀办佛学院，他去参加他的佛学院。佛学院就没有这个规矩，上很多课程，不是跟一个人学，很可惜。如果老法师，他要是不离开观宗寺，常跟着谛闲老和尚，他也是台宗一代祖师。这个缘他自己失掉的；也就是说，外面有个强大的诱惑，钓鱼，把他钓走了。我在台湾很幸运，还没有能够跟李炳老相等的，这麽一个大的诱惑，还没有，所以我们老老实实在他会下待了十年；这三条规矩遵守十年，我们才深受利益。十年当中不听任何人讲东西，不看任何人的著作，心永远是定的，一门深入。清净心生智慧，展开经本，一句、两句给你讲三、四个钟点，我也没有准备，我这个经本跟你们一样，根都是李老师会下那里扎下的。所以轻信听这个的话，就马上不相信要改变，你到底跟哪一个学？你到底认哪一个作老师？结果怎样？他没有老师。东听听、西听听，搞得迷惑颠倒，天下大乱，这不叫笑话吗？岂不闻《金刚经》上所说，“法门平等，无有高下”，只要适合你自己的根性，选定一门，一门深入，都有成就。哪有没有成就的？如果说这个经不能会集，没有这个道理。不能会集，那还能翻译吗？能翻译当然就能会集。王龙舒居士头一个会集，王龙舒居士念佛往生站着走的，你有这个本事吗？如果说会集有罪，会集是错误，那王龙舒居士还能够站着往生吗？头一个会集，表演给我们看。这些都是偏知、偏见。我们一定要了解，我们跟哪一个老师学，我们学哪一个法门。经教它的作用，是帮助我们建立信心、愿心，作用在此地。真正往生，真正往生念佛，经教是介绍你的。我跟大家都讲过，《无量寿经》是什麽？是西方极乐世界的介绍说明书。让你知道、明白，很想去。怎麽去？去的方法，这个会集没错，哪个本子都一样，“发菩提心，一向专念”，这就是方法。世尊多次宣讲，现在《藏经》里面五种的原译本，字字句句都没有离开四十八愿。四十八愿是我们净宗原始的依据，最原始的，是阿弥陀佛亲自说的，世尊为我们转述，我们要有信心。会集本字字句句，也没有离开四十八愿，这哪里错得了？过去王龙舒的本子、魏默深的本子，确确实实里面有改动了几个字，这是印光大师不赞成的；并不是不赞成会集，是不赞成改动原文，这是一个很不好的例子。他们改动决定没有问题，改得一定比原译本还好、还要通畅，我们容易看得懂。怕这个例子一开，以後一些糊涂人念这个经念不懂，随着自己意思乱改；我也改，你也改，大家都改，将来这个经就不像话，这传下去之後，那就完全错误。印祖是这个意思，我们要懂得。所以我们深明这个道理，我们到底是依那一部经，依那一个法门，依那一个老师来教导，哪有不成就的道理？这个成就得清净心，开真实慧，这成就，正是所谓“方便有多门，归元无二路”。不仅仅是佛法圆融贯通，没有阻碍。我跟诸位讲过，我过去在天主教的学院教过书，高级的学院，不是普通学院，在台湾辅仁大学的後面，多玛斯修道院。那个时候于斌主教在，他们亚洲主教团，在台湾这个地方办了一个研究所：东亚精神生活研究所，请我去讲“佛教精神生活”，我给他讲这个课程。所以我还有很多神父、修女学生，我跟他们的关系很好，彼此都非常尊重。我跟他们上课，非常感叹的告诉这些学生们：你们请我讲佛教精神生活，实在讲，错了，应该请我讲你们的《玫瑰经》。真的，我要讲《新旧约》，《新旧约》就是《大方广佛华严经》，一点都不假；他不请我讲。佛法要的是开智慧，你真正得一点智慧，哪一法不是佛法？法法皆是佛法，没有一法不是佛法。基督教的经典的是佛法，依斯兰教的《可兰经》也是佛法，看你怎麽领悟，看你怎麽讲解。你说为什麽？都不离自性。世出世间一切法都是唯心所现，唯识所变，都与自性相应，恒与智俱；恒与智俱不是讲大乘经典，世出世间一切法，我们在日常生活当中点点滴滴，恒与智俱。这是给你讲真的，讲出事实真相，但是我们今天不能够觉察到，我们是迷。恒与智俱是事实真相；不与智俱是误会，是迷惑不是事实真相。 我们在前面讲到，一毛端、一微尘现尽虚空遍法界；虚空法界没缩小，一微尘没放大。又说一切诸佛，有能力在一微尘里面转大法轮，这些我们在大乘经上常常听说。可是你有没有听说到，这也是前面讲过，一切诸佛能於一微尘，现一切世界依正庄严。一切世界的依正庄严，我们问一问，包不包括其他宗教？包不包括世出世间一切法？当然包括在其中。既然包括在其中，那我们要问，哪一法不是佛法？契入境界，无有一法不是佛法。你说不学佛，是你自己以为没学佛，其实都学。你要穿衣、你要吃饭、你要工作、你要应酬，统统是佛法。你们有亲戚朋友在基督教堂，他也是学佛法，他跟我们有分别，是他迷而不觉；我们跟他不分别，对他非常尊重，我们明白。所以我在基督教里面，看到这些牧师合掌，牧师菩萨；依斯兰教里，阿訇菩萨；我们处得很好，他们都很欢喜我，都很喜欢跟我聊天。疑难杂症，他们在弘法的时候疑难杂症，信徒问不能解答的，他来找我，我帮助他解答。〔五〕 胜进果行 【了达诸佛希有广大秘密之境，善知一切佛平等法，已践如来普光明地，入于无量三昧海门。于一切处皆随现身，世法所行悉同其事，总持广大集众法海，辩才善巧，转不退轮。】 这一段是讲菩萨契入的果法，也就是如来果地上境界，菩萨虽然没有证得究竟圆满，也得到少分与多分。经中告诉我们，与会的大众他们的类别确实是相当之多，要用我们现在的话来说，各种不同的团体，就如同我们世法里面不同的行业，不同的宗教团体，所谓是各行各业，各界的团体都参与这个大会。能参与这个大会的人，大家都知道皆是法身大士，大乘法里面所谓见思烦恼断，尘沙烦恼也尽，最低限度也能够破一品无明，证一分法身，这才称为法身大士，也是本经里面所说圆教初住以上的菩萨。胜是殊胜，进是不断的求进步。初住菩萨他所证得的真实果报，不是十法界里面的佛菩萨。十法界里面的佛菩萨，诸位在相宗里面所读到，异生性的菩萨。证得法身，就是破一品无明，证一分法身，那就不是异生性，同生性的菩萨。虽是同生性的菩萨，同生性是真实果报，他里面有示现异生性，到以后我们再谈，那是示现。所以有本有级，现在统统是从本地上来说。“了达诸佛希有广大秘密之境”，这就是入佛密境。经文有四句，这四句是果法。第一句就是佛的密境，诸位必须要知道，佛法是平等法，佛法是清净法，佛法里面决定没有秘密。大乘经里面所说密是说深密，不是秘密，此地讲秘密之境也是讲深密。不但凡夫不知道，莫测高深，就是三界以外的声闻、缘觉、菩萨、佛；这个佛是十法界之内的佛，天台大师所说藏教佛、通教佛，都是属于十法界佛，别教佛超越十法界，那是一真法界；都不能够明了如来果地上的境界，唯有法身大士他们能够明了通达；“了达”两个字，明了通达；诸佛希有广大境界。落实在事相上就是果地上的三业：身、语、意，果地上身、语、意三业都是无量的深广，这个境界没有法子能够形容，所以经上称为“不思议解脱境界”。只有契入境界的人他能够体会，没有契入境界，我们要想体会到几分，一定要靠佛力的加持。我们有真诚、清净心来祈求，这个祈求如理如法，也就是用清净、平等、觉这个心能感，诸佛如来才能应。佛的身在本经上讲十身，十种身归纳起来不外乎三身：法身、报身、应化身，三身都是希有广大。法身希有广大，我们比较容易明了。报身，经上常讲报身是大身，智慧积集所现的身相，身有无量相，相有无量好；应化身亦复如是。所以果地上的三身，一即是三，三即是一。就是以应化身来说，也是遍虚空法界。佛身在那里？无处不在。本经所称的法身如来德号叫毗卢遮那，毗卢遮那是梵语，翻成华语的意思是遍一切处，所以佛身无处不在，无时不在。法身遍一切处，报身、应身也遍一切处，所以佛十种德号里面，第一个德号叫如来，如来这个意思很广。佛在《金刚经》上说得好，那是讲佛的应身，“无所从来，亦无所去，故号如来”，正是跟《楞严经》上所说，“当处出生，当处灭尽”，这是如来。他怎么出生？怎么灭尽？众生有感他就出生，出生就是现相。众生感应的力量强、时间长，应化身住世时间就长；众生感应的力量薄、时间短暂，应化身的寿命就短。我们在《无量寿经》上看到世间自在王如来住世四十二劫，那个时候众生感应的力量强。佛无有偏爱、无有私欲，佛菩萨的心清净、平等，那个地方有感，那里就有应。像《普门品》里面所说“千处祈求千处应”，那个千不是数字，无量无边；能够遍应一切众生，能够同时遍应尽虚空、遍法界的众生。所以我们不能说他的身相大，也不能说他身相小，也不能说他寿命长，也不能说他寿命短，这些统统是众生虚妄、分别、执着，无始无明习气。这称之为“希有广大秘密之境”。秘密不止如是，如果只说到此地，这个秘密并不希奇。希奇的是甚么？佛有，我们也有，这才希有秘密；佛广大，我们也广大，这不可思议。为什么佛能现，我们不能现？世尊在这个经里面给我们透露了消息，如《出现品》所说，“一切众生皆有如来智慧德相”，我们是众生，一切众生里头包括我，每一位同修一个都没有漏掉，都在里面，都有如来的智慧。如来的智慧不可思议，确确实实尽虚空、遍法界，过去、现在、未来无所不知、无所不能，如来的智慧是正遍知；正是正确，没有一丝毫的错误，遍就是圆满。这个智慧不是从外面来，是自性里头本来具足，不是从外来，大家一定要明了。不但智慧是圆满；德的意思是能力，技巧能力是德，没有一样他不会，没有一样他不能，世出世间一切法他都能，都能办到，都能办得圆圆满满，这是佛的大德。相，相好光明，我们这个世间称人家福相、德相都说三十二相，所谓是富贵之相、福智之相、圆满之相，我们每一个人都有，跟如来果地上无二无别，这就是希有广大秘密。但是我们今天智慧、德相都不能现前，不能现前原因在那里？佛说，“但以妄想执着而不能证得”，佛是一句话把我们的病根道破。世尊四十九年苦心的教学，这是本师释迦牟尼佛所示现；他方世界诸佛如来示现的时间更长，讲经说法的时间更久。为什么？帮助一切众生解决这个根本的问题，妄想、分别、执着，这是大麻烦。六道、十法界从那里来？本来没有，本来就叫一真法界，那是真的；十法界，假的，不是真的。《金刚经》上告诉我们，“一切有为法，如梦幻泡影”，十法界都是有为法。十法界里面的佛菩萨还是用八识五十一心所，没有能转识成智，如果转识成智他就超越十法界，就不在十法界里面。所以要晓得菩萨的心是智慧，般若智慧是菩萨心、是佛心。十法界里面，六道我们称他作内凡；声闻、缘觉、菩萨、佛，我们称他作外凡，依旧没有脱离凡夫的名号。所以凡圣的分界线是在十法界，超越十法界称为圣人，没超越还是凡夫。佛告诉我们，具足妄想、分别、执着这三条，你就是六道凡夫，六道是这么来。如果能把执着舍掉，破了执着，你还有妄想、分别，没执着，六道就没有，你超越六道。超越六道还有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨，还有这些法界。这些法界怎么变现？妄想、分别变现出来，你还有分别。再能把分别也断掉，那就恭喜你，你就出了十法界，回归到一真法界。一真法界在《华严》里面告诉我们，有四十一位法身大士，所谓十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，为什么有这么多位次？这位次妄想生的，妄想就是无明；妄想断尽，你就证得究竟圆满的佛果。说得很清楚、很明白，把宇宙人生的真相给我们显示出来。佛教导我们的目的是叫我们成佛，叫我们舍弃虚妄的十法界，我们要契入诸佛如来果地上的一真法界。这个希有广大秘密之境就是指尽虚空、遍法界，如来之境界。这个境界的确一即是多，多即是一，不但性相是圆融，理事是圆融，诸法是平等，所以底下第二句说“善知一切佛平等法”。这一句，善知着重在这“善”字。我们今天读佛经，也知道佛所说的一切平等法，但是我们不能契入，这个知不是善知，为什么？着相。依旧是堕落在妄想、分别、执着，那就不善；如果能离一切妄想、分别、执着那就善。如来身业遍法界，语业遍法界，意业遍法界，往后的经文我们会看到很多很多。世尊当年在印度讲经说法，印度人的习尚跟中国人不同。中国人喜欢简要详明，印度人喜欢重复再重复，喜欢讲得清清楚楚、明明白白，不厌其烦，不厌多次的重复。实在说印度那个习尚比我们中国好，中国简要详明，一次听不懂就完了，再没复习的机会。印度人厉害，一遍不懂还有二遍，二遍不懂还有三遍，无数遍的熏习，人家能有成就不是没有道理。特别对我们现代的众生，我们根性不利，一定要重复再重复，不断的熏习，我们才觉悟，才能够明白，才真正能醒悟过来。 这里头最重要的一句话，刚才所说，大家一定要记住。妄想、分别、执着，我们无始劫来受这个害受得太深太深，今天学佛还是妄想、分别、执着。所以世尊真正是慈悲到了极处，在金刚般若会上教给我们，“法尚应舍，何况非法”，这讲到极处。法是什么？佛法。舍是什么？不要执着、不要分别，这是叫你放下。连佛法都要放下，何况世间法；一真法界都不执着，何况十法界。我们一定要明白，我们学佛为的是什么？这一桩事情不能不清楚、不能不明白。我们学佛目的就是要了解宇宙人生的真相，目的就是要超越三界、超越十法界。诸佛如来教诲我们，希望我们在这里，我们自己修学也达到这个目标。 这一桩事情总得要清清楚楚，为学跟为道不一样，古德所谓“为学日益，为道日损”，这话说得好。为学是什么？求学问。学问给诸位讲世间法，你天天学问有进步、有长进。韩愈，这是中国历史上伟大的学者，唐宋八大家排名第一，他在那里？在饿鬼道，没出三界。我怎么知道他在饿鬼道？朱镜宙老居士告诉我。朱老告诉我他的岳父，老岳丈章太炎先生，这是民国初年中国叫博学大师，他是汉学家，有学问、有道德。他在生的时候，曾经做过东狱大帝的判官，那个地位很高；东狱大帝是鬼王，地位仅次于阎罗王。阎罗王好比是总统，东狱大帝好比是以前的总督，不是省长，他管好多个省，比省长地位高，好像是管五、六个省。判官的地位相当高，相当于现在所讲秘书长，东狱大帝的秘书长，所以他每天晚上要到东狱大帝那里去办公。见到韩愈，读韩愈的文章，对他也很佩服，在饿鬼道里，鬼道里头寿命长，人的寿命短。历史上许许多多这些人物，他在饿鬼道统统见到，跟他们寒暄，跟他们讨论学问，在饿鬼道，为学。 为道那就不一样，为道叫日损，损是为道要放下。我最初学佛，接触佛法大概一个月认识章嘉大师。头一天就向他老人家请教，那个时候我知道佛法殊胜、佛法高明，我向他请教：有没有方法让我很快的能够契入？他老人家告诉我六个字∶看得破、放得下。现在学佛学了四十多年，在讲台上差不多也有四十年，我学佛七年出来讲经。这四十多年得利于他老人家最初的开示：看破、放下。看破是通达明了，那叫看破；放下是除这一切障碍，正是佛所讲“但以妄想执着而不能证得”，我们就放下妄想、分别、执着。佛讲妄想、执着，里面还有一个分别，省略掉。我们干什么事情？天天干这桩事情，每一天就是干放下，就干这个事情。看破世间所有一切法假的，没有一样是真的。“凡所有相皆是虚妄”，“一切有为法如梦幻泡影”，这佛在《般若经》上告诉我们。楞严会上“随众生心，应所知量”，“当处出生，当处灭尽”，都是告诉我们十法界理事的真相。我们面对着六尘境界，六根对六尘境界，念头才起就要提起觉观，功夫就会得力；功夫得力，身心清净。如来广大秘密境界是什么？就是宇宙人生的真相。你以清净心、真诚心、平等心面对这个境界，这个境界逐渐逐渐你就体会到，逐渐逐渐你就明白到。 第二句讲善知，这个善我们决定不能够疏忽。善知就能够契入一切佛平等法，一切佛：过去佛、现在佛、未来佛，入这个境界，我们看大地一切众生本来成佛，你的受用不一样。没入这个境界之前，你的心不平，有高下之分，有染净之异。契入这个境界，平等了，生佛平等，万法一如。普贤行愿最后归纳为十条；普贤行，全部《华严经》，字字句句都是说普贤行，不止《离世间品》所讲两千法门，不止。两千法门已经是归纳，实在讲字字句句都含着无量的法门，最后为了言说方便起见，归纳十个纲领。第一条“礼敬诸佛”，我们才能真正做到，做到一心恭敬，一切恭敬；这个恭敬心是清净，这个恭敬心是真诚，这个恭敬心是无分别。为什么？知道佛佛平等，一切诸佛体性平等，法身无二。这才能够体会到“情与无情，同圆种智”，要不然怎么同得起来？ 我们体会到这个道理，稍稍能契入这个境界，自性的智慧现前，也有能力解决十法界里面许许多多难解的问题。诸如所知，现在这个世间劫难频繁，有没有方法解决？读了《华严经》就明白，那有不能解决的道理？大的劫难，什么原因形成？你清清楚楚、明明白白，你能把这个因素化解，这个劫难就平息。劫难的形成，不单是劫难，诸法的形成，不是十法界，包括一真法界，这一切诸法从那里来？现在多少科学家、多少哲学家在那里绞脑汁，在研究生命的起源，生命从那来？宇宙的起源?集中许许多多科学的仪器来探测，能不能把事实真相搞清楚？给诸位说永远得不到答案。为什么？方向搞错。什么方向才是正确？禅定。譬如现在科学家知道这个空间很复杂，所谓三度空间、四度空间、五度空间，黄念祖老居士在《无量寿经》后面附记里面，他引用外国的这些科学家，证明有十一度空间的存在。但是从理论上讲是无限维次的空间，那里只有十一？无量无边，这是真的不是假的。 为什么空间这么复杂？妄想、分别、执着太复杂，无限度的空间是从这么来。科学家证实不能突破，非常希望找个方法来突破，到现在还没找到，可是在佛法里面早就突破。用什么方法？禅定。禅定为什么能突破？道理很简单，因为空间的形成是妄想、分别、执着变现出来，你用禅定的功夫把执着破除，不再执着，六道突破，至少我们讲这六个不同的空间突破。再进一步能把分别也突破，定功再深分别的念头没有，声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界突破，你就契入一真法界。所以诸位要晓得，佛法的修学总枢纽就是一个禅定，无论修学那个法门，八万四千法门，无量法门；法是方法，门是门道，方法门道不相同，全是修禅定。我们今天念佛法门，用的是持名念佛，这是方法手段，目的是什么？一心不乱，一心不乱就是禅定。你念到功夫成片，就是宗门里面讲观照；念到事一心不乱，就是宗门的照住；念到理一心不乱，就是照见。有什么两样？我们用的方法手段不一样，功夫成就没有两样。所以说“法门平等，无有高下”，法门也是平等。“智慧平等，德无增减故。内用平等，悲愿普应故”，内因就是你自己的本愿，我们在因地里面发过度众生的大愿，众生无边誓愿度，众生有感，佛菩萨立刻就有应，这是作用平等。
第二句，我们说了大意。善知，清凉大师有个解释，我们把它念一念。“佛所证法平等，就是第一义。此二无二，称此而了，故名善知”，他老人家解“善知”两个字也解得很好。平等里面讲佛佛平等，所证平等，这两种是一不是二。民国初年欧阳竟无大师说，“佛法不是宗教，佛法不是哲学，而为今世所必须”，能说出这个话不简单。我们想想他要不契入这个境界，这个话怎么能说得出来？佛法为什么不是哲学？哲学里头有能所，佛法里面虽然讲能
、讲所，能所是一不是二，所以它不是哲学，这叫善知。不但能所不二，法法不二，生佛不二，自他不二。契入这个境界，对于一切众生、一切人、一切动物、蚊虫蚂蚁、一切鬼神、一切万物，平等的爱心，平等的关怀，平等的帮助，一定发这个心。如果这个心发不起来，你没契入境界；契入境界就是宗门里面讲明心见性。为什么？你见性，性德自然流露，法尔如是，他不是勉强。我们讲发心，有个发就坏，自自然然流露出来，这才叫善知。经文第三句，“已践如来普光明地”。践是践履，已经达到如来的住处，这就是我们俗话常讲证道成佛。这是明得佛的位次。佛的位次，古德讲佛有十地，本经是一乘圆教。大乘别教里面所讲十地就是圆教的十住位，别教的初地等于圆教初住，这是诸位同修所熟知。确确实实他们是成佛，他是真的成佛，不是假的。天台大师六即佛里面分证即佛，他虽然不是圆满，他是分证。四十一位法身大士都是分证即佛，他是真的，他不是假的。所以初住菩萨就有能力遍法界示现八相成道成佛，应以佛身而得度者，他就能现佛身。初住菩萨就有这个能力，别教就是初地。经上赞叹“甚深难知广明智德地”，这是《大乘同性经》上所说，清凉大师把这一段文都节录出来。《大乘同性经》里面所说十地，值得我们参考。第一个，“甚深难知广明智德地”，如来果地上的境界，不是凡夫能够想像得到、能够推测到。我们今天习惯，要用研究研究，那怎么行？这一研究落在第六意识里，第六意识，妄想；妄想怎么能够体会智慧的境界？《无量寿经》上佛所讲的也是教导我们，“住真实慧”。 说到这个地方，我们真的是无限的感慨，现在人学佛成就为什么比不上古人？说实在的话，现在人的善根、福德、因缘、智慧，我相信不在古人之下，加上现在科技发达，带来了许许多多的方便，古人无法想像。古时候人要读一部经，可不容易。经本从那里来？要到寺院藏经楼借出来。借出来，不可以离开藏经楼，在藏经楼天天抄，抄经，你抄一本回去。那有现在这么方便？我最初学佛的时候，台湾佛经非常缺乏。我们想读经，我那个时候到台北善导寺图书馆里面借书，也是抄，我还抄了好几部经。没地方请，没地方卖。全台湾在那个时候，只有三个地方印经，印的数量很少；在台北有台湾印经处，朱镜宙老居士办；台中有个瑞成书局；台南有个庆芳书局。种类少，数量少，得一本经书，谈何容易。现在印刷术发达，每一个同修家里面都可以请一部《大藏经》，在从前怎么敢想像。 现在这个法物得来这么容易，为什么我们修学不如古人？方法错误。古人的修学有好的老师指导，真正培养你的智慧。佛法是智慧之学，智慧的教育，佛法的目的是叫你开真实慧。《无量寿经》讲三个真实，希有难得，“开化显示真实之际”，“住真实慧”，“惠以真实之利”，这是佛法，这是大乘，不是搞假的。什么是假的？落到意识里面就是假的，落在妄想、分别、执着里面就不是真的，所以我们今天方向错了。我在求学的时代，接触佛法先后两位老师；第一位章嘉大师，第二位李炳南老居士。章嘉大师教我三年，李老师教我十年。他们教学的方法，跟现在诸位所了解迥然不同。他教导我的，就是戒、定、慧三无漏学，从这里下手。他教我一门深入，不是教我广学多闻。为什么？广学多闻都落在意识里面。他说，你可以作个佛学家，可以作个佛学博士，可以到世界上拿几个佛学博士，但是后果是什么？该怎么生死，还怎么生死；该怎么轮回，还怎么轮回。你学佛目的是为的什么？为了生死、出三界。那你就得搞真的，就不能搞假的；你要搞假的，你永远不能够脱离三界六道。你要搞真的，真的就是三无漏学，三无漏学里头最重要是慧，佛法求的是真实之慧。慧从那里来？从定来。不是你读的东西多、听的东西多，你就开智慧，那不是智慧。不但佛家不许可，儒家也不许可。儒家《学记》里面所讲，“记问之学”；你读得多、记得多，到处听得多，这记问之学；“不足以为人师也”，不够资格作老师，不可以教人。你的那一套，道听途说。儒家所贵的，都是贵从自性，贵在悟处，读书你要有悟处。 佛家更是讲求开悟。学佛着重的是你要开悟，不是说你要记得多，记的多没用处。你果然有悟处，经是活的。经有没有意思？我常说过，经没有意思。你要说佛经有意思，你冤枉佛，佛没有意思。正因为它没有意思，所以它里头就有无量义。为什么没有意思？般若无知。为什么又有无量义？无所不知。说佛有意思，意思只有一个，没有第二个；只有一种讲法，没有两种讲法，死的。现在世间人写文章，死的。为什么？就一个意思，你读一遍，不想再读第二遍。世间圣人的经典，也能够有多义，不只一个意思，意思很多，愈多愈有趣味。像中国的四书五经，也含多义，但是它不是无量义，它那个意思还是有尽。为什么有尽？依旧没有脱离意识。不过是他那个意识用的正，在佛法里面讲正觉，他不是正等正觉。正觉是什么境界？阿罗汉、辟支佛、权教菩萨的境界，依旧用的八识五十一心所，用得纯正，没有错误。世间圣人是接近这个境界，所以他的文字百读不厌，千遍也不厌，大概一万遍就不想读，它还是有边际、有境界，不同佛书。佛书字字句句无尽义，那怎么会一样？那我们要学，学什么？ 我亲近李老师，听他老人家讲经说法，初学的时候也带个笔记本。李老师教学，性质跟我们现在的方式一样，我套他的模样。学生坐第一排，有桌子，为什么？他要写笔记。我们同学都写笔记，我也写，李老师看见。我是坐在第一排，第一个座位。他老人家讲完经，把我叫到后台，他的休息室，告诉我：你听经是不是在写笔记？我说是。你写这个干什么？怕忘记。没用，明年境界就不一样，你所写的全是废纸。我想一想满有道理。他不让我写，他说：你写笔记你就分心，你的心不专。这是真的。他教我全部精神贯注在听，不要写，希望在这里能有悟处，他教我的。他告诉我，会听经的人听教理。教有四种∶教、理、行、果；四法∶教法、理法、行法、果法，他教我着重在理。他说：理你要明白，一经通，一切经都贯通，这个多省事。你天天记笔记，记得再好，你就会一部经，再换一部经，不会。学一部就会一部，这不累死人，这个学生到那一年才能教得会？我接受老师的教诲，我在他会下十年，我有一个笔记本，笔记本现在还在，还带到新加坡来。你们去看看，一本薄薄的笔记本只写了一半，半本，十年写半本。没有写笔记，全部精神贯注听他讲。 但是我在听讲经之前，有听讲的预备，我先读经，老师今天讲这一段经文，我这一段经文熟读，我要读。古人的注解我选个几种，仔细去研究，我有了底子我再来听。我听他怎么个讲法，如果我上台去讲是怎么个讲法，可以跟他作个比较，这样进步就快，所以我学东西速度非常快。我跟他学十年只学了五部经，因为他老人家是贵专、精，不贵多。你学一样，就能通达很多样，这是理，理明白。理要不能够，达不到，没有这个能力，他就告诉我，不得已而求其次，要听教义，义就次一等。理里面没有分别，没有分别、执着；义里面还有分别，没有执着，这次一等。你能够贯通一个宗派，贯通与这个经典同类的能够贯通。如果说理上贯通，不同类的全贯通，不但佛法贯通，其他宗教经典也都贯通，那个很妙，很奇妙，李老师教我一套方法。他在台中讲《华严》，《华严经》是八个人启请，我是八个人当中的一个。他老人家依清凉大师的《疏钞》来讲解，我很用心的听，我只听一卷，八十卷我只听一卷，一卷听下来，行了，全经我都会讲。我讲得比他详细，我用的时间比他多，所以诸位要懂得这些原理原则，对自己要有自信心。 我是四九年离开中国大陆。我念书只念到初中毕业，就这么个程度。到台湾之后，很想继续再读书，没有这个缘分。自己一个人到台湾，要自己谋生，照顾自己生活，没有时间也没有财力再去上学、再去念书。非常幸运，遇到佛法，比一般读书，成就更殊胜。早年我到日本访问，日本有几个大学要送博士学位给我，那时候印顺法师接受，我不接受。问我为什么？我比它高，博士在我底下，我怎么能接受它，博士是我的学生。实实在在我们要有自信心，在这一生当中有这样殊胜的缘；这是我们在讲席当中，常常引用善导大师的话，总在于缘。他老人家虽然讲，三辈九品总在遇缘不同。虽然说的是这一桩事情，我们可以引用到许许多多的方面。遇缘不一样，我们遇的缘殊胜，真正的善知识，好老师的引导，我们自己真正肯学、肯听话，那有不成就的道理？ 这个太难了，《大乘同性经》里面所说，这是清凉大师所引，甚深难知，这个意思我们能体会到。难知的是什么？广明智德；广是广大，明是光明。广大，尽虚空、遍法界；光明是遍照。现在外国人讲磁场，就是佛法里面讲的光明；在中国，现在气功很盛行，他们讲的气，也是这个意思。真正对气功有修学的人，他看一个人，能看到一个人的气颜色不一样，气的大小不一样，这都是真的，不是假的。你要去问问他，你这种特异功能怎么来？还是一个清净心。你这个能力会不会失掉？会。怎么会失掉？胡思乱想就失掉，跟佛经上讲的原理原则不相违背。我们今天亏吃在那里？一天到晚胡思乱想，你怎么能成就？你怎么能契入境界？可是妄想总是断不了，很想断掉，断不了，就是断不了。佛有胜方便，最殊胜的方便，教给我们：起心动念打妄想的时候想阿弥陀佛，心里有所挂念的时候念阿弥陀佛；把你的想跟念集中在一点就好办，置心一处，无事不办。这个方法，比其他法门，真的来的方便、来的有效。 凡夫妄想不会断，想阿弥陀佛，念阿弥陀佛。时时刻刻提醒，不能间断，一断就胡思乱想。睡眠时间愈少愈好，为什么？睡眠的时候你净念断掉，净念要相继，不能中断。睡眠作梦，梦就是胡思乱想，不作梦，无明；不作梦的时候堕在无明里头，作梦堕在妄想里头。睡眠不是好事情，五盖之一，盖就是障碍，障碍了性德，障碍了自性，所以睡眠的时间愈少愈好。一般人真正修行人，精神饱满，时时刻刻清醒。你看到坐在那里打瞌睡、昏沉，不行，要有对治的方法。 第二句，“清净身分，威严不可思议明德地”，这是讲二地，清净身。清净身从那里来？清净心来。心清净，身就清净；身心清净，境界就清净。确确实实境随心转，不是身随境转。我曾经遇到不少一些人说，不一定是学佛。他们说什么？这些和尚真有一套，讲古时候的和尚，他们在深山里面建一些道场，都是风水最好的地方。意思就是这些和尚都会看风水，好风水的地方偏偏都被他们占去，和尚很有本事。其实对不对？不对，祖师大德那里会去看风水建道场，那有这种道理；如果是这种心理建道场，已经违背了佛陀的教训。世尊在《阿难问事佛吉凶经》里面就讲得很好，算命、看相、看风水世间意，佛教导弟子可得为世间事，不可得为世间意，不讲求这些。但是他说，道场都是风水绝佳之处，我们点头、肯定、承认。为什么？出家人有德有行，心地清净，那个地方不好的风水也变成绝佳风水，就是这么个道理，境随心转。所以那个风水变成绝佳，不是去选择，是出家人到那一坐，坐上几天，那个境界自然就转变，现在人讲磁场就不一样。所以你真修行，心清净、身清净，身心清净就能转变风水，外国人讲你就能转变磁场。楞严会上所讲：“若能转境，则同如来。”凡夫是被境界所转，他选择，看风水的人选择，选择再好的风水，他去一住，住不了几年，还是家破人亡。什么原因？风水破坏了。怎么破坏？他天天胡思乱想，打妄想就把那个风水破坏。清净身是从清净心得来，身相的庄严不可思议，都是从清净心变现出来。 第三，“善明月幢实相海藏地”。他也讲十地，十地跟《华严经》上说的不一样。这一句里面是用比喻。幢，高显的意思。善明月幢，明月是清凉的，清凉的智慧。实相海藏，海与藏都是比喻，海比喻深广，藏比喻含藏无尽的德能。这三地。 四地，“精妙金光功德神通智德地”。从名称上来看，就晓得他这一句偏重在作用，作用是功德神通。什么叫功德？功是你修行有功，德是你收获。一分耕耘，一分收获；耕耘是功，收获是德，所以功是因，德是果。持戒有功，得定就是德；修定有功，开慧就是德；由此可知，修因必定感果，那就叫功不唐捐。我们今天许许多多同修，也很认真努力在修行，很用功，但是功用了之后没有结果、没有收获，非常可惜。什么原因？一定要检讨、要反省，把那个原因找出来，消除这个原因，你的功就不唐捐。有持戒，持戒为什么不能得定？自己戒律持得很好、很严，看到这个人不持戒、那个人破戒、那个人犯戒，自己觉得很了不起，贡高我慢，瞧不起别人。持戒是不错，他得的是什么？得的是贡高我慢，瞧不起别人，他没有得定，他怎么会有成就？禅宗六祖惠能大师说得好，“若真修道人，不见世间过”，你就会得定。我自己如理如法的修行，别人修不修，不能问，不能起心动念，你才能得定。 你要再想开慧，你这种修行态度还是不行，应当学善财童子。我是个学生，要守规矩，规规矩矩去修学，除我之外，一切众生都是诸佛如来化身示现。他示现这个善人，教我、看我在这个境界里头起不起心动念？他化身做个恶人，做很多恶事，看我会不会起心动念？都是诸佛菩萨的化身，都是成就我们三无漏学，你要能够用这个心态，这种方法去修行，保证你一生成佛。为什么？你心目当中统统是诸佛菩萨，你已经入佛法界，你不是凡夫。佛眼看一切众生都是佛，菩萨看一切众生都是菩萨，凡夫看佛菩萨也是凡夫。 所以你要想你自己入什么样境界？太简单了，不要问别人，问问你，你觉得这个世间人都是恶人，自己是恶人；你自己不恶，你怎么看到这些恶？你觉得这个世间个个人都是好人，你是个好人。你几时能看到地狱、饿鬼、畜生都是佛菩萨化身，恭喜你，你入佛菩萨境界；相随心转，一切法从心想生。如何将我们自己在这一生当中，短短数十寒暑转凡成圣，转烦恼成菩提，转生死成涅槃，不是做不到，总在遇缘不同，这妙极了。所以学佛法就是要学佛菩萨的智慧，学菩萨的善巧方便，怎样转自己；转自己的业力为真实智慧，成就自己无量无边的功德，这是自利。神通则是利他，以种种善巧方便，帮助一切众生，这是真正的智慧，真正的智德地。 第五，“火轮威藏明德地”。火是比喻，比喻智慧，能断烦恼；轮是法轮。唯有真实智慧的法轮，才能产生最大的威德，能破除一切众生，烦恼无明的业障。 第六，“虚空内清净无垢焰光开相地”，这一句经文长。佛在经典里面，特别是大乘经典形容自性，实在讲找不到词汇，找不到物体来比喻、来形容，唯有虚空有一点相似，所以常说，“心包太虚，量周沙界”。学佛实实在在讲，真正想学佛第一桩事情，就是要把心量拓开。凡夫长劫修行而不能成就，真正的因素，心量太小，这个是很严重的障碍，一定要懂得拓开心量。要知道心量小是妄心，不是真心，真心本来就是包虚空法界。实在讲不是把心量扩大拓开，恢复本来的心量，佛在经上才说，“圆满菩提归无所得”，一切都是自性本来具足，没有增加一点点，这都是给你说真话。心，常常想着太虚空，能与虚空相应，就与法界相应，那就是自性现前。 清净无垢，虚空确实是清净，没有污染，不碍万象发挥。森罗万象在虚空里面，虚空没有被它污染。为什么不会被污染？因为万象是假，不是真的，幻相。
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