第三卷
大方广佛华严经讲记 第三卷
净空法师
(1998年、新加坡佛教居士林)
(九)、教主难思
第五大段∶“教主难思”。前面四段讲的是依报，这一段要给我们讲正报。教，是教学，是教导。主，主持的人，主持教学的人，主持教导的人，在讲堂上主讲的人。难思是不可思议，这一位主持教学的人，实实在在不可思议。请看经文。【尔时世尊，处于此座。於一切法，成最正觉。】“尔时”，就是这个时候。“世尊”，此地是指毗卢遮那如来。毗卢遮那，法身佛；卢舍那，报身佛；释迦牟尼，应化身佛，应身佛；一即是三，三即是一。“处于此座”，坐在师子宝座上。“於一切法，成最正觉”，一切法是指世出世间一切法，我们要学。成是成就。正觉拣别烦恼断尽，一切错误的思想、见解也都放下，正知正见，对於宇宙人生的体性、现相、因果变化，都能正确的明白，没有丝毫差错，这叫正知正见，这个叫正觉，这是真实智慧。心安住在真实智慧里面，生活那有不自在的道理？世间众生，有苦有乐，有忧有喜，苦从那里来？乐从那里来？忧从那里来？喜从那里来？谁知道？ 忧苦，我们都想离开，怎样才能离开？为什麽我们想离开而离不开？喜乐，我们想得到，为什麽得不到？我们有许许多多个“为什麽”，千千万万个“为什麽”，这就是迷而不觉。佛这些疑问都断得乾乾净净，没有一样不明了，没有一样不清楚，表现给社会大众看，这叫“示”，示是做出样子，示是示范。诸佛如来善於表演，现在讲“演员”，世间一流的演员，跟佛菩萨相比差太远了。诸佛菩萨个个都是非常精彩的演员，我们学佛，学佛也学演员。这个世间，三种世间∶众生世间、器世间、智正觉世间，就是我们的舞台，我们表演的场所。我们的生活是表演，我们的工作是表演，我们处事待人接物没有一样不是表演。你要能表演成正觉，你是佛菩萨一流人物。古德说此地的佛身，菩提身。《华严》里面佛给我们讲十种身，十种身菩提身是根本。这十种身实在讲，就是我们这身具足十种德能，不是说真的有十个身，就如现在人讲的“身分”，每一个人都具足多重身分，佛的十身有什麽希奇？我们世间人要说出你的身分，对你的父母来说，你是儿子的身分；对你自己子女来说，你是父母的身分；对待你的哥哥，你是弟弟的身分；对你的弟弟，你是兄长的身分。儒家给我们讲“五伦十义”，这个世间法也讲每一个人都有十种身分，这个意思我们仔细去思惟，跟佛的这种身分可以能配合。菩提身，这是总说。菩提是大觉，无量的智慧德能，称他作菩提身。他有圆满的智慧、圆满的德能，所以他过的是智慧的生活，他从事大智慧的工作，於法性本体相应，他能够在一切法中，给大家作榜样、模范。这四个字“成最正觉”，什麽叫成？你得到了叫成，我们通常讲你证得了。佛法里也常说契入，你入了这个境界，这叫“成”。“最”是达到顶点，没有再比这个高，这是圆教的佛果。等觉菩萨不错了，等觉菩萨还没到顶点，上面还有一层，这是达到顶点，这才叫“最”。什麽叫正？断绝邪知邪见，远离颠倒妄想，这叫“正”。什麽叫“觉”？大彻大悟，明心见性。性在那里？尽虚空、遍法界就是性。这个里头森罗万象，佛经里面讲十法界依正庄严，这就是自性。唯心所现，唯识所变，心跟识都是一个意思。所以心在那里？尽虚空、遍法界就是。所谓：“全妄即真，全真即妄。”真，是讲心性，心性是真；妄，是讲现相，整体的现相就是自己的真心本性，这叫开悟，这叫大觉。所以佛无论示现什麽身分，像本经末後五十三参，无论现什麽身分，无论示现那一个行业，都是“成最正觉”，都是示成最正觉。这个“示”，表演，表演最正觉。生活，最正觉的生活；贫穷人，贫穷人最正觉的生活；富贵人，富贵人最正觉的生活。在这个社会上，你从事高级的行业，高科技的行业，这个行业里面的最正觉。你从事很低级的行业，在从前，拉黄包车、擦皮鞋的，佛示不示现？也示现。在这个里面示现成最正觉，然後让一切众生见闻觉知，真的一下明白了。生活行业那是相，相上有差别，智正觉没有差别。果然都成最正觉了，他在差别里面过平等的生活，这就高明。差别，相里面差别，性里面没有差别，理里面没有差别，他受用里头没有差别。决不是说高尚的行业跟卑贱的行业里面感受不一样，那是凡夫；佛菩萨他的感受一样的，都得大自在，都是无尽的快乐。这个地方我们要学。怎样才能够达到这个境界？也就是说，怎样才能让我们现前变成佛菩萨自在安乐的生活？必须具备两种智慧∶根本智与後得智。为什麽？这两种智慧才真正能帮助我们破迷开悟。我们迷得深，障重，这种迷障，佛在经上给我们说有三大类。一大类是“现行”，现行就是现前的这些现象，现象有什麽障碍？在我们自身来说，有烦恼，是非人我、贪嗔痴慢。在境界上，无论是人事境界、物质境界，都有很大的诱惑力，它引诱我们什麽？引诱我们的贪、嗔、痴，把我们心里面贪、嗔、痴的种子引起现行。第二种障是“种子”，阿赖耶里面含藏的种子，虽然它没有起现行，障碍你证大菩提。第三类是“习气”，说习气诸位也许能够懂得，习气不好断。古德为我们形容习气，让大家能够体会得到什麽叫习气。譬如一个酒瓶，酒瓶盛酒的，我们把酒倒乾净，里面也擦乾净，确确实实一点酒都没有了。那个酒就好比是现行，真的断掉了、断根，闻闻还有味道，那个味道就是习气。所以烦恼好断，习气难除。阿罗汉断了见思烦恼，有见思烦恼的习气。到什麽时候习气才断？辟支佛，证辟支佛果，见思烦恼的习气也断了。通常讲断现行的烦恼，有定功就行，忍辱、禅定就能断。断习气是一定要开智慧，没有高度的智慧，习气是除不掉的，这不用功怎麽行？极其微细的习气种子，如来在果地上统统断乾净了。说个实在的话，等觉菩萨还有习气，极其微细的习气。他的烦恼、所知障尽了，在十法界里头随类现身，与一切众生感应道交，众生有感，佛就有应，於一切法得大自在，在一切法里头表演最佳的榜样。
【智入三世，悉皆平等。其身充满一切世间。其音普顺十方国土。】这三句非常明显，身、语、意三业。“智入三世”，这是意业，“悉皆平等”。“其身充满”，身业。佛的身确确实实充满一切世间，佛身如是，我们的身，给诸位说，也如是。我们现在讲身，大家想到什麽身？想到我们这个肉身。你怎麽没有想到菩提身？你怎麽没有想到智身、法身、愿身？这後面陆陆续续跟我们讲这十种身。既然这麽许多的身都充满一切世间，再跟诸位说明，我们这个肉身也充满一切世间，这个很难懂。昨天，《联合早报》的记者到我们这儿来访问，特别来看这两个铜塔。这个记者跟李居士是早年的同学，虽是同学并不认识，说起来才知道，是同学。昨天就拿了几样宝贝给大家看，我也在旁边看到，有两卷手写的经本，《药师经》有两卷，是用金粉写的。赵孟兆页写的，距离现在应该有一千七百年，他是宋朝末年、元朝初年的人，应当有一千年；保存得还非常完整，字写得实实在在是好。赵孟(兆页)是我们历史上有名的书画家，不但字写得好，画也画得好。他的夫人也是个才女，不知道你们有没有听到有一首歌叫“你侬我侬”，那一首歌就是赵孟(兆页)太太作的，那个词是她作的。你想想那个里面的比喻，然後你就懂得我们的肉身是充满一切世间。她那个比喻是用两个泥娃娃，两个小泥人，两个人；把两个人打破，那个泥合在一起，再做两个泥人，这个泥人身上有他，那个泥人身上有她，取这个意思。我们这个身体是一些细胞、原子、电子组成的，里面东西可能也是一切众生身上的身分，今天到我们这儿来组合；我们这个身四大解散，又到别的身体上组合了。实实在在这个身体里面这些细胞、原子、离子充满一切世间，这那里是假的？连肉身都充满一切世间。成菩提身的时候，得无量的清净三轮，就是身、语、意。也就是说你真的是觉悟了，真的成最正觉，我们不要说“最”，说正觉，真的成正觉。你的思想见解、你的愿行，跟毗卢遮那佛、跟释迦牟尼佛、跟阿弥陀佛都相同。佛佛道同，与一切诸佛如来同心同愿、同德同行，你就成正觉，你的身、语、意也就像佛。“智入三世”。三世是从竖的方面来说，我们讲过去、现在、未来。十方是从横的方面来讲，一般我们现在说的空间；三世是时间。说三世就包含十方，说十方就包含三世，这个是在文章里面的美化。这里说智入三世，後面又普顺三世，这个言语就重复，所以用纵横两方面来表达。什麽样的智慧入三世？清凉告诉我们，“以如量智通达世俗”，这就叫“入三世”。这是佛学名词，如量智跟如理智。如理智就是无分别智，也叫做根本智，也叫做实智，就是真实。如量智也叫做後得智，也叫做差别智，能知道宇宙之间一切现象。在三种智里面有一切智、一切种智。一切智就是如理智，一切种智就是如量智。“如理智证真”，知道一切法的真相。真相是什麽？相有体空，空有不二，空有无碍，所以“悉皆平等”。就能觉，我们叫他得道了、证果了；就所觉，用现代的话来说，宇宙人生的真相，他对於这些真相真的搞清楚、搞明白了。第二句讲的是身业。身业通三世间，所以叫一切。成正觉身，这个身是总，说三身、说十身都离不开正觉；离开正觉，三身、十身就没有意义了。无不充满！“法身”普遍，世出世间一切法都是从这个身变现出来的。这个身没有形相，法身没有形相，法身是个理、法身是体，不是相。无相能现一切相，为十法界一切依正庄严之所依，都是依据这个理体显现出来的。什麽叫“智身”？明白这个理之後，这种智慧，人有这个智慧，我们就称他作智慧之身；人有这个相，我们称他智慧之相。他所明了的理遍虚空法界，他的智也遍虚空法界。“色身”，我们刚才讲过了，色身实实在在讲，也跟理、跟法身一样遍虚空法界。清凉大师告诉我们，这个遍是圆遍，不是部分遍、不是偏在一边的遍，圆满的遍虚空法界。一切世间，一一极其细微的微尘，他说你总看也现，别看也现。此地我们必须要明白，诸佛如来如是，我们现前在座每一位同修人人皆如是。我们为什麽叫凡夫，他为什麽叫佛？他明白，所以叫佛；我们也跟他这样，我们不明白，所以叫凡夫。凡夫跟佛这个名称，一个是明了，一个是不明了，建立的称号，明了就叫佛菩萨，不明了就叫凡夫。佛经里面讲觉、迷不同，觉了叫佛菩萨，迷了叫凡夫。而事实的真相绝对不会因为你觉、迷而有差等，觉迷不同而有不一样，没这回事情，一样的。《华严经》上所说的字字句句都是宇宙人生的真相，说得更亲切一点，就是自己跟自己生活环境的真相，然後才晓得这部经与我们关系多麽密切。佛在其他大乘经所说是讲的局部的真相，本经里面所说是说圆满的真相，希有难逢。真正有几分体会了，对佛的意思懂得一些，能相信、能肯定，而後才知道∶不但一切众生身上有我，有我的身分，山河大地也有我的身分；换句话说，山河大地原来就是我身。这个就好比我们在作梦，梦醒来之後，想想梦中的境界，你梦中所现的这个相分，梦中有自己，梦中也有很多人物，也有山河大地、也有虚空。醒来之後自己好好想想，梦里头那一样不是我？样样都是，我岂不是遍虚空法界吗？你在作梦时，“我”是遍整个梦境，不会在梦境里这一部分是我，那一部分不是我，没这个事情；全梦即心，全心即梦。那时候要是问你∶你心是什麽样子？变成梦境，那个境界就是心在那个时候的样子。同样一个道理，我们的真心、我们的本性，现在变成这个现相就是虚空法界，虚空法界是我们自性真心变现出来的梦境。那一法不是自性？那一法不是我？离了性没有相，离了我也就没有法，这才知道这个身确确实实是充遍虚空法界的。这是真说，真实说。第三句语业。语业，“其音普顺十方国土”。“顺”有三个意思。现在在这个世界，由於古时候我们居住的环境不相同，交通不方便，所以生活的圈子很小，范围很小，大多数的人所谓“老死不相往来”，於是各个地区有它自己的言语、风俗习惯、文化生活的不相同。现在科技发达，交通便捷，我们这一接触就有语言上的障碍。语言虽然有障碍，可是心灵没有障碍。所以语业，“顺”的意思也有三种。一种是“能顺异类的言语”。在古时候，确实有不少人能够懂鸟兽的语言。鸟在树梢上在那里叫，它们在谈话、它们在讨论。我们听它说话的声音很美妙，不晓得它在说什麽，它说得很好听，不懂意思。在我们佛门里面记载，安世高大师他就有这个能力，他懂得鸟兽的言语。在旅行的时候，他听到鸟在树上说话，两个鸟在交谈∶远处有人走过来，那人是什麽样子，戴什麽帽子、穿什麽衣服、手上拿着些什麽，它们在那里交谈；安世高听懂了，告诉他的朋友。他的朋友不相信，他不相信没有关系，鸟说他们就来了。等一会儿，果然看到有人来了，一点没错，他真懂得鸟说的语言。诸位想想连鸟说的语言都能懂，何况我们人间语言。经上说∶“佛以一音而说法，众生随类各得解。”佛有能力顺一切异类众生的言语；这个异类是九法界有情众生；佛有这个能力随着众生言音起变化。这个道理很深、很难懂，一般称为不思议境界，可是它是事实。听说现在电脑逐渐逐渐能达到这个目标，於是我们对於佛经上这句话就更能够肯定，电脑能够做得到，佛那有做不到的道理？不但是佛，我们现在一般人讲“有通”的人都可以做到，这个通叫神通。神通从那里来？从禅定来。确实禅定功力到相当深度的时候，这些障碍统统都可以突破，彼此心灵能够沟通，能够没有障碍。说到这个地方，我想起，这应该有将近五十年，四十多年前，我在台湾初学佛的时候，朱镜宙老居士告诉我一个故事。他的岳父章太炎先生，章太炎很多人都知道，民国初年国学大师。他在世的时候曾经有一度兼差，兼什麽差？东岳大帝请他去作判官。东岳大帝的判官，这个判官相当我们现在所讲的秘书长，他做过东岳大帝的秘书长。晚上天黑的时候他就上班去了，第二天早晨天亮他就回来了，所以他得不到休息，日夜都忙。白天忙着白天的事情，晚上忙着晚上的事情，没得休息，所以那个差事也很累，也很苦。他曾经告诉他的朋友，在阴间里面，这阴间里面有中国人、也有外国人，各种各个的人类都有。就有人问他∶那语言怎麽办？都通，这很奇怪，都通。各说各的言语，意思都能够明了，都能明白，一点障碍都没有。我们人间里面，看起来人间言语有障碍，还要找翻译；在阴间里头遇到外国人不需要翻译，他都通。这个意思慢慢的我们会能够体会得到。我在一九七七年在香港讲经，那时候在香港住的时间长，好像是住了四个多月。前面两个月讲经要翻译，有个翻译翻广东话的；後两个月他们听成习惯了，不要翻译了。他讲广东话，我懂他的意思；我说话，他也懂我的意思。我们交谈很方便，不需要经过翻译了，大概就是这种情形。这是叫能够随顺异类的言音。第二种就是“顺应当所说的话”。众生根性不相同，需求不一样，所以要应机说法，他希望听到什麽法门，佛就给他说什麽法门。佛也是在一音之中圆满的表演，不但能表演音声突破了障碍，说法也突破障碍，这个实在是不可思议解脱境界了。譬如佛在这里升座讲经，我喜欢听《华严》，听到佛给我讲《华严》；隔壁这个他想听《法华》，他听的完全是讲《法华经》。这叫“普顺”。这种境界我们在往生经里面看到过，在西方极乐世界阿弥陀佛说法、六尘说法，实在讲同一个音声，想听什麽法门，你所听到就是你理想当中的法门；你不想听了，那就很清净，一点声音都没有了。没有一桩事情不是随念而生，随心所欲，这是真的境界，不是虚幻的故事。佛菩萨的境界这样希有、这样圆满，我们要不求证入，那就错了。第三个意思是“顺遍”，遍就是遍虚空法界。不但遍一切空间，还遍一切时间。无量时空里面，诸佛菩萨演说种种妙法，无不见闻。现在我们是不见不闻，不见不闻不是佛的音声、色相没在我们现前，不是。他在，他周遍法界，我们这儿那能说没有？我们不见不闻是我们的六根出了毛病，我们眼有障，所以见不到；耳有障，所以听不到。只要把障碍拔除了，佛的形像我们见到，佛的音声亲自听到。《无量寿经》上世尊不是明白的告诉我们，阿弥陀佛在西方极乐世界讲堂“大音宣布”，尽虚空、遍法界都能得闻，我们这个世间没有说在例外。所以一定要晓得我们的亏吃得实在是太大太大了，什麽亏？妄想、分别、执着。一直到现在，我们还是贪着妄想、分别、执着，不肯把它放下。十方诸佛如来、诸大菩萨讲经演教周遍法界，我们今天落得一个不见不闻，完全不能够觉知，这个身体好像失去知觉了，麻木不仁。麻木不仁这有严重的病况，我们今天这个身就是有这麽重的病。有病，如果自己知道自己生病就有救了。为什麽？他会求医。最怕的是有病自己不知道有病，不肯求医，这个病永远没有办法复原，就同这个情形一样。所以佛确确实实是法音周遍十方国土。
【譬如虚空具含众像，於诸境界无所分别。又如虚空普遍一切，於诸国土平等随入。】
这两句是佛用比喻来说，譬如前面所讲三业普周。实在说，如来果地上的境界是不可思议，常言说得好∶“言语道断，心行处灭。”没有办法用言语来表达，也没有办法用心思去思想。为什麽？达不到。比喻怎麽能比？在种种比喻当中，古大德常讲，唯有虚空真如可以勉强的作个比喻，如果用其他的来作比喻，没有一样能恰当，所以这个地方用虚空来作比喻。虚空就是我们今天讲空间，空间里面包含许许多多的色相，这个我们很清楚，容易理解。像太空当中有多少星球，这些星球跟我们这个地球相彷佛。这许许多多星球从那里来的？这些星球里面也有众生，有我们肉眼能见的，也有我们肉眼不能见的。我们肉眼能见的这个色相，大家容易明白；肉眼见不到的色相更多，这个要知道。虚空当中这麽多的物象会不会显得拥挤？会不会有一些碰撞？这个事情不会有的。为什麽不会有？心性所变现出来的，它有秩序、有层次，真的是有条不紊，而且所变现的这些色相都是幻有，不是真有。经上讲∶“一切有为法，如梦幻泡影。”这给你讲真的，一点都不假。清凉大师在本经给我们做了综合的结论，本经显示无障碍的法界，无障碍法界在那里？就在我们现前；确确实实是无障碍，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。今天我们在生活当中处处都是障碍，为什麽一个无障碍的法界变成处处都是障碍？佛在大经上告诉我们，所有一切障碍都是从妄想、分别、执着里头变现出来的。我们想想也就能明白几分，我们的妄想、分别、执着真的是太多太多了，数不尽；换句话说，现在的障碍就太多太多了，比你遭遇的多得多，比你想像的多得多。这些障碍要从根把它拔除，那就是妄想、分别、执着。佛教这些聪明人修行，聪明人从那里修？从根本修。根本是什麽？妄想、分别、执着。只要把这个拔掉，连根都拔掉了。然後星球与星球碰上也没有障碍，空与空相撞有什麽妨碍？就没有障碍。这些都是事实的真相。我们把本来无障碍的环境，这法界实在讲就是我们生活环境，无障碍的生活环境变成处处都是障碍，过失在我们自己，不在别人。我们今天有缘学佛，学佛最要紧的事情明白这些道理、明白事相，明白这其中的因缘，然後我们才有能力突破，突破之後恢复我们本来的生活。禅宗里面讲∶“本来面目。”本来面目就是本来的生活，本来的生活就是诸佛菩萨的生活。诸佛菩萨住三昧之中，三昧就是正受，正常的享受，正常的享受是无障碍的享受。我们今天由於无明不觉，生起这些妄想、分别、执着，把我们正常的享受变成了一个不正常的享受，这错了。常常观虚空，《金刚经》上佛教给我们，梦幻泡影，如露如电，教我们常作如是观，这话很有道理。这个“观”就是转变我们的观念，现在哲学的名词叫做“宇宙观”、“人生观”你对人生的看法、对宇宙的看法，我们要把过去种种错误的看法转过来。经文里面“於诸境界无所分别”，虚空不分别。虚空确确实实，“具”是具足，圆满具足。所有的星球、所有的万物都在虚空包含之中，虚空於一切境界、一切万事万物没有分别。这个比喻里面最重要的就是“无所分别”。佛与大菩萨於一切境界当中确实像虚空一样，他没有分别，有分别就不平等，所以人家能够转末那识为平等性智，道理在此地，他不执着了。第二句里面“又如虚空普遍一切，於诸国土平等随入”，着重在“平等随入”。前面讲“於诸境界”，这一边讲“於诸国土”，意思是一样的；“於诸国土”跟“於诸境界”是一桩事情。虚空普遍一切，真的是平等随入，无所分别，实在是为我们显示出《无量寿经》经题上所讲清净、平等、觉。佛智广大犹如虚空，这是总喻，虚空这是总的比喻。佛的根本智，佛的後得智，在经上所讲量智、理智。“量智包含而普遍，理智无分别而证入。”理智就是无分别智，量智知差别法，一切法无所不知。《般若经》上讲：“般若无知，无所不知。”那个无知是什麽意思？无分别。般若无知，无知就是讲无分别，他那样不清楚？样样都清楚。譬如我们眼见色，当我们没有起分别、没有起执着，於一切境界、一切色法里头不分别、不执着的时候，这时候是根本智现前。不是说不分别、不执着，什麽都不知道，那有这回事情？样样都清楚、样样都明了，没有起心动念，没有分别、执着，根本智现前。它起作用的时候，这个作用是别人来问，来向你请教，你随问随答，无所不知。不是说来问一下，等问到之後，让我想一想再告诉你；想一想就完了，那就是凡夫了，落到意识里，不需要想。佛在经典里面开这麽多的法会，听众当中或是启请的、请法的人向佛提出问题，随问佛就随答；佛没有说：让我想想，我再来告诉你，没有。自自然然的随问随答，这叫後得智，这个就是如量智。如量是什麽？如众生之量，就是《楞严经》上所讲：“随众生心，应所知量。”你程度高的，佛解释的就深、就广；程度浅的，佛解释的也浅、也近，让你听到都欢喜、都满意。这种智慧叫如量智，如量智是无所不知。可是你要晓得，无所不知是从无分别智里面流露出来的。假如你要没有根本智，那来的後得智？就好像植物一样、树木一样，树要没有根、没有本，那个枝叶花果怎麽可能有？所以差别智无所不知依根本智而起。只要你得根本智，你就会自然得後得智，就是无所不知。这里面说“智”，古人也用相宗的四智来讲，因为《华严经》也是属於相宗的根本经典。法相宗六经、十一论，《华严》也是六经之一，因为这里面讲法相的理跟事也不少。相宗讲四智，讲大圆镜智，转阿赖耶为大圆镜智，转末那为平等性智，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智，所以在果地上就不是叫八识，叫四智，称为四智菩提。“大圆镜智”，纯净圆德，圆满的德能。在迷的时候，它含藏种子；觉悟的时候，它能够“现种依持”。它“能现能生”，能现的是什麽？能生的是什麽？能现的是一切依正庄严，有情众生的十法界依正庄严，法身大士的一真法界的依正庄严，都是大圆镜变现出来的。能生是能生一切智。向下经文里头有说，“菩提智，普现一切众生心念根欲等，而无所现。无所现言，无有分别。”所以本经，法相宗取它作依据之一，不是没有道理。菩提是智，现种现行功德之所依，种子功德是所持，所以普现一切众生心念根欲。所现的这些相，因缘生法，当体即空，像《金刚经》上说∶“如梦幻泡影。”所以现而无所现，但是无所现的意思就是讲无有分别。无有分别这个话就是讲无心而现，也可以说无意而现。有心有意就有分别，那就有障碍；无心无意没有障碍。“平等性智”，观一切法，观自观他，有情无情，法法平等，也没有分别。诸位要晓得，没有分别才是真平等，有分别就不是真平等。十法界里面有情众生，十法界包括四圣法界，我们知道四圣法界是十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，这四法界没有执着，他有分别。执着是烦恼障，他断了；分别是所知障，他没断。不过愈是往上面去，他的障碍愈薄；愈往下面，他的障碍愈重、愈深。不分别才平等，所以十法界里面讲平等都是相似法，不是真的。必须超越十法界，圆教初住菩萨真的转八识成四智，心里面没有分别、没有执着，妄想也少了，这个才是“悉皆平等”，平等就是讲没有分别。十法界里面的人，他还没有忘掉我、法，所以分别如来。佛菩萨示现到我们人间来，为我们讲经说法，还是要用分别、还是要用执着。你看制订这些戒律，这样可以做，那样不可以做，还是要执着、还是要分别；教小朋友，教初学。教法身大士，没这个话了；再跟诸位说，佛教法身大士连言语都没有了。别说是一真法界里面，教学的状况我们没法子想像。我们看这个天界，初禅、梵天里面还有说法，还有讲经说法；二禅就没有，二禅人不讲话，讲话很累。用什麽方法来沟通、表达意见？放光，叫光音天。二禅是光天，放光来表达意见、沟通意见，所以佛要在二禅天讲经说法是用放光。三禅天光都不要放了，放光还太罗嗦了，完全是心灵的交通，就是我们今天讲心灵的感应。他心清净，所以三禅叫净天，彼此心地都非常清净，心灵交感，他用这个方法来沟通。连高级的凡夫都入这个境界了，何况一真法界？所以一真法界跟极乐世界里面那些状况，我们真的是无法想像。佛菩萨给我们描绘一点、介绍一点，都是些方便说，描绘一个相彷佛的样子，真实的境界一定要到西方极乐世界，然後，哦！原来是这样的，不是我们思惟想像能达得到的。那真是奇妙到极处，我们统统都有分。
一)、菩、提、身【譬如虚空具含众像，於诸境界无所分别。又如虚空普遍一切，於诸国土平等随入。】这一段经文里面，世尊用比喻来显示身、语、意三业，这是十种身里面第一种身。清凉大师在这两种比喻里面给我们说了四个意思∶第一个意思含摄，第二个意思无分别，第三个意思普遍，第四个是遍入。在普遍比喻里面，妙观察智，无所不知，这就是普遍的意思。同修们必须要知道，佛在经上所说的字字句句，都是说我们自己。毗卢遮那如来，它的意思，这一句话是梵语，翻成中国的意思叫“遍一切处”。一切处是指尽虚空、遍法界，实实在在是不思议的境界。怎样才能遍？实在说，无有一法不遍。第一个是我们的真心本性遍一切处，大概一般学佛的同修对这个都能够接受。真如本性遍一切处，而整个虚空法界是自己心性变现出来的，佛在楞严会上把这个道理、事实真相说得很清楚，说得很多。清凉大师在这一段里面，用相宗的四智来说，智遍一切处，心遍一切处，想遍一切处，乃至於我们的身也遍一切处。这个就是说明理能遍一切处，事也能遍一切处，这部经称之为“不思议解脱境界”。前面讲过大圆镜智、平等性智，今天接着讲妙观察智。“妙观察智”，无所不知。平等性智是无分别，而妙观察智是有分别，所以它是普遍的意思。前面说过理智、量智，如理智、如量智，这是我们在大乘经上常常看到。妙观察是如量智。“成所作智”，成是成就，作是所作，包括菩萨在九法界里面现身、说法、生活、教学、接引一切大众；接引大众，就是我们现在所说的应酬，处事待人接物。“成所作智”这四个字，意思深。菩萨接触一切大众都能令大众开智慧；成是成就，不但成就自己，也成就一切众生。何以？菩萨三业清净，三业都充满了真实智慧，智慧光明遍照一切众生。成就所作，这是“入”，随入的意思。由此可知，智体遍一切处，智慧的作用也遍一切处，这是从佛果地上来说。佛菩萨如是，然後我们一定要想到，我们的心行又何尝不遍一切处？只是佛是智遍，我们是惑遍，迷惑；惑就是无明，起作用就是烦恼。我们今天无明跟烦恼遍一切处，所以生生世世无论在那里受身，总是不能够脱离苦恼，这个道理我们在《华严经》上要细心的去体会。最重要的是我们现前怎样转变我们的生活行为，转变我们的思想观念，这在佛法里面通常称之为“观行”。经论里面用的词句很简单，如果意思要不能够明了，往往我们读诵，囫囵吞枣的就混过去，这样对於我们修学，当然得不到利益。观行上层的功夫，也就是说我们改变我们的思想观念，修正我们一切错误的行为，最殊胜的无过於随顺真如，那你的功行跟诸佛菩萨决定相应。《华严经》经文里头又说∶“如来深境界，其量等虚空。”这个意思就是说明佛的心、体等虚空法界，量等虚空法界，作用等虚空法界。“一切众生入，而实无所入。”这两句话不太好懂。众生入，这个“入”就是相应的意思，契入，也是证得的意思。末後一句话，而实无所入，这个讲法跟佛在《楞严经》上所说：“圆满菩提归无所得。”《般若经》上我们天天念“无智亦无得”，智是能入，得是所入，无智亦无得，这些话真正的含义是什麽？我们要懂得，永离一切妄想、分别、执着。如果你要说，我有智，我有得，你错了!你没入，你还落在妄想、分别、执着里面。一切众生入，这个众生是指九法界大心凡夫，大心众生，他不是不能入，他能入。能入，决定没有入的相，决定没有入的念，那你就是真的入；你还有入的相，还有入的念头，你没入。所以大家一定要记住总原则，我们的修学、观行要跟真心相应，真心离念，真心里面没有妄想、分别、执着；“念”就是妄想、分别、执着，“离”，没有这些东西。佛给我们讲经说法，可以说实在是相当相当的不容易，真实的境界说不出的，所谓是“言语道断，心行处灭”。众生分别、执着习气太深太深，心里面总是落在一边。凡夫的心执着“有”，佛跟大家说，执着“有”是错了，“凡所有相，皆是虚妄”。那虚妄的，那“有”不要了，着“空”了，他总是要有个执着。今天佛在这个经上给你说真如，给你讲自性，你又分别一个真如，又去执着一个真如，这不叫麻烦？什麽时候你才能真正的觉悟？利根上智之人，他懂得佛的意思，佛所说一切法无非是教我们，於世出世间一切法都不要分别、都不要执着，那就相应。可是这个地方又有难处，真不要分别、不要执着，好!我一切不分别，一切都不执着了，还是执着。执着一个“不分别，我不执着了”，他还是执着，这事情难办。这就是说明为什麽与真如相应那麽困难，道理就在此地，自己不知不觉还是堕在执着里头，我们在此地一定要很细心的去体会。前面说过了，对世尊果地上的境界，佛果的境界，只有虚空跟涅槃稍稍能作譬喻，用其他的譬喻都没有办法。虚空这个相，我们能够观察到，能够体会到，遍入国土。在今天我们看到太空许许多多数不清的星球，在佛经里面讲世界、讲国土，国土是佛刹，我们现在讲星球，在虚空当中。“虚空遍入国土，国土并不遍入虚空。”有国土的地方当然有虚空，有虚空的地方不一定有国土。我们把这个国土换成星球就好懂，有虚空的地方不一定有星球，有星球的地方当然有虚空，这个一定的道理，这就是“遍入”的意思。虚空与星球平等随入，星球与虚空，它确实有彼此。从这个地方我们就能看到平等随入的意思。如果你的心思细密，你会想到现相是虚妄的，不是真实的。如果是真实，彼此就不能够互相契入，能互相契入，当然不是真实的。《楞严经》上佛有很妙的比喻，譬如这一个物体，无论大小，譬如我们举这一个物体，这个物体如果是真实的，虚空也是真实的，这个物体定在这里，它就不能动。我们要问，这个物体里头有没有虚空？这个里头没有
虚空。如果说没有虚空，我们把这个物体移开了，这一边的虚空是不是缺了一块？应当缺一块，这个地方原来没有虚空，虚空被这物体占住了，这是有体积的。移开之後这个地方的虚空是不是缺了一块？没有缺。无论这个物体移到那一边，虚空并没有缺，由此可知，虚空遍入这个物体，我们要细心去思惟。否则的话，在现相上一定是物体移动，虚空一定就缺一块，这个才是对的、才合理。从这些道理我们能够体会到，佛在经里面所说的，所有一切的现相不是真实的，《金刚经》上讲“梦幻泡影”。这相叫假相，性叫真性，性是真的，能变现相的这个心性是真的，所变出来这个形象是虚妄的、是假的。真性就像虚空一样，它没有形象，但是它能够含摄一切现相，它能够遍入一切现相。诸位要细心去思惟，很有趣味。虚空比喻佛的智慧，国土也能够比喻三世，三世是讲过去、现在、未来。三世之处，佛智一定在其中；佛智之处，三世不一定有现相存在。从这个地方，我们能体会到遍入的意思。十方三世都是一切众生想像里面变现出来的，在佛法里面叫“遍计所执性”，我们现代的名词“抽象的概念”。十方三世从那来的？抽象概念里面所产生的，完全没有事实。佛智是自性里面本具的智慧，无论是实智，或者是权智，都能够平等随入。因此，我们在一切时、一切处，不定什麽因缘，都有开悟的可能，道理就在此地，这是我们要细心去思惟、去观察。第三句是讲到语业，经文里面“其音普顺十方国土”，也是这两种比喻，比喻语业。如来果地上，他一语之中能够具含一切语，所谓是“佛以一音而说法，众生随类各得解”。这个都是我们心思言辞达不到，我们无法来表达的。但是现在的科技，电脑进步到现在这个时代，听说可以自动的翻译，我们用一种音声在这里讲演，通过电脑可以翻成各种不同的语言。电脑有这种能力，於是我们就相信佛有这个能力，应当是可以肯定的。道理在那里？跟电脑原理也有一点相似。佛在经上给我们讲，佛是无心，就是没有妄想、分别、执着，所以才能以一音里面具足一切音，一即一切，一切即一。这是讲到原理，使我们想像到电脑也是没有妄想、分别、执着，所以它能显示这个能力。由此可知，我们今天这个能力丧失了，实在说佛在果地上所具足的一切智慧德能，我们每一个人都有，读这部经完全是要了解我们自己本有的智慧、本有的能力。佛是显露出来了，我们今天是显不出来。佛能够显露出来了，告诉我们那个原理就是他离开妄想、分别、执着，无分别心，自自然然的流露，与一切众生感应道交。我们今天的麻烦是什麽？本来心性里头没有妄想、分别、执着，偏偏起妄想、分别、执着，这个就麻烦大了。妄想、分别、执着是愈来愈浓厚、愈来愈深、愈来愈广，把我们心性里面的智慧德能完全障碍住了，透出来的少分之少分。我们在经典里面明白这一些事实真相，懂得这个道理，那麽我们要学，怎样学一个无心。清凉大师在注解里面举了一个比喻，“舍支天鼓，无心出故。”这是本经《十忍品》里面讲到“如响忍”，《无量寿经》上给我们讲三种忍，也讲到如响忍。佛在经上给我们举了一桩事情，好比帝释天主，他的夫人；我们中国人称为“玉皇大帝”，就是忉利天主，忉利天主的夫人是阿修罗女，她的名字叫舍支。她的音声美妙，能以一声当中，她一声里面有千百种音变化，她有这个能力，一音出去就像交响乐一样。我们知道交响乐，几十种乐器共同演奏，出的音声微妙。其实现在不难懂，我们用个录音机，把它统统录下来，一放，一音不就出几百种音声吗？所以现代用科技来观察，这事情不是难事情，但是原理是一个，无分别心。录音机没有分别，如果它有分别，这个声音好听，我听它；那个声音不好听，我不要它，那你就搞不成了。我们凡夫麻烦大的就是个妄想、分别、执着，舍掉妄想、分别、执着，确确实实我们肯定有这种能力，一音当中具足一切美妙的音声。几时我们的音声出来，就像录音机的播放一样，许许多多音声从一声里面就流露出来。这是世尊举出忉利天主的夫人，她有这个语音。菩萨有这个能力，菩萨心清净，妄想、分别没有，永远放下，舍掉了。妄想虽然没有断尽，妄想是无明，没断尽，也断了几品，这在《华严经》叫法身大士，菩萨摩诃萨。他们也契入无分别这个境界，所以自自然然成就善巧随类的语音，所以能够利益无量无边的众生。菩萨尚且如此，何况诸佛如来？如来为一切众生讲经说法，音声是从无心而出。这里面佛说了几句话，我们要特别留意，细心体会，而认真的去学习。佛讲“如我说我”，这是恒顺众生，为了说法方便起见用这个做手段，做我们彼此沟通、做佛教学一种手段。实际上佛不执着“我”，也不执着“我所”，不但不执着，佛不分别有个“我”，也不分别有个“我所”，不但不分别，连这个念头都没有起过，这是真的理。如果还有这个念头，依旧是不觉，我与我所，了不可得。但是佛跟我们大众相处的时候，常常说“我”、说“我所”，说得很多。我们凡夫说“我”，分别、执着真有一个“我”，把这个身当作“我”，真的有。凡夫说“我所”也是真真实实起分别、执着，“这个房子是我所有的，这个土地是我所有的，这个财物是我所有的”，严重的执着。佛菩萨跟凡夫差别就在此地，这个差别也叫迷、悟。悟了晓得万法皆空，了不可得；迷了不晓得，以为样样都是实在的。我们读这两句话∶“如我说我，而不着我，不着我所。”我们想到《金刚经》上所说：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”这个“无”就是不执着、不分别；“无”是这个意思，无妄想、分别、执着。“我相”，我与我所，晓得假相，当体即空，了不可得。“我”之外，是“人”，无我亦无人，无人相。众生是指一切万法，一切万法都是众缘和合而生，所以叫“众生相”。佛法里面讲众生，意思讲得很深，你要懂得是众缘和合而生，你就晓得相是虚妄的，相不是真的。“无寿者相”，寿者是指时间上说的，意思就是说它不是真正的存在，刹那生灭，这是事实真相。我们在前面曾经说过几次，要多说；我们听得太少了，印象浅薄，不但说是你离开讲堂你就迷了，现在一面在讲，一面还在迷，没悟!这是真的。要多说，千言万语，反覆叮咛，希望我们心里头真的有很深刻的印象，在一切时、一切处、一切境缘当中，都能够觉悟，那就好了，到那个时候可以说你用功得力了。我们今天常常感叹功夫不得力，找不到为什麽不得力的原因。不得力的原因就是我们的印象不够深刻，闻法的印象、读经的印象不够深刻，念头一转又迷了。《金刚经》这四句纲领非常好，跟末後的四句偈相应，末後四句偈的後两句∶“如露亦如电。”电是闪电，露是相续，这一句就是“无寿者”的意思。告诉你一切万法根本就不存在，你要以为它存在，以为它是真实，你看错了。所以你在这些虚妄的幻境之中，天天打妄想，天天错用了心。诸佛菩萨了解宇宙人生的真相，所以他们的用心跟“如”相应。“如”是什麽？如事实真相，跟这相应，也就是与“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”相应，他怎麽不得自在？得大自在呀!所以他的智慧圆满现前，没有障碍。我们连前面的意思来想，佛身像摩尼珠一样，无心现色；佛的口就像天鼓一样，无心出声，都是依无分别智。无分别智是般若智慧之体，我们称它作根本智。从这个根本起作用，无所不知。所以说来说去，说到最後关键的所在，就是无分别，修行用功的秘诀就是“看破、放下”这四个字。菩萨从初发心一直到成佛，用的什麽功夫？千经万论，无量法门，你把它归结到总纲领、总原则，就是看破、放下。看破是明了事实真相无所有、不可得；放下是什麽？无分别心，这就放下了。於一切法可以受用，受用得自在，那才叫得真实的受用。凡夫没有得到真实的受用，我们常常讲，你受用付出很大的代价，你用得很苦。佛菩萨的受用，受用得自在，一丝毫的代价都不需要付出。我们凡夫六根接触六尘，我们讲到受用，苦、乐、忧、喜、舍的受，你付出的代价多少。那些代价？无量无边的妄想、无量的分别、无量的执着，这就是你付出的代价，所以你在受用当中说你受用得多辛苦，日子过得好苦，工作好辛苦。佛菩萨也是六根接触六尘境界，他所受用的只有乐，没有苦，而且他这个乐不是苦乐之乐，苦、乐、忧、喜、舍统统都没有，这叫真乐，那个乐不是我们凡夫能够想像的。所以真善美慧，幸福快乐，只有佛菩萨才有，我们如果学习过佛菩萨的生活，那我们就有了。其实佛菩萨的生活，是一个人正常的生活，我们今天把正常的生活丧失掉，过一种不正常的生活，错了。为什麽我们会把正常变成不正常？就是本来是没有分别的，禅宗六祖惠能大师《坛经》里面讲得好，“本来无一物”。这是说什麽？我们真如自性里面本来无一物，就是本来没有分别；有分别，就有了一物。所以有同修问我∶无明从那里来？无明怎麽生起？本来没有无明，为什麽会生起无明？这个问题如果我们要合《坛经》里面的话来说，“本来无一物”，为什麽生起有物？不是一桩事情吗？这个问题是大问题，在佛法里面叫做“大问”，问到根本了。佛有没有解答？有。这个问题世尊当年在世，富楼那尊者曾经请教释迦牟尼佛，佛跟他讲得很清楚、很明白。在《楞严经》里面，《楞严经》第四卷，富楼那尊者向释迦牟尼佛请教：真如本性本来没有无明，为什麽会起无明？这第一个问题。第二个问题，无始无明是什麽时候开始有的？几时有的？第三个问题，起了无明之後，我们要经无量劫的修行，成了佛了，把无明断掉了；断掉之後，什麽时候再起无明？富楼那比我们问得好，他问三个问题，你才问一个问题，比不上富楼那尊者。释迦牟尼佛这三个问题，在《楞严经》上都有详细的解答，许许多多人读《楞严》，读了之後还是不懂，还是没搞清楚。佛真的说得很清楚、很明白了；听了、读了依然不清楚、依然不明白，不能怪佛，要怪自己。佛给我们说∶“知见立知是无明本。”这就解答出来了。什麽叫知见？知见是你自性里面的本能。《楞严经》大家都知道，开智慧的《楞严》，成佛的《法华》，大乘经里面这两部经知名度很高。《楞严》确实是开智慧，十卷经文自始至终，字字都流露出真实智慧。在十番显见里面，佛举这个例子好，我们眼睛睁开，外面的境界你看得清清楚楚、明明白白，这就叫知见。“知”是你心里头明了，“见”是你见得清清楚楚。可是你现在的心，没有生妄想、没有生分别、没有生执着，这叫知见，这就是佛知佛见。《华严经》里面讲理事无碍，事事无碍，为什麽无碍？你的心清净，丝毫妨碍都没有，确确实实是四无碍境界就摆在眼前。可是麻烦在那里？你第二个念头就立了知见，“立”是什麽？建立。“这个是花，这个是叶”，完了，这就叫立知，这就是无明的根本，你的妄想、分别、执着生起来了。佛菩萨之所以高明，佛菩萨给你说这些，他自己决定没有分别、执着。给你说这个叫叶，那个叫花，佛确确实实没有分别这个是花、没有执着这个是花，没有执着那个是叶、分别那个是叶，没有，从来就没有起心动念过。没有起心动念，那个音声自然流露出来，他的音声是从无心里头流出来的。我们凡夫的说话音声从有心，有心、有意里头流出来，从无明烦恼里流出来；他从真心自性里面流露出来。同样是音声，根源不相同。所以佛自己住在无障碍的法界，无障碍的法界是一真法界；我们在一切境界里面起心动念、分别执着，我们落在十法界里头。如何我们在现前这一生当中超凡入圣？超凡入圣不是很玄、很妙，实在说，就是把我们妄想、分别、执着的生活转变成无分别的生活，就超凡入圣。凡夫就是妄想、分别、执着，佛菩萨没有妄想、分别、执着。凡夫着我相、人相、众生相、寿者相，着相；佛菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相。佛菩萨在这个世间天天跟我们在一起，也穿衣、也吃饭、也工作，天天混在一起，他过一真法界的生活，我们过十法界生活。我们先要把这个理搞清楚、事实真相搞清楚，然後我们自己来作一个转变。这个转变，佛菩萨不能帮忙，帮不上忙，所谓“解铃还须系铃人”。於一切法当中起心动念、分别执着是我们自己生起来，不是别人给我们；我们自己生起来，还要自己把这个妄想、分别、执着打掉，然後你过的生活就跟诸佛、法身大士无二无别。然後这个音声真的是普遍了，佛说法的音声遍虚空法界，大乘经上我们常常读到。遍虚空法界，包不包括我们这个地方？当然包括。我们现在为什麽听不到？我们这个收音机有故障，不灵。这个收音机故障要消除了，听得见了，释迦牟尼佛无论在那里说法，我们听得见；不但超越空间，超越时间。世尊三千年前菩提树下示现成道，二七日中讲《华严经》这个法会，我们可以参与，还在。由此可知，只要把妄想、分别、执着打掉，时空都可以突破。突破空间，佛在任何地方讲经说法，我们可以参与；阿弥陀佛在极乐世界讲经说法，我们可以参加他的会，空间突破了。世尊三千年前讲这部经，我们在三千年之後，我们要没有妄想、分别、执着，我们也可以参加他的法会，时间突破了。由此可知，所有的障碍都是一个分别心造出来的，你说这个麻烦不麻烦？这个妄想、分别、执着害得我们非常非常之惨！许多同修身体不好，也被这个害的；天天想到自己身体不好，他身体能好吗？不能好。把华陀找来也医不好他，华陀的本事只能医身病，不能医心病。你那个心天天在念，念什麽？念“我这个身体不好”，那身体当然就不好了。天天念∶这个地方有毛病、那个地方也有毛病，那真的毛病就起来了。佛不是给你讲得很清楚吗？一切法从心想生。你为什麽不念佛？你为什麽不念观音菩萨？你要念观音菩萨，你就变成观音菩萨了；观音菩萨不生病，观音菩萨不老。应当念佛、念菩萨，不要胡思乱想，胡思乱想麻烦可就大了。须知心遍法界，身遍法界，语言音声也遍法界，不但遍法界，而且这个音声永远不间断，平等随入的意思。如来的音声好。正音、清净音、慈悲音，决定没有邪曲。随着佛的音声，我们生起信心、生起智慧；智慧就是解，能信、能解，法喜充满，这就是随入的意思。所以虚空这个比喻，普遍比喻三业∶意业、身业、语业。所以说得成正觉，成正觉的时候，自自然然你就获得无量的清净三业。这是十种身里头介绍菩提身，十种身以菩提身为根本。二)、威、势、身【身恒遍坐一切道场。菩萨众中，威光赫弈，如日轮出，照明世界。】这一小段经文是讲“威势身”。威是威德，势是势力，我们一般讲能力，超越一切显胜。意思是说诸佛菩萨他能够随九法界的有情众生，众生喜欢什麽样的身分，他就能示现什麽样的身分，就像《楞严经》上所说：“随众生心，应所知量。”随类化身，随机说法，种种差别无不周遍，也是周遍法界。“身恒”，恒是恒常；“遍”，普遍；“坐一切道场”。“一切道场”，清凉大师也讲十种，十种身就有十种道场。第一种“智身”。智是智慧，“遍坐法性道场”。此地这个智，自性里面本具的般若智慧。自性本具的般若智慧坐那个道场？当然是以自性，是它的道场。第二是“法身”。“法”是万法，一切法。在佛的教学里面，佛用这个代名词，如果跟你讲这个宇宙之间，一切理、一切事、一切现相、一切因缘果报，这里面我们现在分类有动物、有植物、有矿物，这三个之外还包括一些自然现象，太多太多了，说不清楚，所以佛把这些所有的一切的一切用一个代名词叫“法”。法的意思就太广大、太深、太广了，这是一个代名词。所以说佛法无边，那是真的不是假的，为什麽？法无边。“佛”这个字什麽意思？佛是觉，你对於一切法的智觉当然也没有边际。法身是什麽意思？一切诸法就是自己的身，所以说尽虚空、遍法界是一个自己，这是真的，这绝对不是假的。过去禅宗里面大彻大悟、明心见性之後，他说出一句话∶“尽虚空、遍法界是沙门一只眼。”这个意思显示什麽？显示他证得法身，他不是以为自己这个身是身，尽虚空、遍法界都是自己，这叫证得法身。证得法身，给诸位说，法身那里有生灭？这个身有生灭，那一切众生身没有生灭？所以法身常住，不生不灭。以法为身，法确确实实是身，怎麽是身？所有一切法，连这个虚空都包括在其中，都是自己心性变现之物；心包太虚，量周沙界，这是法身。法身坐什麽道场？法身是“非坐而坐”，无所不坐，这是法身道场。第三“法门身”。四弘誓愿里面第三句告诉我们，“法门无量誓愿学”，法门是我们的身。那个法门坐什麽道场？“安坐万行道场”，没有一行不是道场。佛在经上，有一次告诉光严童子，叫他去亲近维摩居士。维摩居士生病了，维摩居士为什麽会生病？他跟我们一般人生病不一样，我们生病是打妄想生的，他生病是智慧生的，不一样。智慧生的是什麽？叫示现。因为不生病，平常没有人来看他，这一生病，就好多人来看他。来看他什麽？看他，他就机会教育，教人开悟，所以他那个生病是智慧生的。我们生病是从烦恼生的、从妄想生的，那个病很苦，没救；他生病，智慧生的，示现。释迦牟尼佛听说了，佛当然晓得，他要开道场了，要讲经说法了。所以叫他的这些弟子们到那里去问候维摩居士，实际上是到那里去亲近维摩长者，听维摩居士讲经说法。光严童子就向释迦牟尼佛报告，他说∶“世尊，我不敢去。”为什麽不敢去？他说∶“过去曾经有一次，我在城外。”他是出城，离开毗耶离大城，正好在路上遇到维摩居士；维摩居士进城，他出城，在路上碰到了。光严童子遇到维摩居士，向维摩居士致敬，问他∶“老居士，您从那里来？”维摩居士告诉他∶“我从道场来。”光严童子就问他∶“你道场在那里？”打听打听道场在那里，他从道场来。老居士就告诉他∶“直心是道场。”没有虚假。所以我们看诸佛菩萨那种真诚、慈悲，这经上讲“遍一切处”。我们今天问“你从那里来？”，“我们从净宗学会来。”，“净宗学会在那里？”，“在芽笼。”不都是这个答覆。这凡夫，凡夫就是凡夫，菩萨就是菩萨，不一样。他们这一问一答，我们在旁边听了得好处，我们明白了。世尊当年出现在世间是以出家身分示现成佛，诸位一定要晓得，同时还有一位以在家身分示现成佛的维摩居士，同时示现的两尊佛。佛法是平等法，告诉你男女老少、各行各业，就在你本行里面就成佛了，不需要说“我学佛，大概要换一个身分”，错了，着相了。什麽样的身分、什麽样的工作、什麽样的生活方式，都成菩萨、都成佛。“直心是道场”，只要我们心地真诚，决定没有虚伪，决定没有虚假，以至诚心处事待人接物，你就是坐道场。维摩居士又说∶“发行是道场。”发行是什麽？发心修行，这个意思很广。发心修行就是你要发心把你一切错误的行为修正过来，能把事情办好。你在办事情时，把事情办错了，办得不够完美，你去想我怎样办好？把办不好的原因改正过来，那不就行了吗？办那些事情是修行？点点滴滴，日常生活当中统统都是。今天煮饭不小心，饭烧焦了，那就是过失；我们能把这个过失改好、改正过来，饭煮熟了，煮得非常好，大家吃了都很欢喜，这就是修行。什麽叫修行？念念当中供养大家。我事情做好了，让大家都得到受用，让大家都生欢喜心，这就对了。我们这一次大会的总讲题用了八个字：学为人师，行为世范。一切时、一切处，无论做什麽事情，都要做最好的样子、最好的模范，这就是修行，就是维摩居士讲的发行是道场。无论办什麽事情，都能办得很好，令一切众生都满意、都欢喜。又说：“深心是道场。”深心，菩提心里面的一分，直心、深心都是菩提心。深心是好善好德，诸位要知道，好善好德不着好善好德之相，那才是菩提心。如果好善好德，着了好善好德的相，只能算是个善心、好心人，不是菩提心。为什麽？不能觉悟，不能了生死、不能出三界。他所修的善行，善心、善行感得三善道的福报，他修福，不能够成为菩萨。所以好善好德不着好善好德的相，於好善好德里面没有分别、没有执着，这是深心，这样能够增长功德，能够提升自己的境界。又说：“菩提心是道场。”能离一切过失。菩提心是直心、深心、大悲心；《观无量寿佛经》里面说的是至诚心、深心、回向发愿心。人能够常存这个心，不但六道里面的过失你没有了，连四圣法界的过失也不会有。四圣∶声闻、缘觉、菩萨、佛，这是十法界之内的过失都可以避免，菩提心的功德不可思议。维摩居士说了这几条之後，接着又说：“布施是道场。”以清净心布施，不求果报。如果我们凡夫布施，凡夫为什麽布施？希求果报。佛在经上讲，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。佛有没有说错？没错，佛给你说的是真话。你修财布施，你得财富，你得多大的财富？如果你有希求果报，你所得的很有限，得的不大。如果你没有求报的这个意念，那这个果报是尽虚空、遍法界。为什麽？你所修决定跟你的心相应。你的心没有分别、没有执着，这个心量是等虚空法界，所以一丝毫的善，果报都是遍虚空法界，我们要明白这个道理。如果你有希求，那就是如你所求的那麽多，再就没有了。你在佛门修布施，如理如法的布施，求升官、求发财，好，让你升官，官做到总统，再没得做了，到头了。你总不可能想到，我做新加坡的总统，也做马来西亚的总统，做全世界的，也没想到这个，你只想到一个国家，你的福报就那麽大了。你想发财，你的财富有几十亿、几百亿，大概也就到此，到头为止了，不能再发了。再发怎麽样？你寿命到了，没有了，到最後你的地位、财富还是一场空。所以要晓得无分别心，那个果报不可思议。你这种布施生生世世，无论你在那一道、无论你在那一个佛国土，你的受用都不缺乏。衣、食、住、行，我们今天讲物质生活，永远不会缺乏才是。所以你才晓得无分别心这个大，为什麽？没有界限。我们应当要学。你今天在我们这个讲堂，这两个小时能把这个学会了，你这一生生生世世永远受用不尽，我们这两个小时没有白过。中国的文字是一个高度智慧的符号，我们过去这些列祖列宗真的是世间一等聪明人。妄想，“想”，想是你心里头在想一个东西，在想，所以心上有个相，那就是想。那个想是妄想，为什麽？心上本来没有相，本来无一物，怎麽会心里头跑一个相出来了？那个相当然就妄相，凡所有相皆是虚妄。你执着，执着什麽？那个心上划了许多界限。“思”，思是心上画成格子；心本来很大，心包太虚，偏偏把它画成很多小圈圈，愈画愈小，把这个心量变成那麽小，执着。分别就有相，执着就起了界限。你所修的一切福报，无论是财施、法施、无畏施，你的福报总不能够超过你自己划的界限。你要是有用分别心去修福，你得的这个果报不能超过你的界限，也就是不能超过你的心量，你得的就是这麽大。如果你要把心上那个相、那个格子拿掉，不要了，你这个心就大了，原本的心就显露，果报就不可思议。所以修布施，财布施、法布施、无畏布施不求果报；布施完了，心里头乾乾净净，一尘不染，果报不可思议。布施的小，得福大，得无边的福报；布施的时间短，享福的时间长。为什麽？超越时空。我布施只做了一天、两天，享福是无量劫。佛在经上告诉我们，迦叶尊者，修头陀行；佛讲在过去生中，他曾经用一钵饭供养一位辟支佛；他这个布施，布施的东西一钵饭，时间就一次。他无分别心，没有分别、执着，也没有想到什麽果报。佛说出来，他这个布施的功德得九十一劫不受贫穷的果报，时间这麽长。我们今天凡夫修布施，总要问果报、总要问利益，有什麽好处？你想想看那个心量多小、那个心量多窄，得福非常有限。声声还以为自己是学佛，其实那里是学佛？他学的是个糊涂佛，是个迷惑颠倒的佛，没觉悟。所以觉悟之人在佛门里面修一毫之福，毫发之福，果报都是说之不尽的，这个我们要晓得。“持戒是道场，得愿具故。”这个愿，满足你自己的愿望。持戒就是守法，事事都能够守规矩、都能够守法度，那有不满愿的道理？所有的行愿统统都具足，世间、出世间如理如法的去做。“忍辱是道场，能顺一切众生心。”无论在世法，或者是佛法，你去做就没有障碍，别人去做有障碍，你去做就没有障碍。为什麽？因为你修忍辱波罗蜜，你的心安住在忍辱上；安住在忍辱上，忍辱就是道场。你能够忍受一切众生，一切众生怎麽会障碍你？这一切众生不仅仅是讲有情众生，无情众生也包括在里面。所以忍，讲三种忍∶人为的灾害、人家的灾害，给我们的灾害，我们要能忍。譬如毁谤、障碍、为难，甚至於无故的陷害，没有一样不能忍。第二种是自然的灾害。譬如寒暑，这个不是别人给我们的灾难，这些自然的灾变也能忍。第三个是修学。修学要有耐心，要常常亲近善知识，读诵大乘，求解经义，明白之後要依教奉行，克服自己烦恼习气，才能成就。没有耐心怎麽能成功？所以安住在忍辱道场当中样样都顺利，人为的障碍没有，自然的灾难也没有，风调雨顺，物质上的障碍也没有，一切都能够随心所欲，你说这个多自在。我们人人都想有这个福报，不知道这个福报是怎麽修的。我们从这个地方知道了，要安住忍辱道场，这个意思好。“精进是道场”，精进就不会退步、不会懈怠。“禅定是道场”，禅定是心里头能作得了主宰，不为外面境界所动摇。我们今天遇到这个法门，无比的殊胜，这一生当中决定成就。如果你在外面遇到有个人说：“还有一个道场，还有一个法门，即身就成佛。你们修净土，往生西方极乐世界还要经过很长的时间才能成佛，那个地方立刻就成佛。”你听了之後动不动心？你如果没有定功，好，就跟他走了，那你就上了大当。末法时期，邪师说法，如恒河沙。正法道场、如来道场也有魔王波旬在那里破坏、在那里造谣生事，把这些善心，他看到这些善心人这一生能够成就的，他看到嫉妒、他看到很不舒服，要想尽方法把他拉回来，不让他脱离六道轮回，永远在魔掌控制之下。那一类人跟他走？没有定功的人。这个对我们的影响太大太大了，我们在过去生中遇到这些人遇得多，都跟着人家走了，上了大当，要不然我们早就成佛了，怎麽会坐在此地？这一生当中，又要听到这些造谣生事的，再要变了心了，好了，不知道那一辈子以後还要到这儿来再参加一会。心里头有主宰，这一生当中决定得成，这是禅定是道场。李木源居士说到我们这个道场上有好多柱子，要我写几个字，这个不错。维摩居士讲的这麽多道场，我们要把它写在这个地方，这一看的时候统统是道场，真正是道场。直心、发行、深心、菩提心，布施、持戒，这是讲到六度。
“身恒遍坐一切道场。菩萨众中，威光赫弈，如日轮出，照明世界。”我们看这一段。维摩长者跟我们讲到“安坐万行道场”。这个范围非常的广大，凡是与心性相应的，无处不是道场，无时不是道场，我们要深深的理解这个道理。维摩长者只是举几个例子来说，说直心、发行、深心、菩提心，接着再讲六波罗蜜。六波罗蜜里面，前面五条我们介绍过了，末後一条般若波罗蜜，我们翻作智慧。“智慧是道场，见到一切诸法的真相。”要细说，乃至“一念知一切法是道场”，为什麽？成就一切智故。维摩居士这才告诉光严童子，告诉他菩萨如果在日常生活当中，起心动念之处能够与六度，或者是经上讲的十度相应，这样教化众生，无论是你起心动念，或是言语、或是造作，包括我们日常生活起居在内，无一不是念着众生，佛法里面讲诸佛护念。一个菩萨，一个大心的凡夫，我们真正发心学习《华严》就是大心凡夫，起心动念跟佛一样，关怀一切众生、爱护一切众生、尽心尽力想帮助一切众生，这个样子举足下足皆是从道场来，心真实的安住在佛法中。《维摩经》上这一段话，光严童子本来问的是事相，问维摩居士：“你从那里来？”而维摩长者完全是以法来显示，告诉他万行就是得道之处。一切时、一切处，不定在什麽机缘，豁然开悟、豁然明白，这个时间、这个处所就叫做道场。所以这经上才讲，“法门身安坐万行道场”，这是我们要学习的。由此可知，维摩长者念念不舍众生，念念真正安住在佛法上，我们要学习。看维摩教诫光严，用现代的话来说，机会教育。我们每天从早到晚接触许许多多的人物，可是把佛法如何介绍给他，这个意念很弱，不能说没有，常常忘记，所以这是我们应当要学习的地方。我们随身携带一点小的结缘品，佛像也好、卡片也好、小册子也好，这就有这个心，你的心就坐道场。别人要向你请教，大可以学习维摩居士，人家问多半问的是事相，我们解答确实可以用佛法来解答，这个意思好。遍坐道场的意思，清凉大师给我们说了十种，第四种是“幻化身，安坐水月道场。”佛在《涅槃经》上说，我们现在这个身体，这是佛自己叙说，我现在的身体，幻化之身。得道之处，我们知道，世尊是在菩提树下，夜睹明星，豁然开悟的。我们都认定菩提树下是世尊得道的场所，而佛他老人家说，道场如水中之月。所以古德才说∶“修习空华万行，安坐水月道场，降伏镜像天魔，证成梦中佛果。”能说得出这个话，这是过来人，若非过来人，这个话说不出。说这个话的这位大德，书籍上没有详细记载，想必也是读《华严》，或者是读《涅槃经》，从世尊这一句经文当中悟入的，他明白了。我们这个身确实如《金刚经》上所说“梦幻泡影”，事上有，相上有；理上无，性上无。身如是，我们依报的环境亦复如是，真正能把这个身看做幻身，我们依靠生存的环境看做水月，你会开悟。同样一个道理，我们知道自己的身是幻化之身；道场，居家开悟了，家也是道场，安居水月之家。你要是做生意，开个小店，水月商店。经营生意跟顾客往来，梦中生意，梦中交往，你会得大自在。所有一切妄想、分别、执着统统都空了，你怎麽会不自在？你的烦恼、妄想、习气，它怎麽会不断？居家的场所、工作的场所、交际的场所，一切场所，只要你能够与心性相应，无处不是道场，无时不是始成正觉。我们学这一段经文，这才真正得受用。外面境界不是真的，把外面境界当真，我们才会受魔的控制、受魔的折磨。如果一旦醒悟过来，“凡所有相，皆是虚妄”，魔王也是虚妄，魔境界也是虚妄。只要你晓得它不是真的，它确确实实是“梦幻泡影”，它存在的时间“如露亦如电”，就当下能够远离一切恐怖妄想。像《心经》上所说∶“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”度就是超越了。说到降伏魔外，《般若》的确是有很圆满的效果。我们修行，证得菩萨果位，证得如来的果位，那也是“梦中佛事”，梦中佛事要不要做？要做，不能不做。绝对不要错会了意思，以为“万法皆空”，“梦幻泡影”，因果也没有了，业报也没有了，你就可以为所欲为，那你就上当了。没有上释迦牟尼佛的当，释迦牟尼佛没有这个说法，你错会了意思，你听错了。这个问题向後还会详细讨论到。我们是凡夫，妄想、分别、执着没有断掉，没有断掉，善因一定感善果，恶因一定有恶报，你还没有能力超越六道轮回。我们一定要晓得自己现前是什麽样的身分，我们是处在什麽样的地位。佛所讲的，的确是事实真相，没错。我们现前的状况依旧是迷而不觉，这个是事实真相。我们没有能力契入佛所说的境界，只能够学个几分，只能够学一个相似的相应，这样对我们修学来说，确是有很大的帮助。我们如果舍弃净土，修学其他的法门，诸位细心想想，有没有把握成就？佛在大小乘经论里面，都讲得很清楚，不断烦恼决定不能够脱离六道轮回。有没有能力断见思烦恼？佛在经上说，三界八十八品见惑断尽了，才证得小乘须陀洹果。大心凡夫能够证得圆教初信位的菩萨，圆教初信位的菩萨在断烦恼上来讲，跟小乘须陀洹果相同，可是智慧不一样，智慧要比须陀洹高出太多太多了。不但须陀洹不能比，阿罗汉、辟支佛都不能比，但是在断烦恼等於小乘初果，这个不能不知道。试问问我们有没有能力？见惑里面第一个是身见，我们是不是还把这个身体看做“我”？如果还把这个身体当作“我”，你这八十八品见惑是一品都没断。必须要像佛一样，说“我”绝不执着我相、绝不分别我相，他真的没有执着、没有分别。那为什麽说“我”？随顺众生之说而说，自己意地之中确确实实没有这个分别、执着，那才叫真断。“我”没有了，“我所有的”当然就没有了，这个破身见。所以仔细思惟，确确实实没有这个能力，这才不能不求净土法门。净土法门里面不需要断惑，见思烦恼一品不断都能往生，我们才有把握。虽然不断，但是诸位要记住，要把它伏住。伏住这个能力，我们相信自己可以做得到，断这个能力我们确实没有把握。伏，古人讲好比石头压草，没有除根，只是把它压住，它不起现行、不起作用而已，这样就能决定往生，生凡圣同居土。净宗法门之殊胜，不可思议，确确实实能度九法界一切业障深重的众生，除这个法门之外，没有第二个法门好走。我们在亻炎虚老法师《念佛论》里面看到，亻炎老自己给大家说，
他在他一生之中，曾经参访很多的知识。他说他见过参禅有得定的，但是没有见过参禅开悟的；不但没见过，连听都没有听说过。他老人家说得很清楚，能得禅定，果报在四禅天，出不了三界，没有法子脱离轮回，这就说明参禅不如念佛。念佛人往生净土的，他见过、听说过，人数太多了。为我们说明这个事实，一生当中要想真正成就，除念佛之外，别无二法，他老人家自己是念佛往生净土。往生净土，当然我们希求高品位往生，应当有这个愿望。可是下下品往生也不赖，也不错，你已经超越十法界了，不仅仅是六道轮回。下下品往生的人，生到西方极乐世界，也做阿惟越致菩萨，你说这多希有，多麽难得。提高品位就在日常生活当中，时时刻刻能提得起观照功夫，而观照里头的纲领，《金刚经》很适合。我们六根接触六尘境界的时候，起心动念，不管起的什麽心，不管起的什麽念，立刻就能够觉悟到“凡所有相，皆是虚妄”，把你的心念就打掉了，再一句阿弥陀佛提起就对了。这一句阿弥陀佛就是正念现前，无论起什麽念头都是邪念，阿弥陀佛是正念。《般若经》上还有两句话，也能够时时刻刻帮助我们深入观照，“三心不可得”，“诸法无所有”。诸法是一切万法，为什麽说无所有？一切诸法都是从缘生，凡是缘生之法，当体即空，了不可得，《般若经》上讲“缘起性空”。这些重要的开示，都可以帮助我们时时刻刻醒悟过来，不再迷惑了，这样才能够安坐道场。如果就威势身来说，这里面又可以说为六种道场。第一个是“遍一切同类世界道场”。遍是普遍，同类那是讲法身大士，相宗里面讲同生性。第二也能遍“一切异类世界”，这也是道场，这是异生性。另外还说到“一切世界种”、“一切世界海”，这是我们今天所谓的向太空物理去展观，大而无外。第五讲“一切微尘中”，这是说到小而无内。无论是大，无论是小，无论是因，无论是果，都是自己心性所变现出来的境界。心体遍一切法界，它的作用那有不遍法界的道理？所以《华严》上说，佛坐在一毛端上转大法轮，转大法轮就是开大法会，讲经说法。在什麽场所？在毛端上。不止“芥子纳须弥”，不止!大小无碍，这是《华严经》上所说的无障碍法界，事事无碍。末後一个意思说“刹尘帝网无尽道场”，这是总结。刹是佛刹；尘是形容极多，像微尘那麽多的诸佛刹土；帝网是比喻，像大梵天的罗网一样；都是比喻无穷无尽，说明无有一处不是道场。这是说到一切道场，简单就介绍到此地。再看底下这一句经文。“菩萨众中，威光赫弈，如日轮出，照明世界。”日轮是太阳，用这个来做比喻。菩萨众中，这是讲这一些法身大士们，他们在一些菩萨众中，显示得特别的殊胜。威德、智慧、容貌，超胜一切菩萨，那其他的更不必说了。菩萨下面，缘觉、声闻、六道凡夫，还有谁能够比得上？後面两句比喻像太阳一样，太阳出来之後，照明世界，这是比喻菩萨三身的殊胜。清凉大师跟我们说，这个比喻很明显，日出先照高山，比喻化身。在阳光之下，没有一样东西不照，都照得清清楚楚、明明白白，就像法身一样。处处全现，这就如报身一样。所谓是化身坐道场、法身坐道场、报身坐道场。三身实在说就是一个身，一而三，三而一；一不碍三，三不碍一。法身是体，报身有自受用、有他受用，应化身完全是他受用。三)、福、德、身【三世所行众福大海，悉已清净。】这是说“福德身”。世间人求福，佛不反对。诸佛菩萨也修福，可是佛常常警惕我们，唯恐我们修福迷在福中，那就错了。“三世所行”，这是指过去、现在、未来，佛没有一样不学，没有一样不修。在果地烦恼习气断尽了，妄想、分别、执着都断了，换句话说，三际也坐断了。什麽时候？用我们现在的话说，超越时间，超越空间。超越时间就是过去、现在、未来同时存在，没有先後，这是你超越三际，你在三际里头得清净。你不能够超越，你清净心没现前。清净心现前，里面妄想、分别、执着都没有了。诸位一定要知道，十方三世那里来的？妄想、分别、执着里头变现出来的。所以只要妄想、分别、执着断掉了，三际相了不可得，这是真的。现代科学家算是相当聪明，但是他们知道空间是可以突破，时间也可以突破，换句话说，时光倒流，可以回到过去，也可以进入未来。这个道理他懂，他也知道可能，但是究竟用什麽方法，他不知道；所以他们用佛法来说，“知其当然，未知其所以然”。也就是说过去、现在、未来是怎麽形成？什麽原因形成？他没搞清楚。空间，他们讲三度空间、四度空间、五度空间，这一些度数维次怎麽来的？他们知道确确实实有不同的空间存在，但是不晓得怎麽来的。这个道理深，比较难懂。我们说另外一桩事情大家就比较好懂，譬如我们今天讲的“波”，电波，这个大家好懂多了。电波，我们知道，我们现在这个空间，无线电波非常复杂，频率不相同，所以虽然在一起，它也不相杂。我们拿一个收音机，拨到那一个频道，就听到那一个电台的音声；换一个频率，就换一个电台的播出；频率不相同。时间、空间的产生也是这麽个道理，统统是妄想、分别、执着里面变现出来的。假如我们把妄想、分别、执着统统都坐断了，恢复到清净心，一念不生，那就是佛给我们说的境界了，所有时间、空间的障碍全部突破了，这个福就大了。“众福大海”，这“海”是比喻，你的福报广大，就像海一样。实在说这是个形容词，比海大得太多太多了，你所修的毫发之福，都是尽虚空、遍法界。由此可知，如果你着三世相，你着相，你的福不管修多大，不是清净福报。如果你断了三际的心，也就是你不着相，那个福报之大，不可思议，无法去度量。所以我们修福要懂得这个道理，要了解事实的真相，知道如何去修学。但是我们要想不着相，难!虽然说不着相，事实上已经着了，难在这个地方。也就是妄想、分别、执着甚深的习气，无量劫已经养成习惯，很想断，总是断不了。虽然断不了，愈淡泊愈好，应当要在这上面努力。我们於一切法的分别、执着，一定要做到一年比一年淡，习气染着一年比一年轻，这就是功夫得力的好现象。如果我们的习气、烦恼，今年跟往年还差不多，如果今年比往年还来的严重，那就麻烦了，我们这个佛法就白学了!学的一定有偏差，一定有问题，应当认真去反省、去检点，这叫会修行。会修行的人，时时刻刻找自己的毛病，发现自己的毛病，这就是觉悟；把自己毛病、习气、染着改过来，这是功夫，你真有功夫了。这个地方是修行重要的纲领，《无量寿经》经题上提示的三个纲领∶清净、平等、觉。这五个字里面，实际上就是三宝、三学，里面含摄无量无边的法门，都没有离开这五个字。我们今天用什麽方法来修学？在生活上，时时刻刻提醒自己不要迷失了，提醒自己要清净、要平等、要觉悟。具体使用的方法，在事上说，就是要看得破、要放得下。在行门里面讲，时时刻刻提起这一句佛号，心心向往极乐世界，念念与诸佛菩萨海会同在。看一切处皆是道场，一切时都是始成正觉，常有这种观念就好，常作如是观。四)、意、生、身【而恒示生诸佛国土。】这是第四“随意受生”，十种身里面讲“意生身”。随意受生有两个意思，一个意思“随他意”，就是佛菩萨与一切众生感应道交，像观世音菩萨，千处祈求千处应。求的人是什麽样的身分，菩萨就有能力给他现同类身去度他，这叫随他意。实实在在讲处处受生，而且跟诸位讲，念念受生。世界太大了、太多了，虚空里面实在讲，我们所能够看到的虚空，现在科学家讲的，我们只能看到一个频道，只能看到一个时段，没有办法看到过去、未来，只能看一个频道。实际上频道是无量无边，时空里面的世界也就无量无边。佛在《华严经》上常用，“十恒河沙数，佛刹微尘数”，把那个佛刹磨成微尘，用这个数量来形容。这是真的不是假的，是事实，绝不是心里面想像的话，不是的，不是形容的话，不是猜测的话，而是事实真相。这麽多的世界，众生的数量更不必说了，那个地方众生有求，菩萨就应了。那一位菩萨去应？与这个众生有缘的菩萨。菩萨多，经上常讲，华藏世界我们就不说了，我们说西方极乐世界。《无量寿经》我们念得很熟，西方极乐世界菩萨的人数谁能算得清？这麽多的菩萨，这麽多众生在感应，那里晓得那一个菩萨跟他有缘？那一个菩萨去应化？这就如同电脑一样，数量再多，一毫都不差，那个感应实在不可思议。祖师大德常常教导我们，要与一切众生结法缘。你法缘结得愈多，将来你成了佛；不必成究竟圆满佛，你只要成分证位佛就行。（分证佛，我们《华严经》里面，初住菩萨到等觉菩萨四十一位法身大士都是分证佛。）你就有能力在十方无量无边世界，你可以应化到过去，你也可以应化到未来，神通真的是广大，真正不可思议。同时还要应无量无边众生的感应，有这个能力分身、化身，经上不是常说，释迦牟尼佛千百亿化身。诸位要晓得，我们生到西方极乐世界，下下品往生就有这个能力，就有这个受用。极乐世界不能不去，难怪《华严》会上文殊、普贤都要求愿往生，不是没有道理的。第二种是“随自意”。随自意，那都不想生了，那有这麽多麻烦？随自意可以不生，可以不现形相，像我们这个世界无色界天人一样。其实无色界天人没有显色，他还是有色的；他那种色相因为不是显色，我们看不到。譬如人在定中，定中有境界，定中有色相，只有入定的人他清楚，别人见不到；还有我们都有作梦的经验，梦中有色相，跟我们睡在一起的人他也见不到。无色界天人的色相就类似这种的，不是真的没有色，还是有。所以法身大士他可以真正把色相灭尽，永嘉大师所说∶“觉後空空无大千。”确实能入这个境界，这个境界叫大涅槃境界。这些佛菩萨们住不住涅槃？佛在经上告诉我们∶“不住生死，不住涅槃。”实在这个话的意思我们要会听，不住生死就是住涅槃，不住涅槃就是意生身，就是意生身的两个意思：随他意，不住涅槃；随自意，不住生死；而不住生死、不住涅槃是同时。我们讲三身就好讲，法身不住生死，应化身不住涅槃；报身是自受用身不住生死，他受用身不住涅槃，这很有趣味。如来果地上的境界显示出无量的慈悲，真实智慧，与一切众生感应道交，超越时空，尽未来际，正是古德所说∶“寂然不动，感而遂通。”法身无生，无所不生。法身是我们自己真正之身，禅宗里面常讲“父母未生之前本来面目”，法身是本来面目。法身无相，能现一切相；法身无生，无所不生。这是讲意生身。我们现前应当怎麽学法？跟这个意生身有个几分相应。每一个人在这个世间上同时都具有好多种不同的身分，儒家所讲“五伦十义”，这个跟意生身就很接近。现代的社会比古时候复杂太多，人与人的关系往来比过去不知道要增长多少倍。我们以清净心，清净心是最重要的，清净心能生，清净慈悲，清净心常常保持自己一念不生，在一切境缘当中不起心、不动念，不分别、不执着。什麽时候做这个功夫？静坐的时候、念佛的时候，没有工作，一切万缘放下的时候，整个身心放松，最好是经行散步，这个时候万缘放下了，恢复自己的清净心，用这个清净心来念佛，效果无比的殊胜。这个要平常多下功夫，然後我们在生活里面、工作里面、应酬里面，处事待人接物我们的功夫就能用得上。什麽功夫？清净心。清净心对一切人、事、物照见，跟平常决定不相同，你自己会感觉到现在有智慧。从前处事待人接物迷惑颠倒，常随境转；现在好像有一点智慧，聪明了、清楚了、明白了，这就是受用之处。什麽样的人，什麽样的事，我们应该用什麽方式去对待、去处理，就是接近意生身。随他意，令他生欢喜心；随自意，清净无染。这就把这一段经文的义趣，应用在我们自己日常生活当中。
五)、相好庄严身
【无边色相，圆满光明，遍周法界，等无差别。】这一句经文是说“相好庄严身”。“无边色相”，色相无有穷尽。在大经里面我们才读到，世尊告诉我们，不是三十二相、八十种好，不是的；身有无量相，每一个相里又有无量好。讲三十二相、八十种好，这个是一般经上说的劣应身；实在是说，释迦牟尼佛出现在我们这个世间所现的身相：三十二相，八十种好。为什麽不多现几个相？为什麽不少现几个相？一定要三十二？三十三不行吗？三十不行吗？诸位要晓得，佛到这个世间来示现，随他意。他意是谁意？佛示现在当时的印度，随印度人的意思。那个时候在印度这个社会，他们大家以为这三十二种是贵相，像我们中国看相的，那些相好是贵相，一般人喜欢的、尊重的。世尊示现你们认为是尊贵的那个相，我一示现统统都具足，一样也不缺。所以三十二相、八十种好，众生的分别、执着。佛是随众生心，应所知量，是这麽个意思。佛在极乐世界、在华藏世界现的报身，报身也是随他意，也不是随自己意。那他是谁？法身大士。法身大士心量跟我们不一样，他本身的身相也大。他们是以相好，圆满的相好，无量相，相有无量好。这个相好还放光，圆满光明。光，光有放光，有常光；放光周遍法界，常光也周遍法界，才叫圆满。周遍法界的意思我们逐渐逐渐能够体会到一些，确实是周遍法界。光照得愈远，波渐渐的就微弱了。像我们现在在天文望远镜里面看到的星球，现在能够观察到的星球几乎都是本身发光的，像太阳一样。不发光的，本身不发光的星球，一定是发光体照着它，它有反射的光，我们才能见到。如果它连反射的光都没有，这个星球我们就见不到。我们现在知道有几万光年星球，距离我们远近是用光年来计算，光的速度走一年。几十万光年、几百万光年、几亿万光年，光就非常非常微弱了，真的是周遍法界。佛菩萨的光强，不是像星球发这个光，这个光不强，太阳的光不强。为什麽知道它不强？依报，它不是正报。佛菩萨的身光、放光是正报，比它的光要强得多，这才合理。为什麽佛光我们肉眼见不到？实在说，我们肉眼的能力非常有限。科学家用仪器侦测到，证明这个光的波度不一样，就像电的频道不相同。光波有长波的，比我们现在能见的这个波度长，我们见不到；比我们现在能见的波度短，我们也见不到。我们肉眼能够见，在这个无数的光波里面，我们能够见到是很窄小的一个波度，跟我们耳听也是一样。音声频率高的，高音的，我们听不到；比我们能听频率低的，我们也听不到。这些音波跟光波充遍在空间，尽虚空、遍法界，这个是事实真相，我们不能不明了。所以佛的音声遍法界，佛的佛光遍照法界，我们能相信。从科学这些证明，我们能够相信。佛说的这些境界，实在讲，都是我们自己本性里面具足的，一切诸法从心想生。心是一切诸法的根源，心遍法界，心所起的作用那有不周遍法界的道理？体周，用也周；体、用都周，佛在经上给我们讲，相也周，相也周遍。所以诸佛菩萨就有能力无处不现身、无时不现身，只要有感，决定就有应。他的感应那麽圆满、那麽快速，也有个道理：无分别心。换句话说，才有分别、执着，这个能力就没有了；只要没有分别、执着，这个能力就现前。能力是本能，不是学得来的，不是外面得来的。相好庄严身，我们要学，非常非常的重要。佛以相好光明接引许许多多众生，帮助许许多多众生；善根、福德、因缘还差一点没成熟的，佛用这个方法让他接触到之後，就能把他的善根、福德、因缘提前成熟，得度的人无量无边。所以我们不能不注重相好庄严，这一点我们一定要晓得。佛菩萨为众生示现有种种差别不同，可是他的用意是相同，不同当中有相同。相同是什麽？接引众生，帮助众生觉悟。因此，观机就非常重要，这是智慧。一定要对众生的根性才能够帮助他们，才能够去诱导他，所以法是活活泼泼的，不是死呆板。正是世间人常说“通权达变”，你才能够普度众生，才能令正法久住。现在这个世间众生追求美，没有一个不爱美，可是美而不善，美而不真，美里头没有智慧，有愚痴，你说糟不糟糕？我们在今天要给他作什麽示现？美，美里面有真、有善、有慧，他们才喜欢接触，喜欢来修学。他喜欢美，你把这个美断掉了，他就不来了。投其所好，改他的毛病，这就叫佛法，这叫善巧方便。我们在经典里面要学习这些原理、原则，体会佛菩萨度众生的深心。所以相好庄严身，我们也常讲招牌、门面、包装，不能不重视。妖魔鬼怪他也会，但是他那个美里面，没有真、没有善、没有慧。
六)、愿、身
【演一切法，如布大云。】这一句里面是讲“愿身”，志愿的愿，愿身演法。我们特别注意这个“演”字。他为什麽不说“说”，说一切法，如布大云。他为什麽不说“说”？说只有口业，三业里头只占一个。演，三业具足。演是表演，要作出样子来给人看，这个叫演。佛所说的一切法统统都可以表演，用表演的方法来弘法利生，最高明的。我们在一般上讲歌舞、戏剧，我们佛法里有没有？有。《华严经》末後五十三参那就是唱戏，就是戏剧。如果有人发心把五十三参写成剧本，到电视台上去演连续剧，比我们苦口婆心在这里讲，那个效果不知道要增长多少倍，应该要这麽作法。现在有许多写剧本的人找不到材料，他不晓得佛经里面的材料取之不尽，用之不竭。释迦牟尼佛每一次的法会、每一次的讲经，都可以把它编成故事，都可以把它编成剧本。用歌曲来弘法，《大藏经》里面的歌词，我看不下一万首，都可以演唱的。我看过是《中华大藏经》，精装本，这麽厚的两册。在那一本，我忘掉了，全部都是歌词，都是唱的。正式把它写成剧本的也有：《归元镜》。这个剧本说三位法师的故事，我们净土宗∶第一位是慧远大师，第二位是永明延寿大师，第三位是莲池大师。写成剧本，也都收在《大藏经》里头。所以最好的方法是通过舞台、通过电视表演。这是说了一个意思。第二个意思，“演”是我们自己切身做到。我们生到这个世间来闻到佛法，明白了，发了大愿，从今之後，我们就干表演的事情，专门表演给社会大众来观看。社会是我们的大舞台，我们是演员一个。一切为佛法，为佛法就是为剧本，演得要像那麽个角色；一切为众生，一切为观众、为社会大众，帮助这一切社会大众。我们表演的目的只有一个∶破迷开悟，离苦得乐。我们所表演的，帮助一切众生开悟，帮助一切众生离苦得乐，我们演这麽一场戏。我在讲席当中常常劝勉同修，学佛最低限度要把我们这个业报身；我们来的时候迷惑颠倒来的，糊里糊涂来的，不知道过去、不晓得现在、也不晓得未来，迷惑颠倒；我们是业报身，随业流转。今天遇到佛法，明白了这些事实真相，心里上作一个大的转变，把我们这个业报身转成愿身，愿身就是乘愿再来。我们的愿力超过了业报，你就转过来了。每个人都能转，只要你下定决心，依教修行，就转了。那些是业报？我们用六度来作个比喻。过去我们悭贪心，自己有的，舍不得布施，叫吝啬；自己没有的，想尽方法去贪求，这是业报身。不知道修善、不知道持戒，念念还作恶，随顺恶习气，这个是业报身；对人、对事、对物没有耐心、没有恒心，业报身。如何把业报身转成愿身？从今之後，我依佛的教诲修布施波罗蜜，你不就转业报成愿身吗？原来你这个心安住在六道轮回，现在安住在道场，这不马上转过来了？过去起心动念皆是恶业，现在我们发心持清净戒，断一切恶，修一切善，真正发心修学忍辱、精进、禅定、般若，就转过来了。我们净宗学会成立之後，提出修行五个科目∶三福、六和、三学、六度、普贤十愿。我们在一切时、一切处，对人、对事、对物起心动念都守着这个规矩，就转了；决定不违犯，转业报身为愿身。诸位同修必须要知道，佛讲这十种身，你一种得到了，其他九种都得到了；一即是多，多即是一。你想想看，舍弃业报，如法修行，你心地自然真诚、清净、慈悲，你就得相好圆满身。你的慈悲心、智慧心时时刻刻像诸佛如来一样，护念一切众生、关怀一切众生、帮助一切众生，意生身不就现前了吗？一个转了，统统都转了。不是佛这十身，一个一个修，不是的；一即是多，多即是一。从那里转最方便？愿转最方便。发愿我要学佛、我要学菩萨，我的心像佛、像菩萨，我的身也像佛、也像菩萨，我的言语造作也像佛、也像菩萨。愿一发，身、语、意三轮转。这个是愿身演法，演一切法，这一切法包括我们的生活。生活当中点点滴滴要做得很圆满，没有一点缺陷，这个才行；身、语、意三业没有过失。所以时时刻刻要学，学习里面最重要的就是读诵大乘。我们今天依照《无量寿经》学就好，《华严》太大，分量太多，不容易抓到纲领，依《无量寿经》学就好。《无量寿经》是《华严经》的浓缩，《无量寿经》是《华严经》的纲要，《华严经》的总纲领。佛在经上教我们怎麽做，我们老老实实的做，很细心的去做；粗心大意是我们的毛病。我们举一个很明显的例子：我们看一本书，看完之後，随便往桌上一丢，这不是菩萨、不是佛，这不是一个好榜样。诸佛菩萨这本书看过了，不看了，一定把它合起来，合得好好的，一定放在那里整整齐齐，决定不会有一点凌乱。不常看的书一定放在书架上，或者放在书橱里，整整齐齐，一点都不会凌乱；人家一看，心里头多麽舒畅，恭敬之心油然而生，自自然然就生起来了。无论做什麽事情都做得整齐、端庄：端正庄严，一定要在日常生活当中，细节里面养成好习惯。为谁养？为一切众生做样子，不为自己；为自己，身都不要了。所以随顺自己，一念不生；随顺众生就要做表演，要做社会大众的好样子。此地的“云”，云後面就是大雨。佛是用云表慈悲，用雨表演法，慈云法雨。你要表演一切法做给人看，先要有大慈悲心，没有大慈悲心，你决定做不到，如布大云。经里面说：“毗卢遮那佛，愿力周法界，一切国土中，恒转无上轮。”无上轮是指《华严经》。也有说法，云比喻身；身前面讲，身是幻色，不是真的。像云我们看到，远看有，近看就没有了；相有体空，用云表这个意思。把说法比作雨，广现化身，表演一切法，就好像浓云密布，就要下大雨了。先布慈云，後注法雨，取这个比喻。经上跟我们说，世尊，乃至於菩萨、声闻，以及祖师大德善知识说法，一定要随顺众生的根性，然後才能令众生得真实的利益，所以说法一定要契机。讲到说法，虽然只是说到语业，说一条，身、语、意也都包括在其中。身要表演，心里面要慈悲、要有智慧，所谓：“慈悲为本，方便为门。”方便是智慧，差别智，我们也称作後得智、也称作权智，权智就是社会一般人讲“通权达变”。你有这个智慧、你有这个能力，才应付得了这些无量差别的众生种种不同的需求。佛说法，所谓一音而说法，出在一个大慈悲心。佛所说的、佛所表演的，能令一切众生听到了、见到了、接触到了，都有所感悟。感，感应、感通；悟，觉悟。为什麽能令众生感悟？佛有真诚心，佛有愿心，佛的清净、平等、觉，再加上慈悲愿力，所以能感人深刻。我们今天跟一切大众接触的时候没有感应，粗心大意；不仅是粗心大意，说得不好听的，虚情假意，有什麽感应？这是从真诚心才有感应。这是我们应当要学习的。
七)、化、身
【一一毛端，悉能容受一切世界，而无障碍。各现无量神通之力，教化调伏一切众生。】这一段经文是讲“化身自在”。这里面有两句，前面一句说明广容无碍，後一句是说普遍，广容不碍普遍。毛端是正报最小的，我们讲正报就是讲身体，身体汗毛的尖端，正报最小的。世界是依报最大的，不是讲一个地球，是讲一尊佛的教化区，通常佛经里面讲三千大千世界；三千大千世界是一个世界，一尊佛教化的范围。这经里面讲是“一切世界”，意思就是说尽虚空、遍法界一切诸佛刹土，都在这一毛端，没有障碍。通常我们讲到事事无碍，多半都是讲“芥子纳须弥”，这个很不可思议。芥子是芥菜子，大概像芝麻粒这麽大，须弥是讲须弥山；把须弥山装到芥菜子里面，芥菜子没放大，须弥山没有缩小，这个不可思议。这一段经文里面形容那比这个更不可思议，毛端比芥菜子小得多了，一切世界比须弥山不知道大多少倍，简直没有法子计算。读了这一句，我们才真正能够体会到，事事无碍讲到了极处。怎麽能够相容？这是说如来之身，怎麽能相容？我们一定要知道，毛端虽小，称性；世界虽大，也称性；既然都是称性，那有不圆融的道理？这个理很深，我们没有法子想像，不但我们没有法子想像，声闻、缘觉、菩萨，乃至於地上菩萨、等觉菩萨都无法想像。为什麽？因为你想像与自性就相违背，一落在言语思惟里面，就落到意识里面去。意识有范围、有界限，当然没有办法缘自性的境界。所以大经讲到，不要说讲佛的境界，法身大士的境界都不可思议。“不可思议”这一句话，决定不是笼统搪塞的话，不是的，它是事实真相。只要你离开了思惟，就是想像，离开了言语，这个境界就现前。在前面我们曾经说过几次，如来身相如是，我们的身相也不例外。如来毛端能容尽虚空、遍法界一切刹土，我们的毛端又何尝不是？只是如来毛端容纳十方刹土，他清楚、他明了；我们这个毛端含摄一切刹土，我们不知道，我们看不见、听不见，完全体会不到。这什麽原因？迷呀!迷悟不一样，但是境界没有差别，境界没有迷悟，迷悟在人。不能说迷了这个境界就现前，悟了这个境界就没有了，不是的，迷悟於境界不相干。境界没有迷悟，我们人有迷悟，境界没有迷悟，这个道理一定要懂得。现代科技发达，大众传播的工具愈来愈进步，有一点点这样的影子。譬如我们在此地讲经，居士林这个道场，这个道场很小，我们这里听众不多。可是我们这个录像送到卫星电视、送到电脑网络，立刻就传遍到全世界，都能看到我们的现场。那个萤幕不大，便能含摄许许多多国家地区的现场。这是用机械也能办得到，办到的很有限，总比不上佛毛端含受一切刹土，这总比不上，那就是我们的机械也是落在意识里头。这个机械怎麽制造的？意识制造出来的，用佛法来讲依报，依报随着正报转。如来示现这种境界，是性德自然的流露，小能现大，一能现多，大小不二，一多不二，不二就是没有障碍，就是无障碍。我们要问，我们身上的汗毛太多了，每一个毛端都现十方刹土，这两根汗毛的刹土打架不打架？底下这一句告诉我们，“各现无量神通之力”，个个都现，这是讲广容不碍普遍。佛到那里度众生？佛就在毛端上刹土里度众生。佛在十方世界有没有来去？没有。西方极乐世界距离我们这个地方，释迦牟尼佛讲“十万亿个佛国土”，那个十万亿佛国土，给诸位说，也在毛端，这我们才稍稍能体会到一点。古人讲念佛往生，“生者决定生，去者实不去”，不明白这个道理的人，不了解事实真相，听到这个话生怀疑。“生者决定生，去者实不去”，那我还没有去，还在此地。这是世间人妄想、分别、执着，实实在在没有来去，也没有生不生，这才是事实的真相。所有一切境界，都是众生自己妄想、分别、执着现出来的这些幻相、假相。但是我们知道假不离真，离开真的，那假的就现不出来。佛在经上常常用影子，“梦幻泡影”。我们在光明下面身都有影子，影子是假的，影不离真身，没有这个身，那来的影子？我们拿这个身比作法性，法相就是影子，法相虽然是虚妄，没有离开真实，真妄不二。如果你要明了事实真相，假又何尝不是真？一多无碍、广狭无碍，这就入无障碍的法界。所以佛度众生，众生得度，往生十方诸佛刹土，或者是造作罪业的众生轮回在六道，都没有离开性体，没有离开自性。了解、肯定自性的体、相、德用，就能如诸佛菩萨一样，化身自在。这一段经文，我们怎麽学法？诸位想想，我们怎麽学法？怎样落实到我们现实生活当中？实在说我们凡夫心量都很小，就像毛端一样，这麽小的心量。心虽然小，可以容大，能容大我们这个心量就“大而化之”；世尊在《般若经》里面教给我们，这个方法妙绝了，真的是般若智慧，那不是假的。我们也常常用这个比喻来说，心量小，我们的生活圈子就小，小到非常可怜，不但六道出不出去，现在在人道，在人道里面我们这个心量也非常之小。小到什麽程度？小到不能容人，再跟诸位说，不但不能容人，连自己都不能容，小到这个程度；自己跟自己还呕气，自己跟自己还过不去，这不小到连自己都不能相容？你还能有什麽作为？我们看到这一段经文，就要能够醒悟过来，我们把这个小心量扩大，它能容。《般若经》上讲“大而化之”，心量要是扩大了，就把这个境界突破。现在的名词讲突破，我们换一个名词来讲，诸位就更容易体会。外面包的东西是这麽大，里面如果更大就把它挤破，这不就突破，把它挤破。什麽时候我们能把六道轮回给挤破，你的心量超越六道轮回，你看看把六道轮回挤破，你不就超越六道吗？再放大，能把十法界也给挤破，你就入诸佛菩萨的法界。这个方法非常妙，拓开心量，要能包容，知道世间所有一切法，佛在经上讲“一切有为法”，那些是有为法？诸位如果读过《百法明门》你就知道。《百法明门》里面讲一百法，这“一百”是一切法的归纳，展开一切法、一切世界一切法。佛为了讲经说法方便起见，将一切法归纳、归类便於介绍，在《瑜伽师地论》里面归纳成六百六十法。六百六十数字还是太大，天亲菩萨看到初学的人感到困难，还是不容易接受，就将六百六十法再归纳成百法，百法容易接受。这个一百类里面，每一类里头都是无量无边法，是一百大类。除了最後六个无为法，前面九十四类都叫有为法。有为法里头又可以包括三大类∶心法、心所有法、色法，还有一类叫“心不相应行法”；心不相应行法我们今天所讲抽象的概念。譬如我们讲时间、空间都是属於抽象的概念，都不是真实的。这一切有为法包括六道，包括十法界，都不是真的，都是从妄想、分别、执着而生，不是真的，因此可以突破。你有能力把心量拓开，样样都包容，不要去计较、不要去分别、不要去执着，知道这一切法，十法界里面依正庄严，都是“梦幻泡影”，都是“了不可得”，你去执着它干什麽？不但不能执着，连分别它都错了。诸佛菩萨，像《华严经》讲这些法身大士，他们於十法界依正庄严，不但不分别，起心动念都没有，这是真的。《华严》我们才讲这一个开端，已经见到这些人在十法界里面，不起心、不动念，不分别、不执着，这是我们应当要学习。为什麽不起心动念、不分别执着？因为这些法“梦幻泡影”，《金刚经》上说得好，“凡所有相，皆是虚妄”，依正庄严的相都是虚妄。幻相有，没有自体，没有体性，佛在这里面化身自在。“各现无量神通之力”，神通之力是讲，这一些法身大士们在十法界随类化身，那个地方有感，他那里就有应，这是神通。又能够随机说法，“教化调伏一切众生”；教是教导，化是教导的成绩表现，接受佛的教导他就产生变化。古时候，儒家教学重视这个“化”，如果学生接受教学之後没有产生变化，那这个教学就落空。起什麽样的变化？成贤、成圣。原来是个凡夫，超凡入圣，变化气质。原来是凡夫气质，受了教育之後，就能够提升到贤人的气质、圣人的气质。儒家教学也有三等，最下面一等，下等成就是君子，能够提升到君子的风度；中等是贤人，上等是圣人。变化气质了，这是教学成绩的表现。在佛法里面也有三等∶正觉，就是阿罗汉、辟支佛，小圣，超凡入圣，入的是小圣；中等是菩萨；上等成佛了。这是我们讲超凡入圣，变化气质。“教化”这两个字意思很深。“调伏”是讲教化众生的手段。佛法里面讲化法、化仪，教学的方法、教学的仪式，最重要的要调顺、调和。众生的心念、妄想、烦恼无量无边；调是对妄想说，伏是对烦恼说，伏是降伏，这两个字是合用的。换过来也行，调对心说，伏对身说，都能够讲得通，调伏众生的身心。佛用什麽方法？用戒、定、慧，用戒调身，用定、慧调心，然後才能够降伏我们的烦恼习气，收到教化的效果。我们要学习，学习佛的化身自在。怎麽个学法？在一切时、一切处所、一切大众聚会的场合，我们也要像佛一样，要有心才行，要有愿。我们现在讲粗一点，有心、有愿，大家好懂。有什麽心？度众生的心愿。这不是发了这个愿吗？众生无边誓愿度！要真的去帮助他，真的去帮助他开悟。用种种善巧方便去启发一切众生，言语也好、动作也好，举止谈吐都能感动人。佛教化众生善巧方便无量无边，各种善巧契一类众生的根性。那一类众生根性在那一种方便门里面，他体会到了，他觉悟到了，能够回归到戒定慧，这是我们可以学习得到。现在众生不持戒，持戒的广义就是守法，守法要出自於自然。今天社会有许多人不敢犯法，不敢不守法，为什麽？刑罚太重，他害怕，他是被逼着不敢犯法。如果没有这麽重的刑罚，他照样犯法，所以他不是出自於自然，这个道理我们要明了。中国人没有守法的观念，我们在台湾看到这个现象，随地吐痰，随地丢果皮纸屑；到新加坡他不敢丢，他很守法。他到外国的时候也没有人教他，他都守规矩；他在本国不守规矩，他到外国守规矩，也没有人教他。什麽原因？看到外国人个个守规矩，自己丢东西不好意思。外国人在他国家守法，到台湾也不守法，我看他到台湾垃圾也是到处丢。为什麽？看到中国人乱丢，他也就乱丢，方便嘛!可见得中国、外国是一样的，不是出自於内心，不是出自於尊重这个地区，尊重这个地区的人民，尊重这个地区社会的整齐、整洁；他不是出於尊重心，他还是受法律的约束，不是甘心情愿这麽做。我们学佛的人要清楚、要明了，那应当怎麽？我们要甘心情愿，出自於自性，出自於自然，我们守法，样样都守法。我们的守法绝对不是怕法律的制裁，不是的；法律不制裁，我们也一样这麽作法。不订这个法律，我们还是这个作法。为什麽？自性性德之流露，那里要别人约束？佛的弟子，学佛的同修就要为社会、为一切众生做出一个好样子来，这就是“教化调伏一切众生”。如来在果地上做，我们现在在因地上就要做，果地上所做的是大圆满，因地上虽然不圆满，与圆满相应就好，怎麽能够不做？一定先要发心，不发心，心发得不够大，心发得不够勇猛，我们在行事上就显得力量微弱，时有时无，很容易间断。譬如我们看到这个桌子，这桌上有灰尘，随手就把它擦乾净，是不是我们的桌子，不管。别的地方、公共场所，看到之後我们自然就会做，不能说这个不是我家的，这个与我不相干，我管它干什麽？那就错了。这是举一个例子。无论在什麽时候，无论在什麽场所，我们所有的起心动念、言语造作，一定是利益一切众生，特别是公共的设施，更要加倍的爱护。为什麽？是社会大众使用。我们自己用的东西是自己个人的，若有损坏还无所谓，公共设施决定不能够损坏。爱公共设施，你就是爱这个社会、爱这个国家、爱这个国家所有一切的人民，诸位想想看，这才能与菩萨心相应，才与菩萨行相应。平时在生活当中，一定要养成这个习惯，这一种习惯就是“教化调伏一切众生”，没有丝毫勉强。
八)、法、身
【身遍十方而无来往。】这八个字就是一段，说“法身”，法身弥纶。这是我们凡夫很难体会，很不容易体会，但是这是事实真相。弥是弥漫，弥纶两个字的意思∶周遍法界，无所不包。法身，法就是自己的真身，这个话的意思很深，很难懂。实在说，佛在经上跟我们讲，我们这个人身体，现在人分析两个部分合成∶一个是肉体，肉体是物质；物质之外，精神、心理。精神跟物质集合起来这麽一个现象，我们把它叫做“人”，这个人身。精神这一部分，心理的现象也是法；物质这一部分，色相也是法，色法。心理那一部门是心法，从百法里头看就很容易看出来。心理这一部分，经论里面所讲，心法八个、八类，称为八识，或者称为八心王，八心法；色法有十一个，我们这个身统统具足；合起来依报、正报。依报从那里来？依报从正报来的，依报跟着正报转，依报跟正报同时出现，没有先後，没有障碍。我们细细从这里思惟，岂不是以法为身吗？心心所法跟色法变现无量无边世界众生刹土，我们佛法里面讲十法界依正庄严，不就是心心所、色法变现出来的吗？心心所、色法既然是自身，是我们这个身，虚空法界又何尝不是我们的身？念《百法》要能够深入这个义趣，经上常讲深解义趣，你就豁然明白了。明，百法明，明是智慧，让你在这一百法里头开智慧，做个明白人，明白什麽？明白尽虚空、遍法界是一个自己，这就叫证得清净法身，这才算明。我是听过一些讲《百法明门》这些善友，照着本子讲，照着古人注解讲，把听的人讲得愈讲愈糊涂。所以我跟他讲，我说你讲得很好，但是不是《百法明门》，他说那是什麽？百法黑门、百法暗门，愈讲愈迷惑嘛！佛菩萨讲这一百法叫人开悟，叫人体会到法身，然後才豁然明了，我们这个身确确实实没有来往。你说你从家里头到居士林来听经，这有来有往是假的，你迷惑了，你没有来，也没有往。那怎麽现在坐在这里？现在在这里现身。一个小时之前你在那个地方现身，现在在这里现身，无处不现身，没有来去，这才是真的。《楞严经》上给我们讲真话∶“当处出生，当处灭尽。”《金刚经》不是讲“如露亦如电”，那说真相。这个意思就是说明，一个现象它存在的时间，我们这个身体是个现象，存在的时间多长？你们一定讲几十年，有人活一百多岁，长寿，你全看错了。你看成什麽？看《金刚经》上比喻，露；你没有看到真相，真相是电，闪电，那是看到真相；露，看到妄相，妄相也不长。真相是刹那生灭，生灭的时间太短了，简直就觉察不出来，所以佛讲不生不灭。假如真的是不生不灭，你说个不生不灭，不叫废话吗？讲不通。确实有生灭，而说不生不灭，是形容生灭的时间太短暂，几乎生灭同时，这个不生不灭说得才有意思，真的是生灭几乎是同时。我们如果明白这个道理，体会到这个事实真相，然後你才晓得“身遍十方而无来往”，是真的不是假的。我们确确这个身体现相是“当处出生，当处灭尽”。“随众生心，应所知量”，这是法身大士乘愿再来，我们不是这个道理现身的，我们这个身是随着业报现身，完全不自在。我们懂得法身周遍法界，报身也是周遍法界，应化身还是周遍法界，我们的业报身又何尝不周遍法界？同样这个道理。佛在经上讲得很好，地狱受苦的时间长，地狱众生寿命都是论劫数来计算，那个劫数都数不清，阿鼻地狱，无量劫。我们晓得，这个世界成住坏空才一个大劫，世界消失了之後，这个地狱众生他到那里受果报？到他方世界。这就说明，他方世界坏了再转到他方世界，说明业报身周遍法界。这一些道理跟事实真相，要不是佛给我们说，我们怎麽会晓得？於是我们略略的能体会到一点，真的尽虚空、遍法界是一个自己，没错!然後你的慈悲心才真正能生得起来，大慈悲心，你会自自然然发心善待一切众生，尽虚空、遍法界。能够善待虚空法界的众生，何况於我们现在住的地球？地球上任何一个众生，我们怎麽会不爱护？怎麽会不关怀？怎麽会不尽心尽力去帮助他？一定的道理。我们在事相上总是由近而远，理论决定是圆融周遍的，在事相上一定是由近而远。在家庭里面，总是先对待一家人，家里面每一个分子你都会关怀、都会爱护，都会全心全力的照顾。家庭之外，我们的邻居，有没有爱护过邻居？有没有关怀过邻居？现代这个社会有个反常的现象。我在香港讲经，听香港同修告诉我，他们都住公寓，都住大楼，一个单位、一个单位，很小；香港居住的环境比新加坡还要小。许多家庭，一个房间，两个厅。房间多大？两张床铺那麽大，一个房间。我到香港“青年佛教协会”，法师的寮房就是两张床铺那麽大。一张床铺占了一半，另外一个很小的桌子，大概桌子只有这麽大的样子，一个小椅子，房间就满了；很小的厅。隔壁住的那家人，住了十几年，不晓得那一家人姓什名谁，不往来，这怎麽是学佛？学佛的人，不但是你隔壁的邻居，整楝大楼，那座大楼附近的邻居，见了面都应当打打招呼、点点头。这一点我们不如外国人。我们在美国，我在美国住了很久，外国人不认识，在路上总会给你打个招呼，好像感到很亲切。外国人在人与人间的礼貌很周到，实际上你有困难找他帮忙，没有了，他不会；中国人见到毫无礼貌，但是有困难的时候真帮忙。
九)、智、身【智入诸相，了法空寂。】这是第九“智身”，佛的十种身，这是智身。智是智慧，智慧能够明了通达一切法相的根源。智慧从那里来？自性里面本来具足。佛给我们说，世间人没有智慧，世间人有聪明，没有智慧。为什麽说他没有智慧？他自性没有显露出来，智慧都被障碍住了，不起作用。世间人很聪明，聪明从那里来？聪明从八识里面来。八识里面流露出来的东西是聪明，自性里面流露出来叫智慧。八识里面流露出来有很多错误、错觉。我们看这个世间最近这三、四百年来，西洋的科技逐渐逐渐的在发展，许许多多的学说当时都认为是真理，了不起的发现。可是过了一些年，又出了一个科学家，又发现一套东西把前面的定理推翻，所以现在这些科学家很聪明了，不敢讲这是定律，永恒不变。他晓得再过几年又有新的发现，把现在发现又推翻了，这个就是佛讲的“世智辩聪”。为什麽会有这个现象？因为他不断在研究、不断在观察、在推测，发现一些道理，宇宙之间的奥秘。我们看到书店里很多一些新书讨论地球的起源、生命的起源、宇宙的起源，琳琅满目。你看他的东西讲得头头是道，有很多图片，好像是那麽回事情，其实完全不是，不是他所想像。《进化论》里面讲，人是从猿猴逐渐进化来的，那现在这个猴子为什麽不变成人？为什麽有一些猴子变成人，有一些猴子还当猴子？讲不通嘛！但是“进化”两个字这个意思，行，讲得通；往前进它就产生变化，这个意思讲得通。进，决定有变化，所以这个原则可以成立。他引用那些事相，那就错了，问题就严重了。所以佛讲的是真实智慧，这个真实智慧不是从外面学来的，用不着费那麽多心思去研究、去探讨，还要借重许许多多科学仪器，最後得的结论，在佛法里面讲邪知邪见。那里能解决问题？所以现在的世界都被这些聪明人愈搞愈复杂、愈搞愈乱。这个现象现在还没人觉悟，还在继续不断在搞，这世界还不够乱？众生还不够苦？佛用的这套方法就妙绝了。用什麽？禅定。什麽叫禅？什麽叫定？禅是离一切妄相；我们说得更清楚、更明白一点，不受外面一切境界的诱惑，这是禅。定是自己六根对外面的境界，如如不动是定。换句话说，不会被外面诱惑，这是禅；心对境如如不动，这是定；要学这一套的本事。禅定功夫深了，智慧就现前；智慧是自性里头本来具足，不是从外面学来的。这个方法很玄，靠得住靠不住？似乎很少人用这个方法开智慧，大多数的人都要去学习、都要去研究、都要去用思考。用思考的人太多太多了，觉得好像是不错、是对的，我们也去用这个方法，用世间人的办法，不相信佛的办法，所以信佛好难，不肯相信佛的方法。真正肯相信佛的方法，自性般若智慧现前。智慧现前有没有这个效果？有。我们在《坛经》里面看到惠能大师，惠能是唐朝人，距离我们现在一千三百多年。传记里面记载，他没有读过书，不认识字；他的心很清净，妄念很少，没有什麽分别、执着。因为没有读过书，所以生活就过得很苦，靠劳力生活。传记里面记载，他是砍柴，樵夫。古时候，住在城市里面烧的柴火是要去买的，专门有一些出劳力的人，他们上山砍柴、捡柴火到城里面去卖。卖了柴火，拿着这个钱再去买米、买他生活上必需品，过这个很辛苦的日子。他心清净，有一次在卖柴的时候，无意当中，柴卖掉，拿着钱准备回去，听到有人在念《金刚经》；他也不知道是什麽经，有人在念就是了。他就注意去听，他都听懂了；说老实话，念的人都不懂，他听的人听懂了。听到这个人念到“应无所住，而生其心”，他开悟了。他就向念经的人请教∶你念的是什麽？念的是《金刚经》。经从那里来的？问他；念经的人就给他介绍。这说明了真智慧。以後他到黄梅去参学。《坛经》前面是他的传记，一生的事迹。到黄梅学了什麽？五祖忍和尚没教他。禅堂里面坐禅没有他的分，他是初学的、初来的；老和尚讲开示也没他的分。分配他的工作，到槽坊里面去工作，作苦工。道场很大住了上千人，每一天的生活，吃的米，米要舂米，柴火要烧柴，他去作劈柴、舂米的工作。你说道场那麽多人，那个厨房够大了，很辛苦的工作，他干这工作。其实这个工作是做什麽？修禅定。忍和尚给他这一套，他懂，别人不懂。他每天劈柴、每天舂米，舂米劈柴就是修戒、定、慧三无漏学，所以他修得法喜充满。这样经过八个月，老和尚才来看他。看他的时候正在舂米，老和尚就问他∶舂熟了没有？我们听到，就问他舂米舂熟了。惠能懂，懂这个老和尚的意思。熟了什麽意思？你的功夫熟了没有，不是说你舂米。你这八个月在那里作功夫，成熟了没有？六祖惠能很聪明∶早就熟啦！五祖忍和尚拿拐杖向他舂米的碓上敲了三下就走了。他也懂得，告诉他∶三更的时候去找他，就跟他约好了。三更的时候找老和尚，老和尚还用袈裟把他围起来，不要让人看到，秘密传法。传什麽法？讲《金刚经》，把《金刚经》大意讲解给他听。讲到“应无所住，而生其心”，他豁然大悟，下头不要讲了，明心见性了。五祖把衣钵就传给他，这个时候他二十四岁。自性般若现前，对於所有一切法相没有一样不通达，世出世间法全都通达。我们在《坛经》里面看到，法达和尚念《法华经》念了三千遍。《法华经》很长，一天念一部，三千遍差不多十年，自己感觉到很傲慢，贡高我慢。到六祖那里去参学，参学当然学人见到祖师要礼拜。礼拜的时候，惠能大师看得很清楚，头没有着地；头不着地，拜了三拜，头不着地。起来就问他∶你一定有值得骄傲的地方，你什麽地方值得你骄傲？他说出来了，《法华经》念了三千遍，值得骄傲，头不着地。就再问他：《法华经》什麽意思？说不出来。这个时候法达才转过头来向六祖请教。六祖说∶《法华经》我也没读过，不认识字，也没听人念过，你念给我听听。法达把这部经，念了三千遍，当然背得滚瓜烂熟，从头到尾念下去；念到《方便品》，这是第二品，六祖说∶好了，我明白了，不要再念了。给他讲《法华经》的道理，这一讲他就开悟了；再拜，头就着地了。智慧是禅定里面生的，真智慧现前之後，佛法通达了，不要学，那里要学？没有一法不通达。佛法通达，再给诸位说，世间法也通达了，无论那一法没有一样不精通，不是一般的通，精通。为什麽有这个能力？“智入诸相”；相就是法相，智是自性般若智慧，入一切法相。“了法空寂”。对於这个法相彻底明了，相有性空，了法空寂。知道宇宙人生一切法的真相，这才得大受用，得真实的受用。心地永远是清净，永远是不动，像诸佛如来在果地上一样不动心。不动是真心显露，真心是不动；动的是什麽东西？动的是妄心：识，是无明，无明是个动相，明就不动了。诸位要知道，明是静的相，相是静的；无明的相是动的。我们供佛，供佛供具里头最重要的不是花。前几天有个老法师来，看到我们佛堂上没有供花，他又一再问∶花重要。看到我们第二天花摆上来了，他上来摸摸是真的、是假的。最重要的是水，花代表六度万行，表因行，水表清净心。水没有污染，水很静，平的，就生智慧了。供这一杯水就是时时刻刻提醒我们∶心要清净，心要不动。不动，心是平等的；稍微一动，就不平等，就起波浪，不平等。《无量寿经》的经题∶“清净、平等”，“觉”就是智慧。只要你的心清净平等，就“智入诸相，了法空寂”。诸佛如是，我们也如是。所以你必须要知道，一切境界相，相有体无，可以受用，不可以执着，这个受用就得大自在了。如果里面稍稍去分别、执着，你错了。虽有受用，你就受用得很辛苦，现代人讲你在受用当中要付出很高的代价。那我们付的这个代价没有法子相比的，付出去是妄想、分别、执着，把一真法界转变成六道轮回，你说这个代价多惨！我们要想自己智慧现前，要修定。在什麽时候修？修定并不是叫你每一天去面壁打坐。面壁打坐是修定方法之一，修定的方法无量无边，无量无边方法里头的一种。我们念佛的人用念阿弥陀佛的方法，这也是修定。而真正会修的人就在日常生活当中，这个是六祖大师《坛经》里面讲的方法，妙绝了！没有妨碍我们的工作、没有妨碍我们的生活，每一天该干什麽还照干，一丝毫妨碍都没有。在这个里头作功夫怎麽个作法？外不着相，内不动心。外不着相是禅，内不动心是定。六祖大师教给人的这些方法，就是他自己在黄梅八个月槽坊里面用功的办法。他得到效果，所以他信心十足，他以这个方法教人。他这个方法得到了印证，《金刚经》上所说∶“不取於相，如如不动。”这两句话是给他印证，他的方法正确。如果我们在生活里面、在工作里面、在处事待人接物、在一切应酬里面，对人、对事、对物果然做到不取於相就是禅，如如不动就是定。你才晓得修学禅定的范围多麽的深、多麽的广，一切时、一切处、一切境缘之中都是道场。我们这个经刚刚讲过，那个地方不是道场？你懂得不取相，懂得不动心，那就是修道。功夫浅的得禅定，经上讲三昧，成就三昧，得禅定就是成就三昧，百千三昧、无量三昧，这个意思我们懂了。功夫深的，开智慧了，明心见性。浅的功夫得定，深的功夫开智慧，智慧是从这里来的。所以我们要晓得，不是通过用思惟想像去学习而得来的，那你完全搞错了。佛家的教学都是给你说明这些原理原则，真正用功是要靠你自己，在日常生活当中知道怎麽一个转变，你才能够悟入。佛讲得很好，讲的话是老实话，佛对於一切众生只能做到开示，只能做到此地。示是什麽？表演；开是开导，给你讲解、开导你；做出这个样子给你看，表演给你看，这是示，示相。你看到这个样子，听到佛的开导，你自己要悟入；悟入是你自己的事情，诸佛如来帮不上忙。我们听了开导要能够悟入，怎麽个悟入？转念头，也就是改变你的观念、改变你的心理，把你错误的观念、错误的心理改变过来就行了。那些是错误？以前六根接触六尘着相、取相、动心，这个错了。现在我们做一个大的转变，见相不着相，见相不动心，你的功夫就成就了，你这就悟了，你才能契入这个境界；并不是叫你相不要了，不是的，相还在。《般若》在佛门里面非常重要，世尊说法四十九年，讲《般若》占了二十二年，几乎占一半的时间。换句话说，释迦牟尼佛四十九年说法，古人把它分判为五个阶段：五时说教。在五时里面，《般若》占的时间这麽长，换句话说，是佛法里面主修的一个科目。不是主修的科目怎麽能占这麽长的时间？所以从这些现象上，我们就体会到《般若》的重要，也说明了开悟的重要。唯有般若智慧才是一个真正的大转变。里面修行的总纲领，六百卷《大般若》，归结到最後，给诸位说，我们要用《金刚经》上的话来讲，“三心不可得”、“诸法无所有”，这十个字将世尊二十二年所说包括尽了。换句话说，一部六百卷《大般若经》就是讲这十个字，说明“三心不可得”、“诸法无所有”。然後我们才在一切生活当中、一切境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，一切物质环境、人事环境当中真正会做到外不着相，内不动心。无论什麽境界现前都好，我们的受，平等的受，那怎麽不好？平等的受，我们感受里面真正离开了苦、乐、忧、喜、舍，都离开了。在极乐世界没有感觉到乐受，不会感觉到好快乐；你到极乐世界感到好快乐就完了，生烦恼了；到阿鼻地狱也不会有苦受，这受是平等的。也就是说也不受苦、也不受乐，心里头也没有忧、也没有喜，永远保持平等；平等就是禅定，甚深禅定。在楞严会上，诸佛如来住“首楞严大定”，就是这个意思。《华严经》上讲“如来住师子频伸三昧”，师子频伸是形容，形容这个三昧自在，得大自在。从定开慧是真实智慧，我们要晓得这个道理，晓得这个事实真相。
十)、力、持、身
【三世诸佛所有神变，於光明中靡不咸睹。一切佛土不思议劫所有庄严，悉令显现。】这是十身末後一条，“力持身”。力是能力，是自性的本能，是性德的流露，也不是修来的。你所修学而来的能力都有限，都有个范围；自性的能力不可思议，没有极限。清凉大师在注解里面给我们说，“能持自他依正”。自己的依正，在本经里面，毗卢遮那佛的华藏世界这是如来自己的依正。他依正，是十方诸佛刹土，无量无边的华藏世界，像华藏这样的世界无量无边。这就本经来说。如果我们就本师释迦牟尼佛来讲，能持自己的依正是娑婆世界依正庄严；他依正是娑婆世界以外，尽虚空、遍法界一切诸佛刹土的依正庄严。你看有这种能力，这个能力没有作意、没有思惟、也没有想像，自性圆满的德能本来就是这个样子。经文上说，“三世诸佛所有神变，於光明中靡不咸睹”，这一句是讲的正报；下面这“一切佛土”，我们一看就晓得那是属於依报。“佛土”是空间，“不思议劫”是时间；说个空间，说个时间，全都包括了。我们先讲正报，这都是讲佛身。佛是证得圆满的自性，所以性德圆满的流露。所有神变，这个“神”是我们世间人所讲神奇莫测，也就是说超越我们凡人常识之外。我们六道的凡夫，不但六道，连十法界，甚至连许许多多的法身大士、等觉菩萨，都没有办法完全明了，如来果地上的种种功德庄严。为什麽？等觉菩萨入的那个定，没有如来果地上那麽深；他见性，没有如来果地上见的那麽圆满，道理在此地。所以智慧、神通、道力比佛要差一等。“神”，是神奇莫测，不可思议；“变”，就是变化、转变、变现。佛能够在一切刹土里面随意的现身，所现的身相无量的差别，随众生心，应所知量。不但现有情的身相，同时也现无情的身相。在中国佛教历史里面，曾经有不少人是从物质现象里面开悟。听流水的声音，开悟了；看风吹树叶的声音，开悟了，不定是什麽机会。那个流水的声音能叫他开悟，佛变现流水的声音。平常他听这个水为什麽不开悟，这个时间听水为什麽豁然开悟了？平常听那个水，那个水不灵；开悟那个一刹那当中，听那个水，水灵。灵什麽？佛力加持的。我们现在讲佛力加持，实际上，佛现的身，现流水这个现相，不相同啊！为什麽佛在那个时候示现？佛知道那个时候，他开悟的缘成熟了，所以佛应机时节因缘毫厘都不差。你是在什麽机缘里面开悟，佛一定变现这个时节因缘，时间恰到好处，变现这个现象正式敲开你那个悟门。如果用说法，他就现身给你说法，如果用这些自然现象来给你暗示，他就现种种这种现象来暗示你，让你一接触，看到了、听到了，你就有所感悟，豁然大悟，所以这个事情是真的不是假的。佛的现身、佛的转变、佛的变现都是无心的；佛没有分别、没有执着。佛在什麽时候显现这些神变？都是应众生之感。众生多，太多太多了，不只是我们这个道场、我们这个地区、我们这个世界，十方无量无边诸佛刹土，众生的数字没有法子计算。一切众生跟佛都有感应道交，佛可以同时示现这些神变。我们今天在此地学习这一部《华严经》，有没有佛的神变在这里？有。这麽多人这个心念怎麽会不感动诸佛菩萨？你们到此地来坐了两个小时，好像很短暂，才几分钟就过去了，这种感应是很明显如来神变加持的。你在这个地方听到生欢喜心，不能完全领悟，也能够领悟得一分、两分，随着个个人领悟的深度、广度不一样，无不是三世诸佛所有神变加持这个道场，加持我们大众。如果不得佛神变的加持，就是我们讲帮助、护念，关怀、帮助，你怎麽会今天晚上不到别的地方去玩，到这儿来听经？所以你要细细的，很细心你去观察、去体会，你就感到三世诸佛跟我们的关系很密切。只要我们有个善心、只要我们有个愿心，我们在这一生当中欢喜学习，希望超越六道轮回、希望超越十法界，希望在这一生当中也能够像法身大士一样入佛境界。我们有这个心愿，佛菩萨知道，这个十身我们读过之後就明白，他知道，他有能力，他真的关怀我们，真的爱护我们，真帮助我们。现在问题我们自己要懂得自爱，这点太重要了；要懂得自重，要懂得自爱，佛的这一份恩情我们就接受过来。如果我们不懂得自爱，不懂得自重，佛这一份恩情送到我们这边，我们没接受到，很可惜；送到我们手边不肯接受，你说这个多可惜。自重、自爱，这个意思也是深广无尽。我们再看底下这段。“於光明中靡不咸睹”，这个意思我刚才都说出来了，大家细细去体会。“一切佛土”，这是依报，讲世界；“不思议劫”，劫是讲三世∶过去、现在、未来，讲时间；前面国土就是讲空间。这一段是讲能持依报，前面一段讲是能持自他正报，这个是讲能持自他依报。我们佛门里面常讲竖穷、横遍；“竖穷三际”，竖是直的说：过去、现在、未来；“横遍十方”。这里面所有的庄严，依正庄严悉令显现。这个事情就是我先头讲的，现代这些科学家天天在研究、在探讨，宇宙的起源、生命的起源、世界的起源，也在研究空间、时间。现在算是有一点小成就，知道过去、现在、未来同时存在，这是爱因斯坦说的。他发现过去、现在、未来同时存在，这是一个理论。果然真的同时存在，换句话说，要用什麽方法回到过去？用什麽方法走进未来？如果我们有这个能力，那就好啦！天下大乱的时候，我们不要去；世界的经济不景气，不要去，我们可以选择。选择最好的时间、时段，最好的地区到那里去过日子，多自在。爱因斯坦晓得有这麽一回事情，但是也没有方法。这个世间那一个朝代最盛的时候、最好的时候，我们佛教，佛教史里面讲，我们佛教的黄金时代是隋唐，如果我们有能力走回过去，那我们回到隋唐去过日子多好。那当然更殊胜的，释迦牟尼佛在三千年前在印度讲经说法，我们能够回到过去参与释迦牟尼佛原来的这个道场。释迦牟尼佛讲《华严经》是在定中讲的，我们能够进入释迦牟尼佛定中的境界，那我们就亲自参加“华严”这一会了。现在科学家已经发现这个理上讲得通，不知道什麽方法。佛在此地讲得清楚、讲得明白，十法界依正庄严过去、现在、未来，这就包括了盛世、衰世，治世、乱世，全都包括在里面了，佛力都能持。实在说，如果不是佛力在支持这个世界，众生造作这个罪业，世界早就坏了。依报随着正报转，这个世界还能维持现状，生活苦一点还能过得去，佛力加持。在这个地方真正看到，自性的智慧德能产生的力量、产生的效果，这个不是科学家所想像得到。我们读了这段经文要学习，我们现在智力有限，愿力上可以加强，我们要有愿力。假如我们的愿力大过我们的业力，那个就有很大转变，我们这个身就变成乘愿再来身，业报的身没有了，在这个世间就是乘愿再来身。这一个大转变产生什麽样的效果？生死自在。业力这个生命，到什麽时候你该死，没有办法，你决定逃脱不了的，你受命运的支配，你的寿命是有一定的。诸位读《了凡四训》，孔先生给他算命，了凡先生寿命五十三岁，以後他活了七十多岁，那是他修的。他不是愿力转的，他是断恶修善、积功累德延长的寿命。如果是愿力，那就没有了；住在这个世间，想住多久就住多久；想什麽时候走就什麽时候走，生死自在，是愿力。所以愿力不可思议，超过断恶修善、积功累德。但是诸位要晓得，愿力里头决定包含断恶修善、积功累德，积功累德、断恶修善不包括愿力。这个转变，我们要明了、要学习。十一)、十 身 总 述
经上跟我们说如来果地上有十种身。十种身比较少讲，在一般我们讲经的场所当中常说三身∶法身、报身、应化身。说三身我们印象比较深刻、比较熟悉，讲十身，十种身，如果要不是读《华严》，很难明了。实在讲十身才是真正圆满的说法，三身实在讲是十身的归纳。说三，或者说四，四就是法身、报身、应身、化身，这就说四。其实内容真的是不增不减，只是说法不同而已。前面一开端的三段：菩提身、威势身、福德身，这三种身都是属於报身。这以下讲到意生身、相好身、愿身，这三种在三身里面都是属於化身。“身遍十方”，这里面有法身、智身、力持身，这三种都是属於法身。这是我们说明三身跟十身开合的不同。三身展开说十身，十身把它归纳就是三身。就报身里面来讲，菩提身是自受用身，後面两种威势跟福德身都是属於他受用。这个意思很深，我们学佛必须要留意。佛在经上常常讲众生颠倒，到底颠倒在什麽地方？颠倒的相又是什麽？诸大乘经里面讲得很多。如果就我们这一段经上来讲，我们也发现我们自己颠倒了。那些地方？威势身、福德身是他受用，不是我们自己去享福，自己在作威作福，那就要造业，那里是菩萨度化众生的行愿？於是我们细细的观察，释迦牟尼佛在世确实有威德、有势力，他的威德从什麽地方展现？得到社会大众的尊敬。他的教诲、他的言行，得到社会大众的景仰，一切众生都愿意依教奉行，佛的威德显示出来。佛并没有像现在这种社团的组织，他也不是个领导人，他也没组织，只是讲经说法、教化众生而已。僧团是怎麽成立？一些慕名的大众，听到释迦牟尼佛的德行、学问，都是不远千里从四面八方而来亲近释迦牟尼佛。他的常随众，经上讲一千二百五十人，一千二百五十人这麽大的团体，它里面并没有组织，我们在一切经上没有看到，没有看到释迦牟尼佛是这个团体的领袖，没看到。这个里面分成那些业务、那些人办什麽事，没有，都没有，没有组织。没有组织，这个团体为什麽这麽样如法、这麽样有规矩？无论是行动、是集会都很有秩序，这是什麽道理？人人都遵守六和敬的教诫就行。这个僧团是平等的僧团，是清净的团体。佛跟学生是平等的，没有高下之分。学生尊重老师，老师一样尊重每一个学生，所以这个团体才值得人敬佩，值得一切众生皈依：“皈依僧，众中尊”；众就是我们现在讲的社团，所有社团里面这是最值得人尊重，最值得人尊敬。没有组织而有这样的条理层次、整齐规矩，比有组织的还要来得殊胜，这不能不令人敬佩。佛连个居住的地方都没有，出了家，没家了，游化在人间，晚上找个大树底下打个坐，休息休息。树下一宿，日中一食，吃饭每一天到外面去托钵一次，一天吃一餐。讲经说法没有中断过，四十九年天天讲，永远没有疲倦、没有厌倦。这是释迦牟尼佛展现给我们看的威势身。威势身是他受用，不是自受用。释迦牟尼佛从来没有表现一种傲慢的态度，我教学这麽多年，听我讲经说法这麽多人，值得骄傲，没有，释迦牟尼佛从来没有这个念头，所以威德是他受用，不是自受用。世尊福报之大也是不可思议，他有大福报，但是他没享福，每天三衣一钵，过的是一个标准修行人的生活，他的福报是给一切众生享。我们在这个经上读过，佛的智慧、佛的愿力，不但能持自他正报，也能持自他依报，这就是我们世俗人常讲“得佛菩萨保佑”。身体健康是正报，丰衣足食是依报，身心环境都能够安稳是佛的福报加持给我们，我们受了恩惠还不知道，不但不知道报恩，反而还破坏佛法、还糟蹋佛法。虽然毁谤、侮辱、糟蹋佛法，佛没有怪罪众生，佛对众生还是加持、还是保佑，慈悲到了极处。决不是说这个人对我好，知恩报恩，我帮助他；那个忘恩负义，我们就不要去理他。这是世俗人的心态，佛菩萨不如此，佛菩萨帮助一切众生、加持一切众生、保佑一切众生，不分恩怨，一律平等，所以他的心永远是住在清净平等上。这些我们一定要知道，一定要认真去学习。李长者在这一段经文里面，他也有一些开示，开示得也非常之好。对於这一大段经文，就第三科教主难思这一大段，这一大段是说明佛成道，修行果满，依正报得。这是说毗卢遮那如来华藏世界，他报得这样庄严的佛土，这是圆满显示威势福德，提供给十方世界所有修行人，作为一个修道证果的场所。我们晓得，我们现在用功断恶修善、积功累德，超越六道轮回之後，你到那里去？我们这些业障深重的凡夫住在六道，出了六道你到那里去？六道之外还有四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，你就入他们那个境界里面去。这个境界也不是真实的，所谓化成而已，相似位，不是真实位。在这个里面断尘沙烦恼，再破无明，那就出离十法界。出离十法界之後到那里？亲近毗卢遮那如来。诸位同修要知道，你在娑婆世界无论修学那一宗，禅宗也好、密宗也好、贤首也好、天台也好，无论修那一宗，无论修学那个法门，你真正修成就了，出离十法界，统统亲近毗卢遮那佛。华藏世界像大海一样，这十个宗就好比十个大的大江、大河，统统流入海。你在没有入一真法界之前，这是长江水、那是黄河水、那是珠江水，不一样；一流入大海，一样，没有两样，殊途同归。要知道华藏世界是我们共同的一个归宿，那个地方是毗卢遮那佛的依报。到那里去干什麽？到那里去还继续不断的修行，你的无明才破一品，还有四十品没破，破无明可麻烦，不是简单的事情。毗卢遮那佛的依正庄严，是提供法身大士修学的道场，毗卢遮那佛的功德无量无边。这个示现是示现一个通途的修行，通途无论你是渐修渐证、顿修顿证，都在这个地方。《华严》就是给我们介绍毗卢遮那佛的依正庄严，介绍的经文多少？十二卷，从第一卷到第十二卷，这麽长的经文。我们读了那有不受感动的道理？那有不向往羡慕的道理？修学之心油然而生。可是修学，我们在讲席里面常常勉励同修们，现在我们虽然距离这个境界相当遥远，可是我们的方向一定要正确，远不怕，方向对准，我们有个学处。过去太虚大师在世的时候提倡“菩萨学处”，菩萨学处在那里学？就是在《华严经》里面学，方向对准了就是学处。我们要拓开心量，我们要全心全力帮助一些根熟的众生，帮助他们身心得到安稳，就像毗卢遮那如来一样，建立华藏世界。也就像阿弥陀佛，我们在《弥陀经》上看到法藏比丘发大慈悲心，建立了极乐世界。华藏世界里面容纳各宗各派无量法门，只要你依照这个方法去修，你把见思烦恼断了、尘沙烦恼断了，破一品无明，你就入华藏世界。阿弥陀佛建立的西方极乐世界，专门接引念佛人，这是个专宗，他不是接受各宗各派的人，他是专门接受念佛人，一门深入。这是我劝勉同修“长时薰修，一门深入”，最容易成就，简单明了。成就，比在华藏世界成就还要快速、还要稳当、还要容易，所以文殊、普贤是华藏世界的等觉菩萨，不是十法界的，他们还要发愿求生极乐世界。那里发愿？华严会上发愿。我们这一部经到最後，最後的第二卷，八十卷在最後一卷，你就看到这两位大菩萨发愿求生西方极乐世界；做模样给我们看，不是普通人。要说是十住、十行、十回向菩萨发愿求生西方极乐世界，没什麽希奇；华藏世界等觉菩萨、候补佛发愿求生西方极乐世界，这才是真正不可思议。我们听到、看到，要好好去想一想，认真的去反省，想通、想明白了，你求生极乐的意念真正坚定，不会动摇，这就是我们的学处，现在的学处。恰好今天在我们这个道场，居士林李木源居士要建立一个“弥陀村”，这不就相应了吗？毗卢遮那建立华藏世界，阿弥陀佛建极乐世界，居士林李木源居士要建弥陀村，一个味道。不过是毗卢遮那佛的福报大，那个世界无量无边；阿弥陀佛福报大，李居士福报小一点。但是我相信他的弥陀村建立之後，应当是有十万人可以度，这是古大德讲“愿结西方十万缘”，我想这个是应当可以做得到。这个地方只能容纳三百人，怎麽能接引十万人？来来去去，就多了。这个道场建立了，全世界的人都到这儿来参学。今天下午来跟我商量，弥陀村里面将来怎麽作法？很简单，愈是上上乘法愈简单，完全依照灵岩山寺印光法师的办法，就是常年佛七，一年三百六十天，天天打佛七。每一天六支香，六支香多少个小时？一支香是一个半小时，九个小时。每一天住在这个地方念九个小时的佛，这是一年三百六十天，天天一样。可是灵岩山寺每一年还有一个精进佛七，它这个精进佛七好像是七个七，或者是十个七连在一起。十个七就是七十天，两个月，精进佛七，选择在气候最好的时候，打精进佛七。精进佛七加香，一天念九支香，我们可以仿照这个办法办。人有善愿，诸佛护念，那有不成就的道理？其他国家地区到新加坡来参学，就是来念佛。听讲经，这一天两个小时，其他的时间都在念佛堂。年岁大的人，专门来念佛，不听经可以，念佛。听经的人一定要念佛，听经不可以不念佛，念佛可以不听经。现前人间第一道场，他跟谁学？他跟毗卢遮那，跟阿弥陀佛学。学得还满像的，这很难得。这是智慧慈悲摄受一切众生，做这样的工作，不疲不厌，没有感觉得自己辛苦、操劳，没有这种感觉，反而得大自在。正像经上介绍，这是释迦牟尼佛为我们介绍毗卢遮那佛。成佛了，身、语、意业，意是智慧，三业自在。眷属庄严，法眷属来自虚空法界、来自十方，聚集到这个地方来参学，利生自在。如来所坐之座，这个要记住，是以法界为座体。前面表法的意思一定要懂得，果地上行六度万行，因地上讲修，佛已经成佛，那没有修，那是行，完全是行，不是讲修；行六度万行，报得华藏世界依报的庄严。报身是圆满智慧之身，如来依正之报没有丝毫的勉强，任运报得，这样示现成等正觉，经上讲成最正觉。而不是像释迦牟尼佛在我们这个世界，示现的是劣应身，表演给我们看，暗示我们、启发我们、帮助我们觉悟。我们从迹象上观察，释迦牟尼佛是怎麽觉悟？怎麽发心出家去修行？他在宫廷里面看富贵的生活，亲身体验富贵的生活迷惑颠倒。天天享受五欲七情，享受这个东西，我们世间人讲财色名食睡，享这种福增长贪嗔痴慢。出了宫廷看看外面一般贫贱之人他们的生活状况，出去之後看到生老病死，他知道苦了。而一般人也看到生老病死，天天看，看多了，变成什麽？麻木不仁。释迦牟尼佛住在宫殿里头，不是天天看，天天看也许也麻木了。偶尔到外面去看了一下，看到了，心里面感触就很深，这是苦，这大苦。於是想一想，人能不能避免生老病死苦？从这个地方慢慢他就觉悟、他就明白。这是要通过很冷静的思考，冷静到一定的程度就入了禅定，定就开智慧，智慧就能把这个问题根源发觉到。苦从那里来？找它的根源。於是佛发现苦是从集来的；集就是烦恼、就是所知。你天天在集积烦恼、所知，你在造这个因，所以就招来苦报。最初悟入四谛，四谛是佛法的根本法，通四教：藏教四谛、通教四谛、别教四谛、圆教四谛。四谛跟三十七道品都通藏、通、别、圆，换句话说，通一切法，通大小乘，通一切宗派，它是佛法的根本法。他从这里开悟，然後做了一个很大的转变，示现教导我们，这个大转变就出家修行。到底这个样子、这个形象给我们什麽启示？看破、放下，对於世间一切法看破了。世间，我们人世间是世间，六道是世间，十法界也是世间，对十法界依正庄严、因缘果报，清清楚楚、明明白白，这叫看破。看破之後，他怎麽个作法？一切放下，出家是一切放下，家业都舍弃。这是表演给我们看，让我们在这个当中去细心体会。如果你要是体会得，没有一法不是佛法；你要是把意思会错，你不是变成邪见，就是堕落在无明里面。有几个人这个意思体会得正确？像开经偈上讲“愿解如来真实义”，他真的解如来真实义，那就对了。一定要有真实智慧，佛家常讲“参去”，可不能落在意识里头，想一想这是什麽意思，就会把意思想错。我们过去年龄比较轻，接引众生有的时候也模仿模仿古人这个办法，结果这个对象把意思错会了。早年我离开台中的时候，在台北讲经，这个事情大概有二十年了，二十年前。常常来听我讲经有一位焦国宝居士，现在还在，还住在台中，去年年底我跟他见过面。他在台湾省政府工作，他的工作从台北调到台中，在台中大概认识了一个女孩子，很投缘，想结婚，写了一封信问我。我看了之後，我回他一个明信片，写了一个字：“婚”字，写了一个字寄给他，叫他去参。婚是什麽？一个女，一个昏头的昏。他收到我明信片之後，好像是觉悟了，他就不结婚了，搞到现在还是孤家寡人一个。他有没有把意思会对？没有会对，只对了一半；众生不是偏有，就是偏空。结婚不是偏在结，就是偏在不结，结跟不结是两边，它不是这个意思，他没有完全体会到。这是叫你结婚是可以结，结了不要昏，这个就行，这是中道。中国文字充满了智慧，不是不可以结，结是两个人共同生活，彼此照顾；不能昏，一昏就完了，所以特别提醒你。古时候婚礼一定是在晚上举行，要黄昏，大概在晚上八、九点钟才举行婚礼，拜堂。现在在白天，光天化日之下，颠倒了，全颠倒了。诸位要读中国的古礼，婚礼非常之讲究，非常的繁琐，很麻烦，礼节真多、真隆重。为什麽这样做？叫你知道结婚不容易，你以後就不会轻易离婚，你看那个含意多深。现在随随便便结婚，过两天不高兴就离婚，成什麽话!世界的安危，社会的动乱，根本的因素就在家庭，每一个家庭健全，世界当然就安定，现在人知道这个大道理愈来愈少了。整个社会的建立是建立在家庭这个基础上，於是对家庭结合，古人就特别注重。不但是你自己一生幸福的基础，是整个社会安危的基础。所以这两个人结婚，整个社会都在那里密切的注意到，大事，这不是小事。不要以为这是两个人的事情，不是的，整个社会的大事情。世出世间真实的教学着重在开悟。世尊示现是跟我们凡夫一样，毕钵罗树下打坐，铺一堆草，铺个座位，在上面打坐，我们凡夫看到。释迦牟尼佛是厌俗出家，他是看到这个世间太苦了，表演这个相给我们看。我们在这个世间天天受苦，不知道是苦；他明白、清楚。怎麽样摆脱这个苦？放下，所以出家相示现放下。我们现在出家人有没有放下？没有。那里放下？出门行李一大堆。佛是真放下，三衣一钵，三衣是三件衣统统披在身上，就走了。他三件衣统统披在身上，拿个钵就走了，什麽都没有，那才叫真放下。我们现在走了还带一大堆行李，还带好大的箱子，没有放下。这些地方都值得我们深深去反省，我们应当如何来学习。长者告诉我们毗卢遮那佛不是小乘：不是声闻、不是缘觉、也不是权教。世尊所示现，释迦牟尼佛示现，让我们这些根性很劣的人觉悟到世间苦，苦空无常。我们也想出家修行，也想证得正觉，那个正觉的果报在十法界，超越六道。你在十法界里面证阿罗汉果、证辟支佛果，也能证佛果，藏教、通教的佛果，跟这个地方讲的不一样，这个地方讲的是最正觉，是圆教的佛果。天台四教最高的是圆教，贤首五教最後也是圆教，究竟圆满的佛果。法身大士看到佛在菩提树下是坐金刚宝座，展现出如来果地上不思议的庄严法界。这个地方我们又有一点体会，真的是相随心转，我们凡夫烦恼心看佛像，佛像是劣应身，看佛的座位是生草铺的座。为什麽法身大士看菩提树是宝树？佛坐在那个地方是金刚宝座？佛的身相是“身有无量相，相有无量好”？可见得真的，佛有没有相？没有相。佛有没有身？没有身。佛的身、佛的相、佛的依、佛的正，都是随众生心念在那里变化。这个地方讲到成最正觉。在相上佛对於世出世间一切法，任何一法当中没有生欢喜心，也没有生讨厌的心。这里我们要记住，佛的心永远是平等、是清净，没有一丝毫的染污，所谓是染净情尽。染是对什麽？对十法界，净是对一真法界，情就是念头。对六道、对十法界、对一真法界我们常讲不起心、不动念，染净情断了，断得乾乾净净，这个时候自性才圆满的现前。我们要学，在那里学？你喜欢的人、喜欢的事、喜欢的物，那个喜欢的心要淡、要如法，要懂得事实的真相。境界相现前的时候可以喜欢，有个笑容，喜欢的样子，实际上心里乾乾净净；心里头真有，你就被染着、就被污染。要像什麽？佛在经上常说，叫我们用心如镜。镜子，我们天天早晨起来照镜子，晚上睡觉之前洗个脸也要照照镜子，佛教我们用心要像镜子一样。我们对着镜子，我们笑，它也笑，我们哭，它也哭；我们笑哭被污染，镜子一点都不污染。不但你不照的时候，你走了，镜子空空的，不落痕迹；正在照的时候也不落痕迹，这就对了。有体有用，不是有体没用，有体有用。佛菩萨示现在我们人间，跟我们过的是一样的生活，也有情、也有义，他是在表演，他不是真的；真的他一念没生，真的他一句没说。一念不生，一句没说，那是真的。佛一切言说都是随众生心而说，不是随自己。前面我们在意生身里头讲过：随自意、随他意。随自意是不生不灭，随他意是随类化身，随机说法；由此可知，依正庄严、他受用完全是随他意变现出来。用大圆镜智，转阿赖耶为大圆镜智，大圆镜智是自性圆满本具的般若智慧。智入诸法，自性圆满智慧入一切法，一切诸佛如来圆满大智，入不入我们心？入。不入，我们怎麽会开悟？入我们的心，我们今天为什麽没智慧？是我们的心有污染、有障碍，他虽入，不起作用，不是不入，入。好像无线电波一样，电波确确实实入了你的收音机，你的收音机有故障，电波虽然入了，你怎麽样拨它也不响；你不能说电波没入，机器有了故障。我们今天就彷佛是这样子，我们六根有故障，不是佛智不入，这用俗话来说，不是佛不加持，不是佛不保佑，是我们本身机械有故障不灵了，得不到佛力加持。如果我们要懂得修清净心，把所有一切妄想、分别、执着放下。妄想、分别、执着就是障碍的根本，我们要把这些障碍的根本拔除，这障碍叫业障，从根本拔除，诸佛如来智遍虚空法界，我们当然就感受到。六根接触六尘境界，无一法不是悟处，这就是前面我们所说，维摩居士讲的“道场”，那一法不是道场，六根接触之处统统是道场。直心是道场、深心是道场、菩提心是道场，你们听了不觉得奇怪，对，不错，那成道。我如果再给你讲，虚妄是道场、贪爱是道场、愚痴是道场、嗔恚是道场，你听了怎麽样？你摇头，愈听愈迷惑，也能叫人开悟，那个开悟方法叫逆增上缘，佛种种示现给我们做增上缘。我这个话说的有根据，不是我随便胡造谣言。我们末後善财童子五十三参，参访胜热婆罗门，胜热婆罗门愚痴；甘露火王嗔恚，遍行修外道，逆增上缘。告诉你佛法、世法你只要得义，没有一样不是佛法，那一法不是佛法。得义统统是佛法，如果是失义，大方广都不是佛法。你听了佛法之後还是迷惑颠倒、还是邪知邪见，这个原因在什麽地方？这个原因就在用心不同。如果你用清净、平等心，世出世间一切法都是佛法，你的心要不清净、不平等，佛法都变成邪知邪见，关键就在此地。我们看到许多人佛法是学得不错，在佛世的时候提婆达多你不能说他不懂佛法，他样样都通，有智慧、有福报，天天跟在释迦牟尼佛的周围，世尊讲经说法他都懂得。懂了之後，完全错用，这个错用全都变成造罪业，什麽原因？他心不平、心不清净，所以把无上的佛法都变成世间法，这个道理要懂。大乘佛法为什麽一定要建立在菩提心的基础上，如来果地上这十种身，为什麽要用菩提身摆在第一位，以菩提身为根本，其馀的九个身都是从菩提身生的。菩提心的心体就是直心、深心、大悲心，三心都是清净、平等，没有丝毫污染。《无量寿经》经题好，清楚明了给我们显示出来清净、平等、觉，清净、平等、觉就是真正的菩提心。一切法依清净、平等、觉就没有一法不是佛法，如果离开了清净、平等、觉，所有一切法都不是佛法。佛在《华严经》上讲“忘失菩提心”，你要是把菩提心忘掉、丢掉，所修一切善都叫魔业。这句话说的意思很深很深，《楞严经》上里面所谓“因地不真，果招迂曲”，这就是因地不真。因地就是清净、平等、觉，你的心与清净、平等、觉不相应，就是因地不真，你的修学就很难成就。佛的因真，果报殊胜。智周法界，就是周遍法界。自在教化，尽虚空、遍法界一切众生，没有限量，随意现身、现世界、现国土，现的这些事相也是圆满十方。不但是在因地，果地上都不例外。诸佛菩萨跟众生同时、同一个处所，互相参入，要用我们中国古人讲的话“和光同尘”。跟我们一般凡夫大众生活在一起、工作在一起、聚会在一起，种种聚会的场所，菩萨在这些境界里面修什麽？无量法门离不开定、慧，定、慧是总持法门。菩萨跟一切众生，九法界众生，跟这些众生都要相处在一起，把自己无始劫分别、妄想、执着的习气磨尽，这叫修行。你要离开这些大众，你到那里修？你要断贪，你不在境界里面，你怎麽知道你那个贪已经断掉？贪的范围广得不得了。喜欢的，你想得到是贪；不喜欢的，你想把它撵走也是贪。顺、逆境界都是这一个心，在顺境里面心清净、平等，不起心、不动念，贪心断掉；逆境里面也不起心、不动念，不分别、不执着，贪的境界没有了。每一法里面都有顺、逆两个境界，现在所讲相对的世界。最近科学家在探索物质，有物质，一定有个反物质，他要去找反物质。尖端的科学家在找反物质，因为从相对讲有这边一定有那边；有这个物质的世界，一定有个非物质的世界。任何一法都有两边，佛教给我们两边不住，中道不存，要在这上用功夫。什麽样的境缘都可以接触，在这个地方修定、修慧，定慧等持，这是真用功。这是高级的修行方法，不是凡夫。凡夫要学这个方法，怕的是学得不像反而堕落，反而造无量无边的罪业，落在阿鼻地狱永劫不能翻身，那就大错特错。所以佛对於我们初学的人，我们是凡夫，佛知道我们没有这个智慧、没有这个定功，给我们制订了许许多多的戒条，这个可以做，那个不能做。《华严经》里头什麽不能做？理事无碍，事事无碍，你有一样不能做，岂不是有障碍？那怎麽能入无障碍的法界？这是法身大士，他们行，他们在什麽场合当中都是修定、修慧，他们的功夫从来没有间断。佛对於沙弥、比丘，出家四众，这里面戒条里头有一条很重要，歌舞、戏剧是决定不可以观听；去看戏，听个唱歌，不许可。佛为什麽制这条戒？你常常去听唱歌，常常去看戏，你的心都被它转，你的心怎麽会清净？你怎麽会定得下来？所以对於初学的人决定要禁止。可是佛给大乘菩萨讲经说法，天女载歌载舞，释迦牟尼佛一面讲经，她就在旁边表演。诸位如果到中国大陆去旅游，看看敦煌里面的壁画，佛讲经说法，空中天女奏乐、散花、歌舞，表示庆祝，佛也没有拒绝她。当时与会的大众欣不欣赏？也在同时欣赏，不碍事，他们在这个境界里面修定、修慧。境界现前不起心、不动念是定，不分别、不执着是慧；清清楚楚、了了分明是慧，但是心地清净，如如不动是定，他在这个里面修定、修慧。不是我们，我们现在连电视，我常常看到有些看电视的人，一会儿哈哈大笑、一会儿愁眉苦脸，我在旁边看到感触很深，那是什麽？心随相转。那些人在变现相，就把他那个心在那里跳动，起伏不定。那个相是什麽？那个相是魔，魔的棒在那里挥舞，你的心就跟它跳舞跳起来，你永远落在魔掌里头，你还能逃得出去。佛菩萨也在那里看戏、也在那里看电视，不一样，他在那里修定、修慧。他在那里观看，那个相清清楚楚，相是妄相，空是真空；看电视萤光幕空的，那是真的，相是幻相，相有生灭，萤光幕不生不灭，他在那里是修行，那怎麽会一样？所以真有功夫的人，唱歌、跳舞、看电视没有妨碍，事事无碍；没有功夫的人一到那里去，看他笑，你也笑，他哭，你也哭，你就完了。我们懂得佛法的教学有初级、有中级、有高级，不一样。我们自己修学，我们自己把佛法介绍给大众，也要懂得这个原则，一定要知道善巧方便。度富贵人很难，经上常讲“富贵学道难”，他有这些富贵的习气，你要度他，开头一定要随顺他的习气，你不随顺他的习气，你决定不能帮助他入佛门。贫穷也学道难，贫穷自卑感很重，你要怎麽样去鼓励他，让他逐渐逐渐明白诸法是平等，没有高下，慢慢唤起他自尊、自重、自爱之心，他才能入佛门。法没有定法，要有智慧，没有真实智慧，接引大众非常非常困难。纵有善心，有的时候把事情做坏，这种情形也是比比皆是，我们看得很多。经上讲报身满三千大千之刹，这个要注意，这句话是比喻，这句话的含义是尽虚空、遍法界一切诸佛刹土。佛现相，毗卢遮那佛的相好光明都是不可思议，不是像释迦牟尼佛在这个世间示现三十二相、八十种好。尤其是我们应当要学习，智入三世，悉皆平等。三世是过去、现在、未来，三世里面就包括十方，这个意思就是说明一定要以真实智慧随顺众生，菩萨这样的修学才能够提升自己的定慧。九法界他都随顺，才能够利益一切众生，《无量寿经》上说“惠以真实之利”，他才做得到。我们要不肯随顺，你怎麽能做到？我初到台中亲近李炳老的时候，在这个之前我跟忏云法师住山，住茅篷；我在山上住了五个半月，下山的时候亲近李老师，跟他学教。忏云法师在台湾持戒精严，我们茅篷里面每一个人都是持午，过中决定不食。过中之後喝一点果汁，已经把那个斋就破掉，只可以喝水；果汁会沉淀，凡是能沉淀，你这个斋都破掉。我那个时候斋戒很严。李炳南老居士他老人家日中一食几十年，可是过了午人家请他吃饭，他吃不吃？照吃。在应酬的时候吃饭过了十二点钟，实际上日中一食最好是在十一点半以前。每一天日中的时间都不一样，所以真正要是持午，我们用什麽日历？用天文日历，知道每一天中午的时间是几点、几分、几秒。也挺麻烦！那个时候确实我用天文日历，我在没有学佛的时候就参加天文学会，年轻时候对这个很有兴趣，所以天文台年年寄日历给我。李老师有一次就告诉我，他说：你这个样子学讲经不行；我说：怎麽了？他说：忏云法师那是小乘，你度不了众生。特别是有一些初发心的人，对於你很恭敬，想请你吃饭，供养你，向你讨教；你要说是你持午，晚上不吃，中午过午也不吃。人家不懂你这一套，说你什麽？你这个出家人架子太大，傲慢，我们供养你瞧不起，反而引起对方退心、毁谤，造种种罪业。他为什麽造这罪业？你给他这个缘。所以李老师示现的是大乘菩萨之法，自己戒律精严，入众一切随缘。他跟我们讲戒条，条条戒都有开遮持犯，那是开戒，不是犯戒，我们才恍然大悟。以前虽然听说开遮持犯，不晓得怎麽个作法，这才晓得这作法。决定令一切众生得利益，令一切众生生欢喜心，这个是对的，决不是死在戒条里头。我戒律很好、很精严，我自己得度，众生苦，我不管他。像地藏菩萨，别人不愿意入地狱，地藏说：“我不入地狱，谁入地狱？”只要一切众生得度，我破戒下地狱，甘心情愿，这才叫大慈大悲。要懂得戒律里头有开缘，你要不懂得开遮持犯，不懂得在生活上灵活运用，那你这个戒律就没法子持。所以李老给我们做了一个榜样，然後我再学他，我懂得他的意思，才不那麽拘谨。可是他饮食起居很着重卫生。他有一些应酬常常带我一道去，我坐在他旁边。有一次吃饭，豆腐变味道馊了，他碰碰我的肩膀，叫我不要吃。卫生很重要，你要吃东西不小心，生病了，还要人来照顾你，你不就找麻烦。不要给人家添麻烦，自己病苦无所谓，找别人麻烦，要别人侍候你，那就错了。念念实在讲他为自己想，为别人着想，不要找别人麻烦；最好自己不要生病，就不找人麻烦。所以这是真善知识，真实教诲，我们要善得其义。有一年我有一个同乡，也是老朋友，他是个军人，在抗日战争的时候，是戴云龙的部下，我们一般人讲搞特工，对日本人作战。做情报工作，被日本人发现，被日本宪兵队发现，这种工作人员要是被抓去，不但是死，那死得很难过，他不叫你好死，用种种方法来折磨你死，这他们都非常清楚。他们三个人同时被日本宪兵队追捕，他就逃到一个寺庙，求老和尚帮助他。寺庙里面正在念佛，这个老和尚很慈悲，他说：好，你们把衣服脱下来，马上穿上出家衣服，跟到里面去念佛。日本宪兵队追到这个地方，怎麽找也找不到，就算了，回去了。老和尚救了他们三个人的命，这个就是南京中华门外雨花台那个寺庙，那个寺庙名字我记不得。抗战胜利之後，他们对这个老和尚救命之恩念念不忘，非常感激老和尚那次救命，要没有这老和尚，他们决定被日本宪兵队抓去。回到南京之後感激老和尚，办了一桌上好的酒席，请老和尚来应供，把老和尚请来了。请来之後，忽然发现这老和尚吃素，一桌都是鸡、鱼、鸭、肉，搞得非常尴尬，那里晓得这个老和尚真正叫他佩服，一生都忘记不掉。老和尚讲没关系，坐下来；他就照样就吃，他们都呆了。这是老和尚真实智慧接引这批众生，大无畏，不执着这个相，照吃。所以这是属於开缘，不是破戒，这是属於开缘，令所有的人生欢喜心。因为他知道，他不是开玩笑，发之於真诚，他们疏忽、忘记了出家人吃素，可以原谅。老和尚没有跟他计较，终生感念，谈到佛法，佛法伟大，和尚有智慧，高明。开缘！像这些地方我们要懂得、要学习。如果说你要是想吃肉，自己不好意思，诶！你们去请我一桌，那你就犯戒了，你就破戒，你就罪过无量无边，这个地方确实差之毫厘，谬之千里。然後才知道佛法在生活当中原本是活活泼泼，经上常讲得大自在、得大圆满。我们在讲席当中体会到这一点意思，常常勉励大家，我们要做社会大众的榜样、做社会大众的典型。佛法没有定法，佛没有一定的身相，佛也没有定法可说，你一定要懂得原理原则，佛是应机说法。我们要观察现代这个社会、现代这个众生他有什麽毛病，我们怎麽作法？反其道而行之，就是给他启示。现在这个社会众生财看得很重，我们把财舍掉；名看得很重，我们把名舍掉；利看得很重，我们把利舍掉；这就是自在教化。你们一定要财、要名、要利，好像过得才光彩，在社会上才有地位，才受到人尊重。我这一表演，我什麽都没有，财也没有、名也没有、位也没有，什麽都没有，我过得也自在，也不比你差。说实在话比他自在得太多，让他看到这个样子，听到这个说法，他能够体会、能够觉悟、能够回头，佛法效果就收到。所以智能随俗非常非常重要。总而言之，说明如来身业、语业、智业，在如来果地上叫智，在我们凡夫叫意。我们凡夫三业叫身、语、意，在如来果地上叫身、语、智。三业依止性德，所以作用就自在。十方世界是说大的，我们讲今天现在这个世界，种种不同的国家地区、不同的社会、不同的种族、不同的信仰、不同的生活方式、不同的习性，我们要懂，如何能够像佛一样自在调顺一切众生，令一切众生欢喜接受，这是第一个条件。众生跟你相接触，对你印象不好，不欢喜你，你有再好的佛法，你都没有办法传给他。所以“菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心”，佛这一句开示，我们要常常记在心里。如何在一切众生面前，能令一切众生生欢喜心，这个不是做作，不是去研究众生的心理。现在为了讨人家欢喜研究心理学，怎麽样来专门对付人，都不怀好意。搞工商界，工商界这些企业家们，都天天在研究心理学，研究这些群众心理学，目的何在？怎麽样把你荷包里钱到我口袋里来，最後的目的在此地。讨人欢喜，最後叫人上当，目的在此地。佛法不是如此，佛法令一切众生生欢喜心，以真诚心，真诚到极处，以大慈悲心、真诚心去关怀众生、爱护众生、帮助众生，这当中没有任何希求，不求回报。纵然这些众生刚刚接触对你怀疑，你对我这麽好究竟有什麽目的？还得提防几分。时间久了，他就明白，自自然然对你欢喜、尊重，肯接受你的教诲。真诚、慈悲这种感人是永恒不变。世间法里头用种种手段，种种技巧欺骗一切众生，到众生上了当之後，他觉悟了，当只会上一次、两次，不会上很多次。吃了亏，学了经验，吃亏学乖，这是世间法。佛法决不用任何手段，决不用任何的方式，它用的是真诚、清净、慈悲，发心决定是利益一切众生，决不会伤害一切众生，决不会损耗一切众生，这是我们应当要学习的。佛在一切经论当中，无数次叮咛嘱咐，这种教学法就是长时薰修，让我们有深刻的印象，念念不忘。在生活当中六根接触六尘境界，佛的教诲、佛的开导能提得起来，不会忘记。当起心动念的时候觉悟就快，古人所讲“不怕念起，只怕觉迟”；觉，想到佛的教诲，想到自己曾经发愿我要依教奉行，妄想念头立刻就转过来了。念佛的人就是用一句佛号，妄想才生立刻就警觉到，一句阿弥陀佛把妄念转过来，念正，语就正、行就正，一切皆正。身心正，我们依报环境当然正，这是我们在这部经上应当要知道学习。
(十)、众海云集一)、集会的义趣【众海云集】。这一段经文要告诉我们，参与这一次法会一些大众。清凉大师在没讲经文之前，先把与会大众集会的义趣先给我们说明白。他一共分做十段，我们在此地简单的为诸位略为介绍。第一个是说集会的意义。我们知道世尊这一次法会是在定中所讲，这是很希有，不但我们凡夫见闻不及，就是声闻、缘觉、权教菩萨他们也不见不闻。由此可知，凡是参与法会的大众都是法身大士，不是平常人。经里面我们看到种种不同的身分，那是示现，绝对不是真正的六道凡夫、鬼神之类，我们如果这样看法，那就看错了。正如同诸佛菩萨示现在我们世间，以种种不同的身分出现在这个社会里面，我们凡夫看到他也是凡人，谁知道他是法身大士？谁知道他是佛菩萨再来？世尊为我们说出，祖师大德为我们指点出来，我们这才恍然大悟。他们集会的意思，这一会是佛要说根本的法轮也就是说明世尊这一代时教，他老人家出现在世间讲经三百馀会，说法四十九年，他到底说的是什麽法？《华严》是根本法，《华严》是个圆满法，这一会就非常重要。这一些菩萨参与这些法会，第一是来“作影响众”，这些地方我们要学习。道场要殊胜庄严才能帮助初学，初学的人看到道场盛况美好，他心里头就有感动，能够生欢喜心，发愿来求学。如果这个道场很大，佛在这个地方讲经、教学，听众只有三个、五个，外面初学的人一看这个样子，掉头就走了；大概没什麽，你看没人听，引不起他尊重心。世间凡人也不知道佛有多大智慧、有多大的本事，不知道，谁来亲近他？所以十方这一些大菩萨们他们有责任，他们到道场来凑数，使这个道场听众非常之多、非常的殊胜，用意在此地，所以是来作影响众。清凉大师跟我们讲，与会的大众一共有十大类，第一大类是影响众。通常我们一般讲经的时候，第一个就是当机众，此地把当机众摆在後面，影响众摆在前面。教我们什麽？教我们∶这个经我念得很熟，他会讲，我也会讲，我讲得比他还好。可是他讲经，我要来听，我为什麽来听？当影响众。让别人一看，这个人都会讲经，讲得不错，他也来听，这讲经的人大概是很行；他影响初学，这个功德就很大了。特别是我们发心要学讲经说法，以这个方式来接引大众。所以任何法师讲经，除非我们自己实实在在抽不出时间，如果能抽得出时间一定要去听，这里头还有因果报应。别的法师讲经你不听，你这个法师上台讲经也没人听，因缘果报。我们肯喜欢听别人讲经，不但是出家人，在家人讲经、初学人讲经，我们都热心来听，你的法缘才殊胜，这是我们首先要学的。第二个意思是“为作辅翼”，帮助、协助、表演做佛的好学生。佛是老师，老师教得好，一定有很多杰出的学生，他底下有很多好学生，显示老师教学的成就，教化有功。在这个法会里面常常看到，普贤菩萨、文殊菩萨这些大菩萨都参与这个道场，使初学的人见到这个盛况，信心、恭敬心、学习的心理自然就生起来。第三意思是“护法”，护持道场。我们到这个道场来参与道场的活动就是护持，所以一举里面有许许多多的意思。在这一段经文里面，我们看到有金刚神，金刚护法。第四类，譬如後面我们看到有道场神，这一类是“庄严道场”。此地所讲种种神都是法身大士，都是诸佛如来化身而来，来庄严道场。这些人的身分，到我们讲到经的时候，我一一为诸位同修介绍，这些人就在我们生活圈子里面，没离开我们。我们自己也是道场当中的一分子，然後才晓得《华严经》确确实实活活泼泼，显示我们的生活状况，对我们非常有利益。第五类教导我们“修供养”。如何修供养、修布施，才真正种福田，真正种了善因，善因将来一定得善果。世间人有不少人，也很喜欢布施供养，但是没有智慧，往往这些布施供养找错了地方，供养得不如法，所得的利益、效果就差了很多，此地佛菩萨来教导我们。第六“发起这部经”，发起这个法会。这一部经的发起不是一个人启请，大众启请。大众并没有表白来启请，很有趣味，大众心里头有这个意念，佛有他心通，众生心里有念头，佛知道，所以大众念请。这也是教导我们，教我们念念当中要知道请转法轮要懂得请佛住世，成就无量无边的功德；要有广大的智慧，要有广大的心量，大慈大悲。众生不知道请，他们不晓得佛法的殊胜，不知道佛法的利益，所以不知道启请。我们知道的人，这是世尊当年在菩提树下示现成佛，世间人没有一个人知道释迦牟尼佛成佛，没人知道。如果没有人来启请，佛示现成佛之後，看看没人请，那就入般涅槃，就走了，就不住世，这个地方没有缘。好在净居天人他们慈悲，他们有智慧，他在第四禅五不还天，天眼看到了，看到释迦牟尼佛在阎浮提，在我们这个地面上，菩提树下示现成佛，赶紧下来代我们大家启请。请佛住世，请佛为一切众生讲经说法，请转法轮佛才开始讲经说法。这是发起这部经。所以我们一定要知道，发起必须对佛法真正认识、真正明了。为谁发起？为一切众生发起，不是为自己。第七个意思这才讲“当机”，一切众生在这个机缘之中，听到佛说这样圆满殊胜的道理、方法，他懂了，他得受用，受用的利益无量无边。第八个意思，这一些菩萨到这边来示现，暗中是“表法”。世尊师子座里面也流出了许许多多的菩萨，显示法门的奇特，不可思议，也是通表像《无量寿经》上所讲“一切皆成佛”，表这个意思。第九个意思，佛说的种种道理、种种成就，如果没有人来作证明，初学的人听到总不免疑惑。这一些法身大士到这个道场来为大家“作见证”，证明佛所讲都是真实的。最後一个意思，是“反过来显示”出心量小的人、迷惑障碍深重的人，他们不见不闻，声闻、缘觉、权教菩萨，这个殊胜的法门他没有缘分。所以这个意思很多，有这麽多的意义，他们当然要来参加这一会。意义明了了，还得要懂得因缘，不是说我们有这个意愿就能参加。有这个意愿，通常讲还得有条件，条件不具足你也不能参加。譬如我们今天在此地共同来研习这部大经，这也是一个法会，必须你是住在新加坡，你才有条件来参与这一会。如果你不是住在新加坡，你是别的国家地区的人要想来参加，那条件不具足。纵然你能来，居住的时间很短，你只能听到少分，不能听到圆满。诸佛菩萨参加世尊这一次大会，也要因缘具足。他那些条件？第一个要跟佛有缘，我们常说，我过去讲经跟大家多次的提到过，我们发心从事於传播佛教育的工作，也就是讲经说法的工作，这个缘就很重要，一定要懂得结法缘。我们到一个新的地方，无论是什麽因缘到这个场所来，这个场所或者是有寺院，或者是有佛堂，我们进去了，依照规矩进去先要礼佛三拜。怎麽拜法？我第一拜，愿我跟这个道场有缘，结法缘；第二拜，我跟这个道场常住结法缘；第三拜，跟这个道场信徒结法缘。以後就有机会到这里来讲经，大家就能欢喜相处，这个三拜不是白拜的。我不知道你们拜三拜是怎麽个拜法，是什麽个心愿，我拜佛这三拜是要结法缘。从前演培法师找过我，问我，他说：“净空法师，你的法缘很殊胜，你能不能教给我？”这要念念当中真有心结缘，这才行。你们大家三称释迦牟尼佛，向释迦牟尼佛拜三拜，我的意思不一样，个人有个人的心愿，要懂得结法缘。这些人，这一会，《华严经》这一会，会主是谁？毗卢遮那如来。这一些人过去生中如果跟毗卢遮那佛没有缘，想去也不行，你条件不具足。前面是有意思，我很想去作影响众，我很想去护持道场，我很想去供养道场，得有条件。第一个条件，与毗卢遮那佛有缘，过去生中曾经跟他结过法缘。第二，也必定蒙佛摄受过，佛曾经教你、教导过你。佛很慈悲，对一切有缘众生，只要你不排斥，你见到佛能生欢喜心，佛一定以布施、爱语、利行、同事来摄受一切众生。我们过去生中，也曾经蒙毗卢遮那如来摄受过。第三个条件，这个法门是圆教的法门，如果在阿赖耶识里头没有听过圆教，没有圆教的种子，你听这个法门，你很难接受。所谓是圆顿根性，不说顿，圆；一定是圆教的根性，听到这个法门生欢喜心。圆教法门，诸位同修要记住，“理事无碍，事事无碍”，这才圆；要有障碍，那就不圆。我们今天接触这个社会，一切人、事、物统统都有障碍。为什麽有障碍？圆不过来！过去生中多多少少总是听过圆教的法门、听过圆教的经典，你才有机会参与这个法会。第四个条件，也必定曾经发了大心，护持一切众生，帮助一切众生修学佛法，这个缘殊胜，得到一切诸佛的护念。第五个条件，过去生中曾经发过大愿，愿意跟佛学。後面神众里面有一类叫身众神，身众神到後面跟诸位介绍。是什麽意思？要用现代的话来说就是侍从，用我们佛门的术语来讲常随众。佛到那里，这一批人就跟到那里，追逐不舍，常常在佛的身边，所以就叫做常随众。我们在经上常常看到一千二百五十人，这一千二百五十人是佛的常随众，佛到那里，他就跟到那里。凡是一个老师，好的老师，总有一些学生常常跟着他，老师到那里，这些学生也跟到那里，这一批人就是身众神。第六，追随佛陀心愿永远没有满足，一心一意修菩提道、学菩萨行，不疲不厌，这就是下面有一类足行神，他来表法。第七个因缘是喜欢听闻正法，欢喜，闻法得快乐，法喜充满，在後面有乾闼婆王，这是主乐神。“乐”是音乐，他主持道场法会里面演奏一切乐章，他们是乐队，来表这个意思。第八个因缘是真正能够接受佛的教诲，虚心向学，把贡高我慢的习气降伏住，这是後面神众里面有一类主风神。风是动的，主风神是那一类的人？主持就是主办一切活动这些人物，他们有经验、有专长，可以主办一切活动。办任何的活动都要谦虚、都要卑下，你是高姿态，贡高我慢，办什麽活动也没有人来参加，也没人来捧场。第九是本身平常修福修慧，心量广大，佛经里面常讲“心包太虚，量周沙界”，他们也有这个意思，这才与佛相应。末後，这是跟佛同一个善根，这一条可以说我们统统都具足，我们也有，前面这些条件我们未必有。但是我们今天能够参与此地华严法会，我们也可以说世尊当年华严法会，这一些法身大士们他们这些因缘统统具足。我们在末法时期，去佛将近三千年，我们也有少分，虽不是满分，也有少分因缘，才有机缘参加这次法会。这一次法会能够自始至终一堂不缺，你的因缘就相当深，不是少分因缘。虽不是满分，也可以说多分的因缘，是多分，这是实实在在的。所以参与这个法会，我们一定要有真诚的心、要有恭敬心，要求三宝加持。这个法会的时间长，不是短时间，希望这个法会自始至终我们都能够参与。从上面这十个意思、十种因缘，我们也就能够想像到，法会的大众也有十类。这个说法要用现在话来说，十种不同的团体，“类”就是有团体的意思。像前面说影响众、常随众、守护众、庄严道场众、供养众、发起众、当机众；当机就是这次法会听众当中，听闻佛法真正得利益的这些人，也就是真正的学生，其他的是来表演，那些都是已经有成就，是来表演；还有表法众、还有作见证这一类众。由此可知，每一个人到这个道场来用意不一样。往年我在台中求学，我有一个老校长，是在抗战期间我在中学念书那个时候，他是我的校长，周邦道居士。到台湾来之後，跟李炳南老居士学佛，非常虔诚，学问、道德可以说是普遍令大众敬佩。学问我们不说，单单讲他的做人、他的德行，大概在现在这个世间再也找不到第二个，我没见到第二个，但是我听都没听到过。他在台湾是考选部政务次长，考试院考选部的政务次长就是副部长，我们讲第一副部长。公家给他有汽车、有司机，配给他的有车、有司机，他除了办公事坐公家的车，私人出去办事坐巴士。你们想想这个世间还有第二个人吗？公私分得那麽清楚，为公家节省汽油，私事不可以用公家的车，你就知道这位老先生的做人，没有话说。不是自己应该得的利，分文不取，我们这个世间还有这麽一个好的官员，真正是难得。穿的衣服都是旧衣服，一件衣服穿十几、二十年，他也不怕人笑。法师讲经，他有时间的话一定来听，不但来听，还带着笔记本，一面听一面还在写笔记。讲经的人是什麽人？初学的学生，李老师教的学生，在家学生，年岁很轻，二、三十岁，他差不多将近七十岁。听二、三十岁的人上台讲经，还在底下听经，还写笔记，聚精会神，好像是初学人一样。我有一次向他请教，我说：“老师，你怎麽还写笔记？”影响众；他作影响众，我明了了，他是装样子给别人看。这个人讲经，政务次长都来听，还在写笔记，大概讲得不错，他影响别人。但是他真做笔记，不是假做，他不是装模作样。这些地方我们要学习，这个叫庄严道场。庄严道场就是庄严佛法，这是代佛弘法，功德无量无边。我们今天有不少年轻的法师在这里学习讲经，就没有周邦道先生，如果多有这麽几个大菩萨在，道场的气象就不一样。我们学了《华严》之後，希望影响众逐渐就来多，希望每一位法师上台讲经，都有这九种听众。华严会上总共有一百七十五众，就是像这类的团体，把它一类一类的分，有一百七十五类，非常非常殊胜、非常非常希有。在第一会里面，也就是我们讲序品里面，就看到有四十一个团体。每一类大众里面的人数太多太多，数不清，到後面我们就可以看到。每一类都是以刹尘、无量、不可说，用这些数字为单位。为什麽这麽多？因为这一会是从法性里面现起，一一会中都具足这一百七十五类的大众，每一类大众都称法界缘起，所以人数就不可思议，古德讲无有穷尽，这是华严海会的人数。确实很像释迦牟尼佛在忉利天宫召开地藏菩萨的法会，那个人数也是不可思议。不过就人数来讲，华严会是第一，地藏会比不上；如果就素质上来讲，华严会比不上地藏法会。为什麽？地藏法会，尽虚空、遍法界所有诸佛如来都来参加，这个地方我们只看到法身大士，而没有说一切诸佛如来都来参加。地藏法会是一切诸佛如来统统来参加，一个都没有漏掉，全都到齐了，显示无比的殊胜。为什麽？《地藏》是佛法的根本法轮《华严》也是根本法轮《地藏经》所讲是大乘佛法的根基、根本，你没有这个基础，你在佛法里头什麽都不能成就；而《华严》根本法轮讲大圆满。像树一样，一个是讲根，地藏是讲根；华严是整个大树，枝叶花果，是讲整个，这是不相同的地方。法身大士里面确实有很多是古佛再来，也有不少过去是释迦牟尼佛的老师，久远劫已经成佛。现在释迦牟尼佛示现成佛，宣讲这部大经，他的那些老师、那些诸佛参与这个法会，不能用佛的身分出现，这跟地藏法会不一样。示现菩萨，菩萨示现做他的学生，作影响众，帮助他弘法利生。示现他会下杰出的学生，我们在经上看到，舍利弗、目犍连都是古佛再来。文殊过去是七佛之师，现在在释迦会上都作弟子、都作学生。就好像唱戏，学生在台上唱主角，老师在台上跑龙套，伺候他。这是表演，表演给十法界这一些有情众生来看，十法界里面那些是当机？前面跟诸位说过，大心凡夫。这一个法会就是表演给大心凡夫看，让大心凡夫看到这个盛况就回头，就得度。除了大心凡夫之外，其馀的九大类这一些大众都是诸佛、大菩萨来表演；释迦牟尼佛唱主角，他们来唱配角，这个诸位必须要晓得。一个道场，一个法会，只能有一个主席，不能有两个。讲经的道场只能有一个主讲的人，其他的都要以学生的方式、态度来赞叹，从旁协助，使教学的效果影响能深能广，功德就无量无边。这个意思我们一定要懂得，一定要明白。这些出席的大众，他们的地位，我们也要清楚。地位确实有高、有下，但是高下我们没有办法测度，我们不知道。因为里面许多叫大权示现，有真的是初住菩萨、是十信位菩萨，也有是大菩萨，甚至於诸佛来表演、来示现，我们怎麽会知道？像唱戏一样跑龙套，跑龙套里面可能有一、两个是他的师傅，其馀的也是学生。我们表面上看到他们身分是一样、装扮是一样，实际里面地位不相同。华严会上你才晓得这里面不简单，这些示现对我们就有很大的启示。希望我们同修在这一部经典里面，我们要细心去体会，然後才能真正学到东西，帮助我们过这一生美满的人生，把我们的境界真正的向上提升，超凡入圣。超凡入圣，提升自己的境界，给诸位说，没有改变我们生活方式，生活方式一切都照旧，决定没有两样。但是心理不一样，过去我们心迷、不觉，现在心放光明，觉悟了；从前愚痴，现在有智慧，这就不一样。以前日子过得很辛苦，现在苦日子里头好快乐，那怎麽会一样？华严带给我们的好处就在此地。经文，每一段经文都有三个小段。第一个小段是告诉我们他是属於那一类，刚才讲总共有一百七十五类，他是属於那一类。第二段举几个代表，通常都是举十个人，华严用十代表圆满。这一类的人，我们从这十个代表名号里面，体会它的用意。末後说这一类人的修行、证果，给我们所作榜样，给我们所作示范。大众当中，开端四十众当中又分为两个大段：第一个大段是同生，第二个大段是异生。同生众，都是菩萨；异生众里面，这是讲有凡夫，刚才说过，诸位要记住，凡夫是佛菩萨表演，不是真的凡夫。真的凡夫不能参加这一会，是佛菩萨表演凡夫给我们看，教我们如何学习同生里面菩萨众。
二)、标 数 辨 类
【有十佛世界微尘数菩萨摩诃萨，所共围绕。】这一小段就是“标数辨类”，说出人数多少，这个人数太多太多。“佛世界”就是我们通常讲三千大千世界，这是一个佛世界，有十个佛世界。把这十个佛世界磨成微尘；磨成细粉，细粉磨得再细，我们肉眼还看得见，微尘我们肉眼看不见。佛在经上有个比喻，形容微尘是多小。佛说小尘比这大一点，我们肉眼仔细去观察还能够看得出来，牛毛尘。牛毛比较粗，牛毛尖端上有一粒尘在那个地方不会掉下去，牛毛端面积里头可以能够放一个小尘，这讲牛毛尘。大概眼睛好一点的人，能够可以看出来。把牛毛尘再分成七分，七分之一那就更小，佛讲羊毛尘；羊毛比牛毛细很多。再将羊毛尘分成七分之一，叫兔毛尘，愈分愈细，也就是七分之一羊毛尘叫兔毛尘。再将兔毛尘分成七分，七分之一那就很小，大概我们的肉眼没有办法看见，佛说叫水尘。水密度很大，当中有空隙，这是我们现在知道，现在有一点科学常识都晓得。这一粒尘在水里面自由的游来游去，没有障碍，我们肉眼看不到。水尘还能分，再分七分之一叫金尘；金是金属，五金：金、银、铜、铁、锡。五金的密度比水大，但是还是有空隙，在高倍显微镜之下看得出来，还是有很多空隙。金尘就是在金属空隙当中游来游去，也没有障碍，这还不是微尘。把金尘再分，分成七分之一才叫微尘。这就小了，很小很小了，大概就是我们现在所讲原子、电子。佛经里说这个还不是最小，这微尘。微尘再分成七分之一，叫色聚之微，这就更小。色聚之微再分成七分之一叫极微之微，佛说不能再分，再分没有了。极微之微也叫邻虚尘，跟虚空做邻居。佛说阿罗汉的天眼能够看到微尘，菩萨的天眼能够看到色聚之微，如来的天眼能看到极微之微。这是讲十个三千大千世界磨成微尘，一粒微尘算一个数，你说有多少数？不是恒河沙数能比，恒河沙太少太少，简直不能比。来参加这个法会的菩萨有这麽多，这都来绕佛。数量我们知道。身分是“菩萨摩诃萨”，这就是类，菩萨这一类，他们摆在第一位。他们跟佛是同生性，也就是说佛用的真心，不是用妄心，这些菩萨们也都用的是真心。诸位同修要知道，世尊告诉我们十法界的众生，十法界里面有声闻、有缘觉、有菩萨、有佛，十法界里面的佛菩萨不是同生性，是异生性。所以我们讲佛也要搞清楚，佛也有很多种，他是那一种佛。当然十法界里面的佛是异生性里面最高，为什麽叫异生性？他依旧是用八识五十一心所，凡是用八识五十一心所跟佛就不一样，同、异是从这里分。佛是用真心本性，不用八识，转八识成四智，这就同生性。这是经论里面讲得很多，也讲得很清楚，必须得破一品无明，你才见一分真性。由此可知，见思烦恼断了，超越三界，超越六道轮回，六道生死永远断了。再破尘沙烦恼，尘沙惑，这是在十法界里面，十法界四个不同的阶级尘沙惑断得多少。尘沙惑断尽，再破一品无明，这就出了十法界，跟诸佛如来就同生，就同生性，从此以後用真心，不再用妄心。所以说到同生性，你一定要晓得，一真法界的菩萨，不是十法界。底下讲的这些菩萨，这麽多的人数、菩萨全是一真法界的菩萨，也就是我们常讲华严会上四十一位法身大士。前面十信不讲，因为十信还是异生性，不是同生性；十信菩萨没有见性，无明没破。初信位的菩萨，这是我们讲圆教，他的断证功夫等於小乘须陀洹。初信位的菩萨，三界八十八品见惑断尽，这个我们要晓得。初信位的菩萨，断烦恼的功夫跟小乘须陀洹相同，可是智慧、道力不相同，智慧、道力初信位的菩萨比须陀洹高得太多。七信菩萨思惑断尽，三界九地八十一品思惑断尽，在小乘四果罗汉，四果罗汉也是把见思烦恼都断尽；这是说断烦恼，七信位的菩萨跟小乘四果罗汉相等。可是智慧、神通、道力比阿罗汉高出就太多太多，阿罗汉不能为比。所以十信行满，破一品无明证初住位，这才成法身大士，《华严经》上从这里算起，十信位不算，从初住算起。圆教的初住等於别教的初地，《华严》是圆教。他们是菩萨。“菩萨”，清凉大师有三个解释，这也是我们要学习。第一、“菩提是所求佛果，萨埵是所化众生”，这是从境界上立名。我们今天所求是什麽？“菩提”是印度话，翻成中国话是觉悟的意思。所以诸位同修必须要晓得，我们学佛学求什麽？求觉悟，不是求发财，不是求世间名闻利养。世间人学佛求福、求名、求利、求长寿、求多儿女，求这些。这些东西在佛法里能不能求得到？给诸位说确实可以求得到，佛家常讲“佛氏门中，有求必应”。但是你要晓得，那些所求在佛法里叫鸡毛蒜皮，太小了。有智慧的人到佛法里面来求，求大菩提，你得到大菩提，这世间所有一切法你都自在；换句话说，没有一样你得不到，尽虚空、遍法界你统统得到。所以心量要大，要有智慧，我们学佛求的是什麽？我们是求作佛，大菩提就是求作佛。佛是什麽？佛就是究竟圆满的智慧，究竟圆满的德能。有人问：成佛什麽意思？成佛简单的讲就是成就“无所不知、无所不能”，用这八个字来形容很恰当，不为过。我们要学佛，就是要学“无所不知、无所不能”，我们的目标订在此地，这是我们的希望。“萨埵”是梵语，翻成意思是众生，佛所教化的对象，就是我们本人。我们是众生，我们今天发心求大菩提，你只要这个心发得恳切、发得很真，又不退转，恭喜你，你现在摇身一变菩萨了，你不是凡夫。真菩萨，不是假菩萨，你是初发心幼稚园小小班的菩萨，也不错，算是菩萨。那一尊佛都是从这个地方学起，我们今天真的明白、真的回头、真的想学佛，头一个我们取得了菩萨的身分，我们有一个纯正的目标，有一个纯正的方向，努力精进不懈。这是菩萨第一个意思。第二个意思，这都是佛在经上讲，“菩提是所求之果，萨埵是能求之人”。这里面就有能求、所求，合起来称为菩萨，这个意思不难懂。第三个意思，萨埵有勇猛的意思，我们常讲勇猛精进。古时候的印度人无论做什麽事情，如果发愤勇猛精进都称为萨埵，但是不称菩提，都叫萨埵，所以萨埵有勇猛精进的意思。菩提萨埵就是对於大菩提勇猛精进的去求取，这个人就称为菩提萨埵。中国人喜欢简单，把尾音都舍掉，“菩提”取一个“菩”，“提”不要；“萨埵”取一个“萨”，“埵”也不要，所以中国人简称作菩萨。你要讲给古印度的人，他听不懂，他要听菩提萨埵，他听懂；菩萨，他听不懂。中国人喜欢简单，不喜欢麻烦，习性中、印不相同；印度人喜欢麻烦、喜欢重复、喜欢很罗嗦，跟我们中国习尚不一样。中国人说话最怕重复，印度人喜欢重复，喜欢你不断的重复，这个道理我们要懂。其实不断的重复是有好处，加深印象，特别是对於末法众生更有必要。所以一部经多次来讲解、多次来学习，我们才真正能够得利益。听一遍不可能，那能记得住？今天听了，到明天也许还记得一点，後天大概忘了一大半，再过一天完全都没有，怎麽行？必须常常听。现在我们得科学技术的帮助，我们讲过之後留着有录像带、有录音带，就有机会重复去听。在从前困难，老师只能给你讲一遍，不会讲第二遍，所以听经的机缘就非常非常难得。现在得力於科学的工具，方便太多了，我们要善於利用这些工具，帮助我们学习。这菩提萨埵。末面还有一句“摩诃萨”。菩萨摩诃萨，这里头两个意思，菩萨通常是讲三贤位的菩萨，圆教十住、十行、十回向，修学这些位次我们称他作菩提萨埵。再往上提升，登地，十地菩萨，地上菩萨我们就称他为摩诃萨。摩诃是梵语，翻成中国意思是大，就是大菩萨。菩萨摩诃萨：菩萨以及大菩萨，这是把菩萨四十一个等级全部都包括。摩诃萨里面包括等觉菩萨，等觉称为十一地，法云地是第十地，等觉称为十一地，这称为大菩萨。大也有四个意思，其实都是教我们。第一“愿大”，一定要发愿求无上菩提，要发这个大愿心，不甘心学小法。第二“行大”，要修六度万行，自利利他，真干；决不是说说而已，要认真去做到，说到决定要做到。第三“时大”，就像大乘经上讲尽无量际劫，永远没有休息。成了佛，成了佛倒驾慈航，再退到菩萨位，还要学习、还要度众生。诸位要知道，未成佛之前你的修行确实是自利，自利当中有利他。成佛之後你的自利圆满，还要不要学？要学，还要当小学生，还要跟一般小学生一样的认真、一样的努力，绝不含糊。为什麽？表演给没有得度的那些人看，表演要表演得逼真，不能露出马脚，假的那不行。菩萨示现在我们人间，示现托胎、出生，在中国历史上，诸位同修熟知善导大师是释迦牟尼佛再来，永明延寿是阿弥陀佛再来，近代印光大师是大势至菩萨再来，他到我们世间来投生就八相成道。不过示现的不是佛的身分而已，示现的是一个出家比丘的身分，这就是应以什麽身分得度，他就示现这个身分，他装得很像，也装糊涂。印光大师他就是装糊涂，最初示现的时候还谤佛、谤法，示现读儒家的书，毁谤佛法，然後觉悟了，见到佛法才知道佛法的好处，才修忏悔，都是表演给我们看。为什麽？念儒书的人谤佛、谤法的太多，他要劝导他们，先是表演跟他们一样，然後他回头，用这个方法启发这些人。不仅仅是言教，身教比言教效果更要广大，他用这个方法。一切诸佛菩萨无论是在因地，或者是在果後：成佛之後，尽虚空、遍法界无处不现身、无时不现身，往後我们在这个经文里面看到，这一百七十五类几乎普遍都是。才看到诸佛如来无尽的慈悲，他们这个时间无量劫的无量劫，没有限制。第四“德大”，他的德行，德行就是要给九法界一切众生作好榜样、作模范。菩萨无处不现身，九法界当中他可以现佛身、现菩萨身、现比丘、比丘尼身、现在家居士身、现长者身，或者现古时讲宰官身，就是现在作官、从政的人员，也能示现工商界，也示现贩夫走卒，所有一切贫富贵贱之身、男女老少之身，统统示现。各行各业，在这个里面教给我们怎样作榜样、怎样作模范，怎样跟社会一切大众和睦相处，互助合作。菩萨的示现有一个最明显的地方，如果我们细心去观察不难发现，菩萨不为自己，菩萨念念为众生、念念为社会；如果还有一点自私自利的意念，决定是凡夫，不是菩萨。为什麽？连小乘初果都无我，何况法身大士怎麽会执着有我？我们从前初接触佛法，读经、听法，学了一些皮毛，总觉得小乘大概还有我、法二执，到以後念到《金刚经》这才恍然大悟。《金刚经》上世尊说得很清楚，须陀洹，这是小乘初果，如果自己还以为我已经证得须陀洹，他不是真的须陀洹。说明了连须陀洹都离了四相：无我相、无人相、无众生相、无寿者相，须陀洹已经做到了，他才能证小乘初果。过去我们没想到过，总以为破四相一定是大乘很高菩萨的境界，那里晓得小乘初果就做到。由此可知，我们如果四相还都在，这功夫那里能算成就？没成就。
诸位要晓得，四相一个破了，其馀三个都破；不可能说四相我只破了一相，还有三相没破。这是佛法里面讲增上慢，这是傲慢，没有证得，自己以为证得，这是你产生的错觉。一条破除了，统统都破了；一条没破，全都存在。正像《印光大师文钞》里头有一个小故事，在那一段我记不得，这是很早很早初学佛的时候读印祖《文钞》有这麽个印象。有一位在家居士参禅，相当的傲慢，他给印光大师写了一封信，他参究说他的成就，《五灯会元》里头一千七百则公案，差不多我统统都参透，只剩下几条；一千七百则公案全都参，还剩下几条。印光大师回他一封信，说你只要有一条没有参破，一千七百则统统没破；你要是有一条参破，一千七百则统统参破。这封信很有效，这个人也还不错，接到印光法师这封信之後不参禅，跟印祖念阿弥陀佛。真话，不是假话。最怕是自己没有慧眼，产生了错觉，那个亏就吃大，他要不遇到印光大师指点他，他回不了头来，这一生空过了。没有印光大师这样的声望、威德，别人跟他讲，他不相信、他不服。这是德大。这是我们一定要学习。华严会上这些人，可以说都是跟毗卢遮那如来多生多劫结下很深的缘分，都不是普通人。
三)、列 名 结 数〔一〕同名菩萨【列名结数】文里面大概是有三段。第一段是把人数给我们列出来，人数里面有同名、有异名。前面十位同名，同一个“普”字，後面十位每一位名字不相同，到底下会跟诸位讲到。末後这一句是结数，这一类的菩萨人数有多少。我们先看：【其名曰普贤菩萨摩诃萨。】
同名是普，这十位，第一位普贤菩萨。普贤菩萨非常重要，我们必须要把他搞清楚、搞明白。名号的意思很深，诸佛菩萨既然都无我，还有什麽名？诸位要知道，名：佛菩萨的名都是教学用的、都是表法用的，让你看到这个名字就想到这个意思，顾名思义，要认真的去学习。我出家，师父算是不错，给我取个名字叫“净空”；常常想到我有没有清净、有没有空？如果不净、不空，名实就不符。可见得名号自度度他用的，时时刻刻提醒自己用的。一切诸佛所修学的法门无量无边，无量无边的法门归结总不外三大类，三大类就是用三位菩萨来作代表。这三位菩萨：普贤菩萨、文殊菩萨、观音菩萨，我们称他们三位叫三大士，在大乘法里面非常重要。佛说一切诸佛如来都是因这三个法门而成就，圆成佛道，修这三个法门。所以这三大士对我们来讲就是无比的重要，我们一定要学习。可是三大士的根基，诸位要晓得是地藏，所以在中国大乘佛法里崇尚这四位菩萨，大乘经上讲三大士，中国人把地藏菩萨加进去。四大名山，这四位菩萨就像一个房子四根柱子一样，少一个都不可以，这个房子才能够建立、才能够坚牢。地藏菩萨是讲孝敬，这是根。孝顺父母、尊敬师长，所以这个根是孝道、是师道。不但是佛法里面作菩萨、作佛要以这个为根本、为基础，世间法里面也是以这个为根本、为基础。我们中国人知道，佛法没传到中国来之前，夏、商、周三代的时候，古圣先王都懂得这个道理，所以没有不着重教育。《礼记：学记》里面所说，《学记》可以说是中国最古老的教育哲学，教育的思想，讲得很清楚、很明白，“建国君民，教学为先”，这是古圣先王教给一个国家的领导人，你建立一个政权什麽东西最重要？教学。教学的内容是教什麽？教孝、教敬，一定要教孝顺父母，尊敬师长，你这个国家一切都能上轨道，才能长治久安。疏忽了教育，没有不失败。所以中国自古以来讲求以礼治天下，不是以法律，现在人讲法治。法治还不行，用什麽？用武力来统治，用警察来统治、用军队来统治，那就更糟。最高明是用礼，礼就是教学，人人自动的守法，自然的守法、守规矩，不敢犯法，为什麽？犯法对不起父母，自己作奸犯科，让父母在社会上不能做人，没有面子。对不起老师，老师怎麽会教出这样学生？自动的守法，这个高明，教学的效果。地藏菩萨代表这个。观世音菩萨是把孝敬发扬光大，把孝顺父母的心、尊敬师长的心展开、拓开，孝顺一切众生、尊敬一切众生，这个社会它怎麽不祥和？人与人间自然和睦相处。一个国家、一个世界就像一家人一样，父子相亲，真正是相亲相爱、互助合作，人才能过美满的一生，才能过到幸福的一生，用什麽方法能达到？教学。所以观音菩萨就是把这个法门发扬光大，大慈大悲。文殊菩萨代表理智、智慧。住真实慧，慈悲才能产生正面的效果，而不是“慈悲多祸害，方便出下流”。慈悲为什麽变成祸害？方便为什麽变成下流？里头没有智慧，感情用事，就坏了。文殊菩萨代表智慧、代表理性，不是感情用事。普贤菩萨代表实行，用现代的话叫落实，普贤是完全落实。
【其名曰普贤菩萨摩诃萨、普德最胜灯光照菩萨摩诃萨、普光师子幢菩萨摩诃萨、普宝焰妙光菩萨摩诃萨、普音功德海幢菩萨摩诃萨、普智光照如来境菩萨摩诃萨、普宝髻华幢菩萨摩诃萨、普觉悦意声菩萨摩诃萨、普清净无尽福光菩萨摩诃萨、普光明相菩萨摩诃萨。】到这里是一小段，这十尊菩萨是同名，十普，我们先看这一段。前一次跟诸位提到，诸佛菩萨的名号都是随缘建立，佛菩萨没有名号。不但没有名号，连身相都没有，他的身相也是随缘变现，正是“随众生心，应所知量”。应以什麽身得度，他就现什麽身；应以什麽样的名号能利益众生，他就建立什麽样的名号。要用我们现在的话来说，他那个名号是随便建立的，不是有什麽一定的意义，想怎麽样建立，不是的，都是随着众生。名号里面就是度众生的一种方法，所以名号功德不可思议。譬如我们本师释迦牟尼佛，释迦牟尼佛何尝有相？到我们这个世间来应化，这个世间的人妄想、分别、执着很重，总认为一个人要能有三十二相、八十种好，这个人叫大贵人。世间人有这麽个妄想、分别、执着，佛就示现三十二相、八十种好，满世间人的愿望。世间人一见到，这真的是大贵人出现，希有难逢，所以相是这麽建立。名号也是如此，名号必然是纠正这个时代、这个地区众生最严重的业习病根。佛看到这个世间的众生，习气很重，烦恼很多，这是六道轮回、恶道根本的原因。佛要用名号的方法来对治，所以就观察所有烦恼习气里面，第一个是对人没有慈悲心，都犯了自私自利的过失。世间人讲自私自利，这是迷惑颠倒，自私决定得不到自利，正如同损人决定不可能利己。怎样才能得到自利？利他才能得到自利，这是一定的道理、真实的道理，这个世间人知道的很少。所以佛在经上常讲，阎浮提众生、娑婆世界的六道凡夫迷惑颠倒，佛讲的是事实，确实是如此。因为没有慈悲心，所以佛的名号上就要用“释迦”，释迦是梵语，古印度话，它的意思就是能够仁慈，对待人能仁慈，所以翻作“能仁”。这名号意思多好，我们一念释迦牟尼佛，念到释迦就要想到，我们处事待人接物要仁慈。仁慈，用现代的话来说，就要真正存心关怀别人，爱护大众，全心全力协助一切众生，这就是释迦的意思，我们念这个名号就没有白念了。“牟尼”这两个字是“寂默”的意思。佛看到这个世间的人心很不清净，所以名号里头用牟尼，牟尼的意思就是清净心。对自己心要清净，对别人要仁慈，名号是这麽个意思，所以名号治病的。我们念南无本师，南无是归依、礼敬；本师是我们根本的老师。根本的老师是什麽？是仁慈、是清净。说老实话，释迦牟尼佛也并不是希望你天天念着他，念着他他听到耳朵都发痒，那还能受得了吗？你要懂这个意思，天天念仁慈，天天念清净，一定要把自己仁慈的心念出来，把自己清净心念出来，这叫真正念佛，我们懂得这个意思。由此可知，佛菩萨建立的名号，名号功德不可思议，功德在那里？把自己真心本性里面的智慧德能给念出来。能仁、寂默是我们自性里面的性德，不是外面来的，我们现在忘掉了、忘失了。佛用这个方法让我们常常忆念，忆佛念佛，佛是自性佛，不是外面的佛。大家修净土，常常听到“自性弥陀，唯心净土”，释迦牟尼佛又何尝不是自性释迦？要懂这个道理。念观音菩萨，自性观音。我们这样念佛就没有白念，这样念佛真正得利益。所以诸佛菩萨名号千差万别，都是依智慧、依他的行德，就是在日常生活当中所表现，完全是对治凡夫的烦恼、习气、愚痴，名号从这里建立。清凉讲这名号是“随宜别标”，就是随便建立。但是它有原则，不是我们凡夫这个随便，它是方便建立，正是所谓善巧方便到了极处。经上说，学生坚固的菩提心，一定是从老师那个地方学得来，老师是学生的增上缘。学生迷的时候没悟，老师以种种善巧方便帮助他开悟，教导他修学。这个里面最重要劝他发菩提心，要告诉他什麽叫做菩提心，菩提心是修学大乘的根本。我们在前面如来果地上的十种身，第一种菩提身。菩提身从那里来？从菩提心来。你如果真正发了菩提心，这个身就是菩提身，境随心转，相随心转，这个身怎麽不是菩提身？佛的身是菩提身，我们这个身也能转成菩提身，一定要得老师详细的开导，细心指导我们修行。修行实在讲就是生活，把我们生活里面许许多多的错误修正过来，叫做修行。凡夫的生活那有没有过失？一定有，无始劫以来的烦恼习气太深，不知不觉在生活当中对人、对事、对物它就起现行；现行就是它起作用，烦恼习气起作用。起这个作用很可怕，这个作用是造轮回业。诸位要晓得，烦恼习气是轮回心，起作用的时候造轮回业，你怎麽能出得了六道轮回，轮回业里面必然是恶业多，善业少；换句话说，变现出来的果报，我们在三途的时间就长，三善道的时间就短。佛在经上讲，六道众生是以三恶道为故乡，是你的家乡，你在家乡住的时间长；你现在到人、天两道来是观光旅游，时间很短。佛这个比喻我们愈想愈有道理，句句话都是讲事实真相，我们不能没有警惕。高度的警觉心就是菩提心。菩提这两个字是梵语，翻成中国意思是觉悟的意思，真正觉悟了。觉悟宇宙人生的真相，六道轮回的真相明白了，十法界的真相也明白了，诸佛菩萨所住的一真法界也清楚了，这叫觉悟。觉悟之後你才会发愿，希求的愿，求脱离六道、求脱离十法界，求生净土，愿就自然生了。这就是菩提大愿，菩提大愿是从菩提心生的。有愿一定有行，行就是你的生活，你处事待人接物，你的思想行为是觉悟人的行为，觉者的行为。觉者是佛菩萨，换句话说，你觉悟之後，你就过佛菩萨的生活，不是过凡夫生活。这是一个很大的转变，希有的转变，不可思议的转变，转凡夫成佛菩萨。所以菩萨成佛在那里成？就在你现实生活当中成，就在你日常处事待人接物里面作菩萨、作佛，佛在《华严经》上这样教给我们。我们起心动念，完全与大方广相应，完全与戒定慧相应，使我们自己的思想、言行、生活、工作跟本经所说“大方广”融成一片，这就叫契入。入这个境界就过“佛华严”的生活，你在现前生活里面得大自在，在现前生活里面开大智慧。教我们的这个人就是普贤菩萨，所以菩萨众里面普贤菩萨的名列在第一位。华严会上普贤是长子，文殊是庶男，普贤名字这麽样建立。经上又说，如果是诱导一切有情众生趣向菩提，向这条路上走，而以四摄法来帮助这些众生，四摄是四种摄受众生的方法∶布施、爱语、利行、同事，用这种善巧方便，他就可以称为金刚王菩萨。这名号是随着变，一个人可以建立几百个名号、几千个名号、几万个名号，常常用的。对那一类的人，用那一类的方法教化，菩萨名号就随着变。如果是以大悲心，大悲，坚定的大悲，永远不会退心的大悲心，这个菩萨就可以称为金刚爱菩萨。如果示现随时随处修一些小善，见到别人修一些小善，菩萨就赞叹，他就能称为金刚善哉菩萨。如果他发心修布施，布施的心非常广，布施的行跟他的心相应，清净布施、平等布施，菩萨就立一个名号叫金刚宝菩萨，也可以称之为虚空藏菩萨。诸位在经上念到虚空藏菩萨，虚空藏菩萨另外一个名字叫金刚宝菩萨，那个心就像虚空一样，勤修布施，不疲不厌，所以有这个名号。能以高度的智慧，圆满的智慧，帮助众生破迷开悟，这个菩萨就叫金刚日菩萨；日是太阳，光明遍照，叫金刚日，也叫金刚光菩萨。还有一种人行菩萨道，无论什麽人有了困难去向他求帮助，他是来者不拒，从来不会叫人失望，这就叫金刚幢菩萨。将来我们在这部经上都看得到，菩萨慈悲，真的是有求必应。另外有一种像弥勒菩萨一样，布袋和尚一样，每一天表现得欢欢喜喜，以欢喜心接引大众，这个菩萨就可以称为金刚笑菩萨；满面笑容，消除一切众生的忧悲苦恼，谚语里面所谓是“一笑解千愁”，菩萨为我们示现。能於世出世间一切法当中丝毫不沾染，宗门的大德所谓“百花丛中过，片叶不沾身”，表现这种形象来帮助一切众生，这是金刚法菩萨。善用智慧，帮助众生断除烦恼，这就是金刚利菩萨；金刚比喻猛利，也就是文殊师利菩萨。愿意为一切众生讲经说法，佛家里面说法轮转，不疲不厌，那个地方有众生请，他一定会到。菩萨行，我们现在没法子。我现在在此地，几乎每个星期都收到海外许许多多地方请我去讲经，言辞很恳切，我也很感动，“法师您来讲一天都好”，我不是金刚菩萨，我是金刚菩萨就会分身，这个没有问题。我现在不能分身，所以现在我们是不得已，无可奈何，只能把我们讲经的录像带送过去。如果每个地方来请，我们都要去，这一部《华严经》恐怕五十年都讲不完。我们现在预定是五年把它讲完，所以这五年当中就要守在此地，那里都不能去。把这部经完成之後，我们再到其他地方，各处去走走。谢谢大家的关怀、好意，这是一定要请大家原谅。我们要以这一次的法会为重，这个法会的因缘非常难得，很不容易，到此地来看到的都清楚、都明白。这就叫金刚因菩萨，常转法轮无有疲厌，也叫做金刚转法轮萨。以如佛一样的无碍辩才，说法无畏，这就是金刚语言菩萨。佛是以度众生为事业，我们常讲如来家业，如来家的事业是什麽？就是帮助一切众生觉悟。如来家的事业通常也叫做佛事，可是现在“佛事”两个字已经被大众曲解、错解。什麽叫佛事？为死人念经超度叫佛事。这个诸位要记住，佛经里面看到佛事，不是这个意思，佛事是觉悟众生之事，称为佛事。佛是觉悟的意思，事就是事业，所以佛事两个字你从字义里面去解释，觉悟的事业。帮助自己觉悟，帮助一切众生觉悟，这些事才能称之为佛事。我们荷担如来家业，把如来的事业我们承当起来，续佛慧命，弘法利生，这是佛家的事业，这称为金刚业菩萨。为什麽菩萨都用金刚两个字？金刚是智慧，说明佛法的修学智慧是根本，决定不能离开智慧，离开智慧就不是佛法。离开智慧，人迷了，有智慧你才会觉悟。坚定誓愿，譬如你发的四弘誓愿，你的愿心非常坚固，决定依照这个大愿去修学，一定要满足这个大愿，这个菩萨是金刚护菩萨，也叫金刚甲胄菩萨。有能力降伏一切魔王外道，这就叫金刚药叉菩萨，也称为金刚牙菩萨。坚持诸佛所传精要的法门，最重要、最精彩的法门，他能够坚持守住，依教奉行，这叫金刚拳菩萨。由此可知，菩萨的名称确确实实是善巧方便建立的，那有一定名词？在近代弘一法师，弘一法师常常用文字跟大家结缘，他的书法好。他给人写字，下面的落款，自己的名字是随时想的，没有一定的名字，统计他的名字，恐怕有一、两百个名字，他就懂得这个道理。对一个人、对一桩事情，他就用一个名字，没有一定。以名字来教化众生，这就叫随顺便宜而建立。我们现在看了这一段经文，有十位菩萨，名字都有一个“普”，所以叫同名菩萨。名号里都有一个“普”字，显示虚空法界的总相，总相里面的德相，这个含义我们要能够体会。任何一种德行，像我们刚才略说的，无论那一种德行都是尽虚空、遍法界。极小的善，不要认为善太小，极小的善行也遍虚空法界。小善如是，小恶也如是，不要认为小恶没有关系，小恶也遍虚空法界。所以古德才劝我们，不要以为善小，你不肯去做；不要认为恶小，随便犯一点没有关系，你全搞错。极小的善、恶都遍虚空法界，十普菩萨在此地先把这一桩事情告诉我们。我们在这里明白、觉悟，就知道在日常生活当中如何学习、如何修行；断小恶，修小善，积小善就成大善，不能不知道。後面我们现在没念到，後面也有十位菩萨叫异名，每一尊菩萨的名号不一样，没有同名。他们在此地代表什麽？这二十位菩萨是总代表，代表法界里头的差别相，十普菩萨是代表法界里面的共同相。差别相里面有差别相的德相，总相也好、别相也好，诸位必须要知道是一个法界。十普菩萨里面，普是别中之总，别是总中之别，总别是一不是二。总异、别异，在佛法里是这个讲法，佛在大乘经里面讲得很多，在这部经里面讲得特别清楚。十方三世一切诸佛，他们是怎麽修行成佛？证到究竟圆满的果德怎麽修？佛在此地告诉我们，都是修普贤行成就。所以很肯定的说，如果不修普贤行就不能够圆成佛道，所以普贤行多麽重要。普贤行怎麽个修法？一定要有普贤心。普贤心是什麽？尽虚空遍法界没有分别、没有执着、没有界限、没有彼此、没有人我，所以极小之善都遍虚空法界，他怎麽不证究竟圆满的佛果？普贤菩萨代表总，自性的普德，总相。总中有别，别中有总。在《华严经》里面，如果把前面十信位也算进去，五十一个菩萨。五十一类：十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，都是普贤菩萨。有初信位的普贤菩萨，有二信位的普贤菩萨，一直到等觉位的普贤菩萨，这就说明总中有别。总中有别，五十一个位次不相同，阶位不相同，但是每一位菩萨心都普。不同当中还有同，同中有不同，我们要体会这个义趣，然後才知道普贤行我们现在可以修，佛说《华严》对我们来讲，就有切身的利益、真实的利益。不是说我们听了这个经太大、太深、太高，我们只有听听而已，做不到，得不到利益，那我们何必学它？只要你有机会接触到，你就是华严会上的有缘人。华严会上十类之机，我们也必然是其中之一，否则的话这个法会你怎麽会遇到？同样住在新加坡，新加坡有三百多万人，那些人为什麽遇不到？你为什麽偏偏遇到？总是有缘，有缘就来相会。既然有缘，我们要珍惜这个缘，希望藉这个缘在这一生当中有真实的成就，这样就好。所以把这十位菩萨摆在第一，将异名十位菩萨摆在第二，其实异名十位菩萨又何尝不是普贤菩萨？普贤菩萨的差别相而已。下面我们简单先介绍第一位上首“普贤菩萨”，“普贤”这两个字是什麽意思。清凉大师依据经论给我们做了几种介绍。第一种“体性周遍曰普，随缘成德曰贤”，这是从自体上来说。如果就这个讲法，所有一切众生都是普贤菩萨，我们也是，我们不修普贤行也是。为什麽？它从体上讲，从自性本体上所说，正是所谓“一切众生皆有佛性”，凡是有佛性皆当作佛，这是从性体上说。诸佛如来他的性体周遍法界，为什麽周遍法界？实在讲法界是自性变现出来。所变的法界无量无边，能变的那怎麽还会小？绝对不会小。佛在楞严会上比喻得很好，佛将我们能变的自性、真心比喻作太虚空。我们现在在这个世间，能够感触到最大的就是太空，虚空是最大，没有比这个更大，许许多多的星球都在虚空里面。佛把虚空比喻作我们的真心，比喻作我们的本性，能变的；法界是所变的，所变的法界我们常讲尽虚空、遍法界，这是真心所变的法界，法界有多大？佛的比喻像太空当中的云彩一样。我们晓得云彩跟虚空比差得太远。佛用这个比喻告诉我们，虚空法界在我们真心里面，就像太空里面的一片云彩一样，那个大、那个小，这不是很清楚、很了然吗？诸佛如来的真心如是，菩萨真心也如是，我们凡夫乃至於畜生、饿鬼、地狱，那一个众生的真心不如是？所以从这上来讲，个个都有“普”的意思。随缘成德就叫贤。佛菩萨随净缘，作佛、作菩萨、作声闻、作缘觉，成就他的德能。我们凡夫随染缘就变成六道，六道也有德、也有能，怎麽不是贤？所以从这一方面来讲，就是从自体方面来讲，一切众生统统本来是普贤。大经里面所说“一切众生本来成佛”，既然是本来成佛，说你本来是普贤，这那里过分？不过分。从自性性德上说，给诸位说，我给你讲你本来是观音，你本来是地藏，这个话一点不过分。你自性里头具足无量的智慧、无量的德能。一切诸佛菩萨的形象、名号，都是自性变现出来，自性圆满具足，丝毫不欠缺；从理上讲，从心性上讲，我们都是。然後你就要明白，本来是现在不是，你要去找这个原因，现在为什麽不是？本来你是神通广大的普贤菩萨，现在变成可怜的凡夫，我们找原因，原因找出来之後，把原因消除掉，我们自性普贤不就现前吗？马呜菩萨在《起信论》里头讲得好，他说“本觉本有，不觉本无”。我们以他这一句话的原则来说，自性普贤本有，自性众生本无。本有，我们当然可以证得；换句话说，我们成为普贤菩萨就有可能，这不是假的。烦恼的众生，自性里头本来无，本来无当然可以断掉。於是我们断恶修善得到理论的依据，超凡入圣是有根据，不是随便说。诸佛菩萨有，有这个理论依据，我们凡夫也有这个理论依据，这个道理凡、圣没有差别。只要我们认真、发愤、回头、觉悟，怎麽不能成普贤菩萨？普贤第一个解释，我们听了很欢喜，给我们修行证果带来了无比的信心，因为是我们自性里头本来具足。清凉第二个解释就是我们要用功从那里下手？第二个解释是“曲济无遗曰普，邻极亚圣曰贤”，这是就诸位普贤来说。诸位，从初发心一直到十地菩萨，到法云地五十个位次，我们今天发心就是初发心的普贤菩萨，不是假的也是真的。可是自己不要太显得骄傲，我是普贤菩萨，那就完了，你完全迷惑颠倒，你在这里听经把意思全听错了，那有个傲慢的普贤菩萨？没有。所以这四个字要记住，“曲济无遗”，曲是委曲婉转，济是救济，我们现在有难，我们现在有什麽难？我们有烦恼、我们有妄想、我们有执着，这个麻烦大了，这就是灾难。一定要委曲求全，要委曲去修学，学什麽？学佛、学菩萨，学诸佛菩萨的发心，学诸佛菩萨的修行。修行，学他的生活，学他处事待人接物，从那里学？经典上学，做人的道理、做事的道理、处事的道理，都在这部经上。这个经上讲的什麽人生活、工作、处事待人的道理？普贤菩萨。普贤菩萨存的什麽心？用什麽样的态度处事待人接物。他的心跟我们的心不一样，他们的行跟我们的行也不一样。我们是轮回心，造的是轮回业；人家是菩提心，修的是菩萨行。我们如何转轮回心为菩萨心，转我们轮回业为菩萨业，这就是曲济无遗。前面讲过大菩萨四种大，要记住。四种大里头有时大，长时间的修学，这不是短时间，决定不退转。从初信位逐渐逐渐向上提升，升到法云地，这是五十个阶级。好像念书一年级、二年级、三年级，要念到五十年级，这才叫邻极亚圣。这不是大圣，大圣是佛。亚圣是谁？等觉的普贤菩萨，等觉普贤菩萨称为亚圣。法云地的菩萨跟他就很接近，做邻居。在这五十个阶位当中，我们都要虚心的学习。一一行全是普贤行。一一行里面我们很难抓住纲领，修学就不方便。普贤菩萨非常慈悲，将无量无边行法，就是修行的方法归纳为十大类，十条纲领，你好记、你好掌握住。这十大纲领就是本经著名的“普贤菩萨十大愿王”。每一条里面无量无边行法：修行方法，我们在日常生活当中点点滴滴要与这十个纲领相应，你就真的修普贤行。真正修普贤行，你现在就是普贤菩萨。我们今天在此地开这个法会，与大家共同修学，实在讲真正的目的不仅是希望同修们转凡入圣，真正是希望同修们转轮回心为菩提心，转轮回业为普贤菩萨事业，这个法会才真正殊胜到极处，必定感动得一切诸佛护念，龙天善神不仅保佑新加坡这个地区，保佑这个地球上所有一切众生，消灾免难，真干就真有效应。虽有效应，不要居功：众生的灾难，我救他们的，我度的；你自己度自己都度不了，你还能救别人？那个心就不是普贤心，普贤心是清净心、是平等心。天天在做、念念在做、时时刻刻在做，绝不着相，决定没有分别、执着，决定不居功。我这样做，应当这样做，众生得福我欢喜，一句话不要说。佛在经上教给我们，我们要细心去体会。十大愿王要细说就是全部的《华严经》，单说这十条大意，我们在《无量寿经》“德遵普贤”这段经文里面给大家详细介绍过，我们明白了之後要真干。从那里转起？从改心转起。没有接触这个经典，我们起心动念还都为自己，还有个自己；学这部经之後，从今而後把为自己这个念头断掉，决定没有。转成什麽？转成为众生，我们这个身体在这个世间为众生，不是为我，没有我。我今天吃饭为一切众生吃饭，穿衣为一切众生穿衣，没有自己，这个身是帮助一切众生做事的工具，你要维护这个工具；要为自己不需要这个身，身也没用处。所以这个身在这个世间是为佛工作，为佛法工作、为一切众生工作，把这个念头转过来。世间人为谁活？为我自己活、为儿女活、为家亲眷属活，他为谁活？普贤菩萨示现的身，是为尽虚空、遍法界一切众生生活，这个念头一转就与普贤菩萨相应。心转了，习气还没舍掉，慢慢来，所以这才有十信、十住、十行、十回向、十地，慢慢断习气，到登地的时候大概习气差不多快断尽。长时间的修学，起心动念念念为众生，念念为佛法，念念与十大愿王相应。这十愿，一愿里面就含摄一切愿，不是每一愿独立，愿愿是连锁，愿愿是交融，融摄。任何一愿里面都圆满具足一切愿，任何一行里面也圆满具足一切行门，我们要这样修行就对，这个修行方法是所有菩萨行里面最殊胜，真正的成佛之道。这是第二种说法。第三个说法，“德周法界曰普，至顺调善曰贤”，这讲法是专指等觉普贤，我们又称当位普贤。在《华严经》里面帮助毗卢遮那佛教化这些菩萨，这一位普贤菩萨是等觉的普贤菩萨。德周法界，“德”简单的讲就是十愿，愿里面有行，有十行，十行是十波罗蜜；十愿跟十行是交叉，也是圆融含摄。每一愿里面具足一切愿、一切行，每一行里面也具足一切行、一切愿，所以才德周法界。至顺调善，至是到极处，到顶头；顺是随顺法性，与法性没有丝毫的违背。在我们这个经里面，经题上讲“大方广”，大是性体，方是性之相，广是性之作用，所有一切的行愿都与大方广体相用相应而不相违，这叫至顺。诸位同修必须要晓得，我们起心动念就不顺，何以故？佛在经上常讲“真心离念”，你还有个念头，不相应。你从今天之後什麽念头都没有，把所有念头断掉，相不相应？不相应。为什麽不相应？无想定，你搞到四禅无想天去，完全搞错。这怎麽办？起念头，不对；不起念头，又不对，怎麽办？佛在此地教给我们，念而无念，无念而念，就对。给你说个老实话，有念跟无念是一就对，这个事情可难，好不好懂？真不好懂。念即无念，无念即念，这就对，这个念叫正念。落在一边都叫邪念，有念是邪念，无念也是邪念；有念落在妄想，无念落在无明。我们凡夫是很可怜，起心动念不是落在妄想，就是落在无明，总没有办法向菩萨们一样。菩萨有定、有慧，他保持得很稳，他行中道，所以一帆风顺，永远没有障碍。这是佛比喻从前行船一样，从前帆船，两岸就是两边，有无两边；有边错了，无那一边也错了。河流不是一个直的，弯弯曲曲，你总是撞上滩岸，你就行不通。如何能永远保持在两岸的当中，那就要定、要慧；保持在两岸当中这叫中道，那就是菩萨所行。所以要懂得念而无念，我们来粗说，细说没法子说，这真的所谓是“言语道断，心行处灭”，只能够粗说，诸位慢慢去体会，好在我们现在在初学。念念利益众生，这是有念；决定没有一念念自己，这是无念。利益众生，也利益自己，那就错了；利益自己，附带也利益众生，这都不是中道。我们可以从这个地方开始学，离念意思很深很深，其深无底，初学就从这里下手。我们有念，念佛法、念众生；无念，没有念自己，不念自己的一切享受，不念自己一切的生死，这样才行。一切享受、生死都舍掉，这个念就清净，这叫无念。念佛法、念众生，就与法性有一点相应，一切众生、一切世界是法性变现出来，不是别的。《般若经》里面所谓“三轮空”，与这个有一些相应。说老实话，不能讲完全相应，可以说多分相应，对我们修学有很大的帮助。我们修布施、修供养、修十大愿王、修十波罗蜜，不着相。譬如布施，不着我相，不要想我布施，我做了多少好事；也不能想到对方那些人接受我的布施，他得到我多少好处，你就是有我相、有人相。还不忘我布施多少钱财、多少物品，你统统都着相。佛叫我们修清净布施，不着我相、也不着接受的人相，也把布施这些物品忘得乾乾净净，不要执着。自己心地永远保持清净、平等，清净、平等心就生智慧、就生正觉，这样就相应，这才是真正两边不住，与诸佛菩萨同一中道。这是普贤菩萨名号第三个解释。名字里面还有一个“调”，还有一个“善”。至顺调善，说明他的善达到究竟圆满，极小的善行都遍虚空法界，德周法界。纯善无恶，身、语、意三业没有丝毫的造作，自自然然与性德相应，至顺。中国古时候孔老夫子说，他说自己修养的功夫，就是七十随心所欲而不逾矩，有一点像至顺调善的味道。夫子是示现人道，在人道里面到从心所欲不逾矩，也就是样样都能够称心如意而又合乎规矩，我们今天讲合情、合理、合法。随心所欲，自然能够合情、合理、合法，这个很了不起，这是真学问、真智慧，不是普通人可以做得到。人道里面我们说至顺调善，可以了。普贤菩萨是在等觉位，圆教等觉位比夫子这个境界不知道要高多少倍，那不能比。我们从比喻里体会这个意思，这是当位的普贤。第四个解释，“果无不穷曰普，不舍因门曰贤”。这是讲果後普贤，果是成佛，菩萨成了佛之後。有同修问：为什麽要成佛？成了佛以後干什麽？成了佛之後，尽虚空、遍法界行菩萨道，这就所谓倒驾慈航，真正叫乘愿再来。乘愿再来这四个字的意思也是无尽的深广。成了佛之後再回头以菩萨身，菩萨身就是种种身。诸位同修一定要知道，无论他现什麽身，像观世音菩萨三十二应，无论现什麽身都是菩萨身。观音菩萨示现童男、童女，那也是观音菩萨；示现比丘、比丘尼，他也是观音菩萨；示现居士、长者，还是观音菩萨；无论示现什麽样的身统统是菩萨。於是我们晓得诸佛菩萨也遍满虚空法界，我们肉眼凡夫不认识。果是讲果报，果报达到极处，这叫普。不舍因门，因是菩萨，从初发心到修行证果，换句话说，普贤菩萨成佛之後，他教化众生的对象圆满了。不但是十法界的众生他统统要度，连一真法界里面四十位法身大士，从圆教初住到法云地的菩萨，果後的普贤菩萨也要度他们，也要帮助他们。成佛之後无处不现身、无时不现身，尽虚空、遍法界那个地方有情众生有感，佛菩萨就应，感应道交，丝毫不爽。诸位听到这些话不要害怕，成佛之後事情这麽多，算了，还是不要成佛。一天到晚不是太忙，忙得不亦乐乎，不累死了?我们凡夫听到这个真的害怕，你不晓得佛菩萨的境界，在这个时候与十法界一切众生感应道交，不会累；你也不会觉得很忙，也不会觉得很累，为什麽？自然的感应。众生有心感，佛菩萨无心应。因为无心，所以他才无所不应，有心就做不到。有心顶多你能应付一个人、两个人，你不能应付尽虚空、遍法界，无心感应。无心为什麽能感应？这是性德，自性本能如是。所以具足无量的智慧，同时能变化无量的身形，自自然然变化，不需要通过思考，没有思考。尽虚空、遍法界应化、度化众生，绝对没有疲倦，绝对不会有辛苦。如果你觉得还有疲倦、还有辛苦，那是什麽？我工作很多，我到处要去奔波，去教化众生，那是凡夫心，那不是佛心。为什麽？凡夫有妄想、分别、执着，菩萨永断妄想、分别、执着，他怎会起心动念？无心而应，我们知道这个才叫得大自在。就以释迦牟尼佛讲经说法来说，我们觉得释迦牟尼佛讲经说法四十九年辛苦，每一天不是讲两个小时，每天讲两个小时，四十九年所讲的东西有限；在我们想像当中，释迦牟尼佛每天讲经说法不会少过八个小时。我们想这个很累，要说这麽多话，应付这麽多人，来的人都是奇奇怪怪的人，奇奇怪怪的思想、奇奇怪怪的问题，释迦牟尼佛一个一个为他解答，一个一个帮助他断疑生信，那不是非常辛苦。真的，我们吃不消，一天讲八个钟点，谁能吃得消？可是佛在经上说，释迦牟尼佛四十九年没说一句话，没说一个字，谁要说佛讲经说法叫谤佛。这个话我们又听不懂。佛是说而无说，无说而说，说法跟无说是一不是二，无说就不累，就没事，他能到这个境界。他为什麽能到这个境界？因为没有妄想、分别、执着。我们为什麽讲个几分钟就觉得累？因为你有妄想、分别、执着；我讲这麽多，我应该累了，就累了！一切法从心想生，这个话佛在经论上讲多少遍，时时刻刻提醒我们，世出世间所有一切法都是从念头生的。所以你没有念头，一法不生。永嘉大师讲“觉後空空无大千”，觉是觉心离念，觉心没有念头，所以没有一法；空空无大千，大千世界也没有。“梦里明明有六趣”，梦是迷，迷的时候变现出六道轮回、变现十法界，觉了十法界、六道轮回都没有。佛菩萨虽现身，如未现身，虽说法，若无说法，他才得真自在。成佛之後度化众生，当然自在。菩萨在度化众生的时候，自己的烦恼习气没有断乾净，那个时候度众生确确实实是度自己。如果你发心只度自己，不度众生，你决定度不了自己。为什麽？你的妄想、分别、执着非常坚固，没有舍掉，你还有自、他的分别，还有自、他的执着，你怎麽能成功？你这亏就吃大。自己辛辛苦苦修行，修到最後不能成就，不知道毛病发生在那里？都在这个自私自利，念念为自己，糟了。今天，特别是《华严经》，特别是普贤法门，第一步就是舍己为人，念念成就别人，把自己给忘掉，忘得乾乾净净，只有别人，没有自己。这麽作法就相应、就如法，这麽作法逐渐逐渐你就自在，你就有定、就有慧。学菩萨行，利他真正是利自己，为什麽？成就无上菩提。定、慧都要在事相上修，离开事，盘腿面壁修定，那个定里头一点功德都没有。《华严经》上这些菩萨们修定，不是盘腿面壁，他到那里修定？这个世间什麽样工作他都做，那个地方人多，他到那里去做，他在工作里面修定。定是什麽？定是不着相。不离开人群、不离开大众，现在讲做义工，工作做义工，帮助大家做事情，修福，同时在这个里面修定。修定怎麽修？很认真、很努力，精进在工作，不着工作的相，工作里面没有起心动念，没有分别、执着，修定，定在这个里面修。这个定里头有功德，不但有功德，定里头还有智慧。智慧是什麽？智慧是一切事情清清楚楚、了了分明，慧。所以你要晓得戒、定、慧是同时，不是分做三个阶段。戒就是福，诸恶莫作、众善奉行就是修福，断恶修善。戒里头具足定、慧，定里头具足戒、慧，慧里头具足戒、定，那里是分开？一即是多，多即是一，一多不二，一多相融。普贤菩萨是这个修法，我们今天学到了这种修行的本事，你在菩提道进展就快速。把它应用在念佛，求生净土，决定是上辈往生，不可能是落在中、下辈。生到西方极乐世界决定是实报庄严土，不会在凡圣同居土，也不会在方便有馀土。我们对於名号里头含义，如果不懂得，认识不清楚，不知道应用在生活上、应用在修学上，这个经念到不叫白念!成佛尚且不舍小善、不舍细行，何况我们现在在凡夫地？这要深深警惕，莫以善小而不为。清凉大师解释普贤菩萨名号，给我们说了四种，我们在此地做个总结。等觉的普贤菩萨，我们常讲位中，正是普贤菩萨的地位，悲智双运，这是菩萨的修学最圆满、最究竟的示范，给一切菩萨作好样子。十愿、十行，愿里面有行，行里面有愿；悲里面有智，智里面有悲；悲是讲行，智是偏重在愿上，没有一样不圆满。佛後普贤是倒驾慈航，他是功德已经圆满，他能够回过头来示现菩萨身、声闻身、六道身，甚至於饿鬼、地狱身，以他究竟圆满的智慧，大慈大悲，帮助一切苦难众生，跟《行愿品》末後每一愿总结上所说，“穷未来际，无有疲厌”。这种愿行，我们今天讲用伟大两个字来赞叹，都没有办法赞叹到，没有言语文字能够赞叹，不得已用个“大”字。清凉又告诉我们，还有一个说法，“一即一切曰普，一切即一曰贤”，这都是经上有的意思。这个意思是圆融的意思，也就是说任何一法确确实实融摄一切法，一切法必定也融一法，一法也融一切法，这是《华严经》上所讲事事无碍的法界。所以第一位列普贤菩萨，普贤菩萨是华严会上菩萨众里面的上首，这第一上首，他代表法门主。法门主，用我们现在的话说，主修的课程，像我们在学校读书，有主修、有选修的课程，普贤菩萨在华严会上代表是主修的法门。这前面跟诸位说过，十方三世一切诸佛成佛都要修普贤行，不修普贤行决定不能够成究竟的佛果，可见得普贤行是所有一切菩萨主修的课程。在古人的注解里面讲法门主，是这个意思。同时他也是法界体，前面讲体性周遍，随缘成德，这就叫法界本体，从体现相，换句话说，就是经题“大方广”三个字的意思。一切菩萨无论修学那个法门，佛经里面常讲八万四千法门，八万四千是确实有这个数字，不是随便讲的。诸位去看《佛学字典》、看《教乘法数》，确确实实一条一条给你列出来，八万四千条。四弘誓愿里面说得就更多，法门无量，无量就不止八万四千。三世诸佛修行成佛不是一个法门，个人修个人的法门都能成就，这是所谓是殊途同归。《金刚经》上所讲“法门平等，无有差别”，为什麽是平等？每一个法门都能成无上道。但是每一个法门到最後的阶段，一定要跟普贤法门要会合，融合在普贤法门里面，他才能成佛，证得究竟圆满的果位。如果他的法门跟普贤法门要不能融合，他就成不了佛，他可以成菩萨，或者是可以成藏教的佛、通教的佛、别教的佛，行；成不了圆教的佛。如果要成圆教的佛，一定要跟普贤行会合，换句话说，跟普贤行一结合，所有一切法门统统是普贤行。这个理要懂，事实真相要清楚、要明白，然後我们才知道这个路子怎麽个走法，这是成究竟圆满的佛道，成佛之道。一切菩萨都成这一个道路，证如来究竟的结果，没有一尊佛是例外。我们细细去思惟、细细去体会，菩提道上就不会走错路。“其名曰普贤菩萨摩诃萨、普德最胜灯光照菩萨摩诃萨、普光师子幢菩萨摩诃萨、普宝焰妙光菩萨摩诃萨、普音功德海幢菩萨摩诃萨、普智光照如来境菩萨摩诃萨、普宝髻华幢菩萨摩诃萨、普觉悦意声菩萨摩诃萨、普清净无尽福光菩萨摩诃萨、普光明相菩萨摩诃萨。”经一开端所列这二十位菩萨，前面十位同名，都有一个“普”字；後面是异名，每一位菩萨名号不相同。这里面的用意很深，诸佛菩萨的名号可以说都是为了觉悟一切众生，教导一切众生而建立，因此从名号里面就能够显示他的德行。古人说，佛菩萨名号多半是根据他的智慧德能而立。十普菩萨是自性德能的总说，异名的菩萨是自性德能的别说。我们必须要晓得，所谓别是总中之别，所谓总是别中之总。由此可知，每一位菩萨都是普贤菩萨，就像《无量寿经》上所说“咸共遵修普贤大士之德”，极乐世界如是，华藏世界也如是。不仅华藏世界如是，尽虚空、遍法界无一不如是，这才显示出“普”的意思是多麽的深、多麽的广、多麽的圆满。我们学这段经文，菩萨这个境界多多少少要能够领悟一些。上面已经将普贤菩萨给诸位介绍过了，我们对菩萨一定要有相当的认识，为什麽？这一位菩萨不仅仅是华严会上菩萨众的上首。我们知道华严众，华严海会的大众，祖师大德们将他们分类，分为十类，十类里面第一类是影响众，这些菩萨大概都是属於影响众。而根据本经来讲总共有一百七十多类，普贤菩萨是上首，所有大众里面的上首。清凉大师在《疏钞》里面告诉我们，正因为菩萨是“法门主故”，这句话在前面跟诸位说过。法门主，我们用现代的话来说就是主修的法门，他代表主修的法门。为什麽不用别人来代表，要用他来代表？前面清凉大师将普贤这个名号用四段为我们介绍，末後又加了一段，总共是五门介绍，我们了解“普”就是尽虚空、遍法界。尽虚空、遍法界是说的什麽？是我们自性的本体，所以他代表法界的理体、法界的本体。《华严》的修学，最後的目标入法界，华严家所讲入法界，就是禅家所讲明心见性。法界是什麽？法界是心性。禅家虽然讲明心见性，见性不见得是圆满，少分、多分，不是说的圆满。《华严经》是讲究竟圆满的自性，所以用“普贤”这两个字来表法。因此佛才讲一切菩萨都要依据这一个法门修学，他才能成就。菩萨修学最後的目的：成佛，成佛不入法界，你怎麽成得了佛？不但要入法界，要入究竟圆满的法界，所以一定要修普贤行。由此可知，过去、现在、未来一切诸佛如来，也是修普贤行而成就。菩萨在因地上、如来在果地上，真正是所谓“因该果海，果彻因源”。通常我们简单为大家介绍四大菩萨：地藏菩萨主孝敬，主修的课程孝敬；观音菩萨主慈悲；文殊菩萨主智慧。诸位要晓得，都是性德里面的一部分，普贤菩萨是全体，不是部分，是全体。我们介绍普贤菩萨是落实，落实在全体上。这里面有一层很深的意思，希望我们见到这桩事，听到这部经，一定要知道回光返照，普贤就是我们自己的真心，就是我们自己的本性，《楞严经》上讲如来藏性。目的是要我们自己回过头来明心见性，见到自性里面的如来藏，行普贤行，这菩萨名号的功德利益，我们就真正得到，正是佛家常讲“名号功德不可思议”。通常念佛人赞叹阿弥陀佛的名号不可思议，读了《华严》才知道每一尊佛号、每一尊菩萨的德号，功德都不可思议。虽然是差别的德号，差别是总中的差别，总别不二，总别圆融，显示出名号功德真正不可思议。普贤菩萨，我们就介绍到此地。下面是十位，这个十位，第一位是普贤。十位里面也以普贤为总，其馀九位是别。第二位菩萨的德号，“普德最胜灯光照”。我们先说“普德”，称性之德才叫做普德。譬如孝亲这个孝，称性；尊师这个恭敬，称性；见到一切受苦受难的众生，恻隐之心油然而生，称性。儒家讲“恻隐之心，人皆有之”，就是佛家讲慈悲心。这是我们在差别事相里面来说。可是这一一差别的智慧德相，没有一样不称性，所以这个“德”，差别之德，也是普贤，也称普，德普。正因为这个德行，纵然这个德行透露少分，也许在我们凡夫感触当中微不足道，小事一桩，但是这个小事称性，就不是凡夫能够见到。这个地方什麽叫称性？必须要了解。智慧、德能，应用在生活上，用在对人、对事、对物上，没有分别、没有执着、没有妄想，就称性。如果才起分别、执着，给诸位说，当然还是称性，这不能不称性，称性不圆满，分别、执着就画了小圈圈。一看到这个人在受苦，我要帮助他，为什麽帮助他？他是我的同乡，他是我这一族。那个圈圈小，不能说不称性，说不称性那是不对；称性很局限，不是圆满。由此可知，如果我们在日常生活当中，一切的德能常常会现前，现前的时候与清净心相应、平等心相应、觉心相应，在《无量寿经》经题上“清净平等觉”就称圆满的性德，这个功德不可思议，就叫普德。微善、小善都遍虚空法界，这个就是“最胜”。他的名号里面有最胜灯光照，“灯光”也是比喻智慧，最殊胜的灯光；最殊胜的灯光是性德的智慧光明，照明虚空法界。德号里面称为普德最胜灯光照，这是我们应当要学。一切众生自性德能，实在讲时时刻刻都现前，非常可惜凡夫业障习气很深重，第一念现前，第二念就把它障碍住，这是佛在大乘经里面讲得很多。第一念是正念，没有分别、没有执着、没有妄想。譬如我们睁开眼睛看外面的色相，清清楚楚、明明白白，这是见性见。《楞严经》上讲得很清楚，十番显见告诉我们，这是真见。见性见的是什麽？色性，不是色尘，就是禅家讲明心见性。那个人不见性？人人都见性。可是到第二念就糟了，第二念就起妄想、分别、执着。所以凡夫只有第一念，第二念就糊涂，就迷惑颠倒。诸佛如来的本事，永远保持第一念，绝对不会落在第二念，这叫法身大士。换句话说，见色闻声，六根接触外面六种境界，永离妄想、分别、执着，他就永远保持第一念。换句话说，在一切境缘当中，他永远保持清净、平等、觉，他成佛了。六道凡夫到第二念就起了妄想、分别、执着，这一定是先起妄想，再分别、再执着，每况愈下。我们不是没有德能，眼能见是性德，耳能听是性德，六根的作用是性德，跟诸佛菩萨没有两样，所以《楞严》里面说“六根门头，放光动地”，佛如是、菩萨如是，那一个众生不如是？就是说这一桩事情。第三位，“普光师子幢菩萨摩诃萨”。“普光”，光表智慧。“师子幢”是比喻，幢是高显的意思。高，非常显着，像现在世界上许多大都市，一定有一座很高的楼、建筑，代表这个城市的特色，作为它的标志。这标志一定很高、一定很明显，人家一看就知道，这里头也就有代表形象的意思。“遍照严刹”，这是表法，什麽高？智慧高。诸位要晓得，世出世间所有一切问题，只有智慧才能够明了，只有智慧才能够解决。世出世间所有的疑难杂症，任何方法都解决不了，智慧能解决得了，所以智慧就有遍照庄严这个意思。既然是遍照庄严，遍也就是普，普照庄严，决定高显，幢的意思就很明显。狮子是表勇猛，兽中之王，取这个意思，表大无畏。在野兽里面，其馀小的兽怕狮子，狮子威猛，对任何兽类，它无有畏惧。这是表一个充满智慧的人大无畏，普照十方一切世界。我们学习也要留意它表法的意思。学佛学的是什麽？学智慧，你就真的学佛。智慧从那里来？智慧一定从定当中来。定从那里来？定从守规矩、守法来。这是古圣先贤他们修学的经验，不只是我们讲祖师大德，那这个人数太少，时间太短，十方三世无量无边的诸佛如来都是这个方法修成，你就晓得这个方法用了多久。在时间上讲，真正是无量劫来；从人数来讲，也是恒河沙数不可说不可说微尘世界数。这麽多人都是走这个路子，我们说今天不走老路子，自己要找一个新的路子来走，你试试看，如果走不通，你这一生的光阴就空过。实在讲不如老老实实走前人的路子，前人路子已经开了，现成的道路。决定是守规矩、守法，从这个地方得定，这个定叫正定。不守规矩、不守法，自己去想一个门道得了定，邪定，不是正定。正定里面开正慧，邪定里头也开慧，邪慧。这是我们学佛四众同学不能不知道。要知道佛家的规矩不是释迦牟尼佛订的，你要以为释迦牟尼佛制订的规矩，错了，释迦牟尼佛都是以古佛代代相传的规矩。清凉在注解里头讲得好，世尊说法“述而不作”，跟孔老夫子的态度一样。所以说佛四十九年没有说一句话，为什麽？字字句句都是古佛说的，世尊没有创意。无量劫以来佛佛道道相传就是这个法，这那里会错？这才真的叫有一点智慧。有一点智慧的人肯守法，没有智慧的人自作聪明。所以老实人了不起，老实人是真有智慧。世间那个世智辩聪他没有，他真有智慧，他这个智慧与性德相应，真有智慧。他的成就就像师子幢一样，令人见闻自然生景仰之心。譬如亻炎虚法师在《念佛论》里面跟我们举的例子，哈尔滨极乐寺修无师念佛往生。那个时候亻炎老是哈尔滨极乐寺的住持，东北一些寺庙都是他老人家一手创建。他的老师是谛闲老法师，寺建立之後，开一堂戒来做庆祝，请谛闲老法师当得戒和尚，开戒。我们知道这是佛门里面最大的法会、最殊胜的法会，一定需要很多人手来帮忙。修无师也是从外面来，发心到戒坛里面来修福、来帮忙。当时寺里面的当家师是定西老法师，以後亻炎老跟定西法师都到香港，两个人都在香港往生。定西法师来接见修无，问他∶你能做什麽事情？修无师就说∶我愿意照顾戒期当中的病患。这是很重要，传戒当中受戒的人伤风感冒一些小毛病，必须要有人照顾。他发心做这一项工作，很好。修无师不认识字，没出家之前作泥水匠，是个做工的人出身，以後发心出家，也不懂得经教，他的好处老实念佛。对待人谦虚恭敬，什麽样苦的工作他都很欢喜、很乐意的去做，从来没有推卸过，别人不愿意干的苦活他去做，这是他的德、这是他的光。定西法师就把这个工作派给他。可是过了没几天，他就找亻炎老跟定西法师告假。亻炎老是很有修养的人，你是外面来的法师，你愿意来就来，愿意走就走，不以为怪。定西法师就要差一点，没有老和尚这种修养，当时就责备他：你这个人未免太没有恒心，传戒才两个月，你要帮忙就帮到底，两个月帮完了再走，来了没几天你怎麽就想退心，就想走？修无师就告诉他，他说我不是到别的地方去，我到极乐世界去。这两个法师一听愣住了，你要往生？真的？真的。求老和尚给他准备一、两百斤柴火，走了之後火化，做这个用。老和尚一听，这是大事情。定西法师说∶大概多久？他讲大概十天。这真有的本事。十天还是有一段时间，听了也就没在意。到第二天修无师又来说∶禀告老法师我今天就要走了。赶快在柴房里面给他准备一个铺位，他有要求，能不能请几个法师帮我助念，送我一程？当然，戒期当中听说有人要往生，又不生病，活着往生，要人来助念，那个不欢喜？念佛送他。念佛的人、送他的人要求修无师：修无师你今天往生，在从前听说往生的人，临走之前都要作几首偈子、作几首诗留给我们作纪念，你也不能例外。修无师就说∶我不会作，我是个苦恼的人，不认识字，做粗活的人。他说：但是我有一句老实话可以告诉你们，“能说不能行，不是真智慧”。大家听这个话也觉得很扎实，说的是老实话。大家给他念佛，念不到一刻钟，一刻钟是十五分钟，他告诉大家佛来接引他，他就走了，瑞相希有。以後谛闲老法师来的时候特别来看他，烧出来舍利还都在，谛老法师对他非常赞叹。诸位要晓得，智慧之光，这是真有智慧，这不是假的。一生当中除了念佛之外，做别人不愿意做的工作，北方人叫做苦活，他有这样好的瑞相，真正希有。我们听到老法师说这桩事情，《念佛论》是亻炎虚老法师讲，大光记录。我们看到这个文字深受感动，这不就是法幢高树？这师子幢。所以佛法我们要真修，每一位菩萨都是我们的学处，学习的处所。前面跟大家讲的道场，每一位菩萨的名号就是道场，我们依名字里面所显示的智慧德行，都能成无上道。第四位，“普宝焰妙光”，这一位代表的是行普。“焰”是表智慧，在佛经里面如果讲到光、讲到焰、讲到日月、讲到灯明，都是表智慧。内里面的智慧往外透，照亮虚空法界。智慧从那里来？从修德上来。这个意思我们要辨别清楚，不能够含糊笼统。智慧是自性里头本来具足，我们在普贤名号里面说过。今天为什麽要修德？没有修德，性德不能透露，性德虽然是本有，本有的智慧德能，我们是被烦恼障碍住，佛法里面讲二障、三障。二障是所知障跟烦恼障，所知障障了慧，烦恼障障住定，定、慧都是性德，必须要把这些障碍除掉，这就叫修行。由此可知，修行不是修别的，除烦恼习气而已，是修的这个东西。自性里头智慧德能怎麽能修？不能修，圆满的、究竟的。是要把我们自性圆满智慧德能那一重障碍把它修掉、把它去掉，这个就对。所以古人讲“只要除妄，不要去觅真”，妄除掉之後，真就现前。你再去找个真，又变成妄，又变成妄想。这个道理跟事实都要很清楚、很明了，但除妄想就对、就正确。所以他的功夫达到一定的水平，这个水平是什麽？心地清净就生智慧。烦恼除一分，就生一分智慧；除两分，就生两分智慧。见思烦恼，见惑三界八十八品，除一品就生一品智慧；思惑八十一品亦复如是。我们烦恼断多少，智慧现前的时候要记住不要满足；得少为足，好了，你就停到这个地方，不能再前进。那些人得少为足？阿罗汉、辟支佛，见思烦恼完全断了，智慧开了，在佛法里面讲正觉，他已经得到正觉。他就很自满，认为行了，就不再前进，自己以为证得大涅槃，相似的涅槃境界现前，佛在大乘经上说“偏真涅槃”，偏是偏在一边，不是圆满、不是究竟涅槃。他终止在这个地方，不肯再前进，所以佛说“堕无为坑”。堕到那里去，他要停多久？佛在经上常讲阿罗汉两万劫，这个劫是大劫，辟支佛是一万劫。诸位必须要知道，虽然是两万劫这麽长的时间，决定会回小向大，小乘一定会回小向大，就是他要耽误这麽长的时间，不能够提升自己境界，很可惜。所以一定要虚心，勇猛精进，决定不可以得少为足，这样耽误自己的修学就很可惜。阿罗汉虽然得正觉，不是真的正觉，相似的。为什麽？无明没破。他跟佛还是异生性，还不是同生性，这个我们一定要清楚。什麽时候再更进一步？尘沙烦恼断了，无明破了一品，明心见性，这才跟如来同生性，同用一个真心，可是依旧不能得少为足。得少为足，你这四十一个阶位需要很长时间修学。为什麽？你会停顿。如果你勇猛精进，每一个阶位都不停留，你进步就快，你证得究竟圆满无上的菩提，提前了。释迦牟尼佛在经典上告诉我们，他跟弥勒菩萨过去是同学，弥勒菩萨的成绩比释迦牟尼佛好。因为释迦牟尼佛修行勇猛精进，弥勒菩萨大概是比较松散一点、大意一点，所以成佛释迦牟尼佛提前，他落在後面，照理他在前面。懈怠、懒惰，落後了；世尊勇猛精进，提前了。这是给我们很好的教训。所以行，要真干。行，着重在内心，心地到清净，清净放光；这个光就像火焰一样，普照法界，那就是妙，妙光。第五位菩萨，“普音功德海幢菩萨摩诃萨”。这很好懂，意思很明显。音普，什麽音声？当然赞佛的音声，念佛的音声，说法的音声。清凉大师在注解里面讲，具足一切音声，演说佛净土。第五尊普音功德海幢菩萨摩诃萨，清凉大师说明非常之好，具足一切言音，演说诸佛净土。这个里面当然影射到西方极乐世界弥陀净土，我们怎麽会知道？本经到最後普贤菩萨十大愿王导归极乐，於是我们就能够体会得到。再看看善财童子五十三参，第一位所参访德云比丘，德云比丘修的是什麽法门？念佛法门。他修的是般舟三昧，也叫佛立三昧，这是要发大勇猛心，一定得三宝加持，为什麽？九十天不睡不眠，我们现在那个人有这个体力？一天晚上没睡好，到第二天没精神。九十天不能睡觉，而且不可以坐下，九十天只可以走动，站着，经行站着，不可以坐、不可以躺下来。从前人有，现在恐怕很难，没有人有这个体力，也就是没有人有这种善根福德，身体好是善根福德，还要得三宝加持。善财童子见德云比丘在别峰，别峰是什麽意思？特别法门。特别法门他不就是告诉你，弥陀净土是特别法门，它这个含义很深很深。善财头一个接触是念阿弥陀佛这个法门，连修行方法德云比丘都表演给他看。最後一个普贤菩萨十大愿王导归极乐，一个开端、一个结束就告诉你，彻始彻终念佛求生净土。普音菩萨具一切音赞弥陀净土。佛净土确确实实无尽的深广，菩萨如果修学不相应，不得佛力加持，他怎麽能赞？即使世尊赞佛净土都得一切诸佛威神的加持，我们在《无量寿经》上看到。释迦牟尼佛讲《无量寿经》就是赞叹西方净土，念头才一动他的容光焕发，光颜希有，阿难看到都非常惊讶。阿难是佛的侍者，从来没有看到佛容光焕发像今天这个样子，他觉得特别惊奇，向佛请教这什麽原因？佛要赞叹弥陀净土，得阿弥陀佛的加持，得十方一切诸佛如来的加持。为什麽？一切诸佛如来没有一尊佛不赞叹西方净土。所以世尊在经上讲，称赞阿弥陀佛“光中极尊，佛中之王”。我们晓得世尊一个人赞叹，就是所有一切诸佛如来共同的赞叹，这个希有。我们讲这部经如果讲得有几分相应，在讲台上也得诸佛如来加持，这个形象跟台下不一样，你才能说得出几分。往往加持的力量是跟你自己发心完全成正比，也就是说你有一分相应得一分加持，你有十分相应得十分加持；你要说得完全不相应，决定得不到加持。像那些讲经不相应？我过去确确实实见到过、听说过，这个地方有人启请讲经，启请讲经多半是在家居士，也有一些出家人请法师讲经。法师接受邀请之後，谈条件要多少供养，供养多一点我讲好一点，供养差一点我也讲差一点，这个得不到感应。最初我听说的时候我感觉到很惊讶，那有这种事情，到以後真的，还不是假的。不但讲经说法谈条件有价码，经的长短、经的浅深，价钱不一样。我在美国看的花样就更多。美国密宗很盛行，密宗灌顶都是收费，有价码，看上师是什麽样身分，订下来灌顶价钱是多少。显教里面就传授三皈、五戒都有价钱。而且价钱订得愈高来的人愈多，灵呀！如果价钱太低，这个法师大概没什麽本事，不要去。我有一年在迈阿密，那边的同修就告诉我，他说：法师，你收不收皈依；我说：没问题，传授皈依可以。价码多少？我听了，头呆了，怎麽还有价钱？他们才把这个地方的情形告诉我。我说：我这里没价钱；他说：没价钱，瞧不起你；我说：没有价钱才高，有价钱就不高。我们不收钱。那个是佛在经上讲“裨贩如来”，他们有胆，不怕因果，我们没这个胆量。行，修行，一定要相应，一定要从真实心中做才行。真诚心就相应，才能得佛力加持，使我们这个经，纵然讲得不好，没讲错，讲的意思不够圆满、不够深广，但是没把它讲错，那就算不错。从前李炳老常常教初学，初学人一定要抱着“不求有功，但求无过”，无过就好。自己一定要很认真、很努力，这个样子你的德行自然就高超，你的法音才能够遍赞佛土，帮助佛接引大众。接引有许多的技巧，到後面我们看到这些神众里面再说，他来教我们那些技巧，这我们应当要学的。
佛经,华严经,华严经讲记_净空法师