第二卷
大方广佛华严经讲记 第二卷
净空法师
(1998年、新加坡佛教居士林)
(六)标注时处
【一时，佛，在摩竭提国阿兰若法菩提场中。】这一句经文里面跟我们说了三桩事情：说了时间，说了法会里面主讲人，又告诉我们这个法会的处所。“一时”这两个字非常非常之好，现在有一些人把佛经翻成白话文，我也看了几本。他怎麽翻呢？“有一个时候”。有一个时候不是一时，不晓得错到那里去了。这两个字不能翻，怎麽翻也翻不出来。一时就是一时，不可以说有一个时候，那个味道不同，味道全变了。“一”的味道浓，“一”的味道真！“一”是什麽？一心、一真。“一心”就突破了无量的时空。现代科学家所讲的三度空间、四度空间、五度空间，乃至於无量度数的空间，一心全突破了，所有障碍都没有了。“一时”是“一心”的时候。我们念佛人念到一心不乱，那就是“一时”。一心不乱所有时空都突破了，过去、现在、未来同时存在；记住过去、现在、未来同时存在，你同时都见到了，这叫“一时”。“有一个时候”，那不行，那差远了。时间突破了，空间也突破了，此界他方也同时存在。实在讲这个时间，过去、现在、未来同时存在，爱因斯坦讲过，他肯定人有能力知道过去世、知道未来世，但是用什麽方法，他不知道。他在理论上发现这个时间是同时存在，同时存在叫“一时”；换句话说，一时里面没有过去、没有现在、没有未来，那叫一时。有过去、现在、未来，那怎麽能叫“一时”？那就是说“有一时”，有一时就是说有过去、现在、未来。跟诸位讲真话：没有三世，也没有十方。我们今天讲东南西北、上下、四维，讲十方，也是随顺众生俗谛说的、方便说的，不是事实真相。事实真相是没有十方、没有三世，这就是“一时”。“一时”是一处！无量无边的虚空法界是一处！後面会讲到。一时一处，这是一真法界。所以这两个字，我们翻成白话，翻成易解，也就用“一时”，但是里面注解可以注出来，“三世十方同时存在”，叫“一时”；这个注解就很好，没有把意思讲错。如果落实在事相上说什麽呢？古德讲的两句话也讲得很好，“法王启运，嘉会之时。”释迦牟尼佛讲经说法，大众聚集在一起听经，就是这个时候，这叫“一时”，这个行。我们今天在“居士林”这个道场，聚集在此地，我们来研学《华严经》，“一时”！我们在此地聚会，这个说法可以讲。另外一个从感应道交上来讲也行，众生有感，佛菩萨就有应，感应道交，决定不会有差误。《楞严经》里面所说：“随众生心，应所知量。”诸佛如来、菩萨、罗汉应化在这个世间，都是众生有感，他才来应。应以什麽身说法，他就现什麽身分；他现这个身分，不是他自己想现什麽身分，自自然然的；应当说什麽法门，他就说什麽法门，应机说法，这个叫“一时”。法会、感应都是从事上讲。给你讲没有十方、没有三世是从理上讲，是从性上讲，是从真谛上讲；从法会、从感应是从事上讲，从俗谛上讲。一切经一开端，都有如是我闻、一时。“一时”的意思要懂，然後才知道佛经里面讲的是什麽东西，我们才对於如来的说法产生信心，对佛的经典生起恭敬，恭敬才能得佛法真实的利益。一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。“佛”这个字就是本师释迦牟尼佛，是在这一个大会当中他是主讲的人，这一次是为我们讲《大方广佛华严经》，是本师释迦牟尼佛为我们宣讲。下面是地址，在那里讲的呢？在“摩竭提国阿兰若法菩提场”，这是处所。这个处所有三个，“摩竭提国”这是指一个地区。前面跟诸位同修报告过，世尊当年在世的时候印度没有统一，跟我们中国周朝时候情况差不多，都是些小部落、小国家，所以印度国家就很多很多。“摩竭提国”是指这个大地区来说。在“摩竭提国”什麽地方呢？“阿兰若法”，这是世尊修学讲道的一个场所。“摩竭提”是梵语，翻成中国的意思叫“无毒害”。从这个名义上来看，这个国家人非常善良，道德的水平很高，我们中国人讲的文化水平很高；知书达礼，人人都懂礼，人人都守法，人人都有智慧，心地都清凉自在，有爱心、有慈悲心，这是赞叹这个国家文化水平高。唯有在这样高水平的文化地区，佛在这里讲经教学才能够有人接受。如果这个地区没有这麽高的文化水平，人都是作奸犯科，都是自私自利，那麽佛在这里讲经说法，谁能听得进去呢？不相应，他不能接受，佛当然就不会在那个地区讲经说法。佛讲经说法的地方，所谓是“首善之区”。佛出现在那里呢？出现在印度，印度许许多多国家一定选择最好的一个地区、最好的一个国家；这个国家道德水平高，文化水平高，佛在这里讲经说法，很容易为大众所接受。所以这个国的名字里面含着有这一层深义在其中。“阿兰若法”这是别举说法的道场。这一句话四个字里面有两个意思，一个是“阿兰若”，“阿兰若”是梵语，要翻成中国意思，就是很安静的这个处所。环境清净，修道容易。在过去土地面积广大，人口稀少。在释迦牟尼佛那个时代，我们能够想像得到，这个大地居住的人口不多，每一个人生活都非常清净安宁，人怕噪音、怕烦躁；住在这个地区，这个地区很寂静、很安静。安静到什麽程度？牛叫的声音听不到。世尊修道的这个道场多半是住在郊外，不在市区。市区太热闹了，修道就困难。为什麽？特别是初学的人烦恼习气还在，都市里面五欲六尘的诱惑很多，能叫自己的心定下来很困难很困难。所以佛带着这些学生去修心养性，一定在山林、水边，一般人很少到这些地方去。佛教传到中国亦复如是，道场都建在深山里面，人迹稀少的地方，这个地方建立道场好。古时候农村里面养牛，牛叫的声音就是很大的声音；牛叫的声音听不到，表示跟这个村庄有相当一段的距离。大约总有一、二里这样的距离，牛叫的声音就听不到了，这个地方称为“阿兰若”。“阿”要是从字面上翻，“阿”翻作“无”，“兰若”翻作“喧闹”，要用我们现在来讲就是噪音。“阿兰若”就是没有噪音、听不到噪音的这个地方。下面还有一个“法”字，法字很重要。“法”就是佛所证得的真理，现在人讲真理，我们说宇宙人生的真相真理。为什麽在此地要用个“阿兰若法”呢？联起来它有联起来的意思，这个意思就是表示三界六道杂染不清净，这个里面众生迷惑、造业、受报，就好比噪音非常非常之多，非常非常的复杂。佛今天讲见思烦恼断了、尘沙烦恼断了，二障也尽了，都断尽了，真正得到清净自在，清净自在就叫做“阿兰若法”，这个意思多圆满。所以这一句里头有事、有理，理事不二，理事一如，“法”的意思就很深广了。那麽这是佛办道的一个地方，也就是佛教学的场所，佛教学的场所就叫做“阿兰若法”。“阿兰若法”这个场也很大，在“阿兰若法”什麽地方呢？在“菩提场”。这一句经文我们要用比喻来说，我们把“摩竭提国”比喻作新加坡，大家就好懂；“阿兰若法”比喻作“居士林”，你也好懂了；“菩提场”比作我们现在的讲堂，这就很清楚、很明白了。“菩提场”是佛讲经的场所，在这个地方讲的。在我们现前这个时代，我们用这个比喻也相当恰当，新加坡确实能符合“摩竭提国”的意思。这个地区人民守法、守规矩，国家、社会安定，生活富裕，人有智慧，所以《华严经》选在这个地方讲，也不是没有道理，确确实实感应道交。这个地方有许许多多菩萨在护持，护持正法，护念众生。菩萨很多很多，不仅仅是“居士林”里面领导的这些干部，个个都是菩萨；护法的这些居士也是菩萨，参与法会的大众，我看都是一些传法的菩萨。你说这一会多麽的希有、多麽的殊胜！“菩提”是觉悟的意思，这是梵语。“菩提场”就是佛证大菩提这个处所。“居士林”外面我看到有两棵菩提树，这个菩提树大概不少年代了，我看底下那个树，一个人都抱不过来。这麽大的菩提树很希有，我看过许许多多地方的菩提树，没有看过这麽大的。所以我们细细想一想这一次学习的因缘，不能不承认是三宝加持，诸佛护念。这一个地方众生、同学们有感，佛菩萨有应，为我们建立这样殊胜庄严的道场。这就是处所。它表法的意思：一切菩萨行；《华严》里面讲的修菩萨道，学菩萨行。这就说明菩提道是存心，是一个觉悟的心，菩萨行是觉悟的行为。我们言语造作表现在外面都是觉而不迷，正而不邪，净而不染，那这就是道场，所以六度万行就是我们修行证道的道场。总表所说如所证，所证如所说。所以《华严经》上才说，我们在每一段经文里面，每一会一开端，我们都看到，释迦牟尼佛“不离菩提场”，譬如说“而升忉利天”；“不离菩提场，而升兜率天”，没有离菩提场，离菩提场就错了。不离菩提场而遍虚空法界，这不就是说明尽虚空、遍法界是一处，跟那个“一时”相对。一时一处，一音而演究竟圆满的法轮；你看这个味道多足。这个处所在《华严》里面显示得殊胜圆满。再看底下这一句：
(七)始成正觉【始成正觉。】清凉大师在科判里面把它判作“别明时分”。这是说初成佛的时候。前面说过“一时”，“一时”究竟是那个时候？这里给我们说出来了，是初成佛时，初成正觉之时。实在讲，佛那有成与未成呢？是从示现来说的。释迦牟尼佛应化在我们这个世间，示现八相成道，八相成道里面成正觉这个时候。这初成正觉而说的，所以它叫做“根本法轮”。释迦牟尼佛初成正觉，把他所证得的全盘说出来，所以本经所宣讲的是如来果地上的境界，真实圆满无障碍的境界。我们凡夫听不懂，不能接受，这佛才说完之後，大龙菩萨把它收藏在龙宫里面珍藏起来了。为什麽？世间人不能接受！释迦牟尼佛从菩提座起来，为五比丘讲小法，讲《阿含》；从做人讲起，大家好接受。像《观经》三福里面先给你讲第一福。第一是俗善，世俗之善，这个是大家很容易接受，听了都觉得很有道理，应当要接受，应当要奉行的。然後从俗善再提升是戒善，佛讲这些戒法。三皈是基本的戒条，讲三皈，讲一切戒律、教诫；“受持三皈，具足众戒，不犯威仪”，戒善。第三条讲行善，菩萨行，你的生活行为没有一样不善。佛教化众生，逐渐逐渐把我们的程度向上提升，水平慢慢提高了。这是古来大德判世尊一代时教为五教、为四教。华严家判“小、始、终、顿、圆”，判五教；天台判的是“藏、通、别、圆”，判这四教。就好比我们现在教学由浅而深，有小学、中学、大学、研究所，逐渐逐渐的提升，就有这个意思在。这是根本法轮，根本的教义，教殊胜！是四教的根本，是五教的根本，是一切教学的大根大本，这在初成佛的时候示现的。“始成正觉”，“始”永远是一个始，始不是初後之始。初成正觉这个“初”，不是初後之初。古德对於这一句有三个说法，这三个说法有从事上说，有从理上讲。第一个说法，说“不坏前後相说”，与前面这个“一时”相应，才成释迦牟尼佛示现成佛，初七说前面的五会。本经一共有九会，说前面的五会，一七，七天所说。第二七说後面的三会，说後面的三会就是说到第八会，二七日中说；讲十地、等觉、妙觉。因为第九会在後时，第九会是在祇树给孤独园，这个决定不是在二七日中，二七日是在菩提场。这个说法就是不坏前後。释迦牟尼佛四十九年一代的教法，虽能顿说，里面表法的意思很深。前面五会，“信、解、行、愿”在最初，所以不离菩提场。前面五会经文一开端，都是“不离菩提场”，而“升忉利天、夜摩天、他化天。”为什麽呢？经的内容给我们讲信解行愿，这个都在最初建立。第六会这是讲十地菩萨，讲十地品，十地品就没有说“不离菩提场”了，没有这个字样了；前面说是“不离菩提场”，第六会里头没有这个字样。这是说“明心见性”，证到法界最高的果位。地上菩萨我们通常称他作“摩诃萨”，你看一般讲“菩萨摩诃萨”；菩萨是三贤位，三贤位还没有离开信、解、行、愿；“摩诃萨”这就高了，地位就深了。所以他在最後不说菩提场，这个里面显示出二乘绝分，声闻、缘觉不见不闻，纵然在座也不见不闻。这是一个说法。菩提流支他们解释跟这个意思很接近。第二种说法也是顺古大德的讲法，九会都在二七日後。二七时间不长，二七是十四天，时间不长，所以都可以说“始成”，“始成正觉”，都可以讲。这些都是顺着事相上来说。第三种讲，理、事都有了，那就是说如来真实的境界，这不是我们凡夫境界，“念劫圆融”。一念就是无量劫，无量劫可以缩成一念，那释迦牟尼佛四十九年所说也可以说是“始成即说”，始成正觉的时候一下就说完了。古人有个比喻，比喻得很好，比喻“海印定中，一时映现”，像大海，大海像一面镜子一样，岸边虚空的境界统统照在里面，它不是分成多少层次照的，一时同现。这个话我们如果听了很难於体会，我们用镜子，现在有镜子的时候是非常方便。我们这个境界确确实实有先後、有次第，可是我们摆着一面镜子在此地，照进去的时候没有先後次第，不是说近距离的先照到。此地拿照相机来照你们，绝对不是第一排先照到，第二排後照到，第三排又後一点，不是！一按快门全照到，这叫“一时”。所以佛是一时、一处、一音说法，《华严经》九会无尽的经文同时完成，这个境界“不思议解脱境界”。所以《华严》称为“大不思议经”，没有先後次第。後来古人也想了个妙法，我们如何能“一时”就把整个《华严经》都说完、都听完了？有啊!有办法！把整个《华严经》经文刻在一个大钟上，那个钟一敲，《华严经》不全部都出来了吗？我们一听钟声，全部《华严经》都听进去了。有啊！整个《华严经》刻在这个钟上，钟的正面、里面都刻，一部《华严经》的经文刻在一个大钟上，一声敲了，这《华严经》全部都出来了。你听到了，全部《华严经》都听到了，一音说法，一时顿闻，全都听到了。《华严经》长，你看许多短的经，像《心经》，钟里面刻《心经》的最多，《心经》不长，它敲一次两百六十个字的经文，一声当中就传播了，都采取《华严》表法的意思。那麽我们只能够表，我们的这个“一时”确确实实不能把这个字字句句、清清楚楚的分析出来。我们同时都接受了，像这个电脑接受了，没有能力把它分出来；这个机械还不行，还不够进步。那一天这个头脑灵了，“一时”装进去了，同时能够详详细细的给它整理出来，分别出来，那就是无量的经文。有没有这个可能？有啊！清净心这个能力就显现了，现在不能，清净心没现前。“始成正觉。”这一句经文，前面给诸位报告过“始成”。什麽叫“正觉”？在佛门里面也有许多不同的说法，说的都是事实，都有道理。诸位都知道佛法有大乘、有小乘；大乘法里面有别教，有顿教，有圆教。贤首大师判一代时教为五教，五教都成佛。天台大师判为四教，有藏佛、通佛、别佛、圆佛。究竟成的是那一种正觉？我们不能不知道。可是古大德教给我们，他说一切菩萨决定先於无所有处，已经永远离开贪嗔烦恼；那麽说贪嗔，贪、嗔、痴、慢、疑，换句话说，这六种根本烦恼，他确确实实断尽了，这才能入见道位。这一句话非常重要，我们要牢牢的记住。如果不在这上下真实功夫，无所有处这是慧，我们所讲的看破，看破什麽？看破一切法无所有。一切法，佛在《金刚般若》里面给我们说：“一切有为法，如梦幻泡影。”又给我们说：“凡所有相，皆是虚妄。”这一些经文我们都念得很熟，可是我们六根接触外面六尘境界，还是把境界都当作真实，换句话说，没看破。依旧在这个梦幻泡影、虚妄境界里面，生起妄想、分别、执着。这就是面对实相生起轮回心，造轮回业，本来没有轮回，将一真法界转变为六道轮回，在这个里面受苦受难，错了，错得太离谱。所以见思烦恼一定要断，不能不断。从那里断起呢？从贪爱断起，於一切法不生贪爱。佛教我们要生慈悲，不生贪爱。贪爱里面有妄想、分别、执着，慈悲里面没有妄想、分别、执着。我们常说慈悲就是对一切众生的关怀、爱护、全心全力的协助；但是这个里面没有妄想、分别、执着就叫慈悲，如果这个里面有妄想、分别、执着就叫做贪爱。这是我们不能不把它分清楚的。在小乘位，天台家讲的藏教，只要断三十四心，断有顶一地之迷惑，就能够证得五分法身；五分法身就是说戒、定、慧、解脱、解脱知见，这个时候就叫做成正觉，小乘成正觉。他所示现的是藏教的佛，佛门也称之为藏头佛，这藏教的佛。这些事相将来在本经第二十二品，“十藏品”里头有一段很长的经文，到那个地方我们再详细跟诸位介绍。在大乘当中如果就应化来说，佛所示现的八相成道，像释迦牟尼佛在当年出现在北印度，为我们示现的也可以说是“始成正觉”。佛在经上告诉我们，十地修行圆满，十地菩萨修行圆满，转八识成四智，这个时候也叫做“始成正觉”。都是从事相上讲的。如果从理上讲，古德所谓：“古今情亡，心无初相。”，这叫做“始”。什麽时候叫始？说古今意思就是讲三世：过去、现在、未来。凡夫总是会怀念过去，会想着将来，这个所谓叫情见。如果三世情见都放下了，都舍掉了，你的心才真正平等，真正是离开了妄想、分别、执着；平等心现前了，清净心现前了，这叫“始”。一切妄念不生，尽虚空、遍法界一切理事因果，这个时候清清楚楚、明明白白，这个叫“正”，正知正见。见到自己觉心常住，这就称之为“觉”。始觉与本觉，本觉是本有。实在讲那里有“始”？不过是自己妄想、分别、执着放下了，本有的般若智慧、本有的大觉这个时候现前，佛法里称之为“成”。这是“始成正觉”的意思，这从理上讲。如果就佛性，或者是法性，或者是说真心理体，在佛法里面也称作为法身，这里面没有成与不成。如果有成，有不成，两桩事。禅宗里面所谓“向上一着”，向上一着就是一真法界，一真法界里面从来没有起心动念过，如果你说成，成的对面是不成，成与不成是二法。使我们联想到唐朝时候禅宗六祖惠能大师，初次见到印宗法师，印宗那个时候是岭南的大善知识，在南方一带讲经说法，教化众生。突然认识能大师，这是讲经的时候听众里面有两个人在争论，看到外面挂的这个幡，风吹着幡动。有一个人说风动，有个人∶不是，幡动；他们两个在吵架，争论不休。能大师在旁边听到了，就告诉他们：“不是风动，也不是幡动，仁者心动。”这两个人听到都很佩服，於是很快就传给印宗法师，印宗法师觉得这个人有真智慧，很了不起。这一问，他知道是五祖忍和尚的传人，印宗对他非常恭敬。就向他请教：你在忍和尚，五祖那边常常听法，五祖对於禅定、解脱怎麽个讲法？六祖惠能就说：“禅定、解脱是二法，佛法是不二法。”这个这麽说法，向上一着；你还在问解脱怎麽讲法？禅定怎麽讲法？你是落在第二义，不是上上法，上上法里头是不二法门。所以从向上一着来说，成与不成，念头都不能生，这是真的，这个不是假的。这些意思都是大、小乘教义里头所说。如果就华严本宗的教义来说“始成正觉”，华严是无障碍的法界。“以十佛法界的身云”，这个意思将来诸位在古大德注疏里面常常看到，看到你要懂它的意义。十佛法界，这个十不是数字，是表圆满，用我们现在话说，尽虚空、遍法界之身。这是什麽身呢？法身，尽虚空、遍法界就是一个身。这个说法我们很难懂，一般人的观念，讲到身，都是认为这个身体是自己的身。如果不说这个身，那就迷惑了，就不好懂了，你到底在说什麽？说这个东西做身，这是假的，绝大多数的人误会，把这个东西当作身。诸位要晓得，佛这个法身是以一切法为自己的身。我们还得从比喻上来说，我们是凡夫，我想每一个人都有作梦的经验，所以佛在经论当中，用作梦作比喻很多。当我们作梦，梦醒的时候，我们很冷静的想一想，刚才梦中的境界，还很清楚、很明白。然後你再细细的思惟整个梦中的境界，梦中当然有自己，也梦到有别人，梦到有山河大地，梦到有虚空，这个所有一切境界从那里来的？都是自心变现出来的。自己的心是能变，梦中这整个境界是所变，能所不二；能变的是性，所变的是相，性是真的，相是虚妄的。为什麽说相是虚妄的？相是常常在改变，不是永恒不变的。永恒不变，我们就叫它做真的；常常会变化的，我们就叫它做虚妄的。相叫妄相，性叫真性，真、妄是这个说法。如果我们明白了，我们的心，心像什麽样子？心在作梦的时候，心已经现一个相，心什麽样子？整个梦境就是心，就是自己。所谓是“全妄即真，全真即妄。”佛教我们从这个作梦的经验里面去体会，体会到事实真相是尽虚空、遍法界，这个相，这个相是幻相。因为所有一切的现象都会变化，而且刹那刹那在变化。那麽这个相，虚空法界是我们自性真心变现出来的，唯有佛与法身大士亲证这个境界；他真的明白、真的知道，了解事实真相，尽虚空、遍法界是自己真如本性的梦境。所以你要问他什麽是身？尽虚空、遍法界就是自己。就如同我们作梦醒来之後，豁然体悟到整个梦境就是自己，肯定是自己，一丝毫没有错误，这叫清净法身。不再以为这个身是自己了，尽虚空、遍法界是自己的身，叫法身。在这个身後面用一个“云”，这个云字在此地是帮助我们觉悟的。云，我们知道非有、非无。云彩我们远看，有，一朵一朵的云彩很清楚。我们现在乘飞机，飞到云层里面去的时候，它不是真的是假的。所以经典里面用个云，都是告诉你这个事情非有非无，你不能说它没有，它有相；你不能说它有，它相是假的，幻相，不是真的，没有妨碍。大乘经教里面，“云”这个字用得很广泛，我们要懂这个道理。所以佛的身是尽虚空、遍法界，这是佛的身云。是佛的身云，法界身云，我们如果在这个地方豁然开悟，佛的法界身云何尝不是我们自己的法界身云呢？佛证得清净法身，我们又何尝不能证清净法身呢？如果你从今天起豁然真的觉悟了，虚空法界原来就是自己真性的相分。你跟诸佛如来同一个见解，同一个看法。那恭喜你！你就证得清净法身，佛始成正觉，你也始成正觉了。这个不是邪知邪见，一点错误都没有，与事实真相完全相应。然後如古德所说：“遍因陀罗网无尽的时处，念念初初为一切众生现身说法。”这是事实真相。所以众生有感，佛就有应，感应道交是那麽样的自然，连痕迹都找不到，就像《普门品》里面所说“千处祈求千处应”；那个千不是数字，也是表圆满的意思，也是表无量的意思。众生有感，佛菩萨就有应。为什麽能应？因为他的身是尽虚空、遍法界，所以他那个应身有没有来去？没有！没有来去，没有始终。《楞严经》上说得好：“当处出生，当处灭尽。”“随众生心，应所知量。”句句都是实话。佛菩萨如是，我们一切众生又何尝不如是呢？只是他们在觉，我们在迷，只有这一点不同，除这个之外，没有一样地方是不相同的。所以才说一念觉悟，众生成佛；一念迷惑，这佛变成众生，就一念差别而已。境界相非常复杂，这个复杂的现象，都是从众生妄想、分别、执着而生，正是佛在大乘经上所说：“一切法从心想生。”现在这个世间混乱，有大灾难要来。怎麽知道有大灾难呢？还是佛的一句话，“从心想生”。你们问问社会一些人，会不会有大灾难？嗯！有哦！我想可能。大家都在想灾难，灾难怎麽会不来呢？想的人很多，想的时间很长。西方的预言，十六世纪就有人讲这个两千年有大灾难，换句话说，他已经想了四百年了。这世间这麽多人在想，这个灾难那有不来的道理？如何叫灾难能够化解呢？大家都不想了，这个灾难就没有了；只要你还想，这灾难就不能够避免了。这是我们从理上讲，一切法从心想生，这是真理。如果从缘上讲，一切众生造作贪、嗔、痴、慢，造十不善业。你看这个社会普遍的都在造杀、盗、淫，都在造妄语、两舌、恶口、绮语，心里面充满了贪、嗔、痴、慢，这是缘，有因有缘，果报那能不现前？我们处在这个环境里面，一定要觉悟。他们在造，我们在念佛，这是佛法里面所说的共业里面有别业。我们也不要存一个侥幸的心理，佛菩萨保佑我消灾免难，不要有这个妄想，有这个念头是妄想，你还没有摆脱妄想。我们连这个念头都没有，只有一个愿望，求生净土，亲近阿弥陀佛，只有这一个很单纯的一个念头，除这个念头之外，什麽念头都没有；这个灾难自然就化解了，自然就消除了，不能夹杂一个杂念在里面。那麽我们是不是很快的就往生？也不必去想，你想就有攀缘心了；佛教我们随缘，不要去攀缘。此地李木源居士，菩萨再来。他十年前得癌症，医生说他只能活六个月，李居士没有求长寿，也没有求早一天往生，没有。一切随其自然，这就对了。活一天替佛法做一天工作，那一天往生不要去理它，早也好、晚也好，根本就不想。换句话说，看佛菩萨的意思，看大众的因缘，这个自在。这个地方的大众还有福报，佛菩萨还要他办事，所以他那个病自然就好了，他也没有求病好，病自然就好了。所以一切都交给佛菩萨，自己不要去关心这个事情，不要去过问这个事情，只问我们自己分内的事情。我们分内的事情，昨天跟诸位报告过了，传法利生。佛法“不贵能说，贵在能传”，大家发流通正法这个大愿，这一切、这一生都由诸佛菩萨照顾，我们何必去操心呢？何必为自己去起心动念？那就错了。所以就本经的教义，这个境界非常广大。经中具足主伴，在这个法会里面，释迦牟尼佛是主，所有大众是伴。主跟伴没有一定的，任何人都可以做主；你做主，一切诸佛菩萨也是伴；菩萨做主，诸佛如来也是伴；主伴圆融，这才叫真平等。人如是，法也如是。《华严经》为主，所有一切经都是伴；《无量寿经》为主，《华严经》也是伴；《弥陀经》为主，《无量寿经》也是伴。任何一部经都可以做主，任何一部经都是伴，主伴圆融。这是真平等，这是真自在，真实的解脱，自自然然含摄了，包括了十方三世，一法不漏。所以始成，这一个“始”字里面就包含了无量劫；说一个处所，就包含了尽虚空、遍法界；这是《华严》里面所说：“一即一切，一切即一。”一成一切成。所以经上讲，这是《出现品》里头说：“如来成正觉时，於其身中普见一切众生成正觉。”换句话说，如来成，众生就成，佛佛平等，一切成佛。《无量寿经》上讲“一切皆成佛”跟《华严经》一个意思。正是古德所谓一鼻孔出气，没有两样。关键在那里？佛觉察到了，我们没觉悟到，佛讲的句句是真实话。这些意思将来在这个经里面，《出现品》：第三十七品，以及《如来不思议品》：第三十三品里面，很详细的来解说，这都是给我们说明事实真相。什麽事实呢？自己。我们常讲，说明自己跟自己生活环境的真相。真相在那里？就在现前，没有离开一丝一毫。这是“始成正觉”的大意。李长者对於这一段经文，他说得也很好，值得我们作参考，也能帮助我们去体会。他说“如是我闻”说得简单，容易懂。他说“如”：“如佛所说”；“是”呢？“是佛所说”，这个好懂。确实，我们如果做这部《华严经》的简单的注解，用这个好。“如是我闻”，如佛所说，这个经如佛所说；是佛所说，不是我阿难说的。阿难在此地给我们复讲，句句话都是佛说的，没有加自己的意思进去，如佛所说，非常忠实。阿难亲自在佛那里听讲经的，不是别人传闻，他亲自听说的。这个我们可以相信，如果是传说，诸位一定要明了，传说就不可靠。为什麽？往往在传说里面，这个传的人，所谓在里头有增有减，不忠实，听人家说两句话，他要加上七八句话，渲染，越传越讹，越传越不是那个样子，传闻容易失真。阿难是亲闻，不是传闻。长者在他的注子里面，他注子叫《合论》，有几句话特别提醒我们，我们应当要学习。他说：“心境不二，方闻佛所说经。若心境有差，不可闻佛所说，亦复不能信顺领受。”这一句话重要。这个境界很高，说得是没错，但是不是凡夫境界。虽然不是我们凡夫境界，我们要是明白这个道理，依着这个道理去修学，对於我们领悟经典的真实义，是决定有帮助的。心是念头，起心动念；境是外面的境界。凡人六根接触外面六尘境界，那有不起心动念的道理？起心动念就落二、三。所以我们读佛经，读古大德的注解，如果说懂，实在讲只懂得一点文字皮毛，只懂得一点表面，里面真正的意思，开经偈里面所说“愿解如来真实义”，你能解吗？确实不解如来真实义。不解如来真实义，你怎麽能够说你听懂了佛经？由此可知，真正要能够懂得佛经，一定要自己认真去修行，一定要自己用功。用的什麽功夫？看破、放下。看破，知道万法皆空；放下，再不分别、不执着就行了。於世出世间一切法离妄想、分别、执着，这个时候心境就一如，佛的一切经典不要听多，听个几句就开悟了。这使我们想到唐朝惠能大师，他很年轻，才二十出头，五祖传法给他的时候，他才二十四岁。所以他二十出头，小伙子，没有念过书，也不认识字，但是很孝顺，每一天上山砍柴，卖柴，把卖柴的钱买一点米、粮食回家养他的老母亲。他有一天卖柴，卖完柴拿到钱了，偶尔听到有人在念经；他在窗外，站在那儿注意听听，听人家念的是《金刚经》，念到“应无所住，而生其心”，他开悟了，他真懂了。念的人不晓得念了多少年，不懂！他在旁边听了几句，他就听懂。他为什麽听懂了？心境不二，他是真正闻佛所说经。那个念经的人心境有二，有差别，所以天天念也不懂如来真实义。他天天念，他也不开悟；惠能大师偶尔听个一句、两句，他开悟了。差别在那里呢？一个人心里头没有妄想、分别、执着，一个人心里头充满了妄想、分别、执着，差别就在此地。所以要晓得妄想、分别、执着害死了我们，害惨了，不是好东西。为什麽还在境界里面起心动念？还要这样继续下去？不要说听我讲经，我在这里这一次我们开讲《华严经》，预定四年到五年，你听上个五年也不会开悟。如果你真的把妄想、执着放下了，这五年当中你一定开悟。我不开悟，你会开悟；就像我念经、看经，你在旁边听，六祖惠能旁边听；我念的人不开悟，听的人开悟了。讲经的人不会开悟，听经的人会开悟，会说不如会听。长者这两句话重要。你听经没有悟处，那个信受奉行你做不到。为什麽人家听了之後能够信受奉行？他明白了，悟入了，所以他能够信受奉行。我们以惠能做一个例子，能大师能够信受奉行；念《金刚经》的人不行，他做不到。这个是李长者很重要的一番开示，他的《论》好的地方很多，值得我们作参考。讲到表法，他表法讲得很多。我们特别着重阿兰若法菩提道场，尤其是要懂得表法的意思。“菩提场”前面跟诸位报告过，菩提是觉悟，你觉悟的那个处所就是菩提场。处所不能够定在某一个地方，所以大乘经上讲六度就是菩提场，六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若；三学是菩提场，普贤菩萨十愿是菩提场。这些修学的纲领常常在心地，心地就是菩提场，你所在之处无一不是菩提场。由此可知，法界无边，菩提场也没有边际。这个道理懂了，然後我们才稍稍能够体会，佛与大菩萨，这个大菩萨《华严经》上讲的四十一位法身大士；初住菩萨就能够示现八相成道，正是所谓“应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。”应以某一种法门而得度者，他就示现某一个法门来帮助他。得度也有许许多多差别，在佛门里面我们刚才讲了，天台四教，四种佛；贤首五教，五种佛。成佛成那一种佛？这个佛法你都成不了，没有这个因缘；佛可以帮助你不失人身，也就是帮助你不堕三恶道；人天小果，帮助你生天，享受天上的福报。由此可知，套佛经的例子，如果应当以基督教身而得度者，佛菩萨一定示现牧师的身分去度脱他；应当以伊斯兰教而得度者，佛菩萨一定示现阿訇的身分；那一个宗教里面都有佛菩萨在其中，佛菩萨无处不现身。法界无边，道场无边。那些宗教对佛教不尊敬，应该的、正常的；佛教如果对於其他宗教不尊敬，错误的，那个不正常。为什麽？佛教了解事实真相，尽虚空、遍法界是一个自己，你怎麽能分呢？所以佛法里头没有界限，没有种族的界限，没有阶级的界限，没有信仰的界限，所有一切界限都没有。它是圆融无碍。所以说恭敬，一切恭敬，决定不能分，学佛的我对他恭敬，学基督教的我对他不恭敬，不可以，一律平等的恭敬。我们对佛怎样的恭敬，对一切众生同样的恭敬，没有差别，你才能够契入境界。诸佛菩萨示现在世间，这在头一天就跟诸位说过了，为众生作最好的榜样。众生起心动念、言语造作都有许许多多的过失，佛菩萨示现改过自新，作一个圆圆满满的好样子。所以诸佛菩萨应现在世间，为什麽？帮助众生断烦恼、证菩提，不为自己，为一切众生。这个道理我们要懂，我们应当要学习。佛菩萨如是，我们今天也能如是，这叫做学佛。这是李长者在这一段经文里面几句很重要的开示。
(八)别显处严“别显处严”。下面给我们讲讲经的处所，主讲人以及听众，这个听众是“众”。一般讲六种成就，这是处成就、主成就、众成就；这个就是三世间，在本经里面讲的∶器世间、众生世间（有情世间）、智正觉世间。“主”，主讲的是释迦牟尼佛，智正觉世间；讲经的这个处所就是器世间。这三种世间前面的两种，智正觉世间跟器世间，本经显示的是如来果地上的依正庄严。“众”，这个众不是普通的大众，都是法身大士。古德常讲“四十一位法身大士”，全都是法身大士，所以这个法会显得无比的庄严。处所庄严是依报，教主难思是正报；众海云集是有情世间，古德讲“辅翼不空”，这些人庄严道场，帮助佛教化九法界的众生。世间人有家亲眷属，佛是以弟子为眷属，我们称为“法眷属”，这显示眷属的圆满。这四桩事在本经里面每一桩跟我们说十种庄严，它里面的含义是教我们“即染显净”。我们今天住的是娑婆秽土，如何能在娑婆秽土里面见到释迦牟尼佛的净土？西方极乐世界阿弥陀佛有净土，释迦牟尼佛也有净土。诸位要晓得，世尊本师释迦牟尼佛娑婆世界也有四土：凡圣同居土，我们现在住的是凡圣同居土；方便有馀土、实报庄严土、常寂光净土。每一尊佛都有，而且告诉你四土是在一起的。我们如何能在秽土里面见到净土？通过学习《华严》，我们在秽土里面见到净土，你成功了，你真正入了《华严》境界。“别显处严”，这个处所里面有四段经文∶第一个是讲大地，第二个是讲树，第三个是说宫殿，第四个是讲师子座。这四段经文都有三种解释；第一个是从“事”，那在经文都能够看得出来，这是事法，从事法里面，我们要懂得它“表法”的意思。第一个讲“地”。地是什麽？地是表心地、法身。“树”代表什麽？树代表建立，树立。儒家孔老夫子自己叙说他学习的成就、境界逐渐的向上提升，这就好像树木年年往上长高。夫子自己说“三十而立”，三十是成立了；这个“立”是道德学问基础打好了，建立了。我们想想∶我们的学业、道业、事业有没有成就呢？这值得我们认真去反省。孔老夫子说“四十而不惑”，他境界向上提升了，不会被外面境界迷惑了，意思就是智慧开了。那我们四十岁还会不会迷惑？“五十而知天命”，这都是建树，都是树表的，又高一层了，知天命。什麽叫知天命？明白因果报应的理论与事实，他真懂得了。“六十而耳顺”，耳顺就是我们佛法里面讲“恒顺众生，随喜功德”，六十岁他到这个境界了，一切都能够顺众生。“七十随心所欲而不逾矩”，随心所欲就是我们佛法里面讲的巧，不逾矩是善。随心所欲是自在，自在又合乎规矩；得大自在，不违背规矩，那是真的自在，不是放纵，纵欲那个造业要堕落的。你看看他这个建树，这个树一年比一年大，一年比一年高。在佛法里面，这个树代表菩提，菩提是觉悟。孔老夫子十年、十年，一年觉悟的范围越大，越来越高，我们的觉悟也要一年比一年范围大，一年比一年要高。所以佛家讲的这些树木表这个意思。“宫殿”是我们居住的地方。我们住在那里呢？《金刚经》一开端，须菩提尊者就向释迦牟尼佛请教：“应云何住？”这是个大问题。“应云何住”意思：我们的心要住在那里；不是讲身，身不要紧，你这个心要安住在那里？佛给我们说：“心要安住在大涅槃。”涅槃是梵语，翻成中国的意思：不生不灭。不生不灭在《金刚经》上就讲的“无住生心”。“无住”，不生；“生心”，不灭；无住生心，生心无住。这个话如果听起来不太容易领会，换一个说法，要住在非空非有，空有两边都不住，这个就是涅槃境界。你这个心住在“有”，样样都执着，错了；你要住在“空”，也错了；空、有两边都不住，这个就对了。所以佛在《金刚经》上教人：“应无所住，而生其心。”生心就是无住，无住就是生心，宫殿是表这个意思。“座”，我们每天都要找一个很舒适的座位坐坐，大概坐的时间是比较多。除了睡觉之外，坐的时间最多，所以这个座就很重要了。如来升座讲经，他是坐着讲，他不是站着讲。“座”表什麽？座表法空，万法皆空；以法空为座就能够随机说法，说而无说，无说而说。所以这个处所庄严(器世间庄严)给我们讲了这四桩事情，里头有很深的意思在里头，我们要明了。佛就是用一切万法来说法，明白了何必要开口呢？见到大地，你就想到心地、法身圆满；看到是树木，你就晓得我的智慧、德行要建立，要不断的向上提升；见到房屋，走进房屋，立刻就想到我这个心要住在非空非有；无论坐在那个地方，看到座位就想到一切法空。这都给你说法了。所以要尘说，刹说，无间断说。《华严》在那里？《华严》就在我们生活当中，生活里头点点滴滴都是“大方广佛华严”。《华严经》不在这个书本里头，《华严经》不在这个讲堂里面，《华严经》在我们生活里面；然後你才晓得这部经与我们的关系多麽密切，字字句句都是讲的我们现实的生活。这是从表法上说的。表法的意思懂得了，最重要的如何把我们这个观念换过来。我们过去起心动念错误的，与事实不相应，现在把观念转过来，念念与事实真相相应，这叫真正修行。那麽第一个我们一定要很认真、很努力深入学习“心地法身之因”，才能够获得如来果报里面的金刚之地。这个相确实是随心转。我们讲经这个场所现在经过修缮，焕然一新；讲台这些布置，我们看起来赏心悦目，能生欢喜心。从前为什麽没有？现在为什麽有？以前的心不清净，现在心清净；以前随染缘，现在随净缘。念头改了，我们这个物质环境自然它就在变，心地不断的与“大方广佛华严”相应，那我们这个依正的环境当然就跟着转了，这个是要认真学习心地法身的这一些条件。“以般若为因”，佛法自始至终追求高度的智慧，我们要过高度智慧的生活。第三“以悲智相导为因”。有智，智要不能落实在生活当中，这个智是虚妄的。智慧落实在生活里面，落实在处事待人接物，就是大慈大悲，悲智是一不是二。更高一等的，能“以法空为因”。《华严》一即是多，多即是一。这给我们说了四种因∶心地法身之因、般若为因、悲智相导为因、法空为因。四个因都好，都是正因，能得正果，果报里面特别显示出来就是依报的庄严，正是依报随着正报转。或者是一个因，成就一切庄严；或者是一切行，成一种庄严。四种因成一种庄严；也有一种因成一种庄严，四种因成一切庄严。这个里面可以互相融通，纯杂无碍；因正，果亦正。一)地严向下经文这四桩事情都有十句。“地严”的这段经文∶【其地坚固，金刚所成。上妙宝轮。及众宝华。清净摩尼以为严饰。诸色相海无边显现。摩尼为幢，常放光明，恒出妙音。众宝罗网，妙香华缨，周匝垂布。摩尼宝王变现自在，雨无尽宝。及众妙华，分散於地。宝树行列，枝叶光茂。佛神力故，令此道场，一切庄严，於中影现。】这一段经文一共有十句，十句里面就分四个段落。
第一段一句“其地坚固，金刚所成。”这是“总显地体”，告诉我们这个地坚固。不像我们现在居住这个大地不坚固，土石沙砾，古人常讲的“沧海桑田”；何况我们常常听到、常常见到地壳的变化，大地的震动，说明这个地不坚固。诸佛如来他们感得的这个依报的大地就特别坚固。你要问什麽原因？原因还是一切法从心想生。我们这个世间众生一天到晚胡思乱想，地怎麽会坚固呢？那有这个道理？佛菩萨的世界纯一、清净、平等、觉。他们是清净心、平等心、觉心所感得的这个大地，当然是金刚不坏体，这一定的道理。我们能够相信，这个不是假的。佛讲经说法，其他经论里面多半说到“敷座而坐”。在佛陀那个时代，敷座用什麽敷座？都是用草。我们现在敷座用这个坐垫，这个是时代在进步，我们的物质受用也随着时代在进步。多半都说佛坐的是“金刚为座”，这大乘经上所说。可是讲整个地面都是金刚，这个经典就很少。佛在往生经里面，像《无量寿经》、《弥陀经》、《观无量寿佛经》讲西方极乐世界“黄金为地”，极乐世界的地体是琉璃，黄金为地是铺的路面，地面上铺的是黄金；地的地质是琉璃，琉璃之地。琉璃用我们现在的话就是绿色的玉，我们中国人叫翡翠，翡翠就是琉璃。世间人把它看作珍宝，希有的珍宝，在玉里头很名贵的。西方大地这个地是琉璃地，透明的，绿色的、透明的。这个地方讲的华藏世界，毗卢遮那如来的报土，整个大地金刚所成，整个华藏世界都是这个样子。“华藏大莲花地，金刚所成故。”这一句话是清凉大师在《华严疏钞》里面所说。所以第一句“其地坚固，金刚所成。”第二段是“地相具德”，这个大地的相状，它所具足的德用。第一句给我们讲“上妙宝轮”。“轮”表圆满。大地既然是金刚所成，当然所有的器用都是众宝成就，跟西方极乐世界一样。“轮”在器用里面是最圆满的，它表圆满，代表一一行门里面具足一切行门，这才是真的圆满。“及众宝华”。“华”也是表法。花开，你看一般人看到花都喜欢；中国人喜欢花，外国人也喜欢花；文明人喜欢花，野蛮人也喜欢花；我们娑婆世界的人喜欢花，他方世界人看到花也喜欢。所以花可以说是尽虚空、遍法界，一切有情众生共同欢喜的，都不讨厌，所以我们用香花供佛，就对了。用香花可以供养一切众生，表我们一点敬意。“华”代表六度的因行，我们看到花就要觉悟。花能令人喜悦，我们的心行也要像花开一样，令一切众生生欢喜心。大经里头佛常说：“佛菩萨所在之处，能令一切众生生欢喜心。”这就是“华”的意思。所以我们见到花，前面跟诸位说过，无论在什麽地方，只要一看到花，提醒我们一定要修六度万行，唯有六度万行能令一切众生生欢喜心。“及众宝华”，什麽是“宝”？布施是宝，持戒是宝，忍辱、精进、禅定、般若是宝，这是性德的流露。“清净摩尼”。“摩尼”是宝珠，叫摩尼珠，显得特别的清净，透明的，用这个来庄严自己的心地。“上妙宝轮”、“及众宝华”、“清净摩尼”这三样东西都是我们世间人所喜爱的，是世间人很喜欢收藏的，现在话叫珠宝，大家都喜欢。出门都把珠宝佩带在身上，庄严我们的色身，庄严这个身相。你如果懂得它表法的意思，你就知道庄严我们的心地。我们一一行能够包含一切行门，能令众生生欢喜心，心地清净光明，一尘不染，就是“清净摩尼”。在外表上、事上，庄严我们的色身；理上，庄严我们的心地。下面是“以为严饰。诸色相海。”这个“海”是比喻，是形容深广。“无边显现”，这是说隐显自在，显示出自在无碍。你家里的珠宝很多，你出门今天觉得想戴那一些，戴在身上是显，藏在家里是隐。可是现在人喜欢珠宝又不敢露出来，把珠宝放在什麽地方呢？放在保险箱里头，银行的保险箱。惟恐这珍贵的财物被人偷窃了，戴在手上又怕人抢劫；人家为了夺你的这些财宝，可能伤害你的生命。想想还是生命重要，又不敢戴在身上，放到银行保险箱里面去收藏，我看了感触很深。一九七七年，我第一次到香港讲经，香港有一位同修很诚意要送我一个手表，大概是什麽名牌的，现在也不晓得到那里去了，不知道了。带我去选、去选购，到银行开他的保险箱；他珠宝不少，他有两个保险箱。两个箱子打开给我看，在我面前炫耀，他有这麽多的珠宝，给我看。我看了之後点了点头，告诉他，我说∶“你就这麽一点点？”他没有想到我说出这句话，我嫌它太少了，怎麽就只有这麽一点点。他感觉到很诧异！然後我就告诉他，我说∶“你这个珠宝不是你的，你看不敢戴在手上，怕人家抢劫；不敢放在家里，怕人家偷盗。放在银行保险箱，每个星期打开看看，摸一摸就是你自己的。”我说：“如果这种方式是自己的，我的珠宝比你多得太多太多了。”他说在那里呢？“所有珠宝店都是我的。”为什麽呢？我叫他“拿来！”我摸一摸，“收好！”你看吧！都是我自己的。那有这麽笨的人！所以你那个两箱，我没有看在眼里。你看人多麽颠倒，迷惑颠倒。为什麽不拿这些财富去布施众生，跟一切众生结法缘？那个多自在，那才是真正是你自己的；这是假的，不是你自己的。一口气不来了，不晓得是谁的，一样都带不走。所以世间人迷惑颠倒到这种程度。这是说“庄严。诸色相海，无边显现。”的意思。底下这一段是“地上具严”，这个地上具足的这些庄严。经文有五句，“摩尼为幢，常放光明。”“摩尼”是宝珠，珠有光。“恒出妙音。众宝罗网，妙香华缨，周匝垂布。”“光”跟“音”都是讲的作用。摩尼放光，因为它是宝物，就像西方极乐世界宝树一样，微风吹动的时候它就有微妙的音声出来，所以说“恒出妙音”。“罗网”、“缨络”，这是装饰，它也表法。所以佛家讲经说法常常被形容为“高树法幢”。“幢”是圆形的，跟幡是一样的，幡是扁形的、长形的。这个在新加坡比较少见，现在在中国的道场，在日本的一些道场可以见得到。现在台湾有一些道场最近悬幡幢也多了，形成一个风气了。这个是表“降魔伏外”，表这个意思，降伏魔王外道。那些是魔王呢？烦恼是魔王。那些是外道？错误的知见是外道，邪知邪见。由此可知，魔王、外道不在外头，魔王、外道都在我们自己内心里头。降伏自心里面的魔王，折伏自性里面的外道，这就是佛家常讲，破烦恼障是降魔，破所知障是伏外道。如果你把魔王、外道认为是外面境界，你永远不能成就。你修行，修了多少年、多少世、多少劫，你为什麽不能成就？你就是把这个意思搞错了，以为魔王、外道在外面，想尽方法来对付它。自己的烦恼障、所知障天天在增长，分毫没有消除，你怎麽能成就？依旧还是个凡夫，依旧还是轮回心造轮回业，你怎麽能成就？所以降伏魔外就是对付我们的二障。“智光常照，慈音悦耳。”我们今天的音，最妙之音，“南无阿弥陀佛”的佛号，这个音微妙。十方三世一切诸佛如来就因这个妙音而成无上道，不知道有多少。所以十方三世一切诸佛如来没有不讲往生经，劝人往生；就是净土三经一论，古德称为往生经，没有一尊菩萨不劝人念阿弥陀佛。以我们近代这些大德，虚云老和尚是禅宗的大德，你看他接触广大的信徒，他没有劝他们参禅，他劝人念佛。特别是在最後的开示录里头，叫《方便开示录》；我看过这本书，是老和尚一百一十七岁说的，他的弟子们把它记录下来。这个在香港、台湾都有流通，我相信此地也很容易看到。里面十分之八都是劝人念佛，劝导人参究的很少很少；十之八九劝人念佛，十分之一劝参禅。从这个比例上来看，老和尚劝人念佛符合“恒出妙音”这个经义，符合这个经义。“妙香华缨”，“缨”是缨络，罗网、缨络。“周匝垂布”，这个“垂布”有保护的象徵。用什麽来护持我们自己的正法呢？用什麽护持我们自己来修持呢？一定要用戒、定，这就是表戒、定。如何护念一切众生呢？一定要学习佛的四摄法∶布施、爱语、利行、同事；关怀、爱护一切众生，这就好像“周匝垂布”的样子。下面说“摩尼宝王变现自在”。这个“变现自在”是讲神通如意。神通不是孙悟空的七十二变，这个我们要搞清楚；神通是智慧，是德能。这个智慧应用在生活上，应用在处事上，用得非常灵活，用得非常巧妙，没有任何障碍，能令一切众生生起信心，能令一切众生生起欢喜心，欢喜学习佛法，欢喜研究佛法。这个就是变现自在的意思。我们佛家常讲“随机说法”，随机说法就是“变现自在”的意思。
【摩尼为幢，常放光明，恒出妙音。众宝罗网，妙香华缨，周匝垂布。摩尼宝王变现自在，雨无尽宝。及众妙华，分散於地。宝树行列，枝叶光茂。】到这里是一个小段。这一段经文虽然不长，它这个五句就是说了五桩事情。首先跟我们说明摩尼为体。佛经里面常常称说“摩尼宝珠”，它的德用是无边，彷佛像西方神话里面所讲的神灯；如果你得到摩尼宝珠，这个心里想什麽，它就能变现什麽，能得自在受用。那麽是不是有这种宝珠，我们姑且不论，要知道佛在经里头所说的义趣。这个宝是自己的真心本性，真如本性用摩尼宝珠来比喻、来形容，是很恰当的；世出世间一切法心想事成，当然是真正的摩尼宝珠。第二句讲光，第三句讲音，光跟音都是它的作用。“常放光明，恒出妙音。”光是非常微妙的物体，它的相状非有非无，你不能说它有，它没有体性；你也不能说它无，它有现相；这就说明相有体无。那些是光？万事万法都是光。我们平常在生活当中，实在讲粗心大意，不知道眼前所现的万事万象，都是光化的作用，是光化物，一切人、事、物统统都是。所以有一些特异功能的人，甚至於有一些练气功的人，他们看到人，每一个人有光，有光环包住这个形象；光的大小不相同，色彩也不一样。人有光，动物也有光，看到这些小狗、小猫都有光，乃至於更小的动物，蚊虫蚂蚁也有光。植物也有光，矿物也有光，我们这里桌椅板凳都有光，砖头瓦砾也有光。光里面含摄无量无边的色相，这些色相不能说有，也不能说无，这才是事实真相。因此觉悟的人，这些人、事、物的色相，他可以受用，决定没有执着。为什麽说不执着它呢？因为他知道“当相即空，了不可得”，就在现前，当相即空。佛在《般若经》里面跟我们说得很多，说得很详细，很清楚。他说一切法缘生，因缘生法。凡是缘生之法都没有自体，没有自性，也没有自体，就是“当体皆空，了不可得”，这是真的，一点都不假。因此，不仅仅是理事无碍，实在讲事事无碍。为什麽事事无碍？当相即空，所以它没有障碍。这个现象《华严经》里面讲得太多太多，非常丰富。音是音声，光与音，诸佛如来用它来作佛事，作佛事这一句话的意思是觉悟众生。众生在迷惑，如何帮助这些众生觉悟，这个光与音就是两种很好的工具。第四句跟第五句里面讲罗网、缨络。“众宝罗网，妙香华缨。”它的作用是“周匝垂布”，它这个作用。菩萨在因地。如来在果地，菩萨在因地。因地修行，修个什麽？说实在的话，除障而已。古德所谓“但除妄想，切莫觅真”，你不要去找真，你只要把妄除掉就好了，不要去找真。为什麽呢？妄除掉就是真。你再要去找真，那叫“头上安头”，又错了了，要知道离了妄就是真。所以网，网的作用是防止鸟雀。这个网是罗网，罗网在新加坡我好像没有见过。中国大陆皇宫里面有，中国大陆这些大的寺院，我很少去，没有注意到。但是在日本大的寺庙里面都有罗网，用铜丝编成，保护它这个梁跟柱。因为这些梁跟柱多是高度的艺术品，雕梁画楝，这上面高度艺术，怕鸟到上面去蓄窝，把艺术品破坏，所以就用罗网把它包起来，保护它，网作用是在此地；也相当的美观，做得很精致。佛经里面常常讲大梵天的罗网，当然比人间的更美、更要殊胜。我们只取它的作用，它的作用是防止鸟雀来蓄窝，破坏艺术品。这个意思就是防非止过。这个高度的艺术品是什麽？是心性。那些东西来破坏我们呢？魔王外道，防止魔外的就是罗网了。罗网、缨络不但是一种装饰品，而且防非止过，降魔伏外。魔跟外，昨天晚上跟诸位提示出来，希望大家要留意，魔是烦恼。你看世尊在《八大人觉经》，《八大人觉经》不长，很多人都能够背诵，这部经里面给我们讲有四种魔∶第一个是五阴魔，第二是烦恼魔，第三是死魔，第四是天魔。这个四样东西障碍了心性，使我们本有的性德不能够现前。我们要想明心见性，见性成佛，先要把魔障消除掉。五阴，我们这个身体就是五阴，五阴是色、受、想、行、识。这个身体是物质，物质是“色”法，叫色阴，物质。除了这个物质的色法之外，还有“受”，受是你的感受。“想”是你的思虑。“行”，行就是念头不住的生灭，一个念头起，一个念头灭，永远在那个地方循环，不能够停止下来。“识”就是指的阿赖耶识，佛法里面称为神识，世俗人叫它做灵魂。实在讲这个灵魂不太恰当，这个魂要灵，它一定会选择很好的地方去投胎，它去享福，它怎麽会落得这麽些苦难？可见那个魂不灵，迷魂是对的，那个没有错误，迷魂，绝对不灵。我们佛门里面叫它做神识，这个是很合乎道理的。神，神奇莫测；识，识是它有了别的作用，它有含藏的作用，集起种子现行，它有这麽许多作用在里面，所以称之为识。这个是六道轮回的根本，在六道舍身受身是它，在十法界里面也是它，将来修行证果作佛还是它。它要真正明心见性了，它就转了，就不再叫神识，在相宗里面叫大圆镜智，识转成智。一般经论里面称之为真如本性、真心、理体、法界，名词很多，在佛经里面我看有一百个以上的名称，都是说这一桩事情。一桩事情，释迦牟尼佛为什麽说这麽多名字？这是佛说法的善巧，让我们知道名是假名，只要意思对了，不要执着名相，怎麽说都行，都可以。佛自己本身就不执着，给我们作出最佳的模范。佛不分别、不执着，真正做到“恒顺众生，随喜功德”，说法无一不是恒顺众生。你们喜欢听什麽样的名词，就给你说什麽样的名词，只要意思达到就行了，这些地方我们都需要学习。光，佛菩萨的光，觉悟人的光，是智慧光，这个光的颜色好，金色光明，晃曜炽盛。不但自己住真实慧，而且这个智慧之光能够加持一切众生。众生心行与“大方广”相应，或者我们说《无量寿经》那个经题好懂，“清净、平等、觉”相应，“清净、平等、觉”五个字就是“大方广”；与这个相应，智慧光就能加持到，它就起作用。音，这是慈悲之音，这个慈音，关怀之音，爱护之音，教诲之音，协助之音。诸佛如来，法身大士示现在十法界，示现在六道，无不是以利益众生为能事，不为自己，没有自己，说真的，众生就是自己，万物就是自己，所以全心全力为众生、为万物去服务。这个里面包含的行门无量无边，佛家在讲学总用归纳的方法，使大众能够举一反三，闻一知十。譬如愿，平常我们讲“四弘誓愿”，在本经里面我们看到普贤菩萨十大愿，在《无量寿经》里面我们看到阿弥陀佛四十八愿，我们也要效法诸佛如来，要发愿利生。发愿之後一定有行，如果我们没有行，这个愿是空的，以行去填愿，愿中有行，行中有愿，行愿交织，就像罗网、缨络一样；落实在生活当中就是戒香远播。戒是这个人的德行，有道德、有学问；香是这个人所作所为利益社会，利益广大的群众，那叫香。香用现在的话讲是知名度，这个社会大众都知道你、都尊敬你、都仰慕你，这叫香，不是真的那个香味。恒以如来“四摄法”处事、待人、接物，这全要落实在生活上，这就好比缨络周匝垂布的意思，利益社会，利益众生；恒是永恒，从来没有间断。“布施”，看看众生、看看社会缺少什麽，就要施什麽。要懂得布施，要会观察，转第六意识为妙观察智，你要能够观察世间，观察社会。现在这个世间，这个社会，大家缺少什麽？最明显的，缺少佛法。可是我们说缺少佛法，大家不以为然。佛教是宗教，是迷信，这个东西缺乏，好事，不是坏事。所以我们必须把这个名词变一变，缺乏觉悟之法，这个他听起来会点头。众生都是迷惑颠倒，什麽方法帮助他觉悟呢？缺少觉悟之法。迷在什麽地方？内里面迷失了自性，不知道自己。古德常说：“人贵自知。”一个人最好最贵的是什麽？自知之明。谁自知呢？诸佛如来自知。自知而後就能知人，这就是中国人所讲的圣人；圣人的标准就是对於一切事理通达明了，这样的人中国人叫他做圣人。今天社会上缺少圣贤之学，圣贤之学就是智慧之学、觉悟之学，明了宇宙人生真相的学问，缺少这个东西。於是乎一切众生迷惑、造业，感受种种苦报，这些不善的现象就现前了。我们要明白这个道理，然後晓得我们应该要布施什麽，这是讲的大前提、大纲领。在日常生活细行当中来讲，现在的人不懂得孝顺父母，我们要布施孝顺，怎麽布施呢？自己要做出一个孝顺的榜样给社会大众看，启发大家觉悟，所以我们做就是布施。现在社会上年轻人不晓得尊师重道，我们尊敬老师，也做出样子给社会大众看，这是布施，布施尊师重道。现在社会大众，起心动念都落在贪、嗔、痴、慢里面，我们要布施不贪、不嗔、不痴，做出样子出来就是布施。就如同诸佛如来出现在我们这个世间，你看他们所做，他们这一生的生活，用一句话把它说出来；诸佛如来出现在这个世间，无论示现什麽样的身分，男女老少、各行各业，无一不是“受持读诵，为人演说”，就说完了。他示现在世间干什麽？我们《华严经》到最後五十三参，五十三位善知识，你要问他，他表演的是什麽？就是“受持读诵，为人演说”。受是接受，世出世间大圣大贤的教诲，依教奉行，这是受。持是永远保持，永远做下去，活到老，学到老，学不了；没有间断的，没有休息的，念念都在给大众做一个好样子。起心动念是起心动念的好样子，言语是言语的好样子，造作是一切造作的好样子，这是受持。现在世间人不念圣贤书，眼睛所看到的，耳朵所听到的，身体所接触的，舌所尝到的，都是妖魔鬼怪，那我们要布施什麽？我们要布施圣贤的教学，世出世间圣贤的典籍，我们常常读诵。读诵，自己得利益，也叫别人看看，你看我们其他的书籍都不看，报章杂志什麽东西都不看，看圣贤书，学做圣贤人，这就是大布施。布施不是讲天天拿东西送人家，拿着财物去供养人家，不是这个意思。做出一个好样子给人看，叫人看到了、听到了、接触到了，觉悟，回头，改过自新，我们布施的功德就达到了。所以我们要读诵圣贤的经典，奖励别人读诵圣贤书。特别是对於儿童、小学生，我们可以奖励他读经，甚至於我们可以设立专门的奖学金都好。我这一次在台北，台北有一位居士非常发心，他把工作辞掉，教小学生读经，他收了一百个小学生。这些学生是最顽皮的学生，在家里面父母教不了，学校老师也没办法管教，里面很多智障有问题，他专门收养这些父母、老师没有法子教的这些儿童，他收来教。非常有耐心，帮助智障有问题的小朋友开智慧，训练他清净心，不容易。教他读《四书》，读唐诗，读这些古籍，这两年来很有成就，我看到很欢喜。教小朋友写毛笔字，写毛笔字是修心养性，心要定不下来，那个一笔就写不好。我看到有六岁半的小朋友写的几个字，就裱起来挂着，写得很好；还有九岁的小朋友，小学三年级；六岁半的是小学一年级。这一批人里面将来决定有成就的，有出类拔萃的杰出人物，他的心血没有白费。我特别提醒他一句话，小朋友在你这个地方训练，训练个总算长吧！十年、八年，恐怕不可能有这麽长的时间，大概我想两、三年顶多。他离开你了，到别的学校去了，看看人家所作所为跟他自己现在念的不一样；回到家里面，小朋友去学圣、学贤，父母亲不是，一看不对头，那怎麽办呢？这书上骗我们的，大人做的都不是书上的。社会是个大染缸，在你这里短时间很清净，出了你这里入染缸又被污染，你不是前功尽弃吗？他听我这个话也愣了。我说有办法，用什麽？你要不断的教小朋友，常常给他说，不要学社会人的样子，不要学父母的样子；我要做好样子给父母看，给社会看，叫他学我，我不学他，你就成功了。这个理念天天灌输，大人做的，知道他跟我书上古圣先贤讲的不一样，大人做的错了，我做的对了，大人要跟我学，我不能跟他学；我念过圣贤书，他们没有念过。这才能收得到效果，才能做到持，受持。持之有恒，每天读诵，养成读诵圣贤书的习惯。圣贤书里头味道长、味道浓，这世间之乐，实在讲，什麽样的乐没有读经这个乐浓厚。那你来尝尝看，你说你读几卷经苦死了，这那里有乐呢？没乐。不如去看电视、看电影、看戏，取那个乐。那是什麽原因呢？你虽然在这里读经，读了一部经，经里头什麽味道没有尝到，你是囫囵吞枣，你没尝到法味。如果你要是细嚼慢咽，尝到经典的法味，这个乐世间什麽样的乐都没有办法跟它相比。所以你要晓得老僧入定，入定不一定是盘腿打坐，心里头没有妄念就是定，读诵经典也是入定。他在享受，他不是在受苦，他在享受，无上的妙乐他在那儿受用，凡夫那里知道？那里懂得？好像看到这修行人枯坐，这个世间许多好玩的地方，他都不知道享受，傻瓜一个。到底谁傻？恐怕说人家傻瓜的人，自己傻！所以这个里头真的有乐趣。我们要懂得布施怎麽样修法，决不是讲到布施，拿一点钱、拿一点物品去施舍送给人家，不是这个意思。我们学佛的人要自己以身作则，做出个好样子给人家看叫布施。社会缺乏道德观念，我们特别注重道德、遵守道德、履行道德，这是布施。世间人喜欢打妄语，我们真实；世间人喜欢两舌，两舌是挑拨是非，我们对於善人、恶人平等恭敬，这就是对社会、对一切众生的施舍。第二个是“爱语”。这个爱，关怀的意思，真正的爱护，不是甜言蜜语，并不是讲这个话，大家都喜欢听的，不是的。真正爱护众生的言语。你教训他，呵斥他，责备他，骂他，为他好嘛！那些都是爱语。安慰他，奖励他，劝勉他，都是为了利益他，这种言语就叫做爱语。父母爱护儿女，对儿女犯过错，责备很深。老师爱护学生，学生有过失一定要受严厉的处罚。那些呵斥、责备、惩罚都是爱语，都是爱护他的。第三个是“利行”，利益一切众生之行。我们所作所为都是利益社会、利益众生，凡是不利社会，不利众生的，决定不做。末後“同事”，同事就是经上讲“应以什麽身得度，就现什麽身”，现同类身。在我们这个世间，应以人身而得度者，释迦牟尼佛示现人身，他才能度得了我们。他要示现一个天神的身分，我们不敢接近他，一定要现一个跟我们普通人一样的身分，我们才欢喜接受他。佛要度畜生，一定要到畜生里面去投胎，现畜生身，现它的同类身，才能度畜生。经典里面都有，佛要是度那个猪，他要在猪里面投胎，也变成一只猪，天天在猪圈里面给那些小猪们讲经说法，这是真的，不是假的。佛要度饿鬼，一定要变现一个鬼的身分，给饿鬼道讲经说法。在那一道，现那一道的身，你才能度得了众生，同事摄，应当说什麽法就给他说什麽法门。我们在经典里面要学这些东西，我们读了、听了、学会了，马上就起作用。我们现前这个社会上，现在分工很细，各行各业，你遇到那一类的人，那一界的人，那一个行业的人，你给他说什麽样的法。这个法一定是帮助他，在他自己这个行业当中能有成就，他就喜欢。如果与他经营的行业相违背，他是一个经商的商人，是一个企业家，你去劝他来当和尚，那怎麽行呢？决定办不到的。他怎麽能接受？他是个商人，你就要说法帮助他作为一个成功的商人，成功的企业家；佛经里面讲的商主，商业界的领袖人物，他高兴，他能接受，他欢喜。所以说什麽法，一定要应机。佛说法，佛经称为契经，上契诸佛所证之理，下契众生可度之机。这个叫四摄。四摄在这一句经文里面就是缨络，缨络的垂布，垂下来表这个四摄法，接引一切众生。下面这一句，“摩尼宝王变现自在，雨无尽宝。”这一句里面它含的意思，神通如意，变现自在。众生根基的差别无量无边，你有智慧，你有能力，这个神通，用现代的话来说就是能力、技巧，你的方法非常巧妙。无论什麽样身分的人，无论那一种行业的人，你一接触，你都有智慧，都有能力，都有善巧方便帮助他，令他欢喜修学佛法。能把佛法用在他的现实生活上，用在他现前的工作环境里面，帮助他成功，帮助他的事业顺利，帮助他达到圆满，这个就譬喻是摩尼雨宝，这才是真正的宝，在我们佛法里面讲法宝，法宝是无量无边的。第三句，“及众妙华，分散於地。”这散花。散花在世法里面，所谓天女散花，表无量的因行，普遍的庄严大地。我们在《无量寿经》里面看到，西方极乐世界空中雨花，花落到地面，自自然然形成一种地毯一样，而且这个地毯的花纹组织非常微妙并不凌乱。此地所讲的就是这个意思，是以无量的德行、无量的智慧庄严心地。这金刚宝地是指我们自性、心地，我们的真心，我们的本性。我们庄严自己的心地，那就是佛经里面所讲六度万行，这个是心地真实的庄严。後面这一句，“宝树行列，枝叶光茂。”树，底下还有一段经文，给我们说宝树的庄严。树是代表建立，建树。我们中国古人常常说，人这个一生不能空过，至少要流芳千古，就是让後人有一个好的纪念。那要怎样做到呢？三桩事情∶立功，为国家民族立功；立德，立言，称之为三不朽，这是世俗人的观念。是不是真正能做到不朽呢？很难说。现在科学家告诉我们，地球会有成住坏空，太阳也有失掉光辉的一天，那里能真正做到不朽呢？可是佛法里面德行建立，真实的不朽。为什麽呢？自性是没有生灭的，凡是称性的德行，都是不生不灭的。这个意思，往後经上还有很多地方都会说到。这一次，我们在此地启讲这一部大经，因缘里面还有一个重要的因缘，那就是我们“净宗培训班”第四届决定采取《华严经》，所以这一届的时间比较上长。原本《华严经》是打算在课堂里面上课的。所以我们这个属於教学，着重在真实的受用，解行相应，着重在契入《华严》境界，所以跟往常讲经不一样。往常讲经，我们的目的定在信、解，让你对佛法能生起信心，能懂得一些就可以了。这一次不是的，这一次我们着重在行，学了之後怎麽样去做，怎样去做我们才能得到真正的利益。既然有这麽长的时间要开讲这部经，我们同学十几个人在一起学习，所以就把讲堂搬到此地来了。我们教学对象前面这一排，後面诸位同修旁听。不要小看旁听，有的时候旁听都证果了，学习的人还在迷糊颠倒，旁听里头还有真的证果的，功德利益不可限量。这一次我们讲的方法、方式跟过去都不一样，有一些同学已经发现了，告诉我∶“法师，你这次讲经风格跟从前完全变了。”是变了，我们顺便在此地跟诸位说明。
【佛神力故，令此道场，一切庄严，於中影现。】“影现”两个字好！前面所说的果德，果德到最後那真的是有所建树，所以以“宝树行列”作为总结，我们的德行建树有成就了、有成绩了。可是不要忘掉，修因证果都要靠佛力，如果得不到佛力加持，我们确确实实不得其门而入。佛的经教再好，摆在我们面前；古大德的注解讲得再透彻、再明白，我们依旧是没有法子入门，没有法子理解。所以说、听都要得佛力的加持，三宝的感应。这个里面能感、所感我们一定要清楚，能感就是真诚的发心，经上常讲“发菩提心”，我们真正肯发心学佛、学菩萨。我们现在一般是不是在这儿学佛呢？不是。接触佛法一点气氛，接触到一点边缘，到这边来听听经。或者你在家里每一天也做早晚课，也在读诵经典，是不是学佛呢？不是的。怎样才叫学佛呢？学作佛，这才叫学佛。佛存的是什麽心，佛怎样待人；佛是存什麽心，我也存什麽心；佛如何处事、待人、接物，我也学佛这样处事、待人、接物；佛如何生活，佛如何工作，样样都要向他学习，学得跟他一模一样，这叫学佛。如其不然，都不叫学佛，叫什麽呢？叫佛学。你们现在在搞佛学，在研究佛学，不是学佛。学佛跟佛学不一样，两把事情，我们一定要辨别清楚。唯有真正发心学佛，自然就得佛力加持了。为什麽呢？跟佛同心，同心就有感应。前面我跟诸位说过了，我们虽然是凡夫，业障习气一品也没消除，我们这个方向非常正确，对着成佛之道，对着成佛的门径，一点都没有偏差，那个感应道交的力量非常之强，正如我们这个世间物理里面所讲磁力、磁场。你看看那个方向对准的时候，那个力量多强；角度偏差一点也有力量，但是力量就减弱；如果完全相违背，一百八十度的相违背，一点感应都没有。同样一个道理，我们真正发“四弘誓愿”的心，这个方向就是一丝一毫都不偏差了，这才能得佛力加持。诸佛成佛要得佛力加持，众生成佛还是要得佛力加持。“庄严”，这一段是讲心地的庄严，说不尽，太多太多了，所以经上用个“一切”就统统包括了，说个一切。“影现”好！“影”，告诉你是影相，影相不是无，有；但是不是真有，没有自体，体性是空的，缘起性空。相是缘起的，所以把它比作“梦幻泡影”。它有，它不是真的，不是真有，可以受用，不可得，不能执着，执着就错了；受用没错，执着就错了。我们对於一切事物有受用，我们每天穿衣吃饭，衣、食、住、行许许多多这些器皿，都是我们日用生活当中必须要的用具，可以受用。佛菩萨应现在这个世间也一样受用，那佛菩萨跟我们的差别在那里呢？我们在受用当中起妄想、分别、执着，佛菩萨在受用当中没有妄想、分别、执着。诸位要晓得没有妄想、分别、执着，他那个心里面生起来的是无量智慧，我们生起来的是无量无边的忧虑、牵挂、烦恼。所以一样的受用，两种不同的感受，这就是凡圣的差别。我们今天要学佛，要学佛的受用。我过去在讲席当中也常常提醒同修们，我们在这个世间，现在人都讲权力，我们也讲，恒顺世间吧！我们要使用权，不要所有权，使用权很自在。像我们住酒店、住旅馆一样，我们有使用权。大酒店，你看这观光酒店，在新加坡有六星级的，服务非常周到。我们到那里住一晚上，到那边去吃个东西，接受这些很周全的招待，我使用，我不要所有权。所有权是老板，他天天伤脑筋，怎麽管理、怎麽赚钱、怎麽赔本，那个麻烦可大了！我们使用的人很自在，不管这些事情。诸佛菩萨在这个世间就是有使用权，没有所有权。我们这个世间凡夫，说实在的话，他要的是所有权，没有使用权。可怜，好可怜！我看了很多，有钱的，有钱的这些人家，你看在世界上这个风景好的地方，都买了洋房，都买了别墅，都是他的。他工作忙得不得了，又不能去住，怎麽样呢？请人去住，每个月还给人家钱，给他；那个人就是有享受的权，没有所有权，你看看那个人才叫真正有福报。那个老板实在是大傻瓜，没福报！他不会孝顺他的父母，他孝顺他的佣人，请了个佣人孝顺他。盖那麽好的房子，那麽大花园叫他去享受，每个月还给他生活费，对他的父母很刻薄，你说糟不糟糕。这种人我在这个世界上看到好多好多，我看着很叹息，愚痴！他有没有享受？可能一生在那里住一个晚上，实实在在的。我在年轻学佛的时候就看到，台湾有个很富有的，台湾人都知道：陈查某；在阳明山有一楝别墅，我在那个别墅里头住过一天。我听说陈查某一生在那儿住了一个晚上，请了两、三个工人在那里住，请他们去享受。前世欠他，没法子，前世欠他的。有这麽多钱，不知道去利益社会，不知道去布施给社会许许多多苦难的众生，不肯去帮助他，把那个钱在那里浪费，造了些毫无意义的事情。风景好的地区很好，何必到那里去买房子？又住不了几天，大酒店有的是，那个花钱很有限。为什麽自己一定要在那里置产业，搞这个？要所有权，所有权就是六道轮回，离不开了。死的时候还挂念着，这个地方有财产、那里有房子，一样也放不下，他能去享受吗？不能，随业受报，三途流转，这个是世间愚痴到了极处。所以这种人，他的心行与佛的感应完全相违背，不起作用了。我们明白这个道理，了解事实真相，如何求佛力加持，一定要与佛的愿行相应；佛是什麽样的心，佛是怎麽样的行持。一切“影现”范围非常的广大，或在地中现，或在地面现，或在树中现，或在种种庄严具上现（这个种种庄严具就说之不尽了），或者在有情众生身相上现，或者在有情众生德行上现，或者在这些植物、矿物形象上现，不定，太多太多了。心在极清净的时候，妄念不生的时候，六尘表法的义趣你统统都能够领悟到了。西方极乐世界六尘说法，我们这个世界何尝不是六尘说法呢？正报里面一一毛孔，依报里头一一微尘，都在转妙法轮。西方极乐世界的人心细，心地清净一尘不染，他能感受得到，而且是强烈的感受，明显的感受；我们在这个世间六尘同样说法，从来没有间断，从来没有差别，我们的心粗，感受不到。这个事情，理与事在《华严经》上都能得到证明，然後才晓得《华严经》所讲佛的道场始成正觉。道场在那里？尽虚空、遍法界没有一处不是道场，处处皆是菩提场，时时皆是成正觉。过去、现在、未来同时存在，此界、他方也同时存在、同处存在。这个意思很深，但这的的确确是事实的真相。二)树、严
【其菩提树，高显殊特。金刚为身。琉璃为干。众杂妙宝，以为枝条。宝叶扶疏，垂荫如云。宝华杂色，分枝布影。复以摩尼而为其果。含晖发焰，与华间列。其树周围，咸放光明。於光明中，雨摩尼宝。摩尼宝内，有诸菩萨，其众如云，俱时出现。又以如来威神力故，其菩提树恒出妙音，说种种法，无有尽极。】到这个地方是一段。这一段经文总共有十一句，十一句也分四个小段。第一个小段里面只有一句“其菩提树，高显殊特。”我们这里有个小标题：“总显高胜”。这个胜是殊胜，高显殊胜。前面我们曾经说过宝树，宝树就太多了。为什麽叫宝树呢？任何一棵树，觉悟的人看，其妙无穷；迷人看不出来，觉悟的人看得出来。为什麽呢？任何一棵树都说妙法，那怎麽会看得厌呢？而且所表之法无有穷尽，深广无际，细说就是诸佛如来共同来说，说上一个阿僧祇劫也说不完。但是佛很慈悲，希望我们都能够略知大概，所以在众多宝树里面举一个例子：菩提树，举一个例子。那你要问，为什麽举菩提树，不举别的树呢？这个问的是没有意义的。如果他这里举一棵松树来，为什麽选松树，不选其他的树呢？你这个问题永远得不到答案。所以这个举例是任意举，随意来举。举菩提树，这个是理所当然。佛在菩提树下说法，就近取比喻，就举佛住在这棵树下，就以这棵树为例子。其实我们以後叫它做“菩提树”，印度人不叫它做菩提树，“毕钵罗树”。佛在这棵树下示现成等正觉，所以以後就把这棵树称之为“菩提树”，是这麽个意思。菩提是觉，佛在这个地方觉悟，以它作为一个纪念。觉，觉之体是智慧，没有智慧，你怎麽会觉悟？换句话说，觉的因是智慧，觉之体是智慧。所以佛法的教学是以智慧为目的，以定为手段，因定开慧，而戒律是手段的手段；因戒得定，因定开慧。所以禅定是手段，不是目的，目的是要开智慧。佛能成大觉，对於虚空法界无所不知，无所不能。内，彻底明了心性；外，知道虚空法界的一切现相，因缘果报，没有一样不知道。所以成正觉，就是成就究竟圆满的大智慧。佛告诉我们，我们的智慧跟佛是一样的，无二无别。佛所谓“成”，成是什麽意思？发现了，明了了，说之为“成”。我们有这个智慧，这个智慧没有现前，我们没有发现，所以我们不能叫“成”。我们的智慧为什麽不能现前，为什麽不能发现呢？有障碍把它障住了。障碍很多很多，佛在经教里面将这些障碍归纳，归纳为两大类∶一类叫烦恼障，一类叫所知障。这两种障碍把我们自性本具的般若智慧障碍住了，不能现前，不起作用。佛把这两种障碍除掉了，将这两种障碍转变过来了；转烦恼为菩提，转生死为涅槃，他把它转过来了。我们今天修学要想功夫得力，你要不做个转变，是决定不能成就的。我们从前的老习气、老毛病、老旧的习惯，都是造作一些罪业，与性德完全相违背。譬如佛在五戒、十善里面告诉我们∶不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，性德。十善里面：不杀生、不邪淫、不偷盗，身三业；不妄语、不恶口、不两舌、不绮语、不贪、不嗔、不痴，是性德，是我们自性里头本来具有，所谓是良知良能。人人自性本具，一切众生个个皆有。这那里是佛提倡，那里是佛教我们？我们有，忘掉了，现在所干的，恰恰相反。身造杀、盗、淫；口，妄语、两舌，尽干这些，心里面贪、嗔、痴、慢。这就是与自性性德与佛的愿行是一百八十度的相违背，得不到感应。佛很慈悲，想保佑你，想加持你，加不上。所以诸位要晓得，佛家讲的这些戒律、教条，不是佛制订这些东西来约束我们的，你要这样想，那就大错特错了。佛从来不干这些事情，不会约束别人。佛给你说明白，全是你自己的性德，是你自己的良知良能。如果你要觉悟了，你就很欢喜，回过头来了，回头是岸。这是能感。菩提树的高，“高”是你的德高，智高。菩提树茂盛，这个“盛”是讲你的行殊胜，你的行为殊胜，你的表演殊胜，利益无量无边的众生，这是菩提树茂盛的样子。从这个树显示出性德体、相、德用，无不周圆。古大德在注解里面也注得好，“智超数表”，这是“高”；你的智慧高超，高超得世间人没有办法形容，这个就是高的意思。“本性不昧”，这是“显”；这个不昧就是我们常讲“觉而不迷”。无论在什麽境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境；无论在那一种人事环境里面、物质环境里面，他都能够觉而不迷。这是显，总显的意思，这是显。自己的德行流露在形象上，前面讲的光色，流露在形象上，能够帮助一切众生觉悟，帮助一切众生回头，成就一切众生修学佛法，这个叫“殊”，殊胜。除此之外，别无馀法，这是“特”，独特之行。佛是独特之行；佛的弟子，每一个学佛的人，没有一个不是独特之行。这个独特之行还是用世间术语说大家容易懂，出类拔萃，就是这个意思。你在群众里面所表现的跟人家不一样，人家是迷，你是觉悟；人家作恶，你独修大善。所以在此地用这个宝树来表法，特别选定用菩提树来细说。确实这个世间许许多多的众生没有不喜欢树木、花草，世尊将树木、花草里面说出这麽多的妙法来，让我们以後一看到树木、花草，都在说法，没有一样不在说法。才知道《华严经》里面所说，尘说刹说：一切万物都在说，无间说：从来没有间断的在说。说什麽呢？说“大方广佛华严”。从这个地方我们才真正领悟到佛说法的高明、善巧，确确实实智慧达到究竟圆满的表现。佛要不是把尘尘刹刹这种说法的义趣给我们显示出来，我们听佛讲经，听完了就完了，出了讲堂就没有了，都忘掉了。你懂得这些义趣，表法的义趣，今天我们念到菩提树的庄严，我们将来在任何地方一看到树，就想到这段经文，就想到佛在《华严经》上的教诲。你这一想，全部的“大华严”不都现前了吗？这个方法才妙，等於释迦牟尼佛在这里讲《华严经》永无中断。教你看到地，金刚妙宝所成；看到这些树木、花草，这里面含的有甚深的佛法，圆满的佛法，真的是一即一切，一切即一。任何一法里头含摄圆满之法，虚空法界。不但是释迦牟尼佛四十九年所说，一切诸佛如来尘说刹说、无间之说，都在任何一法里面显现无馀，这个说法真是巧妙到极处。我们今天讲艺术的境界，世间那一种人在艺术境界里面能够跟佛相比，没法子。下面“体摄众德”。这一段里面有六句，“金刚为身”，身是树身，就是树的本干、它的主干，从这个本里面再生枝，枝里面再生条。这个身就是本，就是树身，树身是金刚的。金刚表什麽？在此地我们晓得，佛在此地说这个“树”，其实是在说明宇宙人生的真相，是在说明我们自性真心的体、相、德用，无论指任何一法，都是在说这些大道理。所以才说，一经通一切经通。如果诸位在此地真正悟入了，这《华严经》後头还要听吗？不要听了，你全都明白了，这是实话，不是假话。我过去在台中，在李老师法会里面学《华严经》，我只听了一卷，诸位晓得《华严经》八十卷，我听了一卷。这一卷听了之後，我就到台北讲《华严经》，我讲了十七年，十七年没讲完，只讲了一半，我讲的比李老师讲得还要详细。所以你这一段听会了，全都会了；你要不会，全都不会。“身”，身是讲的本体，这是用树来作比喻。树是菩提，菩提的本体。菩提是觉，觉性的本体是什麽？三昧。他说是“金刚为身”，金刚三昧。金刚三昧是诸佛自性本具的般若智慧，佛自行化他，以这个为基础，以这个为根本。“金刚”是比喻，比喻不变、不坏，比喻坚固，取这个意思，你看《金刚经》里面所说的表法。在金属里面，唯有黄金颜色不变，它的化学结构跟其他的方程式不一样，所以一般人喜欢收藏，把它看得很贵重。金的颜色不变，银就不一样了，银、铜、铁、锡会起氧化作用，会变色。“金”不会变，所以大家特别喜欢黄金，表不变的意思；不变就是表不生不灭，表这个意思。“刚”是非常坚固，金刚是不但不变，而且表示坚固。坚固是信心坚固，愿心坚固、行心坚固，信、愿、行这三个都不变，三个都坚固，那有不成就的道理？如来家业，这就树立起来了，取这个意思。诸佛如来，法身大士他们之所行，都离不开这一个基础，都离不开这一个原则。所以说“金刚为身”。“干”，干是从身，我们中国人叫它本，根本，这本此地叫身，就是我们说的本。从这个本里面生出来的干，干里面再生枝，枝里头再生条，条里面再长叶、花果，那麽这是我们略说。佛在此地告诉我们，“干是琉璃”。“琉璃”是七宝之意，琉璃是透明的。透明表身心清净、一尘不染，你身体就是透明的。确确实实佛菩萨、修道人心地清净，身体真的是透明的。我们肉眼凡夫看不出来，有特殊能力的人，我们一般讲有天眼，他能看得出来，看出这个修行人的身体里面完全是透明的，像水晶、像玻璃一样。里面虽然有这些器官，清清楚楚，一丝毫都不染污；不但透明，而且放光。可是看到我们凡夫这个身里面漆黑，污秽肮脏。为什麽呢？这个里面被一些贪、嗔、痴、慢，被妄想、分别、执着染污了。所以有功夫的人一看就晓得，烦恼业障很重，一看就知道了。我们这个世间有学问的人、有智慧的人只能看一个大概，一看到这个人的容貌，看到这个人谈吐、行动，知道这个人有学问、有德行；看到这个人形象很粗鲁，面目可憎。那只是看一个大概，不能像真正有功夫、有定功的人，佛家讲有智慧，那个慧是从定里面发的，跟世间有学问、有道德不一样，定中发的慧看人看透了，才能看透。我过去在美国迈阿密讲经的时候，有几个美国人，迈阿密这个地方是一个很奇怪的地方，形形色色的人都有，里面有不少有特异功能，是美国人，他们有这个能力。这个能力从那里来的呢？他们修禅定，也是跟佛教里面这些老一辈参禅的人，他得定了。他修禅定确确实实得定，但是那个定功并不怎麽很高，这个我们很清楚。但是他得的那点小小的定功已经超越一般人，他们得的这个定，在佛门里叫做“未到定”。如果他定成功了，他就到初禅天去，不在欲界，他还在欲界。所以在欲界里面，多多少少都可以有一点定功。如果没有定功，决定不能够生夜摩天，全凭修福，只能生到忉利天，忉利天上去，就要有定功。那个定功，如果说是一百分的定功才能得初禅，这个他化自在天，大概定功要达九十分；化乐天，八十分，一层一层往下降。夜摩天，定功大概六十分差不多，勉强了，达不到这个标准。但是他这个定功超过我们一般人的智慧就太高太高了，他有能力，他看到。我到那边是讲《无量寿经》，正好《无量寿经》黄念祖老居士注解的本子印出来了，我是先送了一些过去。前面有一张夏莲居老居士的照片，我们里面就有一位同修拿这个照片给这些外国人，他们有神通的人，给他们看，看看这个人怎麽样。这几个人一看之後，他说这个人身体透明的。我听了很奇怪，他没有见到人，看到照片，知道他身体是透明的，换句话说，他没有贪、嗔、痴、慢。而且告诉大家，这个人现在不在世，又说这个人是个再来人，不是普通人。他讲的都有道理，没有人事先给他介绍过。所以如果现场见到人的时候，那看得一定很透彻、很明白。“琉璃”在此地表透明、清净，一尘不染，这是智慧往外透，内外明彻。所以说“干是琉璃”。佛在此地教我们如何观察万物，体会六尘说法；说，不一定要用言语，任何表示都可以说是说法。在我们人间，我们有意的表示，这个大家很明显的能够领悟，所谓生活当中，特别是在舞台上，讲台也等於舞台，眉目可以表情，动作也可以表情，这些有意都属於说法。而无意的那种表法，如果我们细心去观察，同样是很明显的能够领悟。如果领悟到一切植物，一切矿物，一切自然现象，中国古书里面记载的所谓“上天垂象”，这个意思就是说大自然的现象。聪明的人，有智慧的人，他能够领悟。这个里面的道理很深，实在说也唯有佛法能说得透彻。理是什麽呢？因为尽虚空、遍法界是一体。我们自己向内观察比较难，观察我们的心性，观察我们极微细的念头，实在是相当不容易。但是我们对外面观察，那就比较容易得多。可是一定要晓得，内外是一如，没有两样。所以从外面境界能够知道我们起心动念，与法是否相应，都能够体会得出来。杂宝枝条，一棵树枝条多，越是大树，枝条越多。“杂宝”，这不是一宝，杂宝比喻差别的智慧，佛家讲後得智，也叫做权智。权，对实说的；後得，对根本说的。後得智能知一切万事万物，所谓是无所不知。他用杂宝来比喻，这是说我们解能随境生，六根接触外面境界都能够开悟，都能够觉悟，明了宇宙人生的真相。第四句是讲“枝条”。宝叶扶疏，垂荫如云。条如果要是没有叶，那就变成枯枝，就很不好看，所以枝条的庄严就是绿叶。佛在此地用这个法来表定与慧密切的关系，慧能够帮助定，定也能帮助慧，所谓是智资定而深照。宝叶虽然多，虽然不同，它共同成就了大树的荫凉，比喻百千定门，或者我们讲百千三昧，同归一寂。三昧翻做正受，也翻做禅定。为什麽说有那麽多呢？禅定跟正受都是说明我们在境界里面能保持着如如不动，这个时候的受是正受。如果我们六根接触外面境界起心动念了，那就不是正受，你起心动念就落在凡夫的感受。凡夫的受，佛经里面把它分作五大类∶苦、乐、忧、喜、舍，五大类，每一类里面无量无边。身体有苦受跟乐受；心里面有忧受跟喜受；忧、喜是心理的，苦、乐是生理的。舍，舍算不错，身这个时候也没有苦没有乐，心也没有忧没有喜，这叫舍受。舍受很好，但是舍受的时间太短，不能常常保持，如果常常保持就叫三昧了，那就叫禅定。所以舍受，我们凡夫有；三昧、正受，凡夫没有，这个差别在此地。如果我们一个人对财不贪，财摆在面前不动心，你在财里面得三昧了，得禅定了。可是有一些人不贪财，他贪名，他在名里面他三昧就没有了，财里面有三昧。如果也不贪名，那在名里面也得三昧了。由此可知，境界无量无边，三昧就无量无边。无论世间法跟出世间法，《金刚经》上说得好，“法尚应舍，何况非法”；《金刚经》上那个法是佛法，佛法都不贪着，何况世间法呢？他的心才真正得到寂定。所谓百千三昧，同归寂灭，这一种清凉自在。定、慧不仅仅是自受用，自受用就好比这大树，树荫很荫凉，也能够庇佑别人，这就是你定慧的影响力，就能够普度众生。影响的力有有形的，有无形的，就像水上的波纹一样。水很清，很平，我们在池子里面，投一块小石头，它就有个波浪，慢慢波浪就扩大了，普遍整个池中。由此可知，我们的影响力决定是跟诸佛如来一样，尽虚空、遍法界。可是这种影响力往往我们自己不能够觉察，所以我们起心动念、言语造作决定不能说没有因果，没有报应，你要这样想就完全错了。极其微弱的念头，我们自己没有办法发觉到的，诸佛如来都清楚，都能够明了。为什麽呢？他们的心清净，感应的力量特别强。我们心不清净，粗心大意，感应的力量很微弱，耳朵边敲钟都听不见。那个耳根灵的，马路旁边掉一根针他都听清楚。这个就是心地清净与否，产生这样一个现象。第五句“宝华”，色彩众多，分在枝条里面。这些花的颜色，在光明照耀之下显出非常之美观。光照之下投射在地面上有“影子”，树影。这个树影、花影，也很能引起文人的遐思。我们一般说，对文人给他带来的灵感，他因这个灵感能够写出很美的诗词歌赋；带给音乐家，写出微妙的乐章；带给画家，作出作画。这是我们世间一般人讲的灵感，可是总是不能超越六道轮回。修道的人就不一样，为什麽不一样呢？我们在前面讲过，修道的人，他的方向、角度是正对着真心本性，正对着“大方广”，他领悟的决定不相同。这是佛家讲，他看到这些景观领会的，帮助他破迷开悟，帮助他明心见性，提高他修证的层次，这个不一样。那麽这些文人，他在这个里面也得到许多灵感，能够成就许许多多的文学作品，世间人欣赏觉得很美。可是在佛法里面，美多动感情，换句话说，都是叫你生烦恼。过去东晋的时代，慧远大师，这是我们中国净土宗第一代的祖师，在庐山建东林念佛堂，以虎溪为界。谢灵运居士想参加这个念佛堂，被慧远大师拒绝了。远公大师为什麽要拒绝他？这个人在中国历史上是大文学家，他有许多作品一直传留到现在，《四库全书》里面有他的作品。就是文人习气太重，换句话说，他很聪明，有智慧，他那个角度不是对着“大方广”，他角度偏差了，偏到感情里面去。远公怕他常常看到这个六尘境界，又写诗、又写词、又写文章，扰乱大众念佛修行，不要他，拒绝他；文人习气太重。“宝华光影”表神通，用我们现在话来讲是能力、技能，一定有种种不同的差别，不同的才艺。像我们刚才举的例子，我们是以世法来说，对於音乐家，他得到灵感，他能够谱曲；对於画家，他得到灵感，他能画出一幅名画；诗人，他写得出好的诗句。这就是说明他的能力依他的定力，没有定力不会有感应，也就是你得不到灵感。可见得灵感，你要得到深度，与你的心有密切关系。这定心，在世间人不讲禅定，专心；专心接近定，他心专於一门，往往触目动心，他就有灵感产生。世法都要专，何况佛法的修学！所以佛家讲定、讲慧都是这一些智光，光影现在心地。阳光照着树的影，枝条花果之影，在地面上，比喻六尘落谢的影子在我们的心地上，它才能触动，才有感应。所以本经《净行品》里面说：“若见华开，当愿众生，神通等法，如华开敷。”佛在《净行品》教给我们，如何在日常生活当中修清净心。综合全品的义趣，我们如果念念为众生，清净心容易成就；反过来，念念为自己，清净心决定不能现前。这个是《净行品》里面整个的义趣、大意。“花”，表法表得很多很多，深广无尽。花开了之後一定会结果，果表受用，表果报。果皆如意，这个是真实的果报，自在如意。它表无边的行海，海比喻广大，比喻数量无尽。菩萨的行门无量无边，六度万行，那个“万”不是数字，这个六度是六个纲领，每一个纲领里面细行都说之不尽，无量无边，所以把行比喻作海。菩萨行，菩萨觉悟了，觉悟了的人，他的生活行持一个方向一个目标，趣向於大菩提。只求究竟圆满的智慧，不求其他，一个方向一个目标。我们学佛，学什麽？求什麽？求究竟圆满的智慧，那你就对了。如果你要是求世间，求福、求名、求利、求长寿、求儿女，都错了。那我们要问，世间人求的这些东西，能不能求得到呢？能求得到。你只要懂得这个道理，如理如法的去求，“佛氏门中，有求必应”，那有求不到的道理？我们读袁了凡居士的家书《了凡四训》，那是一个很好的例子。世间像了凡居士这样的人很多，像了凡居士这样的成就的人也很多，不过是没有把它写成书而已，很多。这种求，这个心依旧是轮回心，你虽然求到了，真实智慧不开，三昧正受你不能够获得，这一生依旧是空过了，非常可惜。所以学佛的人要有智慧，一定要把目标定在无上菩提，也就是一般人讲的成佛。我们学佛，要学得跟诸佛如来一模一样，这一生当中决定要成就佛果。成佛难！世出世间一切法里头，没有比这个更难。这麽难的事情，我们在这一生当中能办得成吗？行!《华严》在末後普贤菩萨教给我们，十大愿王导归极乐，劝我们念佛往生净土就成就了。但是要记住，前面讲十大愿王导归极乐，十大愿王我们虽然不能像诸菩萨那一种的修学，最低限度也要有几分相应，相似的相应，我们念佛往生才有把握。这是这一次在此地跟诸位同修报告《无量寿经》，这一句经文我们特别多说一些，用意就在此地。往生西方极乐世界，我们人人有分。既然能够到这个讲堂来，就可以证明你善根、福德、因缘深厚，你跟阿弥陀佛过去生中有深厚的因缘，只要这一生能真正发愿，决定得生。所以这个果一定是菩提涅槃的大果。自利就如同经上讲的含晖，没有发出来，他的光色还没能够发出来，可是内里面确确实实已经在这个地方作修养的功夫了。修心养性，养性就是养道。怎麽个养法呢？一定要把世出世间一切法彻底放下，才能得到感应道交。我们求感应，天天在佛菩萨面前祷告、礼拜、供养，能不能得到感应？也可能得一点，小啊！为什麽小呢？能感的这个力量小，佛菩萨所应的当然也就不大了。“感应道交”要用现在数学的名词，它决定是成正比例。我们有一分感，佛就有一分应；有两分感，决定就有两分应。怎样才能获得圆满的感应呢？身心世界一切放下，只有一个心，只有一个愿，为佛法为一切众生。像清凉大师在这部经里头所说，“为续佛慧命，为普利一切众生”，其他的什麽念头都没有，这个感应的力量太大太大了，不必求佛也不必求菩萨，什麽都不求。为什麽呢？你这个心正是佛心，你这个愿就是佛愿，你的心、愿跟佛完全相同，那个感应力量是圆满的。求佛菩萨保佑我，可不行了；“我”这个是烦恼，这是妄想，这是分别、执着；纵得到感应，那个感应很微薄。决定没有为我，为正法久住，为续佛慧命，为利益一切众生。我们只要发这个愿，行愿相资，必定能得到诸佛如来满分的加持，满分的感应。身心湛寂，外面就放光了。接触外面的境界，当然最明显的是接触到一切众生。如果缘没成熟，这个缘是两方面，一个是自己，一个是大众。自己的缘没成熟，自己还没有能够悟入境界。我们讲《华严经》，这是华严境界，没入这个境界，没熟。可是我们的确每一天在认真修学，在充实自己，这就好比果里面的含晖，逐渐在长成。如果已熟，光色发现出来了，自己契入境界，智慧现前，德能也现前，就像那个果成熟一样，可以利益一切众生。我们看这个果，果成熟之後，果自己没有享受它自己，果都是供给别人享受。我们几个人看到花果，有这种感受呢？花开了，我们可以说它自己也可以欣赏，很美！果成熟了都被别人吃掉了，它自己没享受。成果一定要奉献给大众，奉献给大众是真正的成就，因果就不虚。果要是自己来享受，给诸位说，没有那个道理。可是世间迷惑的人就很多，多生多劫修积的福报，这一生开花结果了，得了大的财富，得了很高的地位。得大财富，得大的果位，他能享受多少？每一天还是吃三顿饭，顶多吃五顿；晚上睡觉还是六尺床，就算他那个床做一丈吧！一丈，他身体就那麽大，他也不能把身体放大跟床一样，他做不到。中国古人讲“日食三餐，夜眠六尺”，你还能享受什麽？那麽累世修积的福报，在这一生当中，真的叫空过了。无论你用什麽样的心机，细细想想都是给别人糟蹋掉，家亲眷属糟蹋掉了，旁边的近人糟蹋掉了。为什麽不把这些东西布施给一切众生，将福报与一切众生共享，你才叫真正有福报，你生生世世永远享不尽的福报。这个要是明白人他才懂得，糊涂人你给他讲他不相信；你给他讲，他说这个人不怀好意，要来骗我钱了；你说给他讲真话，他还说我们去骗他，说我们不怀好意。最可怜的人是什麽呢？就是我们一般讲的得老人痴呆症。他有钱，又有地位、又有钱，他一口气不断，躺在床上慢慢享受，一天三班护士来照顾他，往往一躺躺个十几二十年，你看他花掉多少钱？这个花得很辛苦。这种情形佛法里头有没有救的？有，但是他不相信。那是他命里有福报，有那麽大的福报，福必须享完他才会走，他没享完他不走。如果真正是明白人，他自己能同意，家亲眷属明白，把他这个财富拿去布施，去做这些慈善救济的事业，帮助那些苦难的众生。那麽他就两个现象∶如果他寿命还有，他病就好了；如果他寿命没有了，他很快就离开这个世间，不再受病苦了，都是好事。但是我们看到这些现象，不好意思说，说了是什麽？这个和尚不怀好心来骗我们。我们是真明白，真能够帮助他解决，看到他必需要躺在床上受罪。我们明白之後，果决定是给大众享受，这是真实的果报，这有意义，有价值。在花报里面，自己可以欣赏，当然也供给别人欣赏。尤其是菩萨们，菩萨就是觉悟的人。说这部大经，总希望每一位同修都觉悟，人人都做菩萨。菩萨的生活，菩萨的工作，菩萨的处事、待人、接物，一定要与“如”相应，与真如自性相应，或者说我们讲的与“大方广”相应。“大方广”还难懂，我们再换一句话，与清净、平等、觉相应，这就行。或者我们落实在事相上，与六度、四摄相应。我们所得的这个果就是菩提之果，就是佛果。所以果跟花间列在一起。本经经文里头有说：“菩萨妙法树，生於直心地。”大地生长许许多多的树木，我们心地里面有妙法树。清凉大师为我们说明这妙法树，“信是种”，树的种子。桃树，桃核种子能长成树。这个菩提树，种子是什麽呢？信，信心。你看《华严》一展开：信、解、行、证；净土三个往生的条件∶信、愿、行；信是种，是佛种。菩提树就是讲成佛，成佛的种子，信心。“慈悲是根”，一个人没有清净信心，没有慈悲心，他怎麽会成就呢？好像这个植物，没有种子，没有根，再好看也不过像我们现在台上摆的假花、假树，不是的真。虽然有几盆真的，盆栽长不大，几天不照顾它就枯死了。由此可知，我们在菩提道上要一帆风顺，要真正有成就，你要有根，你要有种子。那你没有信心怎麽行？没有慈悲怎麽行？佛法里面常说：“慈悲为本，方便为门。”，慈悲，博爱！大慈悲心，清净心里面生出来的，平等心里面生出来的，对一切众生没有任何条件。这个对我有利益我就喜欢他，那个伤害我我就讨厌他，这个不可以。恭敬你的，爱护你的，帮助你的，你对他有慈悲心；毁谤你的，侮辱你的，陷害你的，你对他还是有慈悲心，你这个慈悲才叫有根。如果慈悲有分别、有差距，这个慈悲是假的，不是真的。我们要学如佛一样的大慈悲心，对於九法界众生一律平等，没有差别。这佛在经上，我们也看到，举的故事让我们在这个里面领悟平等的境界。施主供养一钵饭，很好的一钵饭，菩萨把它分成两份：一份供养佛，一份喂狗。我们想到这什麽意思？生佛平等。他来做这个样子给我们看，对佛的那种恭敬心，对畜生这个恭敬无二无别。我们在这个境界里头应当如是学，所以慈悲非常非常重要。从慈悲里面生出智慧，“智慧以为身，方便为枝干，五度为繁密，定叶神通华。”他教我们看这棵树，这树教我们，树表法，树教我们，智慧是身体，方便是枝条、枝干。这棵树长得非常茂盛，茂盛是讲事上面的五度∶布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这个五是事，表现在日常生活当中。六度少个般若，般若是身。五度都离不开般若，枝干没有离开根本。那个本，将这个树身比成般若，枝干比成其他的五度，枝干没有离开树身。将禅定比喻作树叶，将德能比喻作花，将一切智比喻作果。“果是一切智”，这个一切智是後得智，权智；前面那个树身，那叫根本智。《般若经》上讲得很好，“般若无知，无所不知”；果表无所不知，身表无知。无知是根本智，无所不知是後得智。根本智起作用，无所不知。後面还有两句，“最上力为鸟，垂阴覆三界。”树上有鸟，鸟是什麽？鸟是最上力，如来果地上十力，十种特殊的能力。其实那个十也是表法的，真正的意思，如来果地上圆满的能力。这个就好比是鸟。树荫垂覆下来庇佑三界，这三界是指六道，六道里面一切苦难的众生，这是佛法教化的对象。由此可知，佛门里面所讲种种表法的艺术，确实达到艺术里面最高的境界，不是祖师随便说的，都有经文作依据。那麽这些文句在《华严经》第五十九卷，往下我们都会读到。可见得祖师大德给我们讲解经文，不是随随便便自己说出来的，不是的，都有经文作依据。第三段∶【其树周圆，咸放光明。於光明中，雨摩尼宝。摩尼宝内，有诸菩萨，其众如云，俱时出现。】这个是第三小段，第三小段有三句，说明“妙用自在，利益无边”。第一句，依真实智慧教化一切众生，这个就是佛家常讲“放光”的意思。佛家迎宾接客，请你到我们这个道场来普照，普照就是放光普照，意思就是以智慧来开导大众，智慧来开导大众就是放光普照的意思。由此可知，佛法的修学自始至终目标就是智慧。智从那里来呢？智从定中来，换句话说，你心要不清净、要不定，那来的智慧？再告诉诸位，智慧是本有的，不是学来的。你所学习的东西不是智慧，我们现在一般人讲常识。你所学得来的，佛学常识，不是真智慧，真智慧是从清净心里面生，清净心就是禅定。“禅定”两个字的意思我们一定要搞清楚。什麽叫禅？外不着相叫禅，内不动心叫定。我们再说得白一点，外面不会被外面境界诱惑，这个叫禅。这个外面境界，现在这花花世界，五欲六尘天天在诱惑你，不为它诱惑，不被它诱惑，这是禅。内里面不起心动念是定；内心里头不起贪、嗔、痴、慢，这是定。外不着相，内不动心。外不着相不是对於外面境界相是一无所知，不是的；样样都清楚，样样都明了，那是慧，那是真智慧。所以智里面要有禅，要有定，定里面要有智，定慧相资，定慧等学，这是佛法，决定不能够偏在一边。第二句里面，“於光明中，雨摩尼宝。”这是依智慧的教学，惠以众生真实的利益。这个真实的利益就好比圆明的法宝一样，圆明是圆满光明，帮助一切众生破迷开悟。佛法教学没有别的，都是帮助众生破迷开悟。迷，它的果报就苦；悟了，这个果报就乐。所以离苦得乐是从事上说的，从果上讲的；破迷开悟是从因上说的。我们苦，苦从那里来的？苦从迷惑颠倒；乐从那里来的？乐从大彻大悟。所以佛法的教学真正的目的是帮助一切众生离苦得乐。手段，那个果上没有法子，因上就能下手，所以在因上教大家破迷开悟，明了宇宙人生的真相。我们的思考、我们的言论、我们的造作，才能够与真相相应，与事实真相，现在这个社会上有个术语“自然生态”，有点接近，与自然生态相应。实在讲佛家的术语高明，与清净、平等、觉相应，与“大方广”相应，这样才能够破迷开悟。“摩尼宝内，有诸菩萨，其众如云，俱时出现。”这一句是讲教学的成果。就像一个老师教一群学生一样，教了一段时期，成绩要拿出来；没有成绩那不行，一定要拿出成绩来，这个成绩就超凡入圣。你看看原来是凡夫，现在都变成菩萨了。怎麽说变成菩萨呢？原来没有信心，没有慈悲心，没有智慧，现在接受佛陀的教诲了，信心生起来了，慈悲心现前了，智慧也现前了，转凡成圣，这个就是菩萨，所以说菩萨现前。菩萨心清净，远离一切妄想、分别、执着，他把妄想、分别、执着通通都放下了，自自然然成就，自他二利。佛家常讲“自利利他，自行化他”，是自自然然的，所以像云出一样。云出岫而无心，不是有意去造作。用一个浅显的话来讲，不是攀缘造的，是随缘成就的。随缘成就，就如云出一样。攀缘是我们有心有意、有计划，先设计好的，我们应当怎麽做怎麽做，那就不相应了。所以诸佛如来说法，决定没有先想一想，这个法今天要怎麽个讲法，没有。如果有这个意念，有这麽一个准备，他就是攀缘说了；他不是随缘，不是自在说的，不是真实智慧的流露。这个真实智慧不是造作的，是自自然然流露的。我们今天智慧没有开，讲经之前要作准备。佛与大菩萨讲经之前不要准备，不但不要准备，连个经文也没有。经文怎麽来的？释迦牟尼佛讲完之後，人家把他纪录下来才变成经文；不是释迦牟尼佛先写成经文，然後再来开讲，不是的。你看他多自在，所以是自性般若智慧的自然流露。我们听到了非常羡慕，光羡慕也没用处，希望我们自己也能跟佛菩萨一样。那你一定就要真正去修信种，慈悲根，智慧成就智慧之身，然後自然这个枝叶花果表现在自受用、他受用当中，生无量真实智慧。这是真理，永远不能改变的原理原则。末後这一条很要紧，决定不能疏忽。【又以如来威神力故，其菩提树恒出妙音，说种种法，无有尽极。】这个就是说明，我们必须要得佛力加持。前面所讲，如果就感应这个意思来讲，能感。由此可知，我们要有信心、有慈悲心，有定、有慧，念念利益一切众生，就得佛的感应。不必天天在佛菩萨形像面前哀求祷告，你保佑我，不必。我们能这样做，这是真正在佛前面哀求祷告，这是真的，不是假的。这也正是黄念祖老居士过去讲，我们的修学着重在实质，不着重在形式。他为什麽说这个话？现在大多数学佛的人都着重在形式，没有实质，所以路走偏差了，得不到真实的受用。如果我们重实质，当然也要重形式；不能说形式我们就不要了，这个不可以的。形式，形式是表法的，有这些形像摆在面前时时刻刻提醒我们，我们这一堂课上的就有价值。今天讲菩提树这一段，以後无论在什麽地方看到树，你就会想起来。你想那个树不管长多大，它有种，你就晓得我要有信心，信是种；它有根，我要有慈悲心。这一堂课就没有白上了。你观这个树得受用，你也能够讲解给别人听，教别人。特别是现代人喜欢度假观光旅游，都到风景优美的地方去。中国观光旅游的资源非常丰富，黄山是天下第一山，我没去过，我看过录像带，风景确实是非常美，树木多。你要对那些游客介绍，这是树，树的种子是信心，树的根是大慈大悲，树的身是般若智慧，树的枝条表布施五度。你不就是藉着这个树讲经说法了吗？那些观光旅游的人，你看随机教育，机会教育，那个地方不是道场？那个地方不度众生？自己做出好榜样给他看，口里面就流智慧的教光，就如同这个大树树荫的荫凉遍覆一切众生，加持一切众生，令一切众生得真实的利益。他观光旅游，还学到佛法了。我们要处处布施佛法，得佛力的加持，佛力是我们修学传法的真因缘。流是流布的意思，我们佛门里面讲流通，这是说法法音普遍的流传。在过去这个音只能够周遍十方，所以古时候重视写作。因为你言教只能令现代人得利益，如果把它写成书流传於後世，十方三世。现代科学技术发达了，我们的音声、光影不但同时能够流布十方，也能够流传到後世。光影音声都做佛事，要靠佛力加持；不离开诸佛如来教给我们的原理原则，这个就是得佛力加持。如果我们离开佛所讲的原理原则，古德讲，那是魔说，那就不是佛说。佛法弘传确实不容易，世间法尚且如是，何况佛法。世间人常讲好事多磨，你要想做一桩好事，障碍重重。世间的好事往往都不容易成就，如果没有智慧，没有定力。有智慧能解决障碍，有定力不怕折磨，这个世间的事业能成就。佛法的大事业更是如此，弘法利生这桩事情魔来干扰，我们不能不知道。魔来干扰我们用什麽方法来处理呢？还是遵循佛的教诲，不理他就好了，不必跟他去争执。这个是真实智慧慈悲的流露，我们一般世间人往往见不到。在台湾早年的时候，基督教非常兴旺。对於佛教不仅仅是障难，毁谤、侮辱、种种的破坏。道场讲经的时候，他来干扰，带来一群人大叫大闹，这种事情常常有。後来，我们佛门里面有一位法师：煮云法师，跟我也是老朋友。他写了一本小册子《佛教与基督教的比较》，写得很好，对於基督教很不客气，严厉的批判。这本书流通得很快，没有多久就在台湾流通，印了十几版。那个时候我刚刚学佛，我看了这本书写得有道理，对煮云法师很佩服。有一天，我带了这个小册子装在口袋里，去见章嘉大师。章嘉大师看到我口袋里一本书，他就问我∶“你看的什麽东西？”我就把这个事情向大师报告，大师听了摇头。我说：“这个说得很对。”章嘉大师笑了笑，举了个比喻∶“基督教像两、三岁的小孩，佛教是个五、六十岁的老先生。这个小朋友小拳头打几拳，老先生还真生气跟他打一架吗？”我听了这个比喻，章嘉大师确实跟别人不一样。不理他就算了！如果你要是批判他，两个人程度一般高；一个高，一个低，打不起来的。你说五、六十岁的人会跟两、三岁小孩打架吗？那有这个道理？从来没有听说过。只有什麽，两、三岁跟两、三岁才会打架，五、六十岁跟五、六十岁会吵嘴、会打架，一样的。我听了这个我才知道，章嘉大师确实是比人家高一等，没有话说。所以他是说这个不必，一笑了之，世间人会有聪明人，何必跟他计较？真是慈悲、智慧的流露。我回过头来看到煮云法师年轻就沉不住气了，那比章嘉大师的功力要差好大一截。所以魔王外道来扰乱，不理他就没事了。他来扰乱，我们更应该要反省，反省来扰乱必然是业障；自己要没有业障，自己过去生中没有跟这些人结个恶缘，他为什麽不扰乱别人要扰乱我呢？所以就应当像印光大师一样。印光大师是示现给我们看，年轻的时候，功力还不够的时候，也常常被蚊子咬，跳蚤也咬他。可是他从来不伤害这些小动物，咬就随它咬，供养它，它大概也是饿了，没地方吃饭，供养它一顿。印光大师作如是想，供养这些小动物跟供养佛没有两样，生佛平等。我们在传记里头看到，印光法师七十岁以後就再也没有了。七十岁以後有这麽一个现象，这个房间里面有蚊虫、有跳蚤，有这些小动物，他老人家住在这个房间去了，这些小动物都搬家，迁单，都搬走了，都不会去干扰他。你看看慈悲心能感动这些小动物，他怎麽不感动人呢？所以说，诚则灵，至诚感通。我们上求诸佛菩萨感应，下同样与一切众生感应道交，无论是起心动念、言语造作，无不是智慧的流露。“无有尽极”，无尽无极。讲广多无尽，从空间上讲；从时间上讲，无极。无有间断才称之为“恒”。我们在这段经文里面所学习到，以後在任何地方看到树木、花草，就想起世尊在《华严经》上这一段的教诲。岂不是一切树都在说法吗？那我们这一堂课的效应多麽广大，真正是经上所讲无尽无极，我们一生受用无穷。三)宫、殿、严“宫殿严”。经文十句，也分作四段。第一段“总明分量”。【如来所处宫殿楼阁，广博严丽，充遍十方。】这一句。宫殿是居住的地方，古时候接待大众这个地方称之为“殿”，殿跟堂一样，像我们现在讲客厅。自己的卧房，这叫“宫”。就是私人居住的地方称为宫；接待大众，办公集会的场所就叫殿，这古时候的称呼。现在多半称为堂，讲堂、会堂，这是殿的意思；自己的住宅，这就称之为宫。宫殿它这个形像有覆盖，使我们避免日晒雨淋，我们造这个房舍遮蔽烈日、遮蔽风雨，使我们自己身心能够得到安稳，这个就是慈悲的意思。居住的这个房子表慈悲。殿堂，如来这个殿堂是讲经说法用，聚集大众在一起就是讲堂，这个殿就是讲堂。在从前帝王时代，这个殿是帝王处理国家大事的一个场所，大殿就是会议厅。从前皇帝每天早晨早朝，早朝是什麽意思？就是现在讲的汇报，各个单位今天有些什麽事情要处理，都要报告给皇帝听；那些单位需要别的单位来互相协助的，在这个里面处治。所以是汇报办事的一个场所。我们群众集会的地方也叫殿堂，但是习惯上我们都称为堂，而不称为殿，只有帝王的时候才称为殿，殿跟堂一个意思。佛在此地用殿堂来表圆寂。圆是圆满，你看在这里办事情就办得很圆满。寂是心地清净寂灭，不生烦恼，不生忧虑，事情都办好了。殿堂代表圆寂，这是表法的意思。“楼”跟“阁”实在讲是一样的意思。阁，两层以上的就叫阁，所以楼跟阁意思相同。楼是决定两层以上的；阁，形式上可以有两层，实际上未必有两层。在外面它造的是两层，里面是一层，那也叫阁，所以它表的是慈悲跟智慧要合起来用。这两层，一个是表慈悲，一个是表智慧，这两个要相辅相成。用智来帮助慈悲，慈悲来帮助智慧，就像楼阁相依一样。楼阁上面一层要依底下一层，底下一层要衬托上面一层，取这个意思。下面这四个字是形容宫殿楼阁的壮丽。“广”，智慧跟慈悲都是广大无边，充满了法界，随他的心量来扩张。我们凡夫心量小，所以慈悲智慧就很小，起心动念想着自己一身，自己一个家，所以怎麽想，问题都解决不了。现在许许多多国家都有贤明的领导，依旧是不能解决问题。原因在那里呢？那个国是一个界限，我只想到我们自己国家利益，没有想到别人国家的利益。於是国与国之间利益相冲突，那怎麽能解决问题？如果每一个领导人眼光都看到全世界，想到自己国家，也想到全世界一切众生，这个问题好办、好解决。诸佛菩萨的心量是心包太虚，量周沙界，所以世出世法无论什麽问题到他这个地方，没有不圆满解决的道理。所以把这个殿堂比作圆寂，很有道理，真的是圆满解决，广大无边！“博”，博是不狭，不窄狭。这是说的内空寂，外无边际。内里面清净寂灭，博。广博两个字可以连起来讲，连起来广跟博意思相同；分开来讲，广对外，博对内。“严”是庄严，庄严是从形象上说，从事相上说，我们常讲十法界依正庄严。自己住宅以及殿堂里面种种的装饰都是属於严，庄严这个字句里面。我们现在是讲室内的设计，室内设计在此地就是一个“严”字。“丽”是讲华美。庄严是十法界统统具足；丽者华美，法跟义统统具足。末後这一句“充遍十方”。为什麽充遍十方？称性，换句话说，与性德相应，在我们这个经题上就是“大方广”。大是自性的本体，方是自性的现相，广是自性的作用，所以这三个字可以说成为体、相、用。如果用现在哲学里面名词也能够彷佛，当然不能像佛家这个意思这麽样的深，这麽样的广。哲学里面也说宇宙万有的本体，等於本体论，很像他们所说的宇宙万有的本体。这个方是现相，他们也讲本体，也讲现相，种种现相。今天科学技术发达到现前这个程度，依旧不能突破时空的维次，换句话说，不能够离开三度空间。所能够接触到的、所能够探测到的，今天向外太空探测，甚至於说在这个地球上，曾经有许多次外太空人到这边来访问。就像我们到其他的星球里面去探险一样，人家有这种科学技术也到这边来探险，来探测。这些外太空人，在佛法里面讲他是那个层次的人呢？给诸位说决定不是天人。为什麽呢？天人有神通，不需要飞行的工具，他们还要乘飞行工具到这边，我们看了飞碟，飞碟就是飞行工具。不是天神，天神不需要，不要说是很高的天，四王天都不要。那说他们什麽人呢？人道，不是天道。人道，比我们这边人聪明，比我们这边科学发达。佛跟我们讲，人道里福报最大的是轮王，转轮圣王。为什麽称他作轮王呢？他有个工具，这是他的宝，飞行的工具是轮。这个轮大概是现在所讲飞碟，飞碟圆的，像个轮一样。这个东西到这儿来了，我们想这是铁轮王、还是铜轮王派来的，派到这儿来调查的。他是人道，他不是天道，所以有很多人把他们当作天神，那错了，那不是。天神境界比他高，智慧也比他高，神通、能力都比他高，不需要用这些工具。所以今天外太空人到我们这儿，我们晓得他是属於人道，他不是天神，他的科技比我们发达。换句话说，他还是有贪嗔痴慢，还是有是非人我，我们遇到也得用真诚心来感动，希望能和睦相处，不要发生星际的战争，那很可怕的。与性德相应当然是最殊胜的、最圆满的，样样称性，这才能真正解决问题。万一这个地球有一天被我们严重的污染破坏，人类不能在这个地球上生存了，这句话是科学家说的。可是我们学佛的人听到，不以为然。为什麽不以为然？科学家说，如果现在地球这个污染要不能改善，五十年之後，这个地球上就不适合人类的生存了。不适合什麽？不适合我们现在的人，我们现在人要到那个时候受不了，可是那个时候的人能受得了，这个道理不难懂。你看我们都市的人一切都讲求卫生，饮食起居都要讲求卫生，我们在这个里头适应惯了，要到一个乡下地方去，完全没有卫生设备，我们到那里受不了。人家活在那个地方的人活得很快乐，他们什麽污水都可以喝，不生病；我们一喝马上就生病，就是这个道理。所以到五十年之後，五十年之後的人一样活得很快乐，科学家他没有想到这一点。不适合我们现在的人生存，这话是对的；如果说不适合人类生存，这个话说的有问题。佛跟我们讲，佛的法运还有九千年，那难道五十年之後就断掉了，那有这个道理？我们还是相信佛的话，佛的话还是有道理，细细想起来比科学家讲的高明多了。但是我们对於环境的保护不能不重视，更应当知道环境保护要从内心做起，心净则国土净。我们晓得心清净，身就清净；身清净不容易生病。身心清净，世界就清净，这才是环保的根源，根本上来做，我们的环保才能收到圆满的效果。尊敬的李会长，诸位法师，诸位大德同修∶“净宗学会”最早是夏莲居老居士提出这个名称，一直到我在北京访问黄念祖老居士之後，老居士一再劝勉，希望我们在海外成立净宗学会，将净宗法门向全世界弘扬。我们第一个会是在加拿大温哥华成立，加拿大的净宗学会。在当地有一位金石家，八十多岁的一位老先生，刻印刻得非常之好。他听说这个净宗学会非常欢喜，给我们刻了一颗印信，“净宗学会之玺”，刻得非常好。去年我们开会的时候，在此地召开净宗联谊会，联谊会上决定制作一面旗帜，旗帜下面这四个字，就是从印章里面拓下来的，所以旗跟印是完全相同。那麽印信在我手上保存这麽多年，始终都交不出去，今天在华严会上因缘无比的希有。因为前几天，我看到新加坡净宗学会有一块旧的招牌，是以前租借房子里面挂的，那个招牌放在楼下，我看到了，我说：为什麽不挂起来呢？这一边同修们告诉我，他说：李会长说这个招牌不能挂，我说：为什麽呢？他说：我们现在是净宗学会，不是新加坡净宗学会。我说：我明白了。我立刻就通知台北，把我们“净宗学会”的印信请来，这个应当是移交给李会长，因为他不是新加坡的净宗学会，他是净宗学会，净宗学会是尽虚空、遍法界，会长确实有这个心量。今天在此地又开华严海会，诸位要知道，华严海会还是净宗学会的。古德跟我们讲过，《华严经》是大本的《无量寿经》，《无量寿经》是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》。所以我们这一会还是“净宗学会”最主要的课程，我们在此地认真研究讨论，希望新加坡将来是世界“净宗学会”的中心。旗帜上面翻译的也是“净宗学会”的中心，一般外国人看到，意思非常的鲜明，很清楚，得到许许多多知识分子的赞叹。所以刚刚我们举行一个简单隆重的仪式。现在我们接着开始讲经。【众色摩尼之所集成。种种宝华以为庄校。】这是宫殿庄严里面的第二段，“体相圆备”。圆是圆满，备就是具足的意思，一丝毫欠缺都没有。前面这一段我们已经介绍过，如来世尊所处的宫、殿、楼阁，这个表法的意思都跟诸位介绍过了。广、博、严、丽这四个字是形容它无比的壮观殊胜。接着给我们说明这些宫殿楼阁的质料，都是“众色摩尼”宝成就，这一句要用现代的话来讲就是建筑材料。我们世间建筑的材料，高楼大厦都是用钢筋水泥；我们看看佛的宫殿楼阁，材料是摩尼众宝成就。佛在经典里面所说的这些话，最要紧的我们要体会它表法的意思。体是心地，前面跟诸位说了，真心本性。众宝摩尼就是称性的智慧德能，换句话说，这种种庄严是佛无量劫中累积功德的成就，这是从事上讲。从理上讲，自性里面本具的功德庄严，是自性本具的。本具就是本有，佛有，我们也有；佛能够显现，我们也能够显现。所显现的，底下经文上会说到，自在如意。我们在《弥陀经》上读到，《无量寿经》上读到，西方极乐世界的人，他所居住的环境，楼、台、殿、阁，为什麽要这个说法？为什麽不换一个其他的名词？这个里头的道理我们要懂得。佛说经是在三千年前，以西洋人的说法也是两千五百多年之前。佛出现在印度，在那个时代的背景，那个时代的文化，那个时代大众的生活状况，佛说经决定不能够离开现实。是当时人认为居住环境最舒适的、最壮丽的、最美观的，佛就用这个来形容。其实审美的观念，对於生活舒适的感触，也不尽完全相同。有人喜欢住华丽的建筑物，有人喜欢住茅草篷，只要他住得很舒服，称心欢喜就行了，这才是真正的庄严。所以诸佛国土，那个地方所生活的诸佛菩萨，没有一个不是称心满愿。所以经上讲他们居住的房舍，我们用房舍比较上通俗一点，他喜欢大，他房子就变大；喜欢小，他房子就缩小了；喜欢在空中，他房子就飘起来，浮起来；喜欢在地上，他在地上建筑得也很牢固；没有一样不是随心所欲。这个事情到底是真的，还是佛极其形容呢？给诸位说，佛的言语是真实语，《金刚经》上说得好，“如来是真语者”，真就不假；“实语者”，实则不虚；“如语者”，如是完全与事实真相相应，佛没有添一点，也没有减少一点，完全把事实真相为我们说出来；佛不妄语，不诳语，我们要相信。我们今天做不到，一切法不能够随心所欲，是因为我们有业障，我们称性的德能不能现前。如果业障消除了，性德显露了，佛经上讲的境界我们每一个同修都能做得到，这是实话。为什麽能相信佛的话呢？佛说话都有个道理在，有理一定有其事。我们如果把这个理参透了，纵然不能完全参透，能够悟个几分，我们对於佛的话就能肯定，就不怀疑。《华严》里面所讲十法界依正庄严，这些现象从那里来的？“唯心所现，唯识所变”，这是世出世间一切法建立的原理，这个理是真的。从这个道理，佛告诉我们“一切法从心想生”，一切法从心想生这一句话，就是唯识所变的注解。唯识所变这四个字，怕大家听不清楚，不能体会到，所以换一句话来解释它，一切法从心想生。你心里想什麽，这个境界就随着你的心想在转变，千变万化，变化自在，那有不成就的道理？证得阿罗汉果就变化自在。阿罗汉的变化比不上菩萨，菩萨的变化比不上如来。什麽原因？障碍。阿罗汉见思烦恼断掉了，就能随心所欲起变化，可是他尘沙烦恼没断，所以不如菩萨；菩萨尘沙烦恼断了，所以菩萨比罗汉就更自在了。菩萨虽然见思、尘沙烦恼都断了，无明未尽，所以比起佛那又要差一等；到如来果地上才是圆满的大自在，所以这里所说的全是性德之所流露。“种种宝华以为庄校”。“庄”就是庄严，“校”是讲装饰。这个里面要以我们世间形容来说，里面珍奇之宝无量无边，不可思议，显示如来果地上的神通德用，圆满具足。怎麽变现出来的呢？是世尊在因地当中行菩萨道的时候悲智等运；他有大悲心，普度一切众生；他有真实智慧，不住一切相。正是《般若经》里面所说：“应无所住，而生其心。”无所住是智慧，生心是生大慈悲心；生心是度生的德用，果地上才有体相圆备这种庄严。下面经文有六句，这是讲作用自在。【诸庄严具，流光如云。从宫殿间，萃影成幢。无边菩萨道场众会，咸集其所。以能出现诸佛光明，不思议音。摩尼宝王而为其网。如来自在神通之力，所有境界，皆从中出。一切众生居处屋宅，皆於此中现其影像。】这个六句经文，第一句是说“众行发光，流光如云”。“庄严具”，我们晓得是德行的成就，这个话诸位要细细的去体会。你有大智，有大德，对众生有大恩大惠，虽然行人心地清净，一尘不染，可是受恩惠的这些众生，报恩之心是油然而生，你不需要庄严，他要送种种庄严具来装饰你。这个是就我们在形相上来讲，也是一定的道理。所以世间在过去福报最大的是帝王，帝王居住的所在，种种庄校也不一定是他自己去设计，自己去设计少数，多半是十方进贡来的，进贡就是送礼物。你的道德身教能够利益十方，为世间的典型榜样，不但自己国家的人感恩，其馀其他各国都受了感化，所以自自然然送许许多多这些礼物，庄严你的道场。我们佛法讲道场，无论是什麽样场地，办公的场地、居住的场地、教化众生的场地，我们道场两个字笼统来称就可以了。像“居士林”这个道场，常住的主人发了心，这一发心就有感应，许许多多这些庄严具，不一定是他设计，不一定他去找得来，许许多多同修常常送这一些庄严供养具到这个地方来摆饰。他为什麽送到这里来，他不送到别的地方去呢？常住主人有德有行，也能感化这一方，亦能动人心，不过这个感动力量比不上毗卢遮那如来就是了，同样一个道理。经文里面用一个云作比喻，“云”是表事有、相有，体是空寂的。我们常讲“得其受用，绝无执着”，这是云代表的意思。在《华严经》它表的意思很多，这是里头主要的一个意思。第二句“光幢独出”。“萃”是聚集的意思，“幢”是高显的意思。前天这个道场，华严双塔点灯了，光幢独出。这个也是表法幢高竖的意思。古大德把这一句经文的义趣为我们宣示，这就是“悲寂交际，承智起应”，应是感应道交。这个地方讲经说法，讲经说法要以清净心，清净心是寂的意思。我们要懂得、要认真的修学，要能把世出世间一切妄想、分别、执着舍掉，清净心才能现前，与法才能够相应。不仅仅是佛法要以清净心修学，要以清净心弘扬，要以清净心去传法，世法也不例外。世法如果也要用清净心去做，念念利益社会，利益众生，那个世法就是佛法，世法跟佛法没有界限，是一法不是二法。我们一定要晓得宇宙人生的真相，真相是什麽？梦幻泡影，这是实实在在的，没有一样是真的、真实的；人人都知道，古德所讲“万般将不去，唯有业随身”。我们这一生，实实在在讲，无论是财富也好、地位也好，任何一法也好，你说你所拥有的，那是一个错误的妄想。你怎麽可能拥有呢？连自己的身都得不到。这个身体我们晓得是许许多多细胞组成的，这个细胞刹那刹那在新陈代谢，你都止不住，换句话说，你都得不到，连这个身都得不到，何况身外之物，全是假的。在这个假的里面去做活计，这叫造业。我们学佛，学了这麽久了，连这麽一点道理都不懂，这岂不是大错了吗？明白这个道理之後，我们就不造业了，也学佛能够悲寂交际，慈悲心跟清净心能同时现前起作用，清净、慈悲。《华严》这个教义，“一即是多，多即是一”。我们将佛在经上教导我们许许多多的法门，把它归纳成五句，好记好学∶真诚、清净、平等、正觉、慈悲。这五句每一句里面就具足其他的四句，这是古人所讲的交际的意思，交融，“一即是多，多即是一”。真诚心里头如果没有清净，没有平等，没有正觉，没有慈悲，不是真诚心；慈悲心里面没有真诚，没有清净，没有平等，没有正觉，不是真慈悲；说一法就自自然然具足一切法，这才能够相应。相应之後它就有力量了，能降伏魔外，显示它超出了。这是“从宫殿间，萃影成幢”的意思。降伏魔外，魔是烦恼，贪、嗔、痴、慢，这是魔；外是邪知邪见。魔跟外都是自己心里头的，不是心外之物。心外的妖魔鬼怪，说老实话不碍事，它的能力很有限，最怕的是我们心里面的魔王外道，那个障碍就严重了。所以要懂得降伏自己的烦恼，消除自己的邪知邪见。魔外里头最严重的就是我执、法执，两种执着。起心动念都有个我、我所有，这佛经里面讲的我与我所，麻烦就大了。我在新加坡，接受这一边同修们邀请，与大家共同研究佛法，我们的录像带流通得很广。有人来问我：法师，你的法缘很不错，到处都看到你的录音带、录像带。我说：我没有版权，所以大家拿去流通去了。那人家要拷贝你的，那怎麽办？我说：欢迎拷贝。他说：那你卖钱不就卖不出去了？我说：我从来没有卖过钱。他说：那你钱从那里来？不知道!完全不知道。念念当中想到我的录像带还要版权所有，还要去卖钱，诸位要知道，你有版权，你能够卖多少钱？我没有版权，我这个钱是尽虚空、遍法界。这一点要是不能够通达，不能够明了，我们这个佛就叫白学了。出家如是，在家也应该如是，你就得大自在，你与性德就相应了，性德里面的智慧、德能、财宝，真正是取之不尽，用之不竭。不需要的时候，两手空空，什麽都没有；要的时候，不知道从那里就来了，要多少就来多少，你说这个多自在，这个多快乐。必须要降伏魔外，我们才能相应，降伏自己的妄想、分别、执着，降伏自己的烦恼习气、邪知邪见，这才能成功。第三句里面，“无边菩萨道场众会，咸集其所。”李会长心量很大，他要把这个道场也庄严成华藏海会一样，他有感，诸佛菩萨就有应。这是说无边的菩萨，道场里面的，道场外面的，道场外面的诸菩萨也在其中，这个很不可思议，正是显示出来依中有正，依报里面有正报。如来是果地，菩萨是在因地，果中有因，《华严》这一会确确实实就是这个样子。《华严经》是世尊成道之後二七日中，定中所说。如来在定中，那是果地的境界。他在定中宣说大《华严经》，无量的菩萨参与佛定中这一会，岂不是果中有因吗？这是古德所讲“众圣冥会”。“冥”这个意思是凡夫不能够觉察，凡夫肉眼见不到；不但凡夫见不到，华严海会，二乘人都绝分，声闻、缘觉、权教菩萨都不知道。我们在本经里面看到，他有许许多多的神众，这些神众都是法身大士，都是佛与大菩萨在九法界里面教化众生，示现的这些形相。所谓是“应以什麽身得度，他就现什麽身”，参与华严海会，他也现这个身相。其实这里面讲的山神、树神、昼神、夜神，法身大士随类现身，若不是法身大士，怎麽能参加这个法会？我们今天有缘能参与这一会，虽然不是世尊亲自主持，也是不可思议的善根、福德、因缘，我们说、听都得诸佛如来的加持。如果没有诸佛护念，龙天善神守护，这一会就很难成就。第四句经文比较长一点。“以能出现诸佛光明，不思议音。摩尼宝王而为其网。”着重在光、音、网这三桩事情。音，说法；光、网表法。罗网，前面也给诸位介绍过。“网”是比喻、是形容，形容教网大张；网，它的作用是防止，高度的艺术品用罗网把它拦起来，防止这些小动物去破坏。所以这个“网”在佛法里面就有防非止过的意思。对外，防止邪知邪见；对内，增长我们智慧、慈悲。所以佛的教法不仅仅是以言说，六尘都表法，六尘都放光，六尘都说法，我们六根所接触无一不是“大方广佛华严”，才显示出如来教网确确实实是无量无边。这个罗网是以宝成就的，所以能出如来智慧光明，圆音说法。经里面讲“不思议”，不可思议。不思议，古德给我们讲有四个意思。第一个是“音声不可思议”，“佛以一音而说法，众生随类各得解”，这个确实我们无法想像。从前古人，我对於古人是非常佩服，古人看到这种经文，听到这个说法，他能相信，真是善根深厚，聪明利根。我们现代人借着科学工具，体会到这个事情可能。你看现在国际会议上，讲演的时候，听众来自许许多多国家地区的人，言语不相同，但是他能够随时听，用机械自动的就把言语翻成其他的音。我又听说，一些同修告诉我，将来电脑可以自动翻译，可以能够翻成各种不同的语言文字。这个电脑机械可以做得到，佛那有做不到的道理呢？我们是看到这些科学工具，听说有这个可能，我们对这个经里所讲生起信心。这就说明我们自己的善根、福德、领悟的能力不如古人，古人在这一方面比我们高明。第二个意思是“所说难量”。所说的理深，所说的事繁；事太多太多了，理太深太深了。佛能够以很少的言语文字，说出甚深之理、无量之事，这个不可思议。第三个不可思议是“说即无说”，这个不可思议。无说而说，无闻而闻；说、听都不可思议，这是真说。这个境界不是我们凡夫的境界，我们凡夫没有法子体会，我们也只是在公案因缘里面听说而已。禅宗里面上根利智，他们采取这一种教学的方式，能够契入甚深的境界。我们明白这个道理，希望慢慢也能够接触到这个境界，对我们修学决定有帮助。第四个意思就是经上讲的“一具一切”，一法里面含摄一切法。这个一是任一，不是独一；任何一法都具足一切法，“一切即一，一即一切”，一多不二。底下一句，“如来自在神通之力，所有境界，皆从中出。”这是正报的作用，为我们说明依正圆融。前面是依报里面有正报，当然正报里头也有依报。依中有正，正中有依；因中有果，果中有因；参而不杂，依正分明，因果分明，所以它能够出生。出生，是不是有心的呢？无心，无意。既无心，又无意，为什麽能出生？佛给我们讲，这里头有无量因缘，因缘聚会的时候它就起现行，这个起现相叫做出生。如来果地上事实真相如是，我们今天在凡夫地，实在说亦如是。所不一样的，佛果地上境界的出现是佛的愿力，是佛的神通德能。我们凡夫从早到晚，从年初一到腊月三十，我们在生活当中也是无量境界出现，这种境界出现实在讲全是业力。我们过去生中所造的这些业，恶业多、善业少，所以出现的这些境界，多半都是不如意的，世俗人常说，“不如意事常八九”，这个有道理。因不善，果那里会如意呢？你看看佛在经上所说，他讲六道众生，起心动念都是虚妄，这个我们知道。他起的什麽心，动的什麽念？善心所只有十一个，恶心所二十六个，恶比善多得太多了，所以他起心动念都是恶的，他不是善的。恶的念头有力量，这个力量强，善的力量薄弱，佛把这个事实真相给我们说出来了。所以起心动念，恶念多过善念，特别是在现前这个时代。在古时候，中国人自己常说“礼义之邦”，中国人懂礼，中国人讲义，明礼、行义要靠教学。古代对於教育非常重视，特别重视儿童的教育，少成若天性。现代大家把教育疏忽掉了，现在这个教育表面上看是比古时候发达，学校多，有很好的教育制度，几乎每一个人都有受教育的机会，但是教育的内容跟古时候就大大的不相同。古时候的教学，教育的目标是教你怎样做人，所以教学的内容着重人与人的关系、人与大自然的关系，人生活在这个世间不能离开大自然，然後再进一步，人与天地鬼神的关系。中国儒家、道家虽然不像一般宗教对天地鬼神的心态，但是也都讲到，这是做人的大根大本。所以现代的教育把这些东西舍弃了，向科技上发展、向工商业去发展，发展到最後在物质生活上富裕了，人文堕落了。孝悌忠信、礼义廉耻没有了，今天在社会上不能讲这些，讲这些东西是你落伍了，你这个头脑太旧，不管用了。那麽社会的现象，大乱的现象，虽然生活在这个物质文明当中，身心不安，生活在疑虑恐惧之中，人人都没有一个安全感，你说这个多可怕，这个多麽恐怖。所以我们现的境界为什麽跟诸佛如来现的境界不一样，我们在这个地方要深思、要反省。他们的境界与“大方广”相应，显现出来的是“佛华严”；我们与性德完全相违背，显示出来的是恶道，这是“唯心所现，唯识所变”，也正是佛所讲“一切法从心想生”。末後这一句，“一切众生居处屋宅，皆於此中现其影像。”这个是妙用里面最後的一句。“众生”是凡夫，凡夫心地是污染的，这里给我们说明“无染现染”。如来是清净的，没有污染；如来境界里头也现众生，众生是正报；也现众生生活的环境，他们居住的是他生活环境，生活环境也是污染的。这个给我们说明，净中有染，染中有净。染、净虽然交融，但是染跟净那个界限也清清楚楚、明明白白。佛境界清净，因为自性清净，他能够顺着性德，就现清净的依报与正报。凡夫违背了自性，所现出来染污的境界，依正都染。我们今天身心不清净，我们居住的环境也不清净。不但我们居住这个地球不清净，接近地球的这些外太空也不清净，然後才能够体会到那个影响力有多大。不读《华严》，不是华严会上，我们很难讲，通常我们也不愿意讲。为什麽？难懂。今天我们在这一会，应当要讲。诸位千万不要以为，我们自己起心动念算不了什麽，你要这样想，错了。你动一个善念，极其微弱的一个善念，尽虚空、遍法界一切诸佛如来都知道、都欢喜、都赞叹；你起一个恶念，也是尽虚空、遍法界所有一切众生都会受到影响。真的是这个样子吗？真的，一点都不假。为什麽？这部经给我们讲得清楚、讲得明白，尽虚空、遍法界是一个自己，这个是在华严会上才说出事实真相。这个不是方便说，这是真实说，尽虚空、遍法界是一个自己。虚空法界，我们知道这个里面，现在科学发达，用这些技术、仪器侦测出波动，实在说无明就是波动。现代的科学家他们也明了，知道所有物质现象不是真的。这些现象从那里来的？现象就是波动，比原子、粒子更进了一步。波动的现象，现在我们比较上清楚一点，我们知道光波、音波，这个波动的现象非常复杂，我们叫它长波、短波、磁波、电磁。所有一切种种不同的这些波动，它的根源是什麽？根源是心波，起心动念那才是根源。而心波动的速度绝对不是光波、音波、磁波能够相比的，都比不上。电波的速度现在科学家计算得很准确，一秒钟三十万公里。可是心波，一个念头生、一个念头灭，这个生灭非常短暂，可是它在这个刹那之间，实在讲那个刹那真正是刹那的万分之一、二，已经到达尽虚空、遍法界。三十万波动的速度怎麽能相比？於是我们恍然大悟，为什麽经上常说“菩萨畏因，众生畏果”，众生果报现前害怕，害怕来不及了，你必须要承受。菩萨不怕果报，菩萨怕造因；果来了，怕也没用处。如果不愿意接受不善之果，那我们决定不能够造不善之因。不但不善的事不能造，不善的念不能起，这才叫从根本修。这个念最好念念与“大方广”相应，这个念是正念。“大方广”就是自性的体、相、作用，也就是这一部《华严经》上所说，与这个相应。《华严经》太大了，我们一下抓不到，那怎麽办？佛菩萨毕竟是慈悲到极处，智慧到顶点。他将全经浓缩成十个纲领：普贤十愿，念念与这十个纲领相应，就是与“大方广”相应。如果这十条嫌多了，这经上也常说，你记住四弘誓愿也行。“四弘誓愿”我想每一位同修都记得住∶“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”常有这个心，心行都与这四愿相应，这四愿就是“大方广”。你功夫用得久了，自自然然就契入“佛华严”。我们一定要真干！这一点非常重要。经文末後这一段，这是第四个小段。【又以诸佛神力所加，一念之间，悉包法界。】清凉这个科题里面是“举因显广”。我们看佛说法，先说果，然後再说因。我们羡慕如来依正之果，就要懂得怎样去修因。如来的功德无量无边，说之不尽，此地在总结里面用个佛力，这个不是客气话，是真实话。使我们深深的体悟到，佛都要靠诸佛神力加持，我们不仰赖佛力加持，怎麽能成就？我们的本师释迦牟尼佛为我们宣说《无量寿经》，诸位在《无量寿经》上看到过，他起了念头要讲《无量寿经》，得到一切诸佛的加持，这就说明佛都要靠诸佛加持。因诸佛神力加持，一念之间，悉包法界。极其微弱的一个念头，刚才说了，它的影响尽虚空、遍法界。这个里面包含了事法界、理法界、清净的一真法界、染污的十法界。十法界都染污，十法界里面四圣法界染污得轻，六凡法界染污得重；六凡法界里面三善道又比较轻，三恶道更重。一念就完全包尽了，一念如是，又何况念念？经文到这里总结。前面讲充遍十方，这是讲“通局无碍”；通是通达，局是局限，有限制；我们现代的话讲突破时空。集菩萨众，集是集会。在我们凡夫感触里面，好像佛或者是放光、或者是现瑞，召集这麽多大众，其实佛没有召的意思。佛起了一个念，要讲什麽经，要建立什麽法门，菩萨心地清净，好像电波发出去，他那个感应很灵敏，他收到了，他就来了。我们现在这个心粗心大意，烦恼妄想很重，不灵，不是佛的音波、光波、心波达不到我们这儿，早就达到了。我们这个机器不灵光，虽然电波来了，收不到，没有反应；菩萨有反应，所以他懂得到那个地方去闻法，他知道。所以这是声光集众，显示佛的德能；古人讲神通，我们现在讲德能，大家比较容易体会。这个是“摄入无碍”。有如很强的磁力、磁场一样，十法界有缘的众生统统都吸收到这个地方来。佛境界里头显示出凡夫的境界，显示出凡夫的生活状况，这是“染净无碍”。悉包法界，这是讲“广狭无碍”。一念即能，这是“时空无碍”，这从时间上讲的。无量劫可以把它变成一刹那、变成一念；一念又能够把它展开，变成无量劫。所以诸位要晓得，空间跟时间不是真的。真法是一，叫一真法界，一真法界要用现在的话说，过去、现在、未来同时存在，同时存在也不碍有过去、现在、未来，它圆融的，确实同时存在。此界、他方同在此处，这妙不可言。就像我们看电视的频道一样，电视里面空间很广，此界、他方我们频道一转换都在这个萤幕上，此界、他方都同在此处，空间没有了。时间、空间都不是真实法。末後，集菩萨显示的是“因果无碍”，出佛神通显示的是“依正无碍”。本经在末後，在五十四卷里面世尊给我们说出，菩萨有十种宫殿。这一段讲到宫殿的庄严。我们在这段经里面所看到的，显示出四无碍法界，无障碍的法界。事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍，这是把种种无障碍合起来说，不外乎这四大类。我们一定要懂得佛言外之音，我们的修学才有下手处。五十四卷里面讲的十种宫殿，那就说得很清楚、很明白了。第一种“菩提心是菩萨宫殿”。菩萨十种宫殿，清凉大师在《疏钞》里面节录出来。诸位要知道宫殿是我们居住的所在，最要紧的不是我们身住那里，要紧的是心住在那里，这个才重要。你看须菩提尊者在金刚般若会上，向释迦牟尼佛请教了两个问题∶“应云何住？云何降伏其心？”一部《金刚经》就讲这两桩事情。请教世尊，我们的心要安住在那里？“降伏其心”，就是烦恼妄念我们要怎样去降伏？所以说到宫殿，就是讲心安住之处。心要住在那里？所以佛第一句就是给我们讲菩提心。“菩提”是觉，你的心要安住在觉道里头，不可以迷惑。安住在大菩提上，那就是妙宝宫殿。“四弘誓愿”是菩提心，《观无量寿经》佛告诉我们，至诚心、深心、回向发愿心，这是菩提心。藕益大师教给我们，一心向往希求往生西方极乐世界，这个心是无上菩提心，不能把它忘掉。念念这个心真住在这个地方，这叫发菩提心。菩提心是菩萨妙宝宫殿，这个是大乘法里头第一重要的一桩事情，不发菩提心，就舍弃了大乘；二乘人没有菩提心。第二，佛说“十善业道福德智慧是菩萨宫殿”。菩萨的心要安住在这里。诸位一定要记住，菩提心是根本；没有菩提心，那什麽都谈不上，这是根本。然後你心里头常常有十善业道、有福德智慧；有这个东西作什麽呢？教化欲界众生，欲界众生的心量很小，心量不大，教他修其他的大法，他不敢接受，不敢当。所以要教他做好人，来生不舍人身，还比这一生过得更好；再好的能够生到天上，享受天福。所以要以十善业道、福德智慧去教化这一类众生。第三种叫“四梵住”。梵是梵天，色界天。色界天人，色界四禅十八层天都叫做梵天。他们的心安住在那里呢？四条，所以叫四梵住，这个四条就是慈、悲、喜、舍。天人的心是慈、悲、喜、舍心。我们如果连这个心没有，换句话说，不管你行什麽善、修什麽法门，色界天不能去。你有很深的禅定，没有慈、悲、喜、舍，也不能到四禅天。你到那里去呢？你还是在欲界，你不能超越欲界。你的定功很深，能超越欲界，可是没有慈、悲、喜、舍，顶多只能生到四禅的无想天，无想天是外道天。果报如是，这个是我们不可以不晓得的。所以菩萨要发慈、悲、喜、舍四梵住心，教化色界众生。你要没有这个心，你就不能到色界天去应化，像《普门品》所讲“应以什麽身得度，就现什麽样的身”。所以，慈、悲、喜、舍是菩萨宫殿。第四句是“生净居天是菩萨宫殿”，一切烦恼不能染故。生净居天，净居天是四禅里面的五不还天，也叫净居天，所以四禅是凡圣同居土。四禅一共是九天，四种是凡夫天，五种是圣人，佛在经上讲三果以上的圣人，住在这个地方修行。菩萨为什麽要生净居天？你不生净居天，你就度不了净居天里面的三果圣者。这个里面如果根利的、善根福德深厚的，他在这个地方就回小向大。如果是小乘根性的，菩萨在这个地方教化他们，他就能够脱离六道轮回，证四果阿罗汉。阿罗汉是脱离六道轮回的，需要菩萨去帮忙，所以菩萨要发心应化在净居天中。第六，“生杂染世界是菩萨宫殿”。杂染世界就是我们现在这个世界，佛菩萨也不舍离我们，“佛氏门中不舍一人”，果然不错。杂染到极处是饿鬼、地狱、畜生。我们看到这个放焰口，你看焰口台对面，我们通常用纸扎一个鬼王，青面獠牙，扎一个鬼王在焰口台对面，这个鬼王叫“焦面大士”。是什麽人呢？观世音菩萨。观世音菩萨在饿鬼道里面要现鬼身，他才能够度这些鬼众；他要不现鬼身，他怎麽能度得了鬼众？人要跟鬼去说佛法，鬼就吓跑掉了。所以你们要记住不要怕鬼，谚语里说得很好，人有三分怕鬼，鬼有七分怕人。我们人要被鬼吓到，那你可糟了！鬼本来是怕人的，结果你怕他，你说这不奇怪吗？所以遇到鬼，气要壮一点，鬼就吓跑掉了，这个话是真的，不是假的。所以菩萨在那一道，要现那一道身，才能度那一道的众生，帮助这些众生断恶修善，改过自新。前面六种宫殿都是讲菩萨应化在十法界里头，特别是讲六道，六道讲得多，讲得详细。後面这四种宫殿完全落实在我们现实的生活当中。第七，“现处内宫妻子眷属是菩萨宫殿”。这句话要用现在的话来讲，就是示现在普通住家，你的家里面有妻子儿女，有父母兄弟，古代的时候都是大家庭，这一家人都住在一起。现在虽然是提倡小家庭制度，这一句经文的意思还是讲得很圆满。菩萨示现在一个家庭里面，起什麽样的作用呢？度化这一家的众生。这一些众生这一生当中变成你的家亲眷属，过去生中有因缘的。佛常讲因缘很复杂、很多，归纳起来不外乎四大类∶报恩、报怨、讨债、还债。不是这四种缘，不会变成一家人；变成一家人的，都是这四种缘很亲、很密切，变成一家人。孝子贤孙是报恩来的；这个败家子搞得家破人亡是报怨来的、报仇来的。所以有讨债、有还债的。讨债的讨完了，他就走了。还债的，那看他欠你多少，欠得多的，对你物质生活照顾还挺周到；欠得少的，照顾就很微薄了，一点恭敬心都没有，都是债务上的，那有什麽恭敬？报恩的才有恭敬心。所以要晓得这是四种缘聚集成一家人，过去跟这些人有这麽个因缘。现在虽然变成一家人了，你觉悟了，觉悟就好了，把他当作法眷属，我们把他变成一家人同修伴侣。这个世俗烦恼的眷属转成法眷属，你要度他，要帮助他们觉悟，过去这些恩怨债务统统消除，变成法眷属。所以度家人要从自己本身做起，在四摄法里头同事，同行同事，你才能度得了你的家人。这是菩萨普度一切众生，实在讲头一个要度你家的人；家里头人都度不了，你还能度外人？好像现在看到有不少法师、在家同修度外头人好像容易，度家里人好像难。这什麽原因呢？外面的人跟你接触得少，你一些毛病他都没看出来；家人天天在一起，你的毛病他都知道得清清楚楚，你讲什麽他都不相信，道理就在此地。你在家里头果然把你那些毛病习气统统改掉了，你的一家人佩服了；唉！真不一样，你就度了。所以度外人易，度家人难，原因在这个地方。你把这个原因找到，原因消除，家里人那有不好度的？比外面人更好度；更关心他、更爱护他、更应当先度他。缘深！没有缘就不能得度，缘深。所以一定要认真依教奉行，把自己毛病习气统统都改掉，你家人就相信了。家里人尊敬，外面人更不必说了，那个影响力才大，影响力才深。第八句，“现居轮王护世释梵是菩萨宫殿”。这一句里面，轮王是讲转轮圣王，实在说不在我们这个地球上，今天的话叫，他度外太空的人。不但度我们地球上人，其他星球上人我们也要度。轮王是人道，不是天道。我们今天看到许许多多的报导幽浮的事件，就是外太空不明飞行物体，听说也有外太空人在地球上降落。他们确确实实是人道，不是天道，天道到这个地球上来不需要交通工具，他们能够变化。他们还是要用交通工具到这边来的话，这就不是天道，是人道。其他星球上也有人，他们的科技比我们发达，比我们更高。讲到“护世”就是四天王，四天王天在佛门里面是护法，所以护世天王。“释”是忉利天王，中国人称为玉皇大帝，“梵”是大梵天王。菩萨也示现这些身分。所以这些都是菩萨的宫殿，为什麽？你度这些众生，一定要示现这些众生的同类身。第九句“住一切菩萨行游戏神通皆得自在是菩萨宫殿”。菩萨在这个世间教化众生善巧方便，善巧方便里面就有游戏、就有神通、就有禅定、就有解脱，无量的智慧德行他融合在一起。我们读《地藏经》，《地藏经》里面有讲，供养菩萨要供养玩具。《地藏经》说供养玩具，我们现在供佛的供具里头，玩具比较少，可以供养玩具。从前有人问过我∶供养玩具是什麽意思？玩具是表游戏神通，所以供佛可以供玩具，游戏神通，这经上都有的。末後一句是“一切佛所受无上自在一切智王灌顶记是菩萨宫殿”。住十力庄严，作一切法自在。佛在这部经上给我们说了十种宫殿。菩萨虽然没成佛，在菩萨位往往也得诸佛给他授记。其实我们在座的每一位同修，都得一切诸佛如来授记，你们不知道。《无量寿经》不是清清楚楚、明明白白给你授记吗？不但给你授记，连你将来作佛，名号都告诉你了。你生到西方极乐世界，将来在西方极乐世界修行成就了，到他方世界去作佛都叫妙音如来，不是给你授记了吗？我们在凡夫位都常常得佛授记，何况是这些法身大士，这些菩萨。我们今天虽然没有契入一真法界，菩萨这些行持值得我们学习，尤其要落实我们现前生活当中，我们就得受用。这样念佛往生西方极乐世界才有真正的把握，自己才能够建立信心，这一生当中决定得生，成就希有圆满的功德。四)师子座严第四段是“师子座严”。佛在这一部大经，一开端给我们说明毗卢遮那佛的依报庄严。在种种庄严当中，特别给我们介绍地的庄严、树的庄严、宫殿与宝座的庄严，用意非常之深，可以说将整个华严的境界，都在这个里面显示出来了。华藏世界与西方极乐世界无二无别，这种种庄严都是性德自然的流露。而大地是表我们的真心本性，心地法门，所有一切依正都不能够离开大地，说明万事万法不出一心。我们看到如来果地上依正庄严，就要想到怎样修学，我们的性德才能够显示出来，与诸佛如来果报等齐。诸佛如来他们的建树，如我们中国古人所说∶立功、立德、立言，这是中国人认为的三不朽。而实际上，世间人做这个三不朽并不彻底，也不究竟；唯独诸佛菩萨他们的立功、立德、立言是真正的三不朽。为什麽呢？样样事情都称性，样样事情都与“大方广”相应，这是宝树的庄严。宫殿是让我们身能够安居，宫殿里面表法，虽然众多的义趣，但是总是以慈悲为本，大慈悲心遍覆九法界一切众生，帮助这些众生破迷开悟、离苦得乐。慈悲是菩萨宫殿，也就是慈悲是佛菩萨安心立命之处。佛菩萨心安住在那里？安住在大慈大悲。今天第四段给我们讲狮子座。为什麽不说别的，要说座？佛法是师道。师道我们就明了老师给学生上课，古时候跟现在不一样，古时候老师上课，不管是佛门还是世法里面，老师都是坐在那个地方教书。不像现在，现在老师是站在讲台上教书，学生是坐在那里听，从前这是大不敬，那还行吗？老师要坐着，而且要高坐，尊师重道。在古时候，一个老师教的这一班学生大概最多也不过十几个人，十五、六个人大概已经到了饱和点，不可能再多了。少的学生，三、四个，五、六个，所以从前也没有黑板，也没有特置的教室，就是一般的书房，学生多了多摆几张桌子，所以老师在上座。佛菩萨为一切众生讲经说法，也是采取坐着讲。现代这个时代不一样了，我们也得要随俗。在中国的习惯一定是请法师上座，不但是讲经，讲演、讲开示也都会给法师设一个讲台，设个座席；可是在外国就没有了，在外国讲台上讲演的多半是站着。诸位在电视里面常常看到，像美国总统发表文告、演说的时候也是站在那个地方，那个讲台很小，大概只有我们摆书架这麽大，听众倒是很舒服坐在那里听。所以诸位想想国家的领导人，一个总统，他的权威怎麽能够树立呢？领导这个国家，教导老百姓，自然比过去要艰难得多了。现在的潮流是民主时代，“民”比那个都高，这是我们在形象上都看到。在从前，民间所有的建筑物不能高过官府。你这个地方，一个都市，市政府，你的房子要高过市政府，市长的权威没有了；你的房子高过总统府，总统的权威也没有了，所以它有一定的高度。现在我们看每一个都市，高楼大厦都比市政府高得好多倍。这时代不一样了，可是那个影响，这种原理原则还是没有变。明白这个道理的人很清楚，但是今天真正知道这些道理、事实真相的人越来越少了。所以此地不说其他，特别要提老师讲经说法的座位，这个座位称为师子座。请看经文：【其师子座，高广妙好。】这是一小段，这一小段总说形式的殊胜，实在讲这就说了“依报随着正报转”。形式之殊胜是说法人的智慧、德行、权威，与这个座不大相干。所以称为师子座，不是座位上雕刻着狮子，不是这个意思，没这个意思，形容这个说法人“人中师子”。师子是比喻，佛在经上常说，在一切动物当中狮子是猛兽，所谓“狮子一吼，百兽脑裂。”我们看到狮子叫的时候，小动物听到那个音声都发抖，都跑不动，它有这样的威力。以这个来形容诸佛菩萨说法无畏，能降伏一切邪魔外道，他有这麽大的威力，形容说法的人为师子，他坐在这个地方就叫做“师子座”。“高广妙好”这四个字是形容，从事相上看这个是形容宝座，形容这个讲台座位。实际上是形容说法人的德行，他的智慧德行。佛说法根据什麽样的原理，能有这样大的威力？经典里面告诉我们，佛说法以法空为体，也就是说佛证得二空真如：人我空、法我空。得二空真如，你还有什麽畏惧呢？这称之为“人中师子”，说法无畏。契入二空真如这是真正的无上之法，说他是高，不但至高无上，而且是深不可测，性德圆满的显露出来，这是“高”的意思。“广”是讲广大，他的智慧广大，他的说法广大，大而无外，无有边际，广的意思。第三个字“妙”，妙是说佛说法的善巧方便，就像我们在这个地方读到这部《华严经》一样，即事而真，完全在事相里面表显甚深的义理。於是我们这才恍然大悟，原来经典里面所讲六尘说法，这是真的不是假的。在我们日常生活当中，佛家讲四威仪∶行、住、坐、卧。无论我们过的是什麽生活，无论从事那一个行业，在一天生活当中，坐的时间确实占的比例很大，坐要舒适，坐要讲究。中国过去这些宝座都是上好的木材做的、制造的，上好的木材。诸位要晓得，一般人所讲“气”不一样，人有气，物也有气，练气功的人讲气，我们佛法里面讲光，放光，物也有光。上好的木材那个气就旺，人气也旺，他所用的这些器具的气也旺，这是器具为什麽要选择的道理，就在此地。万物都能滋养身心，能养身，能影响我们的情绪，影响我们的心理。所以这个座要宽、要大，心量就不一样了。那个座位很窄小，挤得很难过，你就晓得他那个心情就不能够开放，就很难受。因为坐的时间长，所以座位设计就用不少的心思。实在讲现在人这个座似乎是比古时候人要考究，其实要对养身之道来说不如中国古人，绝对不是说中国从前的古人没有想到软的座位，这个坐得多舒服。中国的座位都是硬板凳，睡觉是硬床，这个比外国人有学问、有经验，这种设计实在讲是最健康的用具。中国人跟外国人，诸位仔细去观察你就晓得了，外国人大概到六、七十岁，我们在美国看得很多，背就驼了，腿也没有力量了，就显得衰老了。什麽原因呢？坐，坐沙发，人一坐下去就陷下去了；睡的是软床，他这个身体怎麽会健康？中国人，你看这个硬板凳，睡硬床，好像是不舒服，健康长寿。非常有道理，几千年的文化传统，现在人讲有它的哲学在其中，哲学就是智慧。美国的历史才两百年，那里能够比得上中国？现在她是发财了，她富了，我们没有她富贵。绝对不是说富人样样都是对的，不见得；样样都是对的，那是经验丰富，悠久的文化传统。所以对於身、心健康决定是有帮助的，养身、养性。中国传统这些学术，如果我们要把它舍弃了，那实实在在是可惜。古圣先贤他们的智慧、他们的经验，累积几千年的智慧经验，我们如果能相信，不怀疑，以这个基础才能真正帮助我们过幸福美满的一生。何况佛给我们一开导，我们才知道事事物物里头显示出真如本性。禅宗里面明心见性，见性之後，老一辈的这些大德们往往来测验测验他们，考一考他们，你见性了，在那里？什麽样子？真正明白人，随便拈一物表示一下，老和尚点点头，没错！没有一法不显示圆满的性德。所以见性之後，“头头是道，左右逢源”；道是什麽道？无上菩提大道。无上菩提大道在那里？就在日用平常，没有一法不是，所以即事而真。“好”是美好、圆满的意思，就是丝毫的欠缺都没有。高广妙好，事上是说这个宝座，宝座设计得高广妙好；内里面是赞叹说法之人，他的智慧、他的善巧方便达到这个标准。所以第一句里面所讲“其师子座，高广妙好”，这四个字也就是说法人的标准。今天我们有许多年轻的同修在此地研习经教，学习讲经，经要讲得好，好的标准在那里呢？就是这四个字。智慧高广，方法妙好；这个方法妙好可以学，李炳南老居士传给我们《内典讲座之研究》就是妙好的基础；但是高广没有法子，高广是你自己要解行相应，你才能做得到。有解无行，达不到高广；有行无解，也达不到高广；一定要行解相应，才能达到高广。自己一定也要像佛一样契入法空的境界，也就是一般常说证得二空真如，高广你就得到了。下面有六句，说“体德圆备”。【摩尼为台。莲华为网。清净妙宝以为其轮。众色杂华而作璎珞。堂榭楼阁，阶砌户牖，凡诸物像，备体庄严。宝树枝果，周回间列。】这六句。这个座位的中心叫“台”，通常我们一般道场里面说法的座位是三尺见方，方的三尺，当中这个地方是台，一般高出一些。出家人，在家居士讲经也是一样，升座讲经多半是盘腿而坐，盘腿坐後面要坐高一点，这个高出地方是台。这个地方说台是摩尼，台座是摩尼，这是我们身体坐在这个地方，整个的力量就落在这个中心，也就是我们坐力量依在这个地方，把它比喻作摩尼。“摩尼”是宝，摩尼能放光。这个光是随着外面光源，它是一种反射光，它自己本身并不放光，反射光。光源不相同，它反射的色彩不一样，这个现象我想诸位同修都知道。你们看到宝石、金刚钻，为什麽那麽贵重？光彩夺目，它光不是自己发光，本身没有光，随着一切的光源，反射的光非常之美。也比喻说法，说法的人有真实的智慧；真实的智慧，《般若经》所讲根本智，般若无知。无知那个根本智就好比是摩尼之体一样，它起作用的时候无所不知，就像摩尼珠接触到光源，反射的光不一样，那个反射的光千差万别，叫後得智。佛为一切众生说法，佛有没有法可说呢？佛说他没有法可说。众生就像光源一样，佛就像个摩尼珠一样；众生有感，那个感就是光；众生有感，佛立刻就有应，感应道交。众生的感千差万别，佛的应也千差万别，所以佛给我们说出种种的经教。不要说毗卢遮那了，说我们的世尊释迦牟尼佛，四十九年为一切众生说这麽许多经教，而这些经教确确实实都是从感应当中显现出来。感应有两种∶有显感，非常明显的，像在大会当中听众向世尊请教，提出问题来请教，这是明显的；还有一类是冥感，心里头有疑，没说出来，可是众生起心动念佛就知道，佛明显的给你说出来，冥感显应，佛给你说法，显应。有显感显应，冥感显应，还有一类显感冥应。听经当中有人向佛菩萨请教，佛菩萨听了之後一句话不说，那个请教的人忽然开悟了，并没有说一句话，他就开悟了，这是冥应，显感冥应。还有一类是冥感冥应，感应道交有这四种形式。摩尼为台表这个意思。这里头最重要的就是摩尼所表的是法空之体，这个是佛菩萨讲经说法真正的依据。我们常讲你这个理论、你这个说法根据什麽说出来的？佛菩萨是根据“二空真如”。所以我们如果是说法，如佛菩萨说法如狮子吼，你要不证得二空真如，你怎麽能做得到？我们想要证得二空真如，那麽你现在就不能不放下了。一切妄想、分别、执着，你才晓得放下是对的，这种坚固的执着，错了。佛为什麽有这样大的智慧？有这麽大的能力？他彻底放下了，世出世间一切法丝毫都不染着，他才有这样圆满的智慧、无尽的善巧方便。第二句“莲华为网”，网是外相，宝座的四周。宝座的四周用莲花围起来，像网一样，这个是我们现在所讲的图案，庄严宝座。莲花也表法，表“出污泥而不染”。你看座体是摩尼，周围莲花，摩尼表法空，莲花表无染，清净不染；心地果然做到不染，这就叫坐莲花的宝座。往生西方极乐世界，诸位要晓得，到极乐世界莲花化身，每一个人到极乐世界都是莲花化身。极乐世界的莲花谁去培养的呢？给诸位说是自己去培养。西方极乐世界确实不可思议，正报无量寿，依报也是无量寿。树木、花草常青，没有凋零，也没有落叶，树枝也不会枯，跟阿弥陀佛一样都是无量寿。唯独七宝池里头的莲花不是，你在西方极乐世界所看到只有莲花有生有灭。那是什麽原因呢？因为莲花不是阿弥陀佛栽的，不是他种的，莲花是十方世界发心求生到极乐世界，你发这个心，七宝池里面就长一朵莲花，经上说得很清楚，莲花上还有你的名字。你用功很勤，功夫得力，这个得力就是心地清净；发菩提心，一向专念，其他的万缘放下，心清净。心一天比一天清净，一年比一年清净，七宝池的莲花就愈来愈大，光色就愈来愈好，将来往生你就住在那里面。如果你念佛有夹杂，你那个花就不纯，有污染，光色都不好，黯然无色。如果你退心了，你改学别的法门了，或者就参禅去，或者去念咒去了，花就枯死了，没有了。所以只有七宝池里面看到花开花谢，花开那是念佛功夫成就了往生，往生花就开了。那个花还没有开，含苞还没放就已经枯死了，就知道那个人不是退心就是改修别的法门了。莲花在这里是表法的。我们自己要全心全力培养七宝池自己的莲花，那是真的。世间人不管什麽，不要去跟他比，那个没用处，怎麽比到後来都是一场空，都落空。唯有比莲花大小是真的，这个不是假的。经上所讲的那个莲花，小的有十由旬的、百由旬的、千由旬的，大小不一样，光色不一样，修行人功夫不相同。我们在这个世间除了念佛之外，每一天三餐饭能吃得饱，衣服可以遮体、可以穿暖，有一个小房子能遮避风雨，足够了。一心念佛，求生净土，自己在这个世间身心清净，一尘不染，身就是莲花，你的住处，你的座位都是莲花座。你出去走路，步步都是踏着莲花，我们凡夫见不到，有神通的人看到。你步步都是踏在莲花上，举足、下足就是念头生、念头灭，念头生也不染着，念头灭也不染着，就好像举步、下步都是清净无染，与二空之理相应。第三句“清净妙宝以为其轮”。这个轮是座位的中心，不管它有没有轮相，轮是从中心，它有个中心点，中心往外面扩射，有一个周圆。通常设这个宝座，如果用宝座来表法，这个设计是很完美的。这个轮就是前面讲的台，台是讲高出，轮是讲这个台的形状是圆的，座位中心是圆的。通常如果没有台的做法，通常我们摆一个蒲团，或者我们现在讲摆一个坐垫，蒲团多半是圆形的。圆形的蒲团摆在座上作为坐垫，这就是轮。所以这一句我们可以把它看成现在的坐垫，现代人讲的坐垫，圆形的坐垫。它表圆满，圆代表圆满；又表清净，清净圆满的意思。坐垫一定要很清洁、很整齐，它才能象徵这个意思。表说法的人智慧圆满、德行圆满、才艺圆满、善巧方便圆满，表意很多、很丰富。再看下面这一句，“众色杂华而作璎珞”。璎珞是装饰品，使宝座看起来格外的美观，用花、用璎珞来装饰。这里面也是表法，同表智慧，表他的德能，表他慈悲。这慈悲用现在的话来说，关怀一切众生，爱护一切众生，教导一切众生，感化一切众生，都是垂布的意思，璎珞在宝座四周围垂下来。底下这一句，“堂榭楼阁，阶砌户牖，凡诸物像，备体庄严”。这些装饰品是一种高度的艺术，在中国古代处处可以见到，宫殿楼阁可以见到，桌椅也可以见到，雕一些浮雕，人物花草。我们这个讲堂，李会长也设计了，他设计得非常的美观，在中国做的浮雕，将来来了之後就镶在这四周围。这上面将来装浮雕的，里面也是人物、花草，诸佛菩萨讲经说法，天人散花供养，经典里面一些故事。宝座里面也有庄严，也雕刻这些东西，显示出无处不庄严，所以说是“体德圆备”，这四个字在这个地方就统统给我们显示出来了。而它的含意是讲二空真如，包含世出世间一切的现象。佛界是一真法界；凡夫界里面，十法界依正庄严。诸佛如来所证得的二空真如之理，就在这些事事物物当中显示无遗。所谓理即是事，事即是理；性即是相，相即是性；理事不二，性相一如。理跟性是空寂的，实在讲我们六根接触不到的；事跟相是很明显的，我们六根能够接触得到。接触到相，理在其中，性在其中，见相就是见性，见事就是明理。入这个境界就是证得二空之理，通达一切事相，自性本具的智慧，我们讲的两种智慧：根本智、後得智都现前了，智慧现前就是成佛了。本经後面讲佛十种身，第一种叫菩提身，菩提是朗然大觉，你对於事理、性相都通达都明白了，你觉悟了，觉就是佛菩萨，不再叫凡夫。所以明白人，见相就是见性，即事就明理，这是这一句里面所含的意思。末後这一句，“宝树枝果，周回间列”。这些宝树不是外面的，外面的宝树前面第二段讲过，这个地方的宝树是师子座上雕的这些宝树，雕刻的这些宝树。“周回间列”，或者我们可以说师子座周边的，像我们现在这个讲台，我们讲座後面布置这些树木、花果，这个也行，这个不是我们讲堂外面种的树，也是属於这两句经文所包括。现代人能够想到，古时候人也有，这个盆栽的历史很久了。过去人讲经，可能讲台旁边也有很多盆栽。还有，没有盆栽的呢？用屏风，屏风里面画的这些画也非常讲究。我们底下楼里面“五百罗汉”大屏风你们诸位看到，里面宝树枝果周回间列，在屏风里可以看到，这是讲座位周围的摆饰，装严宝座。这个里面所刻画的有佛菩萨讲经说法，有佛菩萨在坐禅经行，许许多多都是经典上所讲的故事。我们现在人讲“故事”，佛法里头术语叫“公案因缘”。用这些艺术、造形把它表达出来，让大家接触之後，你看到之後，你听到之後，自然就能感动、就能够觉悟。《华严经》里面的说法跟其他经确实不一样，这个学了之後，我们六根，在《楞严经》上讲∶“六根门头，放光动地。”那不假。为什麽呢？六根都聪明了，以前看东西呆呆板板的看了，不知道什麽意思；现在一看，里头无量义。你看花，花有无量义；看水，水有无量义；看树，树有无量义，乃至於看一块石头、看一粒微尘，里面都是圆满的无量义，你岂不是“六根门头，放光动地”吗？所以用宝树枝果。树表什麽意思？枝表什麽意思？果表什麽意思？前面都说过了。树的身表智慧，树的枝干代表五度，叶代表定，花表菩萨因行，果表菩提涅槃，都是整整齐齐排列在树间。这就是显示因中有果，果中有因，表这个意思。菩萨妙法树，随因感果，这才能够普度众生。菩萨大慈大悲，众生有感，他就有应，应以什麽身得度，他就现什麽身；应说什麽法，他就说什麽法。凡圣同居，周回间列的意思。菩萨在没有成佛的时候，度众生是修学的一个主要课程。为什麽呢？世间人常讲教学相长，师资道成。老师教学生，学生也帮助老师，学生在资助老师。如果没有这些学生问问题，老师有的时候智慧透不出来。有人这一问，啊，这下突然明白了；没有人问，他还在无明里头，一问，把无明问掉了。他才会突然想到这些问题，突然觉悟了这些问题。所以菩萨要不教化众生，怎麽能成佛呢？你说为什麽不能成佛？他的後得智不能圆满，後得智是无所不知。他根本智得到了，後得智没有，後得智一定要教化众生，一定要与一切众生和光同尘。由此可知，说法度众生这桩事情，不是只有出家人做，在家人也要做。问你，你要不要成佛？你要不要成就圆满的智慧？不能成就圆满智慧，就不叫做成佛，成佛就是成就究竟圆满的智慧。要想成就圆满的智慧，没有别的法子，《华严经》到末後，这不是佛教你，佛没法子教你，最後是什麽样子呢？参学。参学就是接触广大的群众，向群众学习，这是参学真正的意思。无论什麽样的人物，你都要接触，你不接触，你的智慧从那儿来？不但一切人物要接触，一切人要接触，一切动物也要接触。你不接触这些动物，你就不了解这些动物的习性，那你智慧就不圆满了。不但动物要接触，植物要接触，你不接触这些植物，你对它不了解，换句话说，你就没有办法培养它，没有办法照顾它。不仅仅植物，连矿物都要接触，你都要去了解它、明白它，然後才真的是无所不知，无所不能，这才能成佛。所以向群众学习，群是一群一群的，众是众生，动物、植物、矿物都是众缘和合而生的。你想想那个地方不是菩萨学处？那一个时候不是菩萨学处？菩萨真的是万德万能，正是“四弘誓愿”所说“法门无量誓愿学”，真的是无量；“无量”不是形容词，确确实实是无量。可是我们现在特别强调老实念佛，一门深入，不劝大家广学多闻，是什麽原因呢？我们广学多闻的条件不具足。你要问什麽条件不具足，第一个寿命太短了，换句话说，时间不够用。不要说其他的条件，单单就是这一条，你想想看我们要展开向群众学习，你能办得到吗？大概学的万分之一都不到，寿命已经到了，岂不是真的叫挂一漏万了？因此，这些祖师大德们才劝导我们，我们把这些事理都搞清楚、搞明白了，然後再想想自己的能力，实实在在办不到。那就选择一门深入，往生净土，亲近阿弥陀佛，生到西方极乐世界，你就得无量寿，那我们这条件够了，有的是时间。法门无量，我们寿命更是无量，这才能成功。往生到西方极乐世界去，不是去享福，如果是去享福，那你错了。往生到那个地方就是要得无量寿，无量的时间、时光，让我们修学无量的法门，我们求生净土真正的目的在此地。下面第三小段。【摩尼光云互相照耀。十方诸佛化现珠王，一切菩萨髻中妙宝，悉放光明而来莹烛。】这两句说的是作用，作用广大。前面一句是说“净宝出光”，这个出光在佛法里确确实实本身放光。西方极乐世界六尘都放光，连地都放光，光明世界，佛经里头也称作为大光明藏，没有一样不放光。为什麽呢？性德变现的，性德本身就是一个发光体，焉有不放光的道理？那麽我们要问，华藏世界、极乐世界、诸佛净土是法性身、法性土。我们今天居住这个世界六道轮回，甚至於比我们这里更差的环境，饿鬼、地狱、畜生它们环境比我们差得太多太多，生活苦极了。我们要问：这些依正二报是不是性德的流露？是的，没错。为什麽我们这六尘不放光？佛在经上讲得好，依报随着正报转。我们这个世间珠宝、金刚钻自己都不能发光，原因在那里？我们自己这个身体没有放光。你看经上所说佛有常光，常光不是放光，常光。我们画佛像，把佛的头顶上画一个圆圈、圆光。佛的身体也有光，这个光多大呢？经上通常告诉我们八旬。这个意思是告诉我们，大概他这个光八尺到一丈，这样的光，这个不是放光，自自然然就有。我们现在的光跑那里去了？佛有，我们也有；佛能，我们也能。现在我们看到经上佛能，我们不能；佛有，我们没有。原因到底在那里？我们的心性被污染了。虽然被污染，我们性德的光明还在，不是那个光没有了，光被障碍住了，所以透不出来。我们身光被障碍住，我们依报环境光也没有了。所以那一天，我们自己这个障碍去掉，就是身体放光了，然後看到六尘境界统统都放光，这是真的，不是假的，这是事实真相。发光体我们称之为宝，你看，净宝。所以最重要心要清净，清净心就是真心，不清净是妄心。妄心，光就没有了，光就被障碍了；心地清净，光就又透出来了。我们今天用的是妄心，不是真心，起心动念有是非人我，有贪嗔痴 慢；是非人我，贪嗔痴慢这是污染。真心本性里面原来没有这些东西，禅宗六祖惠能说得好，“本来无一物”。真心本性里面本来无一物，有一物就错了，就是污染，有一物就是障碍，将我们自性里面智慧德能，乃至於依正庄严的相好统统被障碍住了，你说这个损失多大。虽然在六道，虽然在三途，性德没丧失，这些严重的障碍把他的智慧、德能、相好都障碍住，不能让它现前，这是事实。经文里面讲“摩尼光云”，云这个意思前面说过。净宝出光就像云彩涉入山峰一样。我们在高山上看到云海，云海也很壮观，也很好看，相有体空，它是一个不真实的境界。所以佛在此地用这个字来形容事实的真相，让我们从这个字里面悟入。法空就像云海一样，山峰就像十法界依正庄严一样，云海在山峰之间自在的飘来飘去。这一个景观，现在的人很喜欢欣赏，你看到外面观光旅游，中国这些四大名山都能看到这种景观，不知道表法的意思。如果你要懂得表法的意思，你就不是单单在欣赏风景了，你是在那里修道，真正在那里修菩萨行，修无上道。二空真如就像这个现象。“一一智中知一切法”，一切法是事相，二空真如是般若智慧。般若智慧在那里？没离开事相，跟这些事相交融。现在我们佛教里面世界通用的教旗，就用这个来表法。教旗一共是六条，从上到下一共是六条。六条里面有五条是单色的，这五条单色代表五度，前面五度∶布施、持戒、忍辱、精进、禅定，代表这个。後面有一条是杂色的，这五种颜色统统都有，代表是般若。般若在那里？般若在五度里头。也就是说事相里面如果没有智慧，那就是没有理，事里头没有理，相里头没有性，那怎麽能成立？所以教旗是从这个表法的意思来设计的。我们做佛弟子，这是我们一个标志，它的表义我们要懂得，有人问我们要能够说得出来，表菩萨六波罗蜜。这六条宽窄要一样，现在我们看到有些做得不如法，杂色的这条做得特别宽，这个没有道理，那就是不平等，六度一定是宽度完全相等。如果做得太长了，那个意思就不对了；有横、有竖，那就不对了。可是有横、有竖也能讲得通，看你怎麽讲法就是了，那就不能代表前五度跟般若度，般若度那不算数。我们另外想一个法子来讲。佛法我们常讲“五乘佛法”，或者华严宗里面讲“五教”，那五种颜色五条可以表五教。它有横有竖，这五教横遍十方，竖穷三界，行！也能讲得通。可见这个表法，仁者见仁，智者见智，都能说得出道理出来，行！就好。显示出法没有定法，你只要能悟出一个道理出来就行；这个理有浅深、有广狭，看各人悟入的程度。一一法体里面显示出二空真如。任何一法里面佛菩萨都能见到人我空、法我空，空有不二，空有是一不是二。所以《心经》上说得好，“色即是空，空即是色；色不异空，空不异色”，那个妙用才完全显示出来了，就是我们现前六根接触六尘境界的真相。了解真相之後，那你就跟诸佛菩萨一样，游戏神通，你的日子怎麽不自在，怎麽不美满！有享受，没有得失；有受用，没有得失。世间人，佛常讲，颠倒，可怜愍者。他颠倒在那里呢？他有执着，没有受用，这不颠倒了吗？他真的能不能执着到呢？执着不到。能执着的，空的；所执着的，也是空的。这《金刚经》上给我们说得很明白，佛讲三心不可得：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。能执着的是心，能执着的不可得，你所执着的这一切万事万法因缘所生。凡是缘生之法，没有自体，当体皆空，了不可得，你所执着的也不可得。能执着、所执着都不可得，都不可得就显示出二空真如。人我空这是对能执着上说，法我空是对你所执上所说，这才把宇宙人生的真相一语道破，这就是所讲看破。看破之後再不执着了，那就是放下了；不分别、不执着了，放下了。放下之後，你的生活就跟诸佛如来无二无别了，诸佛如来得大自在，你也得大自在；无论现前过的是什麽样的生活，没有不自在的。你如果是富贵在富贵里头得自在；你是贫贱，贫贱里面得自在，富贵跟贫贱没有关系，自在是一样，没有差别。自在是平等的，富贵贫贱是差别的，在《华严经》里头，差别里头有平等，平等里面有差别。所以在五周因果上给你讲：差别因果、平等因果。所以相上是有差别，受上是平等的；受是受用，受用是平等的，这叫真平等。如果说是在事相上平等，受用不平等，那个平等是假的，不是真的。所以说一一事法、一一事相都显二空真如。於是我们才能够体会到，才能够真正相信如来的智慧是真的究竟圆满。万德万能、究竟圆满不是赞叹的话，是真的，确确实实是无所不知，无所不能。我们要想恢复自性圆满的智慧德能，学佛就是干这桩事情。这个智慧德能不是学来，不是从外头得来，是自己自性里面本来具足，把那些障碍去掉而已，修行就是去障碍，换句话说，去妄想、分别、执着，你要真干。执着舍掉，六道轮回就没有了，六道轮回就是虚妄的执着变现出这个幻相。再能把一切分别舍掉，那十法界就突破，十法界是从分别里头变现出来。所以分别、妄想、执着断掉了，你就证得一真法界。一真法界在那里呢？一真法界就在现前，你得一真法界的受用，你的受用跟诸佛菩萨没有两样。也许诸位要问，那你讲的还是个理，事还是不行；再告诉诸位，这个理悟了之後，事变了。事上怎麽变呢？我们世间人常讲“相随心转”，体质也随心转，这个地方起变化了。你的相貌改变了，你的体质改变了，这个变化就太大太大。你现在是凡夫，你要养这个色身，天天用尽了心思，到处去请教要吃什麽补的东西，什麽营养的东西，身体才能健康。如果你要是见到性，明白理了，给诸位说，你一天喝一杯水，营养都足了，那要那麽麻烦！释迦牟尼佛当年在世，他这些学生们日中一食，讲求什麽营养？到外面去托钵，给什麽吃什麽，一个个都健康长寿。为什麽呢？体质变化了，心地清净了；清净心，这个身体就放光了，真的放光。那里放光？没看见；没看见是不让你看见。为什麽不让你看见？让你看见你害怕，哎呀！这个大概是妖魔鬼怪来了，赶紧远着些。凡夫福薄，佛虽有身光，他要把它收敛起来。所以佛法始终以教学，用这种方式来教化众生，不以神通感应。为什麽呢？因为神通感应，妖魔鬼怪也有，魔也会放光，他会变戏法。如果佛用放光现瑞这种方式来教化众生，魔变这个境界，我们就没有办法辨别，邪正难分，混淆视听，这个对於佛法的弘传、佛的教化众生有很大的障碍。所以佛自己作一个榜样，佛确实有身光，释迦牟尼佛在世的时候，一般人看不到他放光，收敛起来了。偶尔放光，那有特别因缘，接引一类的众生，有此必要，佛才展现。由此可知，我们的修行重点、关键还是个清净心，正是此地讲“净宝出光”，宝就是心，心地。净宝就是清净心，清净心是宝，清净心出光；清净心起作用，无所不知，无所不能。佛法里面常讲∶实智、权智、中道智，《华严经》上都用十来表法，讲智也说十种，其实要细说无量无边的智慧法门。这是经文里面“摩尼光云互相照耀”，希望我们要细细的去体会。後面这一句“十方诸佛化现珠王，一切菩萨髻中妙宝”。佛是果地上，是老师，是教主，菩萨是学生，是佛的法侣、法眷属。《华严》会上称为主伴，佛是主，菩萨是伴，这也是互相的发挥。佛化摩尼教化众生，所以佛宝在十方能作佛事。佛宝是什麽？宝珠是表法的，真正的意思是什麽？觉、正、净三宝，这是摩尼宝珠，能作一切破迷开悟的佛事。佛事就是教学，教化众生。佛在经上告诉我们，菩萨初成佛的时候，自自然然感得一切诸佛现形来给他灌顶，一切菩萨来亲授敬养，这示现初成佛的时候。诸佛如来为什麽这麽做？这是诸佛如来对你的嘉奖。诸佛如来的本愿满足，一切诸佛都是希望众生快快成佛，你今天果然成佛，他怎麽不欢喜呢？成佛好像我们世间读书毕业典礼，授予学位，他一定要来参加，要来道贺。诸佛如来来道贺，恭喜你，你今天成佛了，你今天入佛位了。所以现形灌顶，灌顶就是道贺的意思。菩萨来亲近你，菩萨他还没成佛，他要求佛教导，所以菩萨来亲近，菩萨来供养。亲近老师总要带一点礼物，礼物是表自己一点恭敬心，不在礼物的厚薄，是表他的恭敬心。所以这份礼物随着各人自己的力量，有财富的人礼物可以送好一点的，没有财富的礼物可以送差一点的。所以一朵鲜花也都是供养，贫穷之人我们献一朵花表敬意，富贵的人献珍宝，宝花，金银珠宝之花，这很名贵，但是那个敬心没有两样，恭敬心是相等的。所以这个供养物是表法的，老师绝不计较，老师要计较，这个老师就没有道德了。没有道德，那里有真学问？他有道德，有真学问，绝不在这里计较，完全看学生的真诚，真诚是宝。所以这个地方这一句里面给我们显示佛宝加持。菩萨这个宝，佛宝入菩萨宝中，菩萨宝入佛的宝中，这个很有味道。你看这个经文里面所说，“十方诸佛化现珠王”，这是佛化宝；“一切菩萨髻中妙宝”，这是菩萨之宝。“悉放光明而来莹烛”，这个光明里面就交融了。髻中妙宝，这是头发戴的帽子里面的宝珠，光中有佛的宝珠之光，佛宝珠光中有菩萨妙髻宝珠里面的光明，光光互照。这个意思显示出如来圆满的智慧，菩萨无量差别的智慧，菩萨差别智慧跟佛圆满智慧的交融，佛智慧当中有菩萨智慧，菩萨智慧当中有佛的智慧，表这个意思。如来从果上起用，所以叫化现。究竟圆满的智慧说它做珠王，摩尼宝珠之珠王，取这个意思。菩萨心顶里面智光圆照，所以叫它作髻中妙宝，取这个意思。这个义趣很深。我们在经典上看到佛告诉我们，菩萨初成佛的时候决定得到诸佛如来的加持；要用我们人间的意思来讲，一定得到古佛的祝福，来贺喜的意思。他们在形式上都是现形灌顶，这个是古代古印度新的国王就职大典，一定是请宗教里面权威的上首，给他举行灌顶的典礼，这是说在世间礼法里面最隆重的礼节。佛在人间说法一切也随缘，我们世间人观念当中，那一种礼俗最隆重的，佛就用这个来作比喻，这个道理我们要明了。在形式上以此为喻，可是在意思里面那就不一样。灌顶的意思，黄念祖老居士在《无量寿经》的注解里面，引用经典里面的话来给我们说，灌的意思就是慈悲加持，是这个意思；顶，就是最高的法门。换句话说，把成佛最高的法门传授给你，这就叫做灌顶。由此可知，灌顶并不重视在形式，但是形式要不要呢？形式也不能废除，形式是世间礼俗，如果形式废除了，实在讲实质的精神就没有依托了。精神依托在形式上，就好像我们讲法性，法性一定要托法相才能显示出来；如果法相不要了，那法性也显不出来。理由事显，因此事相上的形式是有必要的。我们做一定要很隆重、很认真的去做，就好像舞台上表演一样，虽然是假戏，假要演得很逼真，才能够感动这一些听众们。佛法不但感动听众，而且一定要让听众悟入如来的境界。而《华严经》自始至终我们所看到，都是非常浓厚的表法义趣，这个意思要用现代话来说，是一种教学的艺术，是一种教学的手法。可是如果我们用这个观念来看佛的教学，那又错了。错在那里呢？世间一个好的老师，他有智慧，他有方法，有很高明的方法，确实是他一种精心独到的一种设计。那麽佛有没有精心独到的设计呢？没有。如果佛也要像世间人用种种方法来设计，想个什麽方法来教学，佛就变成凡夫了，就不能叫做圣人了。那他这一套东西从那里来的呢？自自然然流露出来的。实在讲宇宙之间一切事物本来如是，佛在经上常讲“法尔如是”，“法尔”就是自自然然是这个样子，本来就是这个样子。佛实实在在说没有加一点意思在里头，也没有加一点什麽权巧方法在里面，本来就是这个样子。我们要往这个里面去体会才能真正得受用，久久我们就会明了宇宙人生的真相。佛是不增不减，正像《金刚经》上所说“真语、实语、如语”，事实是什麽样子，佛就老老实实说出来就是了。我们用这种心态面对《华严》，《华严》的义趣我们才能够体会得到。菩萨成佛，什麽叫成佛？就事相上来说，他两种障碍断了，也就是见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破一品，这个就是菩萨成佛的时候。两种执着离开了，真心法性透出来了，就是宗门里面所说明心见性。从前这个心被障碍住了，所以不明，有烦恼障、所知障，所以心不明。二障去了之後，这个心明了，心恢复了光明，明心就是见性，那个心就是性，心跟性不二，是一桩事情。可是在有障碍的时候，心跟性就不一样。性是讲真心，心是讲被障碍的自性，被两种障碍障住的那个自性，我们给它另外起个名字叫它做心，心意识。所以明心就是见性，明心见性，见性成佛，这是从理上说。菩萨成佛了，成佛他要现相，他现什麽相？“随众生心，应所知量”，不一定现什麽相，不是自己想现什麽相，不是的。自己想现什麽相，那又变成造作了，又落在意识里头了，自己没想，自自然然与一切众生感应道交，他现这个相。应以佛身而得度者，他就示现八相成道。给诸位说，圆教初住菩萨破一品无明，证一分法身，他就有能力示现八相成道。《华严经》上讲圆融，讲差别，讲权，讲实，後面我们会讲到。菩萨示现成佛，这个是以低的阶级去表演高的，他不是真的佛，这是权，这个不是实。证得究竟圆满的果位，示现成佛那是真的是佛。佛确确实实是究竟圆满的佛果，如果众生希望是菩萨来得度，他就现菩萨身，佛要降一格去示现菩萨身。那个菩萨也叫权，也不叫实，他不是真的菩萨。菩萨也示现菩萨身为众生说法，他真的是菩萨，他不是权。除自己本分之外的，或是高位子，或是低位子，那都叫权巧示现。所以圆初住菩萨就能以佛的身分出现在世间。那麽示现八相成道了，诸佛要来给他灌顶，给他授记；菩萨们会亲近他，来向他请教，接受他的教诲，来供养他。这就是经文里面比喻佛化现摩尼宝珠，珠王；菩萨宝髻当中妙宝也是宝珠，光光互映，而来莹烛。这里面显示出因中有果，菩萨是因，菩萨境界里面有诸佛如来，诸佛如来给他授记，来给他道贺；果中有因，诸佛如来是果地，菩萨是因地，因该果海，果彻因源，显示出这个意思。“化现”，化是变化。摩尼珠王，这个是比喻如来果地上四十一品无明统统断尽了，证得究竟圆满的果位，用摩尼珠王来做比喻。菩萨求知之心勇猛精进，达到相当高的程度，他的智慧德能逐渐逐渐的接近佛果，接近究竟的果位，所以说他做髻中妙宝。从这一句经文里面我们更应当细心去领会，出家二众没有髻，髻是头，古时候梳头，男子也梳头，挽成一个髻，这才戴上帽子，宝珠放在头顶上；说明这是在家菩萨。实实在在诸佛如来教化众生，在家菩萨是居多数，男女老少、各行各业统统都是菩萨。出家菩萨很少，出家菩萨实在讲，跟在家菩萨是一样的。我们人生在世，总要做一番事业，那你选择那一个行业呢？我选择出家这个行业。出家，是在家各种行业里面，这三百六十行里面也是一行，没什麽两样，地位决定是平等的，那就是清净、平等、觉。这一行，佛教育，像我们世间有一些人非常喜欢教育，喜欢教学，他读书去读师范学校、读师范大学，毕业之後从事於教学的工作，他兴趣在此地。四众同修当中发心出家，出家是选择行业，我们选择佛陀教育，佛陀教育是广大的社会教育，我们选择这个行业。我们认真努力修学，希望把这个社会教学的工作做好，不辜负佛陀对我们的期望，是这麽一回事情。所以在《华严经》上看到的这些菩萨，出家的很少，即使在中国形象表法里面，我们也能体会到这个意思。代表大乘法门的是四大菩萨∶地藏菩萨、观音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨。在中国佛教，大家知道有四大名山，四大道场，这四位菩萨。这四位菩萨是一切诸佛如来，他在因地修行，证得究竟圆满的果报，就是依靠这四个法门，这四个法门才能获得究竟圆满的成就。我们要懂这个意思。地藏教我们孝亲尊师，他表孝道，根啊!我们《华严经》一展开，你看先说什麽？先说毗卢遮那佛依报庄严里面的地庄严，地是心地法门。世出世间所有一切法都是从心地而生，从心地变现，还归心地，永远不能离开心地，所以心地一定摆在第一位。然後把孝敬扩大，孝敬自己的父母、师长，把这个孝敬扩大到孝敬一切众生，佛在经上跟我们讲，“一切男子是我父，一切女人是我母”，这个男子、女人并不是指的人道，畜生道、饿鬼道、地狱道，九法界一切众生。换句话说，对待一切众生，都要像对父母、师长那样的孝敬，那就是观世音菩萨了。孝敬一定要明理，要有究竟圆满的理法作为依据，这个孝敬是真的，是从真诚心里面生起的，不是做作，不是虚妄；不是佛叫我这麽做，不做不好意思，不是真心，虚情假意，这不可以。文殊代表智慧，代表法理。普贤菩萨代表落实，这个“落实”，空间是讲遍法界，在时间是讲遍三际，过去无始，未来无终，尽虚空、遍法界无处不是，无时不是，这是普贤菩萨的落实。菩萨怎麽样修行成佛的呢？依靠这四个法门，这四个法门，一即是四，四即是一，任何一门里面必定包含其他的三门，不是个个独立，它是圆融，它是无障碍，你要是一个一个分了家，那什麽都不是了。佛在教学的时候，对我们凡夫劣根来说一定要有次序，要有先後，这就所谓是行布。高等的凡夫，《华严经》里面讲的大心凡夫，他就不执着行布，他知道行布里面有圆融，圆融里面有行布，一即是多，多即是一，一多不二，他理跟事圆过来了。像这些地方我们一定要细心去体会，所以经文末後这两句，不但是因果互彻，也是寂而常照，照而常寂，所以经上用了四个字“莹净照烛”。这是讲它的作用广大，这个两句。末後这一段：【复以诸佛威神所持，演说如来广大境界，妙音遐畅，无处不及。】这一段经文不但意思圆满，文字也好，词句非常之美。这一段是讲得佛力加持，“佛加广演”。我们要晓得，此地所讲诸佛如来，就是一般大乘经上常说，江味农居士在《金刚经讲义》里面告诉我们，《金刚经》讲的诸佛，那个诸佛就是《华严经》讲的法身大士。从圆教初住到究竟的果位，这一共是四十二个阶级∶十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，妙觉就是究竟的佛果，这四十二个位次叫“诸佛”。所以这个“诸”，不是一般讲很多是多、众多，不是这个意思，是四十二个不同的程度。但是他们都能够示现八相成道，示现佛身普度众生，他有这个能力，所以称之为诸佛。而每一类里面那个数量是无量无边，这四十二位，位位的数量都没有边际，没有法子计算。他示现成佛，实在讲示现成菩萨，示现成任何的身分，你们念过《普门品》，《普门品》观世音菩萨三十二应，三十二种不同的身分，无论示现那一种身分去教化众生，都得诸佛加持。那些诸佛呢？除自己之外，一切诸佛统统加持，就是这四十二位诸佛都加持，这是妙不可言?初住菩萨示现度化众生，得一切诸佛加持，等觉菩萨示现种种身分度众生，初住菩萨也加持他，真的是光光互照。等觉菩萨示现，那初住菩萨怎麽加持他？我们这部经後面会讲到，真正不可思议。清凉大师在此地给我们说，“佛境如空，故云广大”，这是解释广大的意思。佛的境界不但空有两边不着，不着也不着，这是真的广大。虽然一切都不着，真正是“本来无一物”，但是它与尽虚空、遍法界一切众生，九法界的众生，我们常讲“九界有情”，换句话说，十法界里面的所有一切众生，有感就应。那个地方众生有感，佛菩萨立刻就应，感应道交，绝没有空过，真的是应以什麽身得度他就现身，应说什麽法他就给他说什麽法门。这个事相就是本经末後《入法界品》里面善财童子五十三参，把这个现象显示出来告诉我们。我们要发心，要学菩萨，知道从那里学起。我们现在虽然没有入佛的境界，没入，入佛的境界就是法身大士；虽没入，我们也能学习。凭什麽能学习？经上讲“大心凡夫”，我们是凡夫，凡夫就是没有契入，我们可以学习，有能力学习，就是因为你发大心。如果我们不够资格学习，没有条件学习，那佛给我们讲这部经，有什麽意思？这不叫吊口味，开玩笑嘛！佛给我们讲的，我们都能得真实受用，这才是成就真实功德，所以佛跟众生感应道交。佛所示现的身，佛所说的一切法，都是从法性当中变现出来的。法性周遍法界，从法性流露出来的现相、形象，流露出来的音声，流露出来的点点滴滴，也周法界。一开端我们先介绍《华严经》的五周因果，这是《华严经》跟其他经不一样的地方，开头给你讲“所信的因果”。所信的因果周，所信因果周，“周”什麽意思？周遍法界，今天讲周遍时空。实实在在说明了尽虚空、遍法界跟自己是一体，一体才周遍，不是一体怎麽能周遍？所以读《华严经》，实实在在说确实可以把我们的心量拓开。那麽我们所解的，解的是一切事理，宇宙万有的一切事理。这一分里面讲的因，把它分为两种∶一个是差别因果周、平等因果周。差别是讲事相，平等是讲体性；体性周遍法界，事相也周遍法界，差别还是周遍法界。诸位想想这样深广的理与事，都是我们日常生活里面起心动念、言语造作、点点滴滴，没有一样不是周遍虚空法界。我们怎麽知道？正因为周遍法界，才与十方三世一切诸佛如来感应道交。同样一个道理，跟尽虚空、遍法界所有一切众生也起感应道交的作用，不能说是我们只跟佛感应，跟其他众生没有感应，统统有感应。就像电波一样发射出去，任何一个电台都可以接收，而且可以转播。这个理事相接近，这个就是得佛力加持。如果不得佛力加持，就不可能有这麽殊胜圆满。“诸佛威神所持，演说如来广大境界”，这个如来广大境界实在讲就是指这一部经，这一部经自始至终确确实实是讲如来果地上广大境界。“妙音遐畅，无处不及”。妙音就是说《华严经》的音声，也是周遍法界。这一段经文是讲师子座，师子座就是比喻说法。前面这四个字是总纲领，“高广妙好”，下面经文都是这四个字的注解。清凉的《疏钞》为我们开导，意思确实是相当的圆满。可是李长者在《论》里面也有他的妙处，《疏》跟《论》要合参，合起来看。世间人讲参考研究，我们佛法不用这个名词，我们讲合起来参究，不叫研究。参跟研究有什麽差别呢？研究是用心意识，参是不用心意识，不用心意识就叫参。这个讲法恐怕初学的同修还是不好懂，什麽叫心意识？我们说得更白一点，就是不分别、不执着、不落印象。心是阿赖耶，阿赖耶里头含藏种子落印象；意是末那，末那是执着；识是第六意识，是分别。不用心意识，不用第六意识的分别，不用第七识的执着，也不用第八识的含藏，这就叫做参。所以参究是真实智慧，用心意识那叫世智辩聪，这是世间人的聪明智慧，没有离开心意识，他不是真实智慧。不是真实智慧，不能解决问题。什麽问题呢？断烦恼的问题，了生死的问题，出三界的问题不能解决，所以佛叫我们参究。我们现在可以说多数的同修，虽学佛，进展非常缓慢，缓慢的原因在那里呢？错用了心。佛教我们离心意识，我们偏偏要用心意识，这错用了心。如果你会用心的话，这个人一定会开悟。这个开悟就是禅家讲“明心见性”，我们净土法门里面讲“得一心不乱”，通常一般教下讲“大开圆解”，你真能做得到。所以宗门，老师常常来测验学生，往往问∶会麽？你会麽？这“会”，你领会了吗？你体会了吗？都是从悟处讲，不是从思考。我们今天学东西用思考，想一想，研究研究，愈想愈糟糕，愈想愈有偏差，想错了。法身大士以上没有用心意识了。十法界里面的四圣法界：声闻、缘觉，连佛都包括，我们讲藏教的佛、通教的佛，还是用心意识。凡是用心意识都叫异生性，不用心意识就叫同生性，跟诸佛如来同心同德，同用一个真心。真心没有妄想、分别、执着，用妄想、分别、执着，不是用真心。再说真心是永远不变，妄心是刹那刹那在生灭，刹那刹那在变，它不是真的，所以我们要会用心。这是讲经论应当合参，都看看，能帮助我们悟入。长者在《华严》这一大段的开示，他是把依报庄严里面这四段：地严、树严、宫殿严、师子座严这四段合起来讲。这一段文里面显示出如来本性当中行四种因，所以感得四种果报。这个四段是如来的依果，依报的庄严。这个说，说得很好，真的是简简单单，一语道破。第一种是行的“法身因”，所以“报得金刚地果”，经上说其地坚固，就是这个意思。地上有无尽的庄严，性德的流露。无尽的庄严就是因地里面修行无量的法门。无量，在教学讲解上很不方便，所以把无量归纳为十大类，十条。《华严经》统统以十为一个圆满的单位，每一法都说十法，这个就是十波罗蜜；在这部经上文殊菩萨所表。文殊菩萨表十波罗蜜，普贤菩萨表十大愿王。长者的意思是说宝地的庄严是依十波罗蜜而成，也就是说十波罗蜜是因，感得金刚宝地是果报。那麽我们要问，毗卢遮那佛的华藏世界，这个地是不是真的金刚呢？是的，没错。我们今天这个大地，为什麽是瓦砾土石呢？现代科学进步，我们明白了，原来这些瓦砾土石跟金刚是一不是二，只是它们的原子、粒子排列的方程式不一样。一切万事万物把它分析到最後，原子、电子、基本粒子都一样的，没有贵贱，平等平等，只是排列的方程式不相同。那麽现在要问，这一些万物万法谁给它排列的？现在没有人知道。为什麽这一组的原子排列成一个石头，排列成一堆泥土，那一组原子排列成黄金，排列成金刚钻？谁去排的呢？没人知道。没有人知道，世间人就在那里想，这总是有人在排，大概这个人就是上帝。所以上帝从那里来？从想像变出来的。人没有这个能力！给诸位说实在的，这是《华严经》上告诉我们，不是上帝，也不是人为的，还是从心想生的。如果我们天天想的是十波罗蜜，这个大地它这个结构方程式的排列，自自然然就排成黄金。西方极乐世界人心清净，一尘不染，西方极乐世界的大地琉璃，琉璃为地，透明的，心清净。菩萨修学十波罗蜜，这个心坚固，坚固，黄金就坚固了。正是佛法中常说，“依报随着正报转”。我们如果把这个道理、事实真相体会得几分，我们现前的生活一定能够改进。今天我们大家都说我们生活环境不好，现前这个社会上几个人认真在修十波罗蜜？大家所作所为跟这个十波罗蜜恰恰相反，一百八十度的相反，金刚七宝就变成污秽的土石大地。现代人相信科学，不相信佛法了。展开经卷，听到佛这种讲法会点头、会赞成，实在讲不是凡夫；凡夫做不到，凡夫决定不肯承认。但是凡夫对於事实真相没有法子解释，这是真的。怎麽样研究，也总是几百千万年、几亿万年、几十亿万年这种化学产生的变化，变成地里面这些金属的宝藏，他们从这个地方去想。以为宇宙的形成是经过不断不断演变到今天这个样子，所谓是“进化论”。佛在经上有没有给我们讲这个？佛没有。佛在经上讲，宇宙的形成是一念之间形成，刹那际形成。将来到本经後面《十定品》里面详细说明，没有演变，演变是假的，不是真的。事实的真相不是演变，刹那际。这个是很难懂、很难懂的，但是它的的确确是事实真相。正因为理太深，事太繁杂，我们要不是很细心，怎麽能够明白如来所说真实义？世间人，世间聪明智慧的科学家、哲学家、宗教家不能解如来真实义，原因就是错用了心，这方向错了。这是说明金刚宝地庄严之所以然。第二段讲宝树。长者说，这是“万行因果”。菩萨修六度万行所感的宝树庄严，那是果。如来他也在修行，他那个行不叫修。“修”是什麽呢？因为我们的行有错误，把错误的行修正过来叫修行。如来果地上丝毫错误都没有了，等觉菩萨还有一品生相无明没破，所以他的行还可以叫修行，还要修正。如来在果地上丝毫错误、缺陷都没有了，所以他只有行，不能讲修。诸佛如来，这都是证得究竟果位的这些人，他们自行普贤行，我们也把它称作因地，实际上他已经没有因与果了。我们为了说话、体会方便起见，佛在果地上他也要过生活，他也有他的工作，我们今天讲他也有他的事业。他的生活是什麽呢？享受寂静之乐，那是他的生活。《仁王经》上讲五忍，如来果地上是寂灭忍，他享受的是清净寂灭的生活，这是真实到了极处，比无生法忍的境界还要高一级，这是他的生活状况清净寂灭。他的工作、他的事业是什麽呢？普度众生。这个工作做不做呢？做，天天在做，从来没有休息，如经所说“千处祈求千处应”。实在讲那里止千处？这个“千”也代表圆满，代表一个大圆满。经上讲十，十是代表圆满。十而百，百而千，所以用千是代表大圆满，无处不应。所以成了佛之後忙得不亦乐乎，不是没事干，事情太多了。那我们要问了，他究竟忙不忙呢？他不忙。为什麽不忙呢？作而无作，无作而作，他自在。他的工作自在，他的事业自在，那是真实的。果报显示出来“宝树行列，庄严金地”。金地是表真如本性。以六度十愿，普贤行就是十愿，普度法界一切众生；这是树，这是建树，树立如来果地上度化众生的大事业。佛家常讲大事因缘，无过於是。经上讲∶“令此道场一切严具树中现像。”这些境界都是如来行之中法尔如是，自自然然感得的果报，显示出觉行交彻。如来在果地上证得圆满的大觉，所以他的生活是觉行，他的事业也是觉行。行与觉，工作与智觉，我们加个智慧，大家更容易明了。生活与智觉相应，工作与智觉相应，度众生是帮助众生，与智觉也相应，没有一样不相应。所以宝树的庄严说之不尽，怎麽能说得尽？真的，不是假的。所以我们要想到这个从因感果，因无尽，果当然无尽。总而言之，宝树，如来自行为因，因行感果，树是依果，依报之果。这个树的身是金刚，树的枝干、条叶、花果众宝所成，这些枝叶、花果都依树干而生。花表法，果表智。所以法是花，智是果，我们见到花就想到菩萨所修的法门。所以通常我们讲的比较具体，大家印象能够深一些。花表六度，六度含摄所有一切行门。譬如我们讲修学下手，从三福下手。三福∶孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。想想这四句里面是不是六度？是不是经上讲的万行？六度万行都在其中。如果智慧现前了，心量拓开了，这个四句不仅仅是六度万行，又与十大愿王相应。与十愿相应，普贤行，不是普通菩萨，普贤行门。普贤行，跟诸位说，就是佛行。我们与普贤行不相应的时候，把那个不相应修正变成相应，修普贤行。如来在果地上完全相应，没得修了，所以如来果地上的行就叫行普贤行；我们今天是修普贤行，他们是行普贤行。华藏世界的依正庄严从那里来的，我们知道了；西方极乐世界阿弥陀佛的依正庄严从那里来的，我们也明白了，是他们行普贤行自然感得的殊胜果报。我们到那个地方要修普贤行，正如同《无量寿经》上教导我们，“咸共遵修普贤大士之德”，那是要修的。那些人要修呢？因地都要修，果地是在行，这个果就是究竟的佛果。因地，等觉菩萨还在因地，等觉菩萨还修普贤行；到最後一品无明破了，证到妙觉，证得圆满的佛果，这个时候叫行普贤行。岂不是因位、果位都是修普贤行吗？长者给我们说，慈悲好比是树叶，十波罗蜜是树干，以“法身为其茎，而随十行之上，报得十种依果庄严。”十种依果就是经上讲的十句。我们很喜欢树木、花草，我们接触树木、花草，如果能够记住、能够想得起来佛在经上给我们这些开示，我们面对着树木，岂不就是如来给我们说法吗？那有两样？所以才真正是无时、无处、无物不是道。这个道就是“大方广佛华严”，头头是道，左右逢源。我们自己原本就生活在“大方广佛华严”之中，可惜自己茫然不觉。佛果真实的受用，在古人讲“当面错过”。以前我们听“当面错过”这四个字听不懂，不知道他说些什麽；古人讲的也没法子问，书上看到也没办法问。今人有些学佛的问他这一句，他也说不出来。这个境界要不能稍稍体会得一些，“当面错过”这四个字确实很难懂得它的意思。第三大段讲宫殿。宫殿严里面，长者为我们说“大悲因果”。他都从因果上说，地严心地因果，树严万行因果，宫殿大悲因果。大悲心为因（说得很有道理），感得殊胜庄严的宫殿。宫殿作什麽用？庇佑一切众生，特别是一切苦难的众生。苦难众生，他这个意思我们也不懂。我们今天听说苦难众生，一定是很贫穷、没饭吃的时候、没衣服穿，过得非常苦的那个日子，我们称为他苦难。大乘经里面讲的苦难不是这个意思，是什麽意思呢？没有证得究竟果位的都是苦难众生。如果我们把范围再缩小一点，苦难众生就是指十法界里面的众生，没有能力脱离十法界，也就是法相宗所谓的异生性的众生，那都叫苦难众生。妄想、分别、执着没有断尽，这是真的。世间众生，六道里面，你今天再富贵，古人所谓是“贵为天子，富有四海”，这在人间，人上之人，了不起了。实际上怎麽样呢？还是不免轮回，还是要受流转之苦。换句话说，既然在六道里面，没有不堕三恶道的道理。佛在经上讲的话是真的，不是假的。一切众生在这个世间，在三恶道的时间长，在三善道的时间短，这个话一点都不错。六道里面这一切众生是以三恶道为自己的故乡，他的老家；三善道是出来旅游观光、住旅馆，没几天就要走了，就又要回去了。特别是在《地藏本愿经》里面我们看得很明显，地藏菩萨非常非常感慨，好不容易劝导一个众生断恶向善，离开地狱，生到人间去享福，但是没有一会他又来了，又回来了。人间享受一百年，在地狱里头才几分钟。你看看佛在经上讲，地狱的一天是我们人间两千七百年，两千七百年是地狱的一天，我们人间两千七百年。你说人间活个一百岁，在地狱里只有几分钟；地藏菩萨劝他出去，几分钟他又回来了。这成什麽话呢？所以地藏菩萨很头痛，感叹道，众生难度！但是他老人家毕竟是了不起，难度也要度，决定不退心。这是值得人尊敬，值得人佩服，他真有耐心。所以宫殿，前面跟诸位说过，就是我们居住的房舍。只要一看到是住家的房舍，这个建筑让我们这个身体能够遮蔽风雨，身能够得到安乐。见到这个相就要想到，诸佛菩萨大慈大悲，就像这个居住一样，保佑一切众生身心的安稳。感得广大居，这个居住的所在。长者在此地也告诉我们，他说这个地方有五种殊胜的功德，成就如来所居的宫殿，感得这个果。这就是说，佛有五德是我们应当要学习的。第一种，“如来大悲含育德”。就像一个慈母一样爱护她的子女，母亲之德最伟大的就是这一点。如来有这个德，确确实实把九法界众生都当作儿女一样看待，爱护、关怀、协助无微不至。那我们要问，如来既然是这样的慈悲，现在为什麽没照顾我？实实在在讲如来对你慈悲到了极处，是你拒绝、你不肯接受，不是佛不照顾你。你悖逆父母，那里是父母不慈呢？是我们自己不孝，不肯接受父母的爱护、关怀、帮助，不肯接受，不肯听话，那有什麽法子？所以我们今天不但要修孝敬，而且要学如来大悲含育之德。我们学着关怀一切众生、爱护一切众生、帮助一切众生，没有任何条件。甚至於帮助他，他不知道恩德，忘恩负义。忘恩负义要不要帮助？要帮助，还是要帮助。所以这种帮助没有条件的，他感激，帮助他；他不感激，还是帮助他；怀恨在心，也帮助他。这叫真正慈悲，叫大慈大悲，无条件的慈悲，我们应当要学。可是帮助他到什麽程度，那是看他的接受；他不接受，那没办法了。关怀、爱护是无尽的、是平等的，帮助要看他接受；他能够接受一分，再给他一分；能接受十分，就给他十分。每一位同修，你们如果发至诚心肯接受诸佛如来的加持，那个加持是太明显了。今天你们感觉得得不到佛力加持，是你自己这个反抗的力量很大，排斥的力量很大，也就是说你的烦恼习气很重，你随顺烦恼习气，不能随顺佛的教诲，所以佛力的加持加不上，事实真相如是。第二种德是“真实智慧利益众生”。成佛之後可以说就这麽一桩事情，念念，用我们现在的话来说，帮助这个社会，帮助一切众生，决定没有一个念头为自己。念念能够成人之美，绝不会成人之恶，成就是帮助人。你有一点点小善，诸佛如来知道，都生欢喜心，都嘉勉你；你造作种种过失，诸佛菩萨也知道，不会记在心上。所以丝毫极微的小善都得佛力的嘉勉，何况大的善行，能够舍己为人，帮助一切众生，这是我们应当要学习的。从今而後，起心动念为社会、为众生，把自己完全忘掉，完全舍弃掉，不要害怕我的生活怎麽办？我这一家老小谁照顾？我到了年老的时候又有谁来帮助我呢？不要去起怀疑，不要去问，你先种因，後来果报是你意想不到的。你真能为佛法、为众生，纵然你的儿女不孝，佛菩萨会应化在面前变成你的孝子贤孙。要不然佛在经上所讲不都是妄语，都是假话了？那个“千处祈求千处应”，那不全落空了？世间人会打妄语，世间人往往说了不作数，现在这个世间人彼此都不信任了。你的话不可靠，要什麽？要写成文字，还要找律师来签字，签了字就可靠了吗？未必可靠。给诸位说，佛菩萨的话是最可靠的，不需要文字，决定没有妄语，我们偏偏不相信，这不相信就不接受。佛很乐意加持我们，很希望圆圆满满的加持我们，你不肯接纳，有什麽办法呢？所以五周因果里面第一个所信因果，把“信”摆在第一条。一定要学习利益众生。第三，“我们要学习佛的智慧的观察”。在日常生活当中看待自己、看待别人，佛菩萨用究竟圆满的智慧，我们凡夫用什麽？凡夫用感情。再说的不好听的话，凡夫用烦恼习气，现在连情都谈不到了。谁跟你讲感情？现在用什麽东西？用贪、嗔、痴。什麽是心？贪、嗔、痴是心。你要问，你是什麽心？贪、嗔、痴是心。贪心、嗔心、愚痴心，用这个心，情都不谈了，情都没有了。用贪、嗔、痴，那将来现出的果报是什麽？是三途，地狱、饿鬼、畜生。现在这个三途的现象，诸位如果细心去看一下，太明显了。从那里看呢？从广告上看、从电影画面上去看、从现代人穿的这些衣服上去看，你看衣服上印的这些图样都是妖魔鬼怪。我从新加坡街道上过，你看双层巴士上画的那些画，都不是人的样子。样子是个人，脸是青色的、白色的，手是绿色的，你看这不是妖魔鬼怪？这个是我们的果报。你看佛的果报多殊胜，我们的果报看在眼前显示出来的是这些。你看到的时候心里很不舒服，可是世间人看得很舒服，为什麽呢？他就是那个心，变现就是这个境界。我们学佛醒悟过来，要有高度的警觉，不是好事情。所以要学佛用真实智慧对自己、对大众，换句话说，日常生活当中对人、对事、对物，我们现在一般人所说“理智”，我们要理智，不要用感情。这是讲得很浅很浅了，讲得很粗了，我们从这个地方学习就好。绝不要感情用事，时时刻刻保持头脑冷静，冷静的头脑来观察一切人、事、物，佛跟大菩萨是这样做，绝不动感情。别人以贪、嗔、痴对我也好，无论什麽样恶劣的态度对我也好，我们要学着温和，要显示出定力，在境界里保持如如不动。他说话粗鲁、粗暴，我们说话柔和，这就是度化众生。让他不知不觉的潜移默化，我们在行菩萨道。不必跟他讲什麽大道理，就是这些态度，久而久之他会觉悟，他能够回头。不能说是他粗暴，我也粗暴，那就完全错了；他用情、他用烦恼、他用习气，我们用智慧，我们用理智。如来第四种德是“以大智慧能够知道一切众生的根性”。第三也是讲真实智慧，观照自他；这个智慧是根本智，是无分别智。这第四种叫大智，知道一切众生的根性，这是差别智。一切众生根性不同，千差万别，佛菩萨一接触就能够明了，自自然然就以很适当的方式来调教他，这是智慧。教化众生要权智，就是说要用差别智；差别智是利益众生的，根本智是自己受用的。第五种是“以大慈大悲广大的弘愿普度一切众生”。实在讲这一条就是我们平常讲的“四弘誓愿”。“四弘誓愿”不是为自己发的，是为一切众生发的。这是世间人讲立志，这一条就是讲立志。佛菩萨立什麽志？立利益一切众生的大志，现在人所谓是“人生以服务为目的”，这话讲得没错。服务的范围、服务的时间、服务的项目，跟佛菩萨的弘愿一比较，那就相差太远了。佛菩萨无论讲空间、讲时间、讲项目都是没有边际的。所以如来能够成就无比殊胜的依报的庄严，不是没有原因的。清凉、李长者给我们在经里面种种这些提示已经说得很浅、说得很明白了。如果不浅显，如果不明了，我们这些业障深重的凡夫怎麽能够懂得经义？经义尚且不明，如何能够修菩萨行？能够在日常生活当中做一个大的转变，来改善我们现前的生活？这个改善不是普通人所讲的改善，这是很大幅度的改善，佛家常说的超凡入圣的改善，他不平常。我们要想真正有成就，佛的五德我们要记住。第一个，看待一切众生，要像慈母照顾他的婴儿。第二，要以真实的智慧，念念有利益一切众生之念，要生起这个念头。第三，以无分别的智慧，对自己、对别人。第四，以一切无量的差别智教化一切差别的众生。第五，要发真实的大愿，建立普度众生的志向。这样才能够感得果地上的宫殿楼阁的庄严。长者在此地有几句话的开示很好，他教导我们，以十波罗蜜行，我们不说十波罗蜜，简单讲六波罗蜜，大家好懂。六波罗蜜要随顺大悲生，这样就成就了十种依报里面的庄严。那十种呢？随法身，与法身相应、与菩萨行相应、与大慈悲相应、与大智慧相应。这四句很要紧，是我们应当要学习、要记住。念念之中，法身是理，就是自性，菩萨行、慈悲、智慧，与这个相应，我们就不会有差错了。
李长者在这一大段里面给我们作了一个结论，末後有几句话很重要。他告诉我们，菩萨六度万行理只有一个，都是从自性流露出来。随其法身、万行、大悲、大智，果报有差别。从圆初住菩萨就明心见性，一直到如来究竟的果地，《华严》里面跟我们讲了四十一个阶级，四十一位法身大士，这还不包括如来究竟的果地。他们见性的圆满是不相同的，所以果报就不一样。虽然有差别，我们一定要晓得，他的大愿大悲大智，以及菩萨行，决定都是圆满的。初住菩萨同时修学等地的法门，等觉菩萨在日常生活当中也没有离开初住的法门，乃至於十信位的法门。如果不是这样的圆修，就决定不能够圆证，像本经里面所说，“一即一切，一切即一”，所以一修是一切修，一证一切证。这从圆融上来说，圆融里面有差别，差别不碍圆融，圆融也不妨碍差别，这才显示出微妙。长者告诉我们，如果我们要想在这一生修学大菩提，一定要懂得这个道理，要学习这个法门。圆宗常讲：“圆人说法，无法不圆。”圆则遍，就称法界性，所谓是：“称性起修，全修即性。”所以它不是偏。如果偏在一边，偏修理，就很容易落在寂静的这个境界上。如果偏在智上，就缺乏慈悲心；要偏在慈悲上，所谓慈悲多祸害，你偏在一边，慈悲里面要圆修，才是真正的慈悲。如果偏在愿上，有一些法师发愿，他不愿意往生，他也不愿意证果，他发的是什麽愿？我生生世世都要到这个世间来当法师，这个好，不错。诸位要晓得，偏在愿上容易生起感情，落在情识里面，必定随业流转。理要清楚，要圆融。任何一个法门都圆满含摄一切法门，《华严》如是，《般若》也如是，《无量寿经》也如是，乃至於小本《阿弥陀经》亦如是。菩萨修学圆融他才相应，与法性相应；法性是“二空真如”，也就是说与空性相应，这是宗门里面常讲“三轮体空”，不着人相，也不着法相，这样才能相应。然後在日常生活当中，处事待人接物之处，任何一个法门里面都能保持定慧等学，不偏重在定，也不偏重在慧。向诸佛如来学习，他们是在果地上，我们今天是在因地初学，一定要懂得万行因果，如佛一样。佛、菩萨出现在世间，为一切众生表演成正觉，为一切众生表演一个高度智慧的人、圆满觉悟的人是怎样生活，是怎样做他的工作，是怎样於日常生活当中处事、接物、应酬都能得大自在。果地上的，如此经所说心地，这个心地清净光明，这就是宝地。任何场所当中都与清净平等觉相应，与广大群众接触没有畏惧，这个就是“坐师子座”。生活是社会大众生活的榜样，这个就是典范生活的建树，宝树的意思。你在世间无论从事那一个行业，你在这个行业里面有所建立，也是宝树的意思，足以为世间人的好榜样、好模范。无论自己住的是什麽房子，都是平等的大慈悲，念念想到一切众生，这个就是慈悲赋予。我们在经典上看到，或者是在一些道场上看到，道场的种种庄严，这些庄严具有时候还有那麽一点模样在，甚至於布置得美轮美奂、富丽堂皇，让人家走进道场像走进一个博物馆一样。可是这个事事物物表法的意义，懂得的人很少，如果不明白这个道理，在佛法修学上得真实受用就少了。讲堂的设施、座席都是宝座，主讲人的座是宝座，听众也是宝座。维摩居士讲经，听众一万个师子宝座，说者、听者都不可思议。宝座高广有没有大小？在事上讲可能有大小；在理上讲没有大小。事上讲是阶位不相等，譬如我们讲十住菩萨、十行菩萨、十回向菩萨、十地菩萨，地位不一样，应当是随他自己的修证这种功夫高下不相等，这是从事相上说。从理相上来说，实在讲没有大小，也没有高下。可是在相上有，相上是诸佛菩萨随类化身。身相可以随类化身，当然依报也要随类，不能说正报随类，依报不随类，那个讲不通，“依报随着正报转”就不好讲了。所以世尊在我们世间示现在菩提树下成道，我们凡夫看到释迦牟尼佛坐在那里？铺的是草座，地下铺的是草，释迦牟尼佛在菩提树下铺一个草座，我们凡夫看的。可是天神、菩萨看的？他们看到释迦牟尼佛坐在金刚宝座。我们看不到金刚宝座，我们只看到草座；菩萨跟这些净居天神他们看不到草座，看佛坐在金刚宝座。说老实话，菩萨跟净居天人看到释迦牟尼佛的样子，跟我们凡夫看到释迦牟尼佛那个样子不一样，这里头有个道理：“相随心转”。通常我们讲相随心转，随自己的心转，这个诸位好懂。体质，身体健康状况也随自己的心转；更深一层的意思，相貌跟体质可以随众生心念转。如果不随众生心念转，佛怎麽能够随类化身？这个道理就深了，可是这是事实。所以如果我们自己要发大心，念念为众生，念念为佛法。为众生，你这个形相随众生的心念转；念念为佛法，你这个身相就随诸佛菩萨心念转，自然是不可思议。於这个意思能体会到个一分、两分，於是我们在事相上逐渐也能够想通，相貌确实也能随众生的心念转，现代的话说，一切众生每一个人审美的观念不相同。同样是一朵花，有的人看到很喜欢，有的人看了很讨厌，有的人看到无所谓，这不是一个形相随着众生心念转吗？一朵花如是，一个人也如是。有些人看到你很喜欢，有些人看到你很讨厌，什麽人呢？从来没见过面的人。我们常常在路上走，有的人看到你，跟你笑笑，点点头；有的人看到瞪你一眼，理都不理你。这不就是我们这个形相随着众生心念在转吗？我们细心从此地去体会，然後才真正了解《华严》上所讲，我们起心动念、言语造作，念念都跟虚空法界有感应。你要问感应是什麽道理？共同一法身，同一个真如自性，那有说没有感应的道理？所以报身能够随众生，众生有感佛就有应，应以什麽身得度，他就现什麽身。他所现的身一定跟他的依果，就是依报之果必定相应。因此在事相上讲，那是没有一定的，有差别；从理上讲，是决定没有差别。总而言之，如来以圆满的智慧、圆满的慈悲德能，随行普贤行。如来果地上不叫“修”，“行”普贤行。一切时、一切处都给众生做一个好样子，好的表率，这就叫“始成正觉”。我们能体会到这个意思，修学就有下手之处，否则的话我们学佛，到底从那里学起，不知道！所以读了《华严经》，不但是你的心量拓开了，你也知道在日常生活当中怎样去学佛，学得跟佛一模一样。这第四大段我们就介绍到此地。
佛经,华严经,华严经讲记_净空法师