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摩诃止观浅讲_净明山人

  《摩诃止观》浅讲
  禅与止观法门
  净明山人讲
  智理居士记
  禅与天台止观法门是汉地流布极广的两大殊胜法门,禅以空灵活泼、直显智慧为胜,而天台则以博摄精绝、教观双运为妙。如能悟禅之性地风光,又能通达止观的微妙法门,则相得益彰,性相圆通,于是自利之修证与利他之事业,都能无碍自在。
  我们现在开始联系禅宗的要旨讲述“摩诃止观”里面的重要的内容。
  一 三止三观
  什么叫摩诃呢?摩诃翻译到中文就是“大”。但这个大不是大小的大,这个大是至大无外的大,就是绝对的大。他所指的是本性,就是法界的如来藏性,也就是诸佛所成就的大道,所以叫摩诃。
  摩诃的含意,
  第一是体大,我们的如来藏性,清净的本体,它是遍虚空,尽法界,包容万法,无始无终,不生不灭,永恒常存。这个体大,是宇宙里面最究竟最根本的体性。
  第二是相大。本性具一切相,具有世间出世间的万法之相,那么从根本来讲,他会出生功德之相,就是清净、智慧、慈悲,一切一切的功德,都是从这个体大里面出生的。
  相大所成就的是报身,体大所成就的是法身。报身是功德所具,具有无量的光明,无量的神变,无量的净土,有无量的加持的妙用。这些都是报身的功德。
  第三是用大。用,就是作用。本性是如如不动之体,本性中出生无量不可思议的功德。诸佛因地当中,都是为度众生而发愿修行,证法身,成就报身的,所以他自然有大悲之用。
  这个用广大无边,他具有无量的应化之身,有无量的应化之土,有无量的法门,有无量的神通变化,有无量不可思议的妙用,用于众生的种种机缘机感。这些就叫“用大”,用遍一切处。
  叫它大是因为它遍一切处:法身理体遍一切处,报身功德遍一切处,化身妙用遍一切处,所以叫大。为什么在以这个摩诃的大,来形容止观,或者说来显示止观呢?为什么要摆在前面?
  因为体现摩诃的“大”的体、相、用,法身、报身、应身,都是通过止观来成就的。没有止观不可能成就这三大的体性,三大的功德及三大的作用。
  这部摩诃止观,总结了佛一代时教的精华,是佛出世的本怀,是智者大师成就的道的根本。他在理上不离止观,修上不离止观,所悟所证也不离止观。所以说都是止观!止观能够概括一切法、成就一切法、圆满一切法。
  下面讲具体的止观。
  摩诃止观的止,有哪些方面呢?
  第一、体真止。
  通过对真理的领悟,圆融的观待,然后打破意识的分别,打破六尘烦恼的执着,根和尘脱开了。根而离根,尘而离尘;根无所系,尘无所染;内无分别,外无形象。这个时候,就体悟真空之性了。
  这个性,一丝不挂,一尘不染,一法不立。内不见身心相貌,外不见六尘影子。这个时候,我们的本性独脱于万有之外,安住于当体之中,真空湛然,寂寂无生。这个地方是第一步的止,这个和禅宗的初见佛性,打破初关是一致的,叫体真止。
  第二、方便随缘止。
  体悟真心之后,显现根尘,显现万有,显现差别,活泼泼地作用在人事当中。六根门头阐发出种种方便,或者诵经修行,或者说法度生,或者成就道场,种种流现,种种智慧,应用于一切事业当中。
  从这里流现出来的,处处都是方便之门,没有执着自己,也没有执着缘起,没有固定的看法,也没有所指的对象。这个世界一切显现都是妙假的,都是虚妄的。这里面没有动心处,没有对待处。但是又能够恰到好处地应缘度生,应缘生活,这就叫方便随缘。
  方便随缘是人文境界能达到的最高意境,因为他能恰到好处的做人,符合客观的因缘条件,符合现实的存在。在现实的一切存在当中,无论善恶是非,自心不动,方便随缘。能转境界而不被境界所转,这也是禅宗破重关的功夫。
  第三、不二止。
  真性不二,一切都是法,一切都是道。没有能修所修,没有差别不差别,没有净土垢土,没有清净污染。一切万法都是当体不二,当体圆成。整个宇宙法界,一毛一蒂,任何一个事物,全部都是本性,全部都是无量的光明,全部都是不二的显现。这里面完全净除了所有修行上的痕迹,完全圆满了自性中所有的功德,安止于法界本来大定当中,不生不灭,永远长存。
  这个就是常寂光净土,常寂而光明。再也没有生死涅磐,再也没有修证痕迹,常住在不动体当中,不动如来,如如显现。
  这是天台智者大师概括修行人所成就的三种止,最后一个就是禅宗的末后关。虽然一切不二,但虽不二也能圆现万法,不二而能有无量的应化示现。所以说这三个过程就是圆满佛道的过程。
  三观和三止的意思是一样的,但止是消归,歇下来。他是消融、消停、回归、契入,不是积极的。观是显现,是作用,体现出来,叫观,是努力向上的。彻底放下叫止,努力向上叫观。观就是观现、观待。分为空、假、中三观。
  第一、空观
  通过对空的体悟,空一切法,空身心,空世界,空妄想,空执着,一切我空,一切法空,甚至连空也空。这个“连空也空”,就是妙假。在妙假当中,假非假,空非空,都是中道、中观。所以说一观里面就是三观,三观里面又能够消融于无观。
  真观无观。先是立一个“观”来空,空了以后就出妙假。妙假无住,就是中观,三观就成为一观,就是圆融的一观。一观以后呢,一也不存,连观也不在。观也不存在,那就是妙境现前,妙智现前,智境冥合的境界。
  第二、假观
  假观就是一念心中具有三千诸法,一切万法都在一念心中显现。显现得很清楚很明朗,一一差别,一一作用,一一体相,无不了知,无不现前,这叫假观。
  正当假观现前的时候,当体全空,一念不生一念不灭,一法不立亦一法不灭。显和不显,缘生和缘灭,都是当体显露,所以说“假”观。
  第三、中观
  在假观的当体空中,空又能现假,空又不住空,假也无所假,就是中观。空有空的痕迹,假有假的落处,泯二边之痕迹乃为中观。所谓“中”观,空而不见空,假而不住假,空假都消融于“中”中;而“中”的时候不可思议,“中”的时候不可想象,无法理解,他没有文字,没有语言,没有道理,没有境界。但是当体当中真空绝待,当体当中诸法宛现,了了分明,这就是中观。
  中观的悟境就是彻悟。中观的显现就是正道。因为中观正道的关系,边、邪都是道。娑婆世界就是极乐,凡夫身就是佛身。一切处都是道场,这叫中道现前。
  天台就是依这样的理、行,来建立止观的。
  这个止观是究竟之谈,是禅宗最高的地方,也是密宗大手印、大圆满最高的地方,也就是诸佛所成就的地方。
  诸佛出世本怀,就是要开示悟入佛的知见,这个摩诃止观,就是佛的知见,是佛的事业,佛的大用,大道所在的地方。
  二 纯一实相
  我们下面讲一点文字。
  摩诃止观又称为圆顿止观,是天台止观里面最高的止观,其它的还有《童蒙止观》、《六妙门》、《渐次止观》等,还有慧思大师的《大乘止观》。这些止观都是一致的,只是它更圆妙,因为它是根据法华经建立的,更加圆妙一点。
  圆顿者。
  什么叫圆顿?
  初缘实相
  一开始他所缘的就是实相,但是你要缘实相,就要悟实相,若见诸相非相,即见如来,相即非相,非空非有,即空即有,这是实相,实相不可思,实相无所见,有所思有所见不是实相。实相只可悟入,不可执着,一执着就不是实相,实相只有冥冥体会,体会到实相时,就超越诸相了。
  造境即中
  他所造的境就是中道。造:就是趣向,趣向的境,这个境不是凡夫的境界,是佛的境界,就是中道理境。
  无不真实。
  这句话很重要。造境即中,你就会有一种理和智相应的境界,所造的境是中道,那么如果不是中道,如果是边的、邪的、偏的、也都能了达。藏、通、别三个都是偏的、不圆,你要圆中,你要悟到无不真实,这个非常重要。一切法门、一切境界、一切存在都是真实之性。没有讨厌,没有反感,没有畏惧,没有怕堕地狱什么。地狱也是真实的,一切境界都是真实的。所以说一举一动,从此之后,都是以实相,以中道来体现的。你努力念佛、念咒,或者做什么事情,走路说话等等,都是本性的真实的体现。没有什么不真实的,因为你没有凡夫之心,没有外道之心,没有二乘之心。也不执着菩萨之心,菩萨执着慈悲而发心,你是佛心,佛是无心之妙心。你是用佛心来行事,还有什么不真实呢?一切都真实!
  系缘法界。一念法界。
  所系的缘是法界,法界无所不在,哪里不是法界?那么就无所缘。你的缘就是法界,而法界,一切都是法界。十法界的究竟处,就是一真法界,系缘于十法界,就是我们的法性,一真法界。无所不在,所以讲,无在无所不在。一念法界,一念,法界是机,启用。启用就是差别法界,差别:说话、做事、显现的一切境界都是差别法界,而这无量无边的差别法界都在一念之中,一念具备。而这一念非真非妄,非内非外,非大非小,非空非有,它圆同太虚,包含万有,就是这一念法界。如果你的心能够这么圆,能够缘于法界,凡是你心里显现的种种事物,都了知是从一念本性当中显现而具备的,那么这个时候你就是真正体悟到了一念法界的境界。
  一色一香无非中道。
  如果你真能够体悟到这一层,那么一色一香,都是中道。无论是什么色,无论是什么香,这个是代表,用色和香来代表。色声香味触法,都是中道。而色和香,乃至味触法的六尘当中,它们有无量差别,一般人会认为有善有恶,有好有坏,这是凡夫之心。但是你悟了这个实相,这个道,那么你知道,无论是色、是香,是什么事物,它们都是中道。你不会有厌恶,你不会有欣求,你不会有执着。
  所以说:
  己界及佛界众生界亦然。
  自己的界,自己身心为界。这里面有很多界。有这个业,有这个相。有名、有报、有因、有果,有种种作用,都是你的世界,亦即佛界。佛是三德具备,佛界是圆满的果位界,还有众生的无量差别的界,也是这样。也当体中道,都是实相,都在你的一念圆融当地中。
  前面是前提,明白了这段话,就是大开圆解了,就是禅宗的悟透的境界了。这句话看来很简单,这么一段,他用起来非常的广大圆满。一切智慧,一切理念,一切行持,一切善巧方便都在里面。
  下面介绍得具体了。
  阴入皆如无苦可舍。
  以四谛的角度来讲,四谛是苦集灭道。一个悟道的人,他知道五阴:色受想行识等五阴;十二入:六根的内入,六尘的外入,内入外入,那么五阴十二入都是“如”。什么叫“如”?“如”体不动,“如”体空寂,“如”体像虚空遍法界。我们的五阴十二入,如果他是“如”的话,有什么苦可以舍呢?“如”中无苦,“如”中无对待呀!“如”中无内外,还有什么可以舍掉苦呢?
  所以说,当苦现前的时候,这个苦也是实相,也不怕苦,也不落在苦上起苦受,不执着于苦,无苦可舍。菩萨悟力虽够,而道力不够,苦的受还有,但是他的智慧使他对苦不会执着,对苦不会忧心,不会讨厌,不会想尽快舍掉,尽快把苦去掉,早一点恢复起来,他不会这样想。这是悟力到了,但是道力还没有到呢,苦还是存在,还有一些受,只是不住在上面。
  无明尘劳即是菩提无集可断。
  进一步讲集谛。集是什么?和合为集。无明、尘劳就是菩提啊!为什么要破无明啊?为什么要离开尘劳?不需要啊!无明和尘劳就是菩提啊!菩提是什么?就是觉智,觉悟的智慧。在无明尘劳当中你有觉悟的智慧,不被无明所缚,不被尘劳所扰动、所影响、所覆盖,那就是菩提!所以说菩提中无无明,菩提中没有烦恼。如果你能够在无明尘劳中见菩提,那么所具的菩提,此中没有无明、没有尘劳,正像前面一样,如果你在阴入当中见到“如”,“如”无苦啊!“如”中还有什么苦吗?没有苦了。所以说苦不用舍,也无集可断,不用去断集、断烦恼,集即自解了。
  边邪皆中正无道可修。
  边邪,边,修行人没有修正路,修偏了,修到边道上去了。边,是偏,偏在空的一面、偏在有的一面、偏在出世的一面、偏在入世的一面、偏在智慧、偏在慈悲,这都是边。
  修行修边上去了,没有圆。智慧和慈悲不二,世间和出世间不二、空和有不二、那才是中。
  邪,就是说破因果、毁谤三宝,所修的皆是邪知邪见邪道。就是邪师、邪魔外道。
  如果你能在这个实相的智慧当中,不被边边所动,不被邪边所染。别人说空,你不会执着他,指责他:“你怎么会执着空啊?”别人说有,你也不会说:“你怎么这么执着有啊?”你不会被他所动。无论他说空说有,你都是实相,空也是实相,有也是实相。遇到邪教、外道,无论他讲如何偏激的谬论,你都不被他所染污,你也不怕他,不受他影响,也不会对他有看法。你不会认为:“这个人怎么这么邪知邪见啊!这还了得,以后要下地狱的”等等,没有这样的想法。你知道:“我的心不动,这个邪也是显现,是梦幻泡影”。
  如电视里显现一样,这个邪的显现,当体也是中正、中道、正道,没有什么影响,在你的心中一切都是道,一切都是佛法,一切都是实相,不会被他所动、所蒙蔽、所影响,也不会有任何的反感、矛盾,这叫做中正,所以无道可修。如果你体会到这一层,还修什么道?哪里不是道?因为你不染污、不动心、不执着、不烦恼,不流浪于生死,也不住于涅磐,那么你修什么道?,你的六根时时刻刻清净,睡觉也是道、吃饭也是道、走路也是道。
  禅宗说,如何是祖量西来意?他说:“干屎橛”。哪里不是佛祖的意啊?庭前柏树子,哪里不是啊?一切都是道,还修什么?只要你睡觉不执着睡觉,打座不执着打座,吃饭没有咬着一粒米,走路没有踩着一步,哪里不是道?只要你不粘着,无落处,不对待,不分别,那就是道。本来就是道,所以说无道可修。
  生死即涅槃无灭可证。
  “生死”,什么叫生死?我们习惯的生死,是一个人从出生到死亡,这是肉体的生死。还有心念生生灭灭。尘劳烦恼也是生死。其实在我们的觉性当中,本无身心,本无世界。但是在本无当中不妨显现身心,显现这个世界,显现生死。其实,生死就是涅磐。就是不生不灭。你看看念头,念头的当体哪里来?是本性中来啊!一个人的身体,身体从哪里来?是本性,性空中缘起,是它的作用,显现的作用,所以说生死就是涅磐啊!
  无灭可证,不要取证一个灭,不要求一个证的道,当下就是道,当下就是涅磐。所以不要把身体灭了,来求一个不灭的东西,不要把妄想灭了,求一个无生境界,不要这样去寻求,妄念的地方就是真性,身体的地方就是道用,道的作用。不然话,怎么会说话?怎么会走路?是谁在说话?是谁在走路?不是本来涅磐的道用么?就是道用。所以说无灭可证。所以修行不取证,不要赶紧修行,抓紧打坐、抓紧用功,我要早点证道。这样的话,你不是实相,不是悟道的人了。悟道的人没有道可以证,所以说:
  无苦无集故无世间。
  你没有苦,没有集。不要去断,不要去离开他,那么世间法就没有了。世间还有什么?世间就是苦集两个形成的,如果你没有苦没有集,那么还有世界吗?但是人还是存在,地球还是存在,还依然要吃饭穿衣。这些是什么呢?是妙用,是显现,是游戏人间,变化世界。
  无道无灭故无出世间。
  没有道可以修,没有灭可以证,那么出世间打破了。所以真的彻悟的人,他不但是悟到一念灵知,悟到实相的道理,他还要在实际当中超越苦集的影响力,超越出世间道灭的修证。道灭的修证的执着心也没有,那么他不是现成的佛吗?假如说见性成佛,那么天台宗讲名字即佛。你大开圆解,名字现前了,那你就是佛,然后你居佛位、依佛智、行佛行。那么,哪里不是道场?哪里不是涅磐?所以本来具足,本来圆满。
  纯一实相。
  这样的境界,这样的悟,这样的行,就是纯一实相。悟,是悟实相,行,也是行实相。一切时候都不离实相,不离当体。
  实相外更无别法。
  实相以外还有法吗?没有。你的“这个”以外还有东西吗?还有所谓的觉受?还有所谓的修证?还有另外的境界吗?没有,就是这个。实相外更无别法。
  法性寂然名止。
  法性寂然无生,本来寂然。本来寂然就是无生无灭。本体,本来如如不动,那么叫做止。
  寂而常照名观。
  寂然当中,也就是一念不生,心同太虚,没有内外对待,这个寂寂然然当中,能够起照。照,朗照法界。众生的差别,心中的念起的作用,无不了知。这个在密宗里面讲叫遍知,就是寂而常照。常照之重要在于没有离开过。不是说有时候我寂,又有时候又去照。寂就是照,照就是寂。止就是观,观就是止,就是惺惺寂寂不二,止观圆同。止观是一体的圆同。所以说法性是法界的本性,寂然无生为止,寂而常照为观。
  虽言初后无二无别。是名圆顿止观。
  虽然讲话的时候,说明他的时候,有初有后,其实无二无别,这个就是依悟力而起修。天台宗大开圆解,禅宗彻悟本性,依悟来起修,依大开圆解的智慧来起行都是一样的,无二无别,从现在起到未来际都是这样,知道功夫在哪里了,功夫不在身体上、不在时间上、不在咒上、不在佛号上、不在经文里面,这个功夫就是实相,就是安住本位不动,就是一切时候都不离实相的体现。
  而且止观不二,寂照同时,一念不生而了了分明、朗朗虚明、照耀万法。无来无去而不妨来去,无言无说而不妨种种言说,这个就是叫不二圆成,这个当体就是道。虽然道力还不如佛和大菩萨那么大,但是佛和大菩萨都是以这样的道而圆成的。没有离开这个来圆满。只要安住这个道,他自然能够圆满,不是通过学习修证来圆满的。因为本来就是佛,本来就是这个道,只是过去世向外追求,向外执着,迷失了这个。
  三 根尘相对做功夫
  以下就发菩提心的问题来说明菩提心即禅的本体光明的道理。
  发菩提心有观佛而发与根尘相对而发。这里讲根尘相对而发菩提心。这就涉及到具体做功夫的问题了。人没有离开根尘,虽然都是实相,但是根尘现前的时候怎么做功夫呢?怎么发菩提心呢?
  次秖观根尘相对。一念心起。
  这个一念心起是了知、明智。东西来了,什么事情来了,或者声音传过来了,都知道。
  能生所生。无不即空。
  能生的感觉,了知的心,还有所生境界,差别的相,无不即空。即空就是当体是空的。不用去想,不用去观察,知道这是空的。
  妄谓心起。
  但是有些时候会觉得:我打妄想了,我怎么念头起来了,但是你要知道
  起无自性无他性。
  无自性,他是空的。无他性,也不是外面引起的。如果觉得外面这个人这么吵,说话这么难听,就是有他性了。
  无共性无无因性。
  也不是自己和别人,和合之共性。也不是无因起,是有因缘,但是因缘是空的。所以说:
  起时不从自他共里来。去时不向东西南北去。
  这很重要,念头起来了,不从自他、共里来。去的时候也不向东南西北去。无来亦无去。
  此心不在内外两中间。亦不常自有。
  不是固定的。
  但有名字
  只是名字,我起念头了,我打什么妄想,起什么心了。
  名之为心。
  名字叫它是心。
  是知不住。亦不不住。
  这个名字也不要住。不要执着心的名字,不要执着心的感觉,不要执着心的内容。也不要执着不住。也不要执着没有妄想。
  不可得故。生即无生。
  不可得故。什么都没有,都不可得。生就是无生,念头起来了,就是无生,不要说念头没有了才是无生。生就是无生。这很重要。
  亦无无生
  在无生时候,也不要想,我是无生,还是生。连无生也没有,在禅宗叫做泯迹。连痕迹都去掉了。无生的痕迹也去掉了。
  有无俱寂。
  非常重要,有和无都没有。有念头的心也没有,没有念头的心也没有。有生灭的心也没有,无生的心也没有。有无,都寂,就是寂灭。
  凡愚谓有。智者知无。
  凡夫愚痴认为是有,智者知无。
  如水中月。得喜失忧。
  有如水中月影,得到就喜欢,失去则忧愁。
  大人去取。都无欣惨。镜像幻化亦如是。
  大人是有广大的心量的修行人,他知道离开取着,没有欣求和悲惨的感觉。
  境相幻化也是这样。
  四 四种菩提心
  下面的解释都是同样的道理,都是说明在根尘相对、一念生起的当下怎么做功夫。意思说你不要见妄念,也不要执着无生,即生无生,无生而生。空和有都要寂灭,都不动心,让他自然。自然的时候,你智慧的觉知,如如不动。此即胜义菩提开显,明体现前。
  若知如来说因缘法。即指初菩提心。
  如果知道如来说的一切法是由因缘生,因缘中具有因果、业报,知道成佛是一种善因缘,是一种清净因缘,是慈悲愿力的因缘,那下地狱是因为造恶业的因缘。知道成佛也好,下地狱也好,都没有离开因缘,然后呢,对佛产生了向往,要发菩提心,要成佛道。那么这种通过因缘引起的菩提心是最初的菩提心。这是一种,是通过因果,因缘来观察的。产生了要成佛度众生的发心。这也叫做世俗菩提心。这是第一种菩提心。
  若无生无灭指第二菩提心。
  如果悟到无生无灭,就是第二种菩提心。知道一切诸法没有生也没有灭。佛也不生,众生也不灭,本来有佛性。但是这个佛性呢,还在云雾里面,还在尘劳里面,没有开发。这是第二种菩提心,是要有智慧了。
  若本性清净指第三菩提心。
  如果悟到了本性清净,当下灵知了了,一念清净,本来无生无灭,本来清净。这个本来的清净本性,即不属于修证,也不在于培养,不是精进而来的,他只是本性清净。这是第三种菩提心了。这个菩提心已经非常难得了。还有第四种菩提心。
  若于一切法知本性清净。指第四菩提心。
  如果在一切法当中,都知道本性清净,尘劳烦恼都是净土,一切处都清净,那么这个是指第四菩提心。
  怎么看自己的菩提心在哪一步?你老是对别人讲因缘因果,要努力修行,要怎么怎么,佛是慢慢培养成的,这个就是第一种菩提心。
  如果你知道无生无灭,“本来”,我们有一个本来,没有生灭的,那么悟到了第二菩提心,但是这个还只是空,空的一边。
  第三知道本性清净,灵知了了,他不在身体里面,不在境界当中,不在文字,不在修证的咒上、佛号上、经书上,他不在这些地方。就在当下,我找到了。我知道这个一念不生的当体,当下的清净,找到他了。找到他,就要好好保护。等于找到摩尼宝珠一样,养着他,无论是睡觉,无论是打座,无论是走路,念念不离这个。而不是以为打座是修行,以为睡觉是浪费,以为多念经就有功德。以为在外面散散心,就会失去功德。不是的,只要你保护好这个本性清净,就是大修行,保护好这个本性不落是非善恶,不落对待,不落世间法,也不执着出世间法,才是大修行。
  大修行人无处不修行,只不过是本性清净,保护着他,念念在这个当下,觉照涵养,长养圣胎,禅宗讲长养圣胎就是第三种菩提心。
  然后自心圆明,证悟大道,知道鸟叫也是佛法,也是本性清净。这个世界上吵吵闹闹的也是本性清净,没有地方不清净,那是圆成大道。是第四种菩提心。
  今天我们的课,第一讲什么叫摩诃止观总的意义,总的道理,总的修证。接下来我们讲实相,开悟的境界,悟入的地方,关键的是悟入什么。第三讲根尘相对当中,怎么样用功?通过用功,体现出四种菩提心的程度。你是不是符合?是不是相应?你是第一种以因缘法来讲话呢?还是以不生不灭来讲话?还是以本性清净来讲话呢?当然第四种是不容易的,第四种是要圆满成就的时候,才能具备,知道一切法本性清净,那是大道力,大圆满人才能做得到。所以说这四部分的菩提心就告诉我们相应的程度是什么。
  五 六即佛
  好,我们继续讲摩诃止观的内容,下面的内容就讲六即。
  从理到行整个过程,天台宗以六即来概括。不懂得六即佛的道理,会产生许多错误。如古人讲的,或昧于暗证,或高推圣境,所以很多人认为,理明白了,就是佛了,他不知道还有修证。有的人认为,佛境界很高,自己达不到,又惧怕修行、修证,所以通过六即佛,就知道整个过程了。下面入文。
  约六即显是者。
  “显是”的“是”,指行者相应的境界,正确的境界,智慧和理境相一致的境界,所以叫“是”。“是”就是契合相一致。
  为初心是后心是。
  到底初发心的时候“是”呢?还是后心才是?还是后心的果位证到的时候才“是”呢?那么文中答:
  答。如论焦炷。非初不离初。非后不离后。
  如论焦炷,就是这个灯蕊烧焦的,烧焦的过程中,他一点点烧下来,初步的和后面的,其实是离不开的,没有开始就没有以后,没有以后也就没有前面。不能执着于初,也不能执着于后,不是初不是,也不是后才是。初“是”但是不是后“是”,后“是”不是初“是”,“是”的程度不同。意思说开始的“是”呢是理悟,是开解起行,后面的“是”呢是证到起用,起果地上的大用。
  若智信具足。
  智是智慧,信是信心,有智慧见解这个信,在禅宗讲肯定承当叫信。如果智信具足的话,
  闻一念即是
  这个闻是无分别的相应的闻,观音菩萨反闻闻自性闻,这个闻就是根门开脱,自性显露,不闻自闻,闻什么样呢?闻一念,一念心即空即假即中,这一念心无生无灭,这一念心本来具足,这一念心本来是佛,本来实相,那么就是了。他当下就是,本来圆满,本来真实。
  信故不谤。
  信,肯定,承当,这一念回光,这一念当下,就是佛。这个没有区别,就是祖师西来意,当下就肯定承担了,然后绵密保护。他不会再毁谤,再也不会毁谤佛祖,再也不会毁谤别人的悟的智慧,再也不会毁谤经中所讲的道。他不会再毁谤了。
  智故不惧。初后皆是。
  智故不惧,他开智慧了,什么叫智慧?因为没有分别,因为知道这个一念心本来是佛,因为知道所有的果地的佛都是这一念心圆满成就的,所以他不会恐惧,不会说,我是凡夫,我业重,我以后下地狱怎么办?我以后修不成怎么办?还有魔、外道破坏怎么办?还有身体生病了,境界来了怎么办?他没有,因为智故不惧啊!为什么?他有智慧,知道这个本心不动不摇,本来清净,本来是佛,魔不能扰,境界不能覆盖,身体不能束缚,业力不能左右,都是这一念心本来的关系,本来实相的关系,所以无所惧。
  如果具足智信,那么初后皆是,初也是,后也是,都不离这个“是”。什么是“是”?就是实相理谛,就是一念三千,诸法实相就是“是”。
  若无信高推圣境非己智分。
  假如没有信,没有肯定承当,没有把握这当下一念,那么就会高推圣境。就是认为:成佛不是我的事,我是博地凡夫,这就是高推圣境。不是自己的智慧能够了解的。能够明白的,能够修上来的,不可能的,我是凡夫。就是往生,上品上生都不可能,最多是下品下生。那么他就是没有信心,真信没有,也没有智慧。不知道自己是佛。
  若无智起增上慢。谓己均佛。
  假如没有智慧,不能明白本性,不能通达实相,不能安住当下,他就会起增上慢,狂慧,认为自己理懂了,就是佛了。自己没有明白本性,又不能真正悟入实相,那么就会狂妄自大。认为自己讲得通了,讲得对了,就是佛,那么什么行为都是佛,于是他起增上慢。认为自己就均等于佛了。刚刚开始懂了一点点,就觉得自己跟佛一样圆满,那么这个就没有智慧。
  初后俱非。
  开始就错了,第一步就错了,那么后面所修所为全部是颠倒,全部是造业。因为他有这个没有智慧的信心,因为他有这个增上慢在,所以说都是错误的。
  为此事故须知六即。
  因为这样的缘故,一种人没有信心,高推圣境,一种人起增上慢,所以应该知道有六即的道理。
  谓理即。名字即。观行即。相似即。分真即。究竟即。
  这六种。第一是理即。理,就是如来藏的理性,每个人都有的佛性。这是理,理是含在里面的。名字,通达了这个理,悟入这个理,悟入了诸佛所说的三藏十二部经的法理、行理、佛理,所有的理都明白了,就叫名字即。大开圆解,当下明白,知道这一念自性的本来面目,这是名字即。观行即是以这个圆解起观行。相似即,就是相似的证入,相似的超越,超越了轮回的生死,超越了菩萨的有相行,在这个当中得到相似。分真是真正的证入,两边不住无明脱落,法身成就,能够在一百个世界作佛,叫分真即。到后来究竟即,四十二品无明断尽,即圆满成佛。
  这样一讲,大家都知道了,知道自己是哪个位置。理即是人人本具,只怕你对这个理,一知半解,还不能算名字即。如果真正的大开圆解,通达一切理,明白一切事,事理圆融,那么名字即就到了。开始起行。
  此六即者。始凡终圣。
  开始是凡夫,最后是圣人。
  始凡故除疑怯。
  开始是凡夫,还需要除疑和怯。明白了我们有佛性,明白了这一念本来就是佛,但是还是凡夫的明白呀,还有凡夫的业报、凡夫的习气,还有凡夫的烦恼啊!无明没有破。这一念是,但是你还是凡夫。除疑怯不要怯弱,只要好好保护他,好好用功,你肯定会成就,你不要怀疑。
  什么叫开悟?没有疑是开悟。什么叫智慧?没有畏惧,没有怯叫智慧。有智慧的眼睛,智慧的明灯照着你,一直往前走,不需要怯弱。
  终圣故除慢大云云。
  最后才是圣人啊!后面证到究竟才是真正的圣人。之前不要骄慢自大,名字位都没有,都不够,怎么就说自己是佛了,就说自己成就圆满了等等,其实还差得很远。这里非常微妙,要处理好,不然的话都会颠倒。
  五 六即
  (一)理即
  理即者。一念心即如来藏理。
  这是介绍理即。理即是对真正如来藏理性的概括说明。但是理即看过了,不等于就是名字。名字是通达以后,超越文字,超越道理,悟在心中,体现在当下,这才叫名字位。所以说理即者,一念心就是如来藏理。这一心知道就是如来藏理。
  如故即空。藏故即假。理故即中。
  “如”,就是空,万法皆空,这一念心的体也是空。
  “藏”,含藏万有。缘起缘灭,一切万法都在这里具备。这个假不是真假的假,这个假即是缘生无性,一切种子,一切现行,一切诸法都在这个本体当中,他是相对的,他是缘起的,所以叫做假。
  理就是中,这个理就是称性之理、道理之理、至尊之理、究竟之理,也叫理体之理,又叫中,就是中道。
  三智一心中具不可思议。
  过去慧文大师读大智度论,读到三智的时候,他悟到了:三智就在一心中本具。什么叫三智?一切智、道种智、一切种智。一切智,知道本性是空;道种智,知道缘起差别,各个人,各个事物的种性、差别;一切种智,是性相圆融、空有不二,万法具备的智慧。这个智,智度论讲要次第修,次第得,后来慧文大师就悟到了三智一心中具备,不要先获得一切智,再获得道种智,再去获得一切种智,不需要。一念心中,同时都具有三种智慧,叫三智一心中本具,所以说是不可思议的。
  如上说。三谛一谛非三非一。一色一香一切法。
  如上所说三谛就是一谛,这一谛是不可思议之谛理,不可言说,当下就是,就是一谛。非三非一,不是三不是一,就破了。就像禅宗一样:扫荡,不是三,哪里有三呢?不是一,哪里有个一呢?有三必有一,有一必有三,三非三,一非一。所以说一色一香,一切法一切心都是这样,不可以作色见,不可以离色见,不可以作念想,不可以离念想。
  一切心亦复如是。是名理即是菩提心。亦是理即止观。
  这个当下,就是圆妙不可思议,不可言说,自己知道,一切心都是这样。这样的理,就是菩提心,这样子明白,就是已经开发了菩提心。开发是菩提心智的开发,是菩提本性的开发,是觉性妙明的开发。当然开始力量很弱,还不能起大用,不能像佛一样具足一切功德妙用,但是这一点成份,这一点本质,和佛一模一样!只是力量不够。因为还有习气,还有身体障碍,还有一些有待消融的境界。这是理即之理而入名字悟心之中,亦是理即止观。
  即寂名止。即照名观。
  这个止观是理即上的止观。即寂名止,他本来寂寂然,本来不动,叫止。即照名观,他能够显发一切,种种事物,种种缘起,种种作用叫观。
  理即很重要。但是理即放在哪里?本来就是这样!要靠你去发现,象金子在矿里面,还要你要去研究,去开发,知道矿里面是什么金子,怎么挖才能挖出来。就是说理即就是金子在石头里面,但是还没有挖出来,通过文字,通过别人介绍我们知道了这石头里面有金子。
  (二)名字即
  这一段讲名字即。这个和禅宗、金刚乘密宗的道理一样。禅宗,要彻悟本性,消融诸佛的言说,通达一切缘起的真实。金刚乘也是这样,离开分别心,以圆融的智慧去修行,这样才能成就真实功德。
  名字即者。理虽即是日用不知。
  “名字即者”理虽然就是,但是你“日用不知。”道理上讲得好象是这样,或者经里是这样讲的,但是你的日用呢?一举一动,说话、转念头间是不是这样呢?有没有把念头当作妄想?你是不是把身体当作有漏?你是不是把境界当作尘劳?你是不是把人当作人相来看?这样就是问题来了,是吧?
  实际上如果你的人我还在,是非还在,起心动念都还把他当作妄想,那么日用中你就要压制他,就要排斥他。这样子做功夫,就是“日用不知”了。不知道理即,不知道理即是佛,就不是真明白了。
  以未闻三谛全不识佛法。如牛羊眼不解方隅。
  所以说“以未闻三谛。”因为这样的人没有听闻三谛。这个闻很重要,不是耳朵听,不是思想去想,是用我们的本性去闻。闻:就是开发,就是悟入,悟入三谛一心,真正明白。真闻的人,知道这个念就是我们本性的作用,妙假,念的体是空,但无念的体性当中不妨起念,空假不二,这样的理悟叫做“闻三谛”。
  如果未闻三谛,虽然文字也懂,诵了很多经,看了很多书,真正的佛法却不认识。什么是佛法?不是文字,不是道理,不是境界,不是修行的方法。所谓的佛法,一切山河大地,一切万有,起心动念,全是佛法,这样才叫闻到佛法。
  所以说那些人好像牛羊的眼睛一样,他不解方隅,不知道东南西北。这什么意思呢?如果懂了佛法,你就知道怎么样了,你就有智慧了,不会人云亦云。经里怎么讲,你就怎么想,那么还是不懂方隅。实际境界来了,你还是不明白,等于是牛羊眼一样,不解方隅。
  或从知识或从经卷。
  “从知识”,亲近善知识、过来人。知,是了知本性如如不动,了知当下明朗现前。识,是遍识一切根基,遍识一切差别,善用诸法开发众生的本性。善知识,已经明智通达的人,他的语言、表现,都是从理体上流露出来的,都是本性的作用,都是当下的流露。他不依文字,不依境界,不依道理,他不会有相对的执着心来讲法。他的法,他的用都是工具,他知道没有实法于人。就是说,他已经开出金矿了,有经验了。那么众生,别人的金矿还没有开,他就告诉你怎么开,用什么工具才能打开,这叫善知识,这是最最重要的过来人。
  “或从经卷。”如果夙因深厚的人,他过去生修了很长时间,在大乘实相中用功,那么即使没有人教导他,引导他,他也能从经卷读诵当中豁然开朗,一闻千悟,彻底明白。
  闻上所说一实菩提。于名字中通达解了。
  “闻”,智慧的闻,反闻的闻。“一实菩提”,实相真如的菩提。 “名字”,例如我现在的讲话,就是名字,讲话是借用音声的一种符号描述。通过各种描述的名字,通达实相。祖师讲,名字就是实相,也有的地方讲,文字就是实相,不但文字是实相,山河大地,哪一个不是实相?哪一个不是佛呢?郁郁黄花,青青翠竹都是真如,都是般若。
  “于文字中通达解了”,真正通达是很难的,通达是一通一切通。通:圆通,达是了达一切诸法的差别叫通达。“解了”,解,所有的疑问,所有的障碍,所有的不明了的地方都解开了。了,了了分明,看得清清楚楚,非常透彻,无论这样讲那样讲,为什么这样讲,为什么那样讲,都彻底明白了。
  通达解了就是大开圆解,就是彻底领悟,就是当下的一种肯定承当。他有一个力量,就是说再也没有疑惑了,信心具足,智慧具足,不会再被别人的议论所影响,不会再在中途产生颠倒的知见,在日常生活当中,在修证的过程当中,他把握得非常好,处处是实相,处处是中道,这个方向再也不会迷惑了。所以苏东坡讲:“名字位上真佛眼,未知毕竟付何人”,我要怎么才能把这个名字即的智慧传下去呢?这是因为经论这么多,人的知见这么复杂,往往注解经论的时候会走偏,在指导修证的时候会起比量。
  知一切法皆是佛法。是为名字即菩提。亦是名字止观。
  “知一切法皆是佛法”,这叫通达。知一切法,不是经里的法,不是三乘的佛法,是世间出世间的一切法,一切法都是佛法,这叫大开圆解。无论讲到儒家、道家,讲到社会的哲学、文学,讲到人生的一切事情,六道轮回所有的一切都是佛法,这个叫做名字即,非常非常重要的。
  “是为名字即菩提”,这个菩提就是道,就是觉,在名字中,你觉悟了,你有智慧了,你的菩提在你心中升起了。虽然这个智慧见地非常的强,但实际的修证、道力这时还是非常的弱,不够的,还要培养。所以说这仅仅是真实性的开始。
  “亦是名字止观”。这时候就叫名字止观了。那什么叫名字止观呢?下面解释:
  若未闻时处处驰求。既得闻已。攀觅心息名止。但信法性不信其诸名为观。
  “若未闻时”,如果还没有开悟,没有大开圆解的时候,到处拜访名师,到处寻找经论,看注解、提问题、辩论,驰求,向外的追求。既得闻已,既然懂了,噢!一念顿歇,自性大开朗朗明白,原来是这样!好!
  “攀觅心息”,在哪里攀缘啊?在哪里寻找啊?不用再去找了。到哪里去找师父,到哪里去找文字,找道理,找更高深的东西,没有了,自己一心中就都具备,一切法都是佛法,吃饭穿衣一切现成,一切具备,这叫什么?“攀缘心息,是名止。”止息了向外攀缘之心,向外求的没有了,不明白的没有了,怀疑的没有了,这个起心动念,东找西找的心没有了,就是止。
  “但信法性,不信其诸名为观。”很重要这句话,这和禅宗是一样的。禅宗说,你本来就是佛,你到哪里去找?你把家里的宝藏都丢掉了,到这里来找什么啊?骑牛觅牛,骑着牛在这里找牛,找什么?不要找了。你本来就是,所以心就歇下来了。“但信法性”,因为圆悟,悟什么?悟法性!悟实相!而法性在哪里呢?就在当下!就是这一念之心!一切法都在这一念心当中,本来具备。
  所以说“不信其诸”,其它再也不相信了。信什么神通、奥秘啊?外面的东西再不相信了。就是信这个法性,法性就是佛。一切功德,一切妙用,都是从这里升起来的,离开这里什么都没有,就是“不信其诸,名为观”,就是观。
  至此,虽说尚未圆满成道,做到这一步,已经是非常了不起。这个人心量就很大了。所以天台宗讲,即使你没有成道,学过天台止观,为因也强,作为因种下来,非常强,一出头来,就是出世的时候,就是一闻千悟,是大丈夫的量,他对理性,对万法都非常明白,他不会在外面寻求。所以说名字位上有胜观现前。
  有胜慧现前,名为观。这是第二即。
  (三)观行即
  观行即是者。若但闻名口说。如虫食木偶得成字。是虫不知是字非字。
  那么什么叫观行即是呢?“若但闻名口说”,听到了名字,口也会说,道理都懂。那是“如虫食木”,像虫啄树木,偶得成字。讲得都对,想得也对,理也对,但不是智慧的体悟。这里是有差别的,有的人一悟就能证。有的人悟了呢,只是理上,实际上都不行,一到实际都迷糊了,一到实际就不会用了,一到实际就分开了,和理性分开了。所以说“偶得成字,是虫不知是字非字。”
  既不通达宁是菩提。
  在实际当中还是不通达,不通达怎么是菩提呢?
  必须心观明了理慧相应。所行如所言。所言如所行。
  要在实际当中真正地证到,真的体悟到了,一切是佛法,都是实相,那才是真实。所以说必须心观明了,时时刻刻智慧现前,理慧相应,理和智要相应,时时刻刻要相应。“所行如所言。”所行的就是所说的,一样。所有的行为,所有的日常作用、人生实践都和所说的一样。“所言如所行。”所言就像所行一样,言行一致。就是说你要达到一致。就是名字即的理,智慧要在实际当中体现。总的是这样来的。
  华首云。言说多不行我不以言说。
  《华首经》讲,“言说多不行,我不以言说”。言说多了,你理上明白了,但是你不行,不去做,不去体现,那么我不认为你的言说是真实的,是有用的。
  但心行菩提。此心口相应是观行菩提。
  但是只要你心行相应,念念是菩提,念念是智慧,念念是实相,那么其心口相应。心智与理境相应的话,这叫做观行菩提。
  在观行菩提当中有五个品位。
  第一随顺法性,一切处都要相信法性,承当法性,不离法性,也就是不离一念,不离当下,这是第一步功夫。
  第二读诵大乘经典。虽然你名字上悟了,但是力量不够,有时候会不相应,有时候会被外境所迷,所影响,那么还要培养它,经常读诵大乘经典,增加慧力,增加相应的力。
  第三说法。言说大乘正法,要把自己所悟的所体会的在因缘当中对众生讲说,显示它。说法的时候三观相应,三谛圆融,无能说无所说,锻炼自己的智慧,锻炼自己的观机的作用。这个叫说法。言说正法。
  第四兼行六度。在布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等等的方便当中,以智慧去行,以实相去行。兼行就是随缘而行,随自己的能力,随自己的因缘去做。
  第五正行六度。现祖师相,建道场,带领大众,做国家的事业,这叫正行菩提。
  这是观行菩提的五个阶段。
  释论四句评闻慧具足。如眼得日照了无僻。观行亦如是。虽未契理观心不息。如首楞严中射的喻。
  如眼得日,眼睛看见太阳,等于说是名字。但是看见太阳以后呢,你要用这个眼睛去用。“照了无僻”,什么东西你都要看得清楚,用智慧去照。所以观行亦如是,虽未契理,指未证到无上的佛道,但是观心不息,不断地观心,不断地用功,不断地观照。
  如《首楞严经》里面以箭为喻,来说明修道要时刻相应。射一个目标,开始射不准,但是一直瞄准,一直瞄准,到练久了以后,他就接近目标了。这里的接近就叫相应。
  是名观行菩提。亦名观行止观。恒作此想名观。
  按照这样子做功夫,这样相应的用叫做观。
  余想息名止(云云)。
  其他的想法都没有了,世俗的、杂染的、多余的想法都没有了,只是念念相应做功夫,在观行里面用,按照五品观行位去用,一个个层次用下来。这就叫观行菩提。
  下面进一步了,相似即佛了。
  (四) 相似即
  相似即是菩提者。以其逾观逾明。逾止逾寂。如勤射邻的。
  相似就是修行上来了,有一定的相似了,但是还不完全。“相似即是菩提者。”是因为这个做功夫的人越观越明,心里面一片透明,明明朗朗。这个明是本性的光明,也是智慧的光明,他们是不二的。
  越上去越寂,止:一念不生还要越来越寂,湛然不动。无论外境怎么样,无论身体怎么样,他的心如水中无波一样,非常寂静。在月亮下面,水面一点波纹都没有,非常寂静。
  “如勤射邻的。”射久的人,离所射的靶心不远了,非常接近了。
  名相似观慧。一切世间治生产业不相违背。
  那么相似观慧的人,他有什么体会呢?这句话下面就非常重要了:
  “一切世间治生产业不相违背。”这第一句,就是说一切世界,这是很广大了,包括很多很多,治生产业,他是举例子。治生的,是谋求生活,产业,比如说办工厂、上班、经商做生意等,这些就是治生产业。都不相违背,意思说都可以去做了,这里面都是实相的。
  一个是自己不相违背,同时呢,面对这个世界上的人,他在哪里工作也好,在哪里做生意也好,搞政治也好、经济也好,家庭也好,一切一切发生都和你的实相不相违背,和你的妙明的心不相违背。你的心是透明的,他来无所来,去无所去,空空灵灵。一切显现,都没有障碍,都没有被他们所困。这是指行动,这是指存在,是现象。
  下面是精神,指思想,指心。前面指身体所面对的,下面这句话指心灵所面对的。
  所有思想筹量皆是先佛经中所说。
  其实身心本来不二,面对不同而已。“所有思想筹量,皆是先佛经中所说。”这句话就是说你心里面这个思想,无思之思,无想之想。筹量,一些内容,一些计划,一些见解,一些理性等等一切。所有心中所出现的
  “皆是先佛经中所说”,你想的,出现的境界,所开发的智慧,所讲的话,没有一句话和佛法违背,没一个念头和佛法违背,没有一个意境和佛法违背。写出的文章,讲出的佛法,都是相应的,和先佛所说一模一样。虽然讲的话不同,文字不同,但是都一样。
  如六根清净中说。圆伏无明名止。似中道慧名观。
  六根获得初步的清净,没有凡夫的杂染,透露出来的都是透明的智慧光,无染的一种行为。无明再也起不来了,圆伏了。什么叫圆伏?一伏一切伏了,不是说今天伏明天不伏了,再也没有无明起现行而遮盖智慧光明了。但是还不是断,只是伏下去了。虽然没有知见、没有执着了,但是内在还有无明潜伏在那里,没有完全除掉。
  这时相似的中道慧出现了。似:不是证到的智慧,但是很相似,很接近,讲出的法都是对的,没有讲错一句话,这个就是名观。叫做相似即佛。
  相似即佛在什么位置呢?位在初信~七信,了生死。从八信开始破尘沙,到十信破尽尘沙。在这个十信位当中,其实就是圣人。前面证了七信就和二乘的果位相齐。八信开始到十信就是菩萨位。这个位置已经很高很高了。已经很了不起了。形容来讲,月亮已经出来了,但是还有一些薄薄的云雾笼罩着。“犹见月朦胧,”这是六即偈中讲的,月还有一些朦胧,月亮已经显现了。
  (五)分真即
  这个就是证法身了,就是大圣人了。
  分真即者。
  什么叫分真?也就是有的地方讲分证菩提。
  因相似观力入铜轮位。初破无明见佛性。开宝藏显真如。名发心住。
  “因相似观力”,相似的观力,“入铜轮位”。相似叫铁轮位,这里是铜轮。这都是形容。以相似观力入铜轮位,初破无明,这是真破了。在禅宗、密宗的很多修行人当中,虽然得到了一定成就,但是真正到了这个位置的人非常少。真正破无明了,真正证法性了,这个是证见佛性,本性的全体洞开,洞然而开。所以说开出宝藏。所有的功德宝藏开出来,显示真如,这叫发心住。
  这是初住位,在一百个世界成佛。有人问元音上师曰:禅宗人或密宗人证到即身成佛,是不是这个位置?上师说:“不是。”一般人到不了这里,这里已经很高了,一般人都是相似,相似位有所成就,得十地和相似位十信是一样的,相一致的,也是了生死或者是菩萨,但是真正能够证到初住位的人非常的少,很难的,所以说这叫发心住。就是开发了全体的真心。这里就具有报身和化身,三身都具备的。
  乃至等觉。无明微薄智慧转著。
  “乃至等觉”,四十一品无明断尽叫等觉。“无明微薄。”无明非常微薄了。“智慧转著”。这个叫后心或者说是叫中位。后心是妙觉所破。
  如从初日至十四日。月光垂圆闇垂尽。
  初日月光开始出来了,从初日一直到十四日,“月光垂圆,暗垂尽”月亮快圆了,边上的黑暗也快尽了,到十五就圆满了。
  若人应以佛身得度者。即八相成道。应以九法界身得度者。以普门示现。
  到这个位置的人,“若人应以佛身得度者”,就八相成道示观给你看,就是佛。一般禅宗密宗行者,他还不能八相示现在这个世界上。所以说在这个位置,就象释迦牟尼佛在印度示现一样,像佛一样。“应以九法界身得度者,以普门示现,”就是观音菩萨普门示现,三十二应入诸国土救度众生了。
  如经广说。是名分真菩提。亦名分真止观分真智断。
  “如经广说。”经里面都有说的,如法华经、华严经都有说的。是名分真菩提,亦名分止观,或者说说分真智断。
  那么下面是究竟了。
  (六) 究竟即
  究竟即菩提者。等觉一转入于妙觉。智光圆满不复可增。
  究竟即菩提者。等觉一转,入于妙觉,智光圆满了,再也没有什么可以增加了。
  名菩提果。大涅槃断更无可断。名果果。
  果上之果,究竟之果。
  等觉不通唯佛能通。过茶无道可说。故名究竟菩提。亦名究竟止观。
  “等觉不通”,等觉不知道这是什么样子。最后的境界,只有佛能通达。过了这里就没有道可说了。故名究竟菩提,亦名究竟止观。
  总以譬譬之。譬如贫人家有宝藏而无知者。知识示之即得知也。耘除草秽而掘出之渐渐得近。近已藏开。尽取用之。合六喻可解(云云)。问。
  总的比喻来讲:
  譬如“贫人家里有宝藏”而不知道,叫理即佛;
  知识来指示他,他就知道了,叫名字即佛;
  “耘除草秽而掘出之”,观行即佛;
  “渐渐得近”,宝藏接近了,相似即佛。
  “近已藏开”,分真即佛;
  “尽取用之”,那就究竟即佛,拿出来可以用了。
  合六喻可解云云。
  释论五菩提意云何。答。论竖判别位。今竖判圆位。
  问“释论五菩提意云何?”释论讲五菩提意怎么样?“答论竖判别位。今竖判圆位。会之”,那么释论里面,他是判别教的位次,像发心菩提,伏心菩提等等。
  下面就是依圆位来对照。
  会之发心对名字。伏心对观行。明心对相似。出到对分真。无上对究竟。又用彼名名圆位。
  “发心对名字”,为什么?彻悟的人开发了见地,这个是叫真正的发心。这个发心不是理解,是真正明白,从自己的觉性里边发出来的真实的发心,就是对名字位。
  “伏心对观行”,因为修观行,烦恼就降服了,
  “明心对相似”,禅宗讲明心菩提,明心见性就是对相似。当然禅宗的明心是要证到的,不是一般的理悟到。
  “出到对分真”,出到菩提,就是出一分无明到一分正觉叫出到,对分真位。
  “无上对究竟”,无上菩提对究竟位。
  这是五菩提对五种位次。
  “又用彼名名圆位”,以它的名字来名圆位。天台的圆位是最究竟的。
  发心是十住。伏心是十行。问。住已断。行云何伏。
  住已经断了,为什么还要伏心呢?
  答。此用真道伏。例如小乘破见名断是唯伏。
  答用真道来伏,就如小乘破见名断,是唯名伏。
  明心是十回向。出到是十地。无上是妙觉。
  这是讲证位。
  又从十住具五菩提。乃至妙觉究竟五菩提。故地义云。从初一地具诸地功德。即其义也问。
  一地具一切功德。
  何意约圆说六即。
  问何意约圆说六即?为什么以圆教的观行来讲六即呢?
  答。圆观诸法皆云六即。
  因为圆观诸法,诸法中含有六即啊!
  故以圆意约一切法。悉用六即判位。余不尔故。不用之。当其教用之。胡为不得而浅近。非教正意也。然上来简非。先约苦谛。升沈世间。简耳。次约四谛。智曲拙浅近简耳。
  就是前面讲的简非来肯定这个四是。
  刚才我们讲的六即,就是说六即当中,每一个过程都是“是” 的,也就是说是正确的,相应的。学人在这六即当中,去体会自己在哪个位置,然后再往上升进,再处处相应。最后,必然能圆满成就。


佛经,佛经研究,摩诃止观