南传法句经原文+新译
法句，即DHAMMAPADA的义译。DHAMMA，巴利语佛法（梵文DHARMA），义为佛陀所说的教法，PADA指段、句、道。DHAMMAPADA可以译为佛法语段、佛法语句、佛法之道等。是从佛说中录出的偈颂集。法句，或译法迹。法，是佛弟子所行与所证的。迹，是形迹，足迹。依足迹去寻求，可以得知所到的地方。引申此义，聚集多「名」，能因此而圆满的诠表意义，即为句（此如中国所说的「筌蹄」）。释尊的教说，不外乎「法说、义说」。略集诠法诠义的要偈，即名为「法句」、「义句」。与法句相对的「义句」，见于法藏部的四分律──三九、五四。
法句经在南传的大藏经里是收在经藏的小部里的第五部经中。它是收集了佛陀在约三百场合中为弟子们作精简的开示，巴利文语句精炼而富有韵律，朗诵和阅读它就有如坐在佛陀跟前听他开示一般，每一句每一偈都发出智慧的光芒，为芸芸众生在饱受烦恼煎熬时，它无疑是清凉的甘露妙药，能熄灭我们的无明热恼。
它汇集成经是在王舍城第一次佛经结集时（佛灭后三月）由众阿罗汉诵出，并命名为──法句经。本经共分二十六章，收录有四百二十三偈，它被世世代代僧伽们背诵口传着，直到锡兰国王瓦塔葛玛尼时才被正式记录在贝叶上，时约公元前30－20年。一切有部的传说：『佛去世后，大德法救展转随闻，随顺纂集，制立品名：谓集无常颂立为无常品，乃至梵志颂立为梵志品』；即指法句而说。然依吴支谦（公元二三○顷作）的法句偈序说：『五部沙门，各自钞采经中四句六句之偈，比次其义，条别为品，故曰法句』。法救为公元前一世纪人，他应该是改编者。从五部沙门的各集法句而说，大抵先有名为法句的偈颂集，等到部派分流，各部又各有增编、改编。但既然都是从佛经中集出，也就不致因再编而损减了价值。
法句经传入中国是在公元二二四至二二五年，由维祇难等所译的法句经二卷，共分三十九品七百五十八偈，除了多加的十三品二百七十五偈外，它的排法与内容大致与巴利文的法句经相近。这部法句经言简意深，是一本很好的修行指导书。
【文言文译本法句经】
双品 YAMAKA-VAGGO
一 诸法意先导，意主意造作。若以染污意，或语或行业，是则苦随彼，如轮随兽足。
二 诸法意先导，意主意造作。若以清净意，或语或行业，是则乐随彼，如影不离形。
三 『彼骂我打我，败我劫夺我』，若人怀此念，怨恨不能息。
四 『彼骂我打我，败我劫夺我』，若人舍此念，怨恨自平息。
五 在于世界中，从非怨止怨，唯以忍止怨；此古（圣常）法。
六 彼人不了悟：『我等将毁灭』。若彼等如此，则诤论自息。
七 唯求住净乐，不摄护诸根，饮食不知量，懈惰不精进，彼实为魔服，如风吹弱树。
八 愿求非乐住，善摄护诸根，饮食知节量，具信又精进，魔不能胜彼，如风吹石山。
九 若人穿袈裟，不离诸垢秽，无诚实克己，不应着袈裟。
十 若人离诸垢，能善持戒律，克己与诚实，彼应着袈裟。
十一 非真思真实，真实见非真，邪思惟境界，彼不达真实。
十二 真实思真实，非真知非真，正思惟境界，彼能达真实。
十三 如盖屋不密，必为雨漏浸，如是不修心，贪欲必漏人。
十四 如善密盖屋，不为雨漏浸，如是善修心，贪欲不漏人。
十五 现世此处悲，死后他处悲，作诸恶业者，两处俱忧悲，见自恶业已，他悲他苦恼。
十六 现世此处乐，死后他处乐，作诸善业者，两处俱受乐，见自善业已，他乐他极乐。
十七 现世此处苦，死后他处苦，作诸恶业者，两处俱受苦，（现）悲『我作恶』，堕恶趣更苦。
十八 现世此处喜，死后他处喜，修诸福业者，两处俱欢喜，（现）喜『我修福』，生善趣更喜。
十九 虽多诵经集，放逸而不行，如牧数他牛，自无沙门分。
二○ 虽诵经典少，能依教实行，具足正知识，除灭贪瞋痴，善净解脱心，弃舍于世欲，此界或他界，彼得沙门分。
不放逸品 APPAMADAVAGGO
二一 无逸不死道，放逸趣死路。无逸者不死，放逸者如尸。
二二 智者深知此，所行不放逸。不放逸得乐，喜悦于圣境。
二三 智者常坚忍，勇猛修禅定。解脱得安隐，证无上涅盘。
二四 奋勉常正念，净行能克己，如法而生活，无逸善名增。
二五 奋勉不放逸，克己自调御，智者自作洲，不为洪水没。
二六 暗钝愚痴人，耽溺于放逸，智者不放逸，如富人护宝。
二七 莫耽溺放逸。莫嗜爱欲乐。警觉修定者，始得大安乐。
二八 智者以无逸，除逸则无忧，圣贤登慧阁，观愚者多忧，如登于高山，俯视地上物。
二九 放逸中无逸，如众睡独醒。智者如骏驰，驽骀所不及。
三○ 摩伽以无逸，得为诸天主。无逸人所赞，放逸为人诃。
三一 乐不放逸比丘，或者惧见放逸，犹如猛火炎炎，烧去大结、小结。
三二 乐不放逸比丘，或者惧见放逸，彼已邻近涅盘，必定不易堕落。
心品 CITTAVAGGO
三三 轻动变易心，难护难制服，智者调直之，如匠搦箭直。
三四 如鱼离水栖，投于陆地上，以此战栗心，摆脱魔境界。
三五 此心随欲转，轻躁难捉摸。善哉心调伏，心调得安乐。
三六 此心随欲转，微妙极难见。智者防护心，心护得安乐。
三七 远行与独行，无形隐深窟。谁能调伏心，解脱魔罗缚。
三八 心若不安定，又不了正法，信心不坚者，智慧不成就。
三九 若得无漏心，亦无诸惑乱，超越善与恶，觉者无恐怖。
四○ 知身如陶器，住心似城廓，慧剑击魔罗，守胜莫染着。
四一 此身实不久，当睡于地下，被弃无意识，无用如木屑。
四二 仇敌害仇敌，怨家对怨家，若心向邪行，恶业最为大。
四三 （善）非父母作，亦非他眷属，若心向正行，善业最为大。
华品 PUPPHAVAGGO
四四 谁征服地界，阎魔界天界，谁善说法句，如巧匠采花？
四五 有学克地界，阎魔界天界，有学说法句，如巧匠采花。
四六 知此身如泡，觉悟是幻法，折魔罗花箭，越死王所见。
四七 采集诸花已，其人心爱着，死神捉将去，如瀑流睡村。
四八 采集诸花已，其人心爱着，贪欲无厌足，实为死魔伏。
四九 牟尼人村落，譬如蜂采华，不坏色与香，但取其蜜去。
五○ 不观他人过，不观作不作，但观自身行，作也与未作。
五一 犹如鲜妙花，色美而无香，如是说善语，彼不行无果。
五二 犹如鲜妙花，色美而芳香，如是说善语，彼实行有果。
五三 如从诸花聚，得造众花鬘，如是生为人，当作诸善事。
五四 花香不逆风，栴檀多伽罗，末利香亦尔。德香逆风熏，彼正人之香，遍闻于诸方。
五五 栴檀多伽罗，拔悉基青莲，如是诸香中，戒香为最上。
五六 栴檀多伽罗，此等香甚微。持戒者最上，香熏诸天间。
五七 成就诸戒行，住于不放逸，正智解脱者，魔不知所趣。
五八 犹如粪秽聚，弃着于大道，莲华生其中，香洁而悦意。
五九 如是粪秽等，盲昧凡夫中，正觉者弟子，以智慧光照。
愚品 BALAVAGGO
六○ 不眠者夜长，倦者由旬长，不明达正法──愚者轮回长。
六一 不得胜我者为友，与我相等者亦无，宁可坚决独行居，不与愚人作伴侣。
六二 『此我子我财』愚人常为忧。我且无有我，何有子与财？
六三 愚者（自）知愚，彼即是智人。愚人（自）谓智，实称（真）愚夫。
六四 愚者虽终身，亲近于智人，彼不了达摩，如匙尝汤味。
六五 慧者须臾顷，亲近于智人，能速解达摩，如舌尝汤味。
六六 愚人不觉知，与自仇敌行，造作诸恶业，受定众苦果。
六七 彼作不善业，作已生后悔，哭泣泪满面，应得受异熟。
六八 若彼作善业，作已不追悔，欢喜而愉悦，应得受异熟。
六九 恶业未成熟，愚人思如蜜；恶业成熟时，愚人必受苦。
七○ 愚者月复月，虽仅取（少）食───以孤沙草端；（彼所得功德），不及思法者，十六分之一。
七一 犹如构牛乳，醍醐非速成。愚人造恶业，不即感恶果，业力随其后，如死灰覆火。
七二 愚夫求知识，反而趋灭亡，损害其幸福，破碎其头首。
七三 （愚人）骛虚名：僧中作上座，僧院为院主，他人求供养。
七四 『僧与俗共知──此事由我作，事无论大小，皆由我作主』，愚人作此想，贪与慢增长。
七五 一（道）引世利，一（道）向涅盘。佛弟子比丘，当如是了知，莫贪着世利，专注于远离。
智者品 PANDITAVAGGO
七六 若见彼智者──能指示过失，并能谴责者，当与彼为友；犹如知识者，能指示宝藏。与彼智人友，定善而无恶。
七七 训诫与教示，阻（他人）过恶。善人爱此人，但为恶人憎。
七八 莫与恶友交，莫友卑鄙者。应与善友交，应友高尚士。
七九 得饮法（水）者，心清而安乐。智者常喜悦，圣者所说法。
八○ 灌溉者引水，箭匠之矫箭，木匠之绳木，智者自调御。
八一 犹如坚固岩，不为风所摇，毁谤与赞誉，智者不为动。
八二 亦如一深池，清明而澄净，智者闻法已，如是心清净。
八三 善人离诸（欲），不论诸欲事。苦乐所不动，智者无喜忧。
八四 不因自因他，（智者作诸恶），不求子求财、及谋国（作恶）。不欲以非法，求自己繁荣。彼实具戒行，智慧正法者。
八五 于此人群中，达彼岸者少。其余诸人等，徘徊于此岸。
八六 善能说法者，及依正法行，彼能达彼岸，度难度魔境。
八七 应舍弃黑法，智者修白法，从家来无家，喜独处不易。
八八 当求是（法）乐。舍欲无所有，智者须清净，自心诸垢秽。
八九 彼于诸觉支，正心而修习。远离诸固执，乐舍诸爱着，漏尽而光耀，此世证涅盘。
阿罗汉品 ARAHANTAVAGGO
九○ 路行尽无忧，于一切解脱，断一切系缚，无有苦恼者。
九一 正念奋勇者，彼不乐在家。如鹅离池去，彼等弃水家。
九二 彼等无积聚，于食如实知，空无相解脱──是彼所行境，如鸟游虚空，踪迹不可得。
九三 彼等诸漏尽，亦不贪饮食，空无相解脱──是彼所行境，如鸟游虚空，踪迹不可得。
九四 彼诸根寂静，如御者调马，离我慢无漏，为天人所慕。
九五 彼已无愤恨，犹如于大地，彼虔诚坚固，如因陀揭罗，如无污泥池，是人无轮回。
九六 彼人心寂静，语与业寂静，正智而解脱，如是得安稳。
九七 无信知无为，断系因永谢，弃舍于贪欲，真实无上士。
九八 于村落林间，平地或丘陵，何处有罗汉，彼地即可庆。
九九 林野甚可乐；世人所不乐；彼喜离欲乐，不求诸欲乐。
千品 SAHASSAVAGGO
一○○ 虽诵一千言，若无义理者，不如一义语，闻已得寂静。
一○一 虽诵千句偈，若无义理者，不如一句偈，闻已得寂静。
一○二 彼诵百句偈，若无义理者，不如一法句，闻已得寂静。
一○三 彼于战场上，虽胜百万人；未若克己者，战士之最上！
一○四 能克制自己，过于胜他人。若有克己者，常行自节制。
一○五 天神干闼婆，魔王并梵天，皆遭于败北，不能胜彼人。
一○六 月月投千（金）──供牺牲百年，不如须臾间，供养修己者，彼如是供养，胜祭祀百年。
一○七 若人一百年──事火于林中，不如须臾间，供养修己者，彼如是供养，胜祭祀百年。
一○八 若人于世间，施舍或供养，求福一周年，如是诸功德，不及四分一，礼敬正直者。
一○九 好乐敬礼者，常尊于长老，四法得增长：寿美乐与力。
一一○ 若人寿百岁──破戒无三昧，不如生一日──持戒修禅定。
一一一 若人寿百岁──无慧无三昧，不如生一日──具慧修禅定。
一一二 若人寿百岁──怠惰不精进，不如生一日──励力行精进。
一一三 若人寿百岁──不见生灭法，不如生一日──得见生灭法。
一一四 若人寿百岁──不见不死道，不如生一日──得见不死道。
一一五 若人寿百岁──不见最上法，不如生一日──得见最上法。
恶品 PAPAVAGGO
一一六 应急速作善，制止罪恶心。怠慢作善者，心则喜于恶。
一一七 若人作恶已，不可数数作；莫喜于作恶；积恶则受苦。
一一八 若人作善已，应复数数作；当喜于作善；积善则受乐。
一一九 恶业未成熟，恶者以为乐。恶业成熟时，恶者方见恶。
一二○ 善业未成熟，善人以为苦。善业成熟时，善人始见善。
一二一 莫轻于小恶！谓『我不招报』，须知滴水落，亦可满水瓶，愚夫盈其恶，少许少许积。
一二二 莫轻于小善！谓『我不招报』，须知滴水落，亦可满水瓶，智者完其善，少许少许积。
一二三 商人避险道，伴少而货多；爱生避毒品，避恶当亦尔。
一二四 假若无有疮伤手，可以其手持毒药。毒不能患无伤手。不作恶者便无恶。
一二五 若犯无邪者，清净无染者，罪恶向愚人，如逆风扬尘。
一二六 有人生于（母）胎中，作恶者则（堕）地狱，正直之人升天界，漏尽者证入涅盘。
一二七 非于虚空及海中，亦非入深山洞窟，欲求逃遁恶业者，世间实无可觅处。
一二八 非于虚空及海中，亦非入深山洞窟，欲求不为死魔制，世间实无可觅处。
刀杖品 DANDAVAGGO
一二九一切惧刀杖，一切皆畏死，以自度（他情），莫杀教他杀。
一三○ 一切惧刀杖，一切皆爱生，以自度（他情），莫杀教他杀。
一三一 于求乐有情，刀杖加恼害，但求自己乐，后世乐难得。
一三二 于求乐有情，不加刀杖害，欲求自己乐，后世乐可得。
一三三 对人莫说粗恶语，汝所说者还说汝。愤怒之言实堪痛；互击刀杖可伤汝。
一三四 汝若自默然，如一破铜锣，已得涅盘路；于汝无诤故。
一三五 如牧人以杖，驱牛至牧场，如是老与死．驱逐众生命。
一三六 愚夫造作诸恶业，却不自知（有果报），痴人以自业感苦，宛如以火而自烧。
一三七 若以刀杖害，无恶无害者，十事中一种，彼将迅速得。
一三八 极苦痛失财，身体被损害，或重病所逼，或失心狂乱。
一三九 或为王迫害，或被诬重罪，或眷属离散，或破灭财产。
一四○ 或彼之房屋，为劫火焚烧。痴者身亡后，复堕于地狱。
一四一 非裸行结发，非涂泥绝食，卧地自尘身，非以蹲踞（住），不断疑惑者，能令得清净。
一四二 严身住寂静，调御而克制，必然修梵行，不以刀杖等，加害诸有情，彼即婆罗门，彼即是沙门，彼即是比丘。
一四三 以惭自禁者，世间所罕有，彼善避羞辱，如良马避鞭。
一四四 如良马加鞭，当奋勉忏悔。以信戒精进，以及三摩地，善分别正法，以及明行足，汝当念勿忘，消灭无穷苦。
一四五 灌溉者引水，箭匠之矫箭，木匠之绳木，善行者自御。
老品 JARAVAGGO
一四六常在燃烧中，何喜何可笑？幽暗之所蔽，何不求光明？
一四七 观此粉饰身；疮伤一堆骨，疾病多思惟，绝非常存者。
一四八 此衰老形骸，病薮而易坏；朽聚必毁灭，有生终归死。
一四九 犹如葫卢瓜，散弃于秋季，骸骨如鸽色，观此何可乐？
一五○ 此城骨所建，涂以血与肉，储藏老与死，及慢并虚伪。
一五一 盛饰王车亦必朽，此身老迈当亦尔。唯善人法不老朽，善人传示于善人。
一五二 寡闻之（愚）人，生长如牡牛，唯增长筋肉，而不增智能。
一五三 经多生轮回，寻求造屋者，但未得见之，痛苦再再生。
一五四 已见造屋者！不再造于屋。椽桷皆毁坏，栋梁亦摧折。我既证无为，一切爱尽灭。
一五五 少壮不得财，并不修梵行，如池边老鹭，无鱼而萎灭。
一五六 少壮不得财，并不修梵行，卧如破折弓，悲叹于过去。
自己品 ATTAVAGGO
一五七若人知自爱，须善自保护。三时中一时，智者应醒觉。
一五八 第一将自己，安置于正道，然后教他人；贤者始无过。
一五九 若欲诲他者，应如己所行（自）制乃制（他），克己实最难。
一六○ 自为自依怙，他人何可依？自己善调御，证难得所依。
一六一 恶业实由自己作，从自己生而自起。（恶业）摧坏于愚者，犹如金刚破宝石。
一六二 破戒如蔓萝，缠覆裟罗树。彼自如此作，徒快敌者意。
一六三 不善事易作，然无益于己；善与利益事，实为极难行。
一六四 恶慧愚痴人，以其邪见故，侮蔑罗汉教，依正法行者，以及尊者教，而自取毁灭，如格他格草，结果自灭亡。
一六五 恶实由己作，染污亦由己；由己不作恶，清净亦由己。净不净依己，他何能净他？
一六六 莫以利他事，忽于己利益。善知己利者，常专心利益。
世品 LOKAVAGGO
一六七 莫从卑劣法。莫住于放逸。莫随于邪见。莫增长世俗。
一六八 奋起莫放逸！行正法善行。依正法行者，此世他世乐。
一六九 行正法善行。勿行于恶行。依正法行者，此世他世乐。
一七○ 视如水上浮沤，视如海市蜃楼，若人观世如是，死王不得见他。
一七一 来看言个世界，犹如庄严王车。愚人沈湎此中，智者毫无执着。
一七二 若人先放逸，但后不放逸。彼照耀此世，如月出云翳。
一七三 若作恶业已，覆之以善者。彼照耀此世，如月出云翳。
一七四 此世界盲暝。能得此者少。如鸟脱罗网，鲜有升天者。
一七五 天鹅飞行太阳道，以神通力可行空。智者破魔王魔眷，得能脱离于世间。
一七六 违犯一（乘）法，及说妄语者，不信来世者，则无恶不作。
一七七 悭者不生天。愚者不赞布施。智者随喜施，后必得安乐。
一七八 一统大地者，得生天上者，一切世界主，不及预流胜。
佛陀品 BUDDHAVAGGO
一七九彼之胜利无能胜，败者于世无可从，佛（智）无边无行迹，汝复以何而诳惑？
一八○ 彼已不具于结缚，爱欲难以诱使去，佛（智）无边无行迹，汝复以何而诳惑？
一八一 智者修禅定，喜出家寂静，正念正觉者，天人所敬爱。
一八二 得生人道难，生得寿终难，得闻正法难，遇佛出世难。
一八三 一切恶莫作，一切善应行，自调净其意，是则诸佛教。
一八四 诸佛说涅盘最上，忍辱为最高苦行。害他实非出家者，恼他不名为沙门。
一八五 不诽与不害，严持于戒律，饮食知节量，远处而独居，勤修增上定，是为诸佛教。
一八六 即使雨金钱，欲心不满足。智者知淫欲，乐少而苦多！
一八七 故彼于天欲，亦不起希求。正觉者弟子，希灭于爱欲。
一八八 诸人恐怖故，去皈依山岳，或依于森林，园苑树支提。
一八九 此非安稳依，此非最上依，如是皈依者，不离一切苦。
一九○ 若人皈依佛，皈依法及僧，由于正智慧，得见四圣谛。
一九一 苦与苦之因，以及苦之灭，并八支圣道，能令苦寂灭。
一九二 此皈依安稳，此皈依无上，如是皈依者，解脱一切苦。
一九三 圣人极难得，彼非随处生；智者所生处，家族咸蒙庆。
一九四 诸佛出现乐，演说正法乐，僧伽和合乐，修士和合乐。
一九五 供养供应者──脱离于虚妄，超越诸忧患，佛及佛弟子。
一九六 若供养如是──寂静无畏者，其所得功德，无能测量者。
乐品 SUKHAVAGGO
一九七我等实乐生，憎怨中无僧。于僧怨人中，我等无憎住。
一九八 我等实乐生，疾病中无病。于疾病人中，我等无病住。
一九九 我等实乐生，贪欲中无欲。于贪欲人中，我等无欲住。
二○○ 我等实乐生，我等无物障，我等乐为食，如光音天人。
二○一 胜利生憎怨，败者住苦恼。胜败两俱舍，和静住安乐。
二○二 无火如贪欲，无恶如瞋恨，无苦如（五）蕴，无乐胜寂静。
二○三 饥为最大病，行为最大苦；如实知此已，涅盘乐最上。
二○四 无病最上利，知足最上财，信赖最上亲，涅盘最上乐。
二○五 已饮独居味，以及寂静味，喜饮于法味，离怖畏去恶。
二○六 善哉见圣者，与彼同住乐。由不见愚人，彼即常欢乐。
二○七 与愚者同行，长时处忧悲。与愚同住苦，如与敌同居。与智者同住，乐如会亲族。
二○八 是故真实：贤者智者多闻者，持戒虔诚与圣者，从斯善人贤慧游，犹如月从于星道。
喜爱品 PIYAVAGGO
二○九专事不当事，不事于应修，弃善趋爱欲，却羡自勉者。
二一○ 莫结交爱人，莫结不爱人。不见爱人苦，见憎人亦苦。
二一一 是故莫爱着，爱别离为苦。若无爱与憎，彼即无羁缚。
二一二 从喜爱生忧，从喜爱生怖；离喜爱无忧，何处有恐怖。
二一三 从亲爱生忧，从亲爱生怖；离亲爱无忧，何处有恐怖。
二一四 从贪欲生忧，从贪欲生怖；离贪欲无忧，何处有恐怖。
二一五 从欲乐生忧，从欲乐生怖；离欲乐无忧，何处有恐怖。
二一六 从爱欲生忧，从爱欲生怖；离爱欲无忧，何处有恐怖。
二一七 具戒及正见，住法知真谛，圆满自所行，彼为心人爱。
二一八 渴求离言法，充满思虑心，诸欲心不着，是名上流人。
二一九 久客异乡者，自远处安归，亲友与知识，欢喜而迎彼。
二二○ 造福亦如是，从此生彼界，福业如亲友，以迎爱者来。
忿怒品 KODHAVAGGO
二二一舍弃于忿怒，除灭于我慢，解脱一切缚，不执著名色，彼无一物者，苦不能相随。
二二二 若能抑忿发，如止急行车，是名（善）御者，余为执缰人。
二二三 以不忿胜忿。以善胜不善。以施胜悭吝。以实胜虚妄。
二二四 谛语不瞋恚，分施与乞者；以如是三事，能生于诸天。
二二五 彼无害牟尼，常调伏其身，到达不死境─无有悲忧处。
二二六 恒常醒觉者，日夜勤修学，志向于涅盘，息灭诸烦恼。
二二七 阿多罗应知：此非今日事，古语已有之。默然为人诽，多语为人诽，寡言为人诽；不为诽谤者，斯世实无有。
二二八 全被人诽者，或全被赞者，非曾有当有，现在亦无有。
二二九 若人朝朝自反省，行无瑕疵并贤明，智能戒行兼具者，彼为智人所称赞。
二三○ 品如阎浮金，谁得诽辱之？彼为婆罗门，诸天所称赞。
二三一 摄护身忿怒，调伏于身行。舍离身恶行，以身修善行。
二三二 摄护语忿怒，调伏于语行。舍离语恶行，以语修善行。
二三三 摄护意忿怒，调伏于意行。舍离意恶行，以意修善行。
二三四 智者身调伏，亦复语调伏，于意亦调伏，实一切调伏。
垢秽品 MALAVAGGO
二三五汝今已似枯燋叶，阎魔使者近身边。汝已伫立死门前，旅途汝亦无资粮。
二三六 汝宜自造安全洲。迅速精勤为智者。拂除尘垢无烦恼，得达诸天之圣境。
二三七 汝今寿命行已终。汝已移步近阎魔。道中既无停息处，旅途汝亦无资粮。
二三八 汝宜自造安全洲。迅速精勤为智者。拂除尘垢无烦恼，不复重来生与老。
二三九 刹那刹那间，智者分分除，渐拂自垢秽，如冶工锻金。
二四○ 如铁自生锈，生已自腐蚀，犯罪者亦尔，自业导恶趣。
二四一 不诵经典秽，不勤为家秽。懒惰为色秽，放逸护卫秽。
二四二 邪行妇人秽，吝啬施者秽。此界及他界，恶去实为秽。
二四三 此等诸垢中，无明垢为最，汝当除此垢，成无垢比丘！
二四四 生活无惭愧，卤莽如乌鸦，诋毁（于他人），大胆自夸张，傲慢邪恶者，其人生活易。
二四五 生活于惭愧，常求于清净，不着欲谦逊，住清净生活，（富于）识见者，其人生活难。
二四六 若人于世界，杀生说妄语，取人所不与，犯于别人妻。
二四七 及耽湎饮酒，行为如是者，即于此世界，毁掘自（善）根。
二四八 如是汝应知：不制则为恶；莫贪与非法，自陷于水苦。
二四九 若信乐故施。心嫉他得食，彼于昼或夜，不得入三昧。
二五○ 若斩断此（心），拔根及除灭，则于昼或夜，彼得入三昧。
二五一 无火等于贪欲，无执着如瞋恚，无网等于愚痴，无河流如爱欲。
二五二 易见他人过，自见则为难。扬恶如扬糠，已过则覆匿，如彼狡博者，隐匿其格利。
二五三 若见他人过，心常易忿者，增长于烦恼；去断惑远矣。
二五四 虚空无道迹，外道无沙门。众生喜虚妄，如来无虚妄。
二五五 虚空无道迹，外道无沙门。（五）蕴无常住，诸佛无动乱。
法住品 DHAMMATTHAVAGGO
二五六卤莽处事故，不为法住者。智者应办别──孰正与孰邪。
二五七 导人不卤莽，如法而公平，智者护于法，是名法住者。
二五八 不以多言故，彼即为智者。安静无怨怖，是名为智者。
二五九 不以多言故，彼为持法者。彼虽闻少分，但由身见法，于法不放逸，是名持法者。
二六○ 不因彼白头，即得为长老。彼年龄虚熟，徒有长老名。
二六一 于彼具真实，具法不杀生，节制并调伏，彼有智慧人。除灭诸垢秽，实名为长长老。
二六二 嫉悭虚伪者，虽以其辩才，或由相端严，不为善良人。
二六三 若斩断此（心），拔根及除灭，彼舍瞋智者，名为善良人。
二六四 若破戒妄语，削发非沙门。充满欲与贪，云何为沙门？
二六五 彼息灭诸恶──无论大与小，因息灭诸恶，故名为沙门。
二六六 仅向他行乞，不即是比丘。行宗教法仪，亦不为比丘。
二六七 仅舍善与恶，修于梵行者，以知住此世，彼实名比丘。
二六八 愚昧无知者，不以默然故，而名为牟尼。智者如权衡。
二六九 舍恶取其善，乃得为牟尼。彼知于两界，故称为牟尼。
二七○ 彼人非圣贤，以其杀生故。不害诸众生，是名为圣者。
二七一 不以戒律行，或由于多闻，或由证三昧，或由于独居。
二七二 谓『受出家乐，非凡夫所能』。汝等漏未尽，莫生保信想！
道品 MAGGAVAGGO
二七三八支道中胜，四句谛中胜，离欲法中胜，具眼两足胜。
二七四 实唯此一道。无余知见净。汝等顺此行。魔为之惑乱。
二七五 汝顺此（道）行，使汝苦灭尽。知我所说道，得除去荆棘。
二七六 汝当自努力！如来唯说者。随禅定行者，解脱魔系缚。
二七七 『一切行无常』，以慧观照时，得厌离于苦，此乃清净道。
二七八 『一切行是苦』，以慧观照时，得厌离于苦，此乃清净道。
二七九 『一切法无我』，以慧观照时，得厌离于苦，此乃清净道。
二八○ 当努力时不努力，年虽少壮陷怠惰，意志消沈又懒弱，怠者不以智得道。
二八一 慎语而制意，不以身作恶。净此三业道，得圣所示道。
二八二 由瑜伽生智，无瑜伽慧灭。了知此二道，及其得与失，当自努力行，增长于智慧。
二八三 应伐欲稠林，勿伐于树木。从欲林生怖，当脱欲稠林。
二八四 男女欲丝丝，未断心犹系；如饮乳犊子，不离于母牛。
二八五 自己断除爱情，如以手折秋莲。勤修寂静之道。善逝所说涅盘。
二八六 『雨季我住此，冬夏亦住此』，此为愚夫想，而不觉危险。
二八七 溺爱子与畜，其人心惑着，死神捉将去，如瀑流睡村。
二八八 父子与亲戚，莫能为救护。彼为死所制，非亲族能救。
二八九 了知此义已，智者持戒律，通达涅盘路──迅速令清净。
杂品 PAKINNAKAVAGGO
二九○ 若弃于小乐，得见于大乐。智者弃小乐，当见于大乐。
二九一 施与他人苦，为求自己乐；彼为瞋系缚，怨憎不解脱。
二九二 应作而不作，不应作而作，傲慢放逸者，彼之漏增长。
二九三 常精勤观身，不作不应作，应作则常作，观者漏灭尽。
二九四 杀（爱欲）母与（慢）父，杀刹帝利族二王，（破）王国杀其从臣，趋向无忧婆罗门。
二九五 杀（爱欲）母与（慢）父，杀婆罗门族二王，杀其虎（将）第五（疑），趋向无忧婆罗门。
二九六 乔达摩弟子，常善自醒觉，无论昼与夜，彼常念佛陀。
二九七 乔达摩弟子，常善自醒觉，无论昼与夜，彼常念达摩。
二九八 乔达摩弟子，常善自醒觉，无论昼与夜，彼常念僧伽。
二九九 乔达摩弟子，常善自醒觉，无论昼与夜，彼常念于身。
三○○ 乔达摩弟子，常善自醒觉，无论昼与夜，常乐不杀生。
三○一 乔达摩弟子，常善自醒觉，无论昼与夜，心常乐禅定。
三○二 出家爱乐难。在家生活难。非俦共住苦。（轮回）往来苦。故不应往来，随从于痛苦。
三○三 正信而具戒，得誉及财者，彼至于何处，处处受尊敬。
三○四 善名扬远方，高显如云山。恶者如夜射，虽近不能见。
三○五 独坐与独卧，独行而不倦，彼独自调御，喜乐于林中。
地狱品 NIRAYAVAGGO
三○六说妄语者堕地狱，或已作言『我无作』。此二恶业者死后，他世同受（地狱）苦。
三○七 多袈裟缠颈，恶行不节制，恶人以恶业，终堕于地狱。
三○八 若破戒无制，受人信施食，不如吞铁丸──热从火焰出。
三○九 放逸淫人妻，必遭于四事：获罪睡不安，诽三地狱四。
三一○ 非福并恶趣，恐怖乐甚少，国王加重罪，故莫淫他妇。
三一一 不善执孤沙，则伤害其手；沙门作邪行，则趣向地狱。
三一二 诸有懈惰行，及染污戒行，怀疑修梵行，彼不得大果。
三一三 应作所当作，作之须尽力！放荡游行僧，增长于欲尘。
三一四 不作恶业胜，作恶后受苦。作诸善业胜，作善不受苦。
三一五 譬如边区城，内外均防护，自护当亦尔。刹那莫放逸。刹那疏忽者，入地狱受苦。
三一六 不应羞而羞，应羞而不羞，怀此邪见者，众生趋恶趣。
三一七 不应怖见怖，应怖不见怖，怀此邪见者，众生趋恶趣。
三一八 非过思为过，是过见无过，怀此邪见者，众生趋恶趣。
三一九 过失知过失，无过知无过，怀此正见者，众生趋善趣。
象 品 NAGAVAGGO
三二○ 如象在战阵，（堪忍）弓箭射，我忍谤（亦尔）。世多破戒者。
三二一 调御（象）可赴集会，调御（象）可为王乘。若能堪忍于谤言，人中最胜调御者。
三二二 调御之骡为优良，信度骏马为优良，矫罗大象亦优良，自调御者更优良。
三二三 实非彼等车乘，得达难到境地，若人善自调御，由于调御得达。
三二四 如象名财护，泌液暴难制，系缚不少食，惟念于象林。
三二五 乐睡又贪食，转侧唯长眠，如猪食无厌，愚者数入胎。
三二六 我此过去心──任意随所欲，随爱好游行。我今悉调伏，如象师持 ，（制御）泌液象。
三二七 当乐不放逸，善护于自心。自救出难处，如象（出）泥坑。
三二八 若得同行伴───善行富智虑，能服诸艰困，欣然共彼行。
三二九 若无同行伴───善行富智虑，应如王弃国，如象独行林。
三三○ 宁一人独行，不与愚为友。独行离欲恶，如象独游林。
三三一 应时得友乐，适时满足乐，命终善业乐，离一切苦乐。
三三二 世中敬母乐，敬父亲亦乐。世敬沙门乐，敬圣人亦乐。
三三三 至老持戒乐，正信成就乐，获得智慧乐，不作诸恶业。
爱欲品 TANHAVAGGO
三三四若住于放逸，爱增如蔓萝。（此）生又（彼）生，如猿求林果。
三三五 若于此世界，为恶欲缠缚，忧苦日增长，如毘罗得雨。
三三六 若于此世界，降难降爱欲，忧苦自除落，如水滴莲叶。
三三七 我说此善事：汝等集于此，掘爱欲之根，如求毘罗那，掘去其甜根。勿再为魔王，屡屡害汝等，如洪水（侵）苇。
三三八 不伤深固根，虽伐树还生。爱欲不断根，苦生亦复尔。
三三九 彼具三十六（爱）流，势强奔流向欲境，是则彼具邪见人，为欲思惟漂荡去。
三四○ （欲）流处处流，蔓萝盛发芽。汝见蔓萝生，以慧断其根。
三四一 世喜悦（欲）滋润，亦喜驰逐六尘。彼虽向乐求乐，但唯得于生灭。
三四二 随逐爱欲人，驰回如网兔。缠缚于（烦恼），再再长受苦。
三四三 随逐爱欲人，驰回如网兔。比丘求无欲，故须自离欲。
三四四 舍欲喜林间，离欲复向欲，当观于此人；解缚复向缚。
三四五 铁木麻作者，智说非坚缚。迷恋妻子财，（是实）为坚（缚）。
三四六 能引堕落者，智说为坚缚。彼虽似宽缓，而实难解脱。断此无著者，舍欲而出家。
三四七 彼耽于欲随（欲）流，投自结网如蜘蛛。断此（缚）而无著者，离一切苦而遨游。
三四八 舍过现未来，而渡于彼岸。心解脱一切，不再受生老。
三四九 恶想所乱者，求乐欲炽然，彼欲倍增长，自作坚牢缚。
三五○ 喜离恶想者，常念于不净。当除于爱欲，不为魔罗缚。
三五一 达究竟处无畏，离爱欲无垢秽，断除生有之箭，此为彼最后身。
三五二 离欲无染者，通达词无碍，善知义与法，及字聚次第，彼为最后身，大智大丈夫。
三五三 我降伏一切，我了知一切。一切法无染，离弃于一切，灭欲得解脱，自证谁称师？
三五四 诸施法施胜；诸味法味胜；诸喜法喜胜；除爱胜诸苦。
三五五 财富毁灭愚人，决非求彼岸者。愚人为财欲害，自害如（害）他人。
三五六 杂草害田地，贪欲害世人。施与离贪者，故得大果报。
三五七 杂草害田地，瞋恚害世人。施与离瞋者，故得大果报。
三五八 杂草害田地，愚痴害世人。施与离痴者，故得大果报。
三五九 杂草害田地，欲望害世人。施与离欲者，故得大果报。
比丘品 BHIKKHUVAGGO
三六○ 善哉制于眼。善哉制于耳。善哉制于鼻。善哉制于舌。
三六一 善哉制于身。善哉制于语。善哉制于意。善哉制一切，制一切比丘，解脱一切苦。
三六二 调御手足及言语，调御最高（之头首），心喜于禅住于定，独居知足名比丘。
三六三 比丘调于语，善巧而寂静，显示法与义，所说甚和婉。
三六四 住法之乐园，喜法与随法，思惟忆念法，比丘不复退。
三六五 莫轻自所得；寞羡他所得。比丘羡他（得），不证三摩地。
三六六 比丘所得虽少，而不轻嫌所得，生活清净不怠，实为诸天称赞。
三六七 若于名与色，不着我我所，非有故无忧，彼实称比丘。
三六八 住于慈悲比丘，喜悦佛陀教法，到达寂静安乐，诸行解脱境界。
三六九 比丘汲此舟（水），（水）去则舟轻快。断除贪欲瞋恚，则得证于涅盘。
三七○ 五断及五弃，而五种勤修。越五着比丘──名渡瀑流者。
三七一 修定莫放逸，心莫惑于欲！莫待吞铁丸，烧然乃苦号！
三七二 无慧者无定，无定者无慧。兼具定与慧，彼实近涅盘。
三七三 比丘入屏虚，彼之心寂静，审观于正法，得受超人乐。
三七四 若人常正念：诸蕴之生灭，获得喜与乐，知彼得不死。
三七五 若智慧比丘，于世先作是：摄根及知足，护持别解脱。
三七六 态度须诚恳，行为须端正；是故彼多乐，得灭尽诸苦。
三七七 如跋悉迦花，枯萎而凋谢，汝等诸比丘，弃贪瞋亦尔。
三七八 身静及语静，心寂住三昧，舍俗乐比丘，是名寂静者。
三七九 汝当自警策，汝应自反省！自护与正念，比丘住安乐。
三八○ 自为自保护。自为自依怙。自为自调御，如商调良马。
三八一 比丘具欢喜心，诚信佛陀教法，到达寂静安乐，诸行解脱境界。
三八二 比丘虽年少，勤行佛陀教，彼辉耀此世，如月出云翳。
波罗门品 BRAHMANAVAGGO
三八三 勇敢断除于（欲）流，汝当弃欲婆罗门！若知于诸蕴灭尽，汝便知无作（涅盘）。
三八四 若常住于二法，婆罗门达彼岸；所有一切系缚，从彼智者而灭。
三八五 无彼岸此岸，两岸悉皆无，离苦无系缚，是谓婆罗门。
三八六 彼人入禅定，安住离尘垢，所作皆已办，无诸烦恼漏，证最高境界，是谓婆罗门。
三八七 日照昼兮月明夜，刹帝利武装辉耀，婆罗门禅定光明，佛陀光普照昼夜。
三八八 弃除恶业者，是名婆罗门。行为清净者，则称为沙门，自除垢秽者，是名出家人。
三八九 莫打婆罗门！婆罗门莫瞋，打彼者可耻，忿发耻更甚！
三九○ 婆罗门此非小益──若自喜乐制其心。随时断除于害心，是唯得止于苦痛。
三九一 不以身语意，行作诸恶业，制此三处者，是谓婆罗门。
三九二 正等觉者所说法，不论从何而得闻，于彼说者应敬礼，如婆罗门敬圣火。
三九三 不因髻发与种族，亦非生为婆罗门。谁知真实及达摩，彼为幸福婆罗门。
三九四 愚者结发髻，衣鹿皮何益？内心具（欲）林，形仪徒严饰！
三九五 诸着粪扫衣，消瘦露经脉，林中独入定，是谓婆罗门。
三九六 所谓婆罗门，非从母胎生。如执诸烦恼，但名说「菩」者。若无一切执，是谓婆罗门。
三九七 断除一切结，彼实无恐怖，无着离系缚，是谓婆罗门。
三九八 除皮带与缰，及断绳所属，舍障碍觉者，是谓婆罗门。
三九九 能忍骂与打，而无有瞋恨，具忍刀强军，是谓婆罗门。
四○○ 无有瞋怒具德行，持戒不为诸（欲）润，调御得达最后身──我称彼为婆罗门。
四○一 犹如水落于莲叶，如置芥子于针锋，不染着于爱欲者──我称彼为婆罗门。
四○二 若人于此世界中，觉悟消灭其自苦，放弃重负得解脱──我称彼为婆罗门。
四○三 有甚深智慧，善办道非道，证无上境界，是谓婆罗门。
四○四 不与俗人混，不与僧相杂，无家无欲者，是谓婆罗门。
四○五 一切强弱有情中，彼人尽弃于刀杖，不自杀不教他杀──我称彼为婆罗门。
四○六 于仇敌中友谊者，执杖人中温和者，执着人中无著者──我称彼为婆罗门。
四○七 贪欲瞋恚并慢心，以及虚伪皆脱落，犹如芥子落针锋──我称彼为婆罗门。
四○八 不言粗恶语，说益语实语，不解怒于人，是谓婆罗门。
四○九 于此善或恶，修短与粗细，不与而不取，是谓婆罗门。
四一○ 对此世他世，均无有欲望，无欲而解脱，是谓婆罗门。
四一一 无有贪欲者，了悟无疑惑，证得无生地，是谓婆罗门。
四一二 若于此世间，不着善与恶，无忧与清净，是谓婆罗门。
四一三 如月净无瑕，澄静而清明，灭于再生欲，是谓婆罗门。
四一四 超越泥泞崎岖道，并逾愚痴轮回海，得度彼岸住禅定，无欲而又无疑惑，无着证涅盘寂静──我称彼为婆罗门。
四一五 弃舍欲乐于此世，出家而成无家人，除灭欲乐生起者──我称彼为婆罗门。
四一六 弃舍爱欲于此世，出家而成无家人，除灭爱欲生起者──我称彼为婆罗门。
四一七 远离人间缚，超越天上缚，除一切缚者，是谓婆罗门。
四一八 弃舍喜不喜，清凉无烦恼，勇者胜世间，是谓婆罗门。
四一九 若遍知一切──有情死与生，无执善逝佛，是谓婆罗门。
四二○ 诸天干闼婆及人，俱不知彼之所趣，烦恼漏尽阿罗汉──我称彼为婆罗门。
四二一 前后与中间，彼无有一物，不着一物者，是谓婆罗门。
四二二 牛王最尊勇猛者，大仙无欲胜利者，浴己（无垢）及觉者──我称彼为婆罗门。
四二三 牟尼能知于前生，并且天界及恶趣，获得除灭于再生，业已完成无上智，一切
圆满成就者──我称彼为婆罗门。
法句经中译
第一：双品
l·心是诸（名）法的前导者，心是主，诸（名）法唯心造。若人以邪恶之心言行，痛苦将跟随著他，有如车轮跟随拉车之牛的足蹄。
2·心是诸（名）法的前导者，心是主，诸（名）法唯心造。若人以清净之心言行，快乐将跟随著他，如影随形。（注：名法是指五蕴中的受、想、行与识，心则是指识。）
3·‘他辱骂我，打我，击败我，掠夺我。’若人怀有是心，怨恨不得止息。
4·‘他辱骂我，打我，击败我，掠夺我。’若人不怀是心，怨恨自然止息。
5·在这世上，恨绝不能止恨，唯有慈爱方能止恨，这是永恒的真理。
6·除了智者之外，他人皆不了解：‘世人终须一死。’（由于无知，他们继续争论。）智者明了这点，因此一切争论得以平息。（注：他人是指愚者。）
7·住于欲乐中的人，放纵六根（感官），食不知足，怠惰与不事精进，他肯定被魔王制伏，如强风吹倒弱树一般。
8·住于观照不净法的人，防护六根（感官），知足于食，充满信心与精进力，他肯定不会被魔王击败，如狂风摇不动岩岳一般。（注：在此魔王是指烦恼魔。信心是指对佛法僧不动摇的信心，以及对业报的信心。）
9·未脱离烦恼之污染，不自制与不真实的人，却身披橘色袈裟，那是他所不配的。
10·已弃除烦恼之污染（1），戒行具足，具备自制与真实的人，真正配得上身披袈裟。
（注1）即以四道智根除了诸烦恼。
ll·把不真实的视为真实，把真实的视为不真实。持此邪思惟的人，不可能觉悟真实法。
12·视真实的为真实，视不真实的为不真实。持此正思惟的人，得以觉悟真实法。
13·雨可以渗透屋顶粗陋的房子，欲念亦可渗透尚未受到培育的心。
14·雨渗不透屋顶精良的房子，欲念亦渗不透已受到良好培育的心。（注：培育是指修习止禅与观禅。）
15·这一世他感到悲哀，来世他一样感到悲哀，造恶者在今生与来世都感到悲哀。当忆及自己污秽的行为时，他感到悲哀与苦恼。
16·这一世他感到喜悦，来世他一样感到喜悦，行善者在今生与来世都感到喜悦。当忆及自己清净的善业时，他感到喜悦，非常的喜悦。
17·这一世他受苦，来世他一样受苦，造恶者在今生与来世都受苦。想到‘我造了恶业’时，他感到痛苦。再者，当投生至恶道时，他会遭受更多的痛苦。
18·这一世他快乐，来世他一样快乐，行善者在今生与来世都快乐。想到‘我造了善业’时，他感到欢喜。再者，当投生至善趣时，他更加快乐。l9·即使他背诵了许多经典，然而并不依法实行，这怠惰的人有如牧童在数别人的牛，没得分享沙门生活的利益。
20·即使他只背诵了少许经典，然而真正依法实行，舍弃贪嗔痴，如实知见后得以令心解脱，不再执著于今生与来世，他得以分享沙门生活的利益。（注：沙门生活的利益是指道果。）
第二：不放逸品
21·不放逸是不死道，放逸是死路；不放逸者不死，放逸者有如早已死去。
22·明了这道理，不放逸的智者乐于精进、乐于圣界。
23·他持续地修禅（止观），持恒者得以体验解脱：至上的涅槃。（注：念有三种，即：与善心、果报心、唯作心相应的念，但绝不会有与不善心相应的念。不放逸即是指与善心相应的念心所。）
24·若某人精进、有正念与身语意清净、慎重行事、防护诸根、依法生活及不放逸，他的声誉与幸福得以增长。
25·通过不放逸、正念、戒律与防护诸根，智者使自己成为一座洪水无法淹没的岛屿。
26·愚者恣情放逸，智者则如守护珍宝一般，珍惜地守护著不放逸。
27·因此人们不应放逸，不应沉湎于欲乐，因为勤奋的人，通过禅修，即会得证至上乐。
28·智者以不放逸去除放逸，登上智慧的高楼，已断苦的他看著苦难的众生，如智者立足于山顶，向下看著平原的愚人。
29·在众放逸人中不放逸，在众昏睡人中保持警觉，智者有如良马迅速地前进，把疲惫的马远远抛在后头。
30·由于不放逸，摩伽婆得以生为诸天神之王。精进永远受到赞赏，懈怠永远受到责备。（注：摩伽婆是摩卡罗村的青年，由于造路与清除平地，而得以投生为帝释天王。）
31·乐于精进与视放逸为危害的比丘，有如火焰般前进，烧尽一切大小的束缚。
32·乐于不放逸而视放逸为危害的比丘，绝不会倒退，事实上他已非常接近涅槃。（注：不会倒退是指止观禅修不会倒退。）
第三：心品
33·心是飘浮不定的，难以控制，难以防护。智者训练其心，使它正直，如矢师矫正箭一般。
34·如把水中鱼取出投掷于地时，它会跳跃不安；当把心带离欲界以脱离魔界时，它亦跳跃不安。（注：魔界是指烦恼轮转。）
35·心难以受到控制，它非常迅捷轻浮，随著喜好飘荡与停留。能训练心是很好的，因为已受到训练的心能带来快乐。
36·心是非常难以察见的，它极度的微细，随著喜好飘荡与停留。且让智者防护其心，因为受到防护的心能带来快乐。
37·心独自四处飘荡远游，它是无色的，住于心室。能制伏己心的人，得以解脱魔王的束缚。（注：心独自飘荡是指在同一个心识刹那里，只能有一个心识生起。只有在前一个心识灭后，下一个心识才会生起。心是依靠位于心室里的心所依处而生起的。）
38·若某人的心不安定，对正法无知，信心动摇不定，其智慧决不会获得圆满。
39·若某人的心已无贪无嗔，若他已舍弃善恶两者，如此警觉之人是没有怖畏的。（注：已舍弃善恶即已成为阿罗汉。阿罗汉已根除了贪嗔痴，是不会再造业的，包括善恶两者。他的一切身语意行为都只是唯作而已。）
40·明了此身脆弱如瓶，他培育己心至固若城堡，再以智为武器向魔王奋战。过后他继续保护己心，毫不执著于胜利。（注：不执著于胜利是指不执著于所获得的禅那，而继续修观直至证悟阿罗汉道智。）
41·噢，不久之后，这失去心识的身体将躺在大地，就像无用的木头般被丢弃。
42·敌人可能伤害敌人，怨家可能伤害怨家；然而导向邪恶的心，却会带给自己更大的危害。
43·不是母亲，不是父亲，也不是任何亲戚，能比得上导向于善的心，可为自己带来更大的幸福。
第四：花品
44·谁能征服大地（即此身）、阎魔界（即四恶道）与人天界？谁能如熟练的花匠采花般，印证善说的真理之道？
45·圣学者将征服大地、阎魔界与人天界。圣学者能如熟练的花匠采花般，印证善说的真理之道？（注：学者是至少已证悟须陀洹道，但还未证得阿罗汉果的圣人。）
46·知道此身如水泡般无常，以及觉知它如海市蜃楼般毫无实质，他将切断魔王之花，脱离死亡之王的视线。（注：魔王之花是指三种轮转，即烦恼轮转、业轮转与果报轮转。）
47·采（欲乐之）花的人，心执著于欲乐，他被死亡带走，如酣睡之村被洪水冲走。
48·采（欲乐之）花的人，心执著于欲乐，他无法满足己欲，只有被死魔征服。
49·如蜜蜂采花粉时，不损伤花朵，亦不损伤其色及香味，只取其蜜，而后飞走。且让圣者同样（不损害到村民的信心及财富）地在村子里活动。
50·不应观察他人的过失，或已做与未做的（善恶）事；应只省察自己已做与未做的事。
51·如美丽却不香的花朵，不能为戴花者带来香气；同样的，不依言实行之人的善语，亦是没有结果的。
52·如美丽且香的花朵，能为戴花者带来香气；同样的，依言实行之人的善语，（肯定）是有结果的。
53·如花匠能用群花制造许多花饰，还需生死的人亦可（依于信心慷慨地善用其财富）做许多善事。
54·花香不能逆风吹送，檀香木、多伽罗及茉莉之杳亦不能；只有具德者之香才能逆风吹送，具德者之香能吹送至一切方向。
55·有檀香木、多伽罗、莲花及茉莉之香，然而，戒行之香远胜一切香味。
56·多伽罗与檀香木之香是微不足道的，具德者之香才是最胜的，甚至能向上飘送至天界。
57·魔王找不到戒行具足、精进，及以正智获得解脱者所行之道。（注：阿罗汉已不会再生，魔王尽了全力也找不到阿罗汉死后去了那里。）
58-59·如在大道旁的垃圾堆中，可能长著芳香的莲花；在众生杂堆中，亦可能出现佛弟子，其智慧的明亮，远远超越盲目的凡夫俗子。
第五：愚人品
60·对于无法入睡的人，黑夜实在漫长；对于疲惫的旅人，一由旬亦非常遥远；对于不知正法的愚人，生死轮回极漫长。（注：一由旬大约有七英里。）
61·在旅途上，若找不到比自己更好或同等的同伴，就让他坚定地独自前进，绝无与愚者为伴这一回事。
62·‘我有儿子，我有财富。’因此（执著的）愚者感到苦恼。事实上，他自己也不是自己的，儿子与财富又怎能是他的呢？
63·自知愚昧的愚人，基于这点是个智者；自以为是智者的愚人，才是真正的愚者。
64·即使愚人尽其一生亲近智者，亦不能知见真理，如勺子不知汤的味道。
65·利慧者虽只与智者相处片刻，却能迅速地知见真理，如舌头能知汤的味道。
66·对于无知的愚人，他即是自己的敌人，他四处造下恶业，带来苦果的恶业。
67·若做了某事会后悔，以及受其果报时，他泪流满面地悲泣，那即是没有善行其事。
68·若做了某事不会后悔，以及受其果报时，他感到欢喜快乐，那即是已经善行其事。
69·只要恶业还未成熟，愚者以为它是甜如蜜的；然而当恶业成熟时，愚者就得为它受苦。
70·即使愚者月复一月地修苦行，只以古沙草片摄取饮食，却依然比不上已思惟真谛者（圣人）的十六份之一。
71·恶业不会即刻带来果报，如刚挤出的牛奶不会即刻凝固，但它依然跟随著愚者，如盖上灰的活火炭。
72·愚人的知识只会伤害他自己，它毁灭了他的福业，也使他的头颅破裂。（注：头颅是指智慧。）
73·无知的比丘，贪求自己不当得的恭敬，想要在众比丘中居先，要在寺院里掌权，以及贪求与他非亲之人的顶礼。
74·且让在家众与比丘们都想：‘诸事皆因我而成就。无论一切大小事，且让他们听从我的指示。’这是愚人的想法，增长其贪欲与我慢。
75·诚然，一个是导向世俗成就之道，另一个则是导向涅槃之道。明了这一点，身为佛弟子的比丘，不应乐于世俗的成就与恭敬，而应培育舍离与不执取。
第六：智者品
76·人们应跟随指摘人们过失的智者，如同跟随向导至被埋没的宝藏。对于跟随此智者的人，只有益处，绝无厄难。
77·智者应训诫他人，给予他人劝告，以及防止他人犯错。这种人受到善人喜爱，只有恶人才会讨厌他。
78·人们不应亲近恶友，亦不应亲近卑劣之人。人们应亲近善友，以及亲近圣者。
79·饮法之人，以安宁之心愉快地活著；智者常乐于圣者所说之法。
80·治水者疏导水，矢师矫正箭，木匠修饰木，智者制伏自己。
81·如同岩岳不受狂风动摇，智者亦不受毁誉动摇。
82·如同既深且清又平静的水池，智者听闻正法后变得安详。
83·诚然，具德者舍弃了一切（执著不以贪欲之心交谈；当面对快乐或痛苦时，智者不显示出欢喜或悲愁。
84·他不会为了自己或他人而造恶，不会造恶以求获得子女、财富或王国，不会以卑劣的手段获取成就。只有这种人才是真正的—具德、睿智及公正。
85·到达彼岸（涅槃）的人，只有少数几个；其他所有的人，皆在此岸（生死轮回）来去徘徊。
86·然而，依照善说之法实行的人，能够到达彼岸，越渡了极难越渡的死界。（注：死界是指生死轮回，亦即娑婆世界。）
87-88·离家后走向无家的智者，应舍弃黑暗而培育光明。他应乐于独处、无著与涅槃，这是凡夫俗子难以享受的。他亦应舍弃欲乐，不执著于任何事物，清净自己心中的一切污秽。
89·心已圆满地培育了七觉支，以及舍弃了一切贪欲的人，乐于自己已舍弃了执著。此人已根除了一切烦恼，拥有阿罗汉道智明亮之光，在此界已证得了涅槃。（注：此界是指五蕴。）
第七：阿罗汉品
90·旅程已尽，解脱了苦及一切，已消灭了一切束缚的人，不再苦恼。
91·有正念的人勤于修行，不乐于家（即欲乐的生活）；如同天鹅舍弃泥沼，他们舍弃一切住家生活（即一切贪欲）。
92·他们不储藏，饮食时适当地省察。他们的目标是空与无相的解脱。他们的去处无法追寻，如同鸟在天空中所经之路（无迹）。（注：不储藏是指不再造业或不储藏四资具。省察是指以三遍知省察。空、无相与解脱皆是指涅槃。）
93·他已解脱烦恼，不执著于饮食。他的目标是空与无相的解脱。他的行道无法追寻，如同鸟在天空中所经之路。
94·他诸根平静，如同被马车夫驯服的马，他已脱离我慢及诸烦恼，这平稳的人受到天神喜爱。（注：平稳的人是指不受世间的起落动摇之人。）
95·阿罗汉如大地般坚忍，不会受到刺激而生气；他有如门柱般稳固，不受生命中的起落所动摇；他有如无淤泥的水池般安宁清净。这样的人是不会再有轮回的了。
96·完全解脱、寂静与平稳者，他意平静、语平静、身亦平静。
97·他不盲信，已证悟无为（涅槃），断除了生死轮回的束缚，不再造善恶业，舍弃了一切渴爱，他的确是至上者（阿罗汉）。
98·在村子或森林里，在山谷中或山上，无论阿罗汉住在何处，其地都令人感到愉悦。
99·森林是令人感到愉悦之地，然而凡夫俗子却不喜爱它；只有无欲之人才会喜爱森林，因为他们不追求欲乐。
第八：千品
100·一句有意义及听后心得平静的话，好过千句无意义、与证悟涅槃无关的话。
101·一首有意义及听后心得平静的偈，好过千首无意义、与证悟涅槃无关的偈。
102·背诵一首有意义及听后心得平静的偈，好过背诵百首无意义、与证悟涅槃无关的偈。
103·即使人们在战场上战胜千人千次，然而，能战胜自己的人，才是真正的至上胜利者。
104·战胜自己的确远胜于战胜他人。
105·天神、干达婆、魔王与梵天，都赢不过已制伏自己者的胜利。
106·虽人月复一月布施千个钱币（给普通人）长达百年，然而，向一位有修行的人顶礼一刹那，却胜过百年的布施（给普通人）。（注：钱在此可以是铜、银或金的。有修行的人是指修习观禅的比丘。）
107·虽人在林中拜祭圣火百年，然而，向一位有修行的人顶礼一刹那，却胜过拜祭圣火百年。
1O8·虽人整年作了许多大小布施，然而这一切布施却比不上向行正道的圣者顶礼的福业的四份之一。
109·时常尊敬长辈及具德者之人的四种利益会增长，即：寿命、美貌、快乐与力量。
11O·有德及有禅修的一天，好过无德与不能自制诸根的百年生命。
111·禅修智者的一天，好过不能自制诸根之愚人的百年生命。
112·精进于禅修者的一天，好过怠惰之人的百年生命。
113·知见五蕴生灭者的一天，好过不能知见五蕴生灭者的百年生命。
114·知见不死道（涅槃）者的一天，好过不能知见不死道者的百年生命。
115·知见至上法者的一天，好过不能知见至上法者的百年生命。（注：至上法是指九出世间法，即：四道、四果及涅槃。）
第九：恶品
116·应速于行善及防止心造恶，因为行善缓慢之心乐于邪恶。
117·若人造了恶，他不应重犯，不应乐于造恶，累积邪恶将导致痛苦。
ll8·若人行了善，他应常常行善，应乐于行善，累积善业将导致快乐。
119·只要恶业还未成熟，恶人依然会看到快乐；但当恶业成熟时，他就会遭受恶果。
120·只要善业还未成熟，善人依然会遭受痛苦；但当善业成熟时，他得享善业的福报。
121·莫轻视恶行，以为‘小恶不会为我带来果报’；如同滴水能注满水瓶，愚人累积小恶至罪恶满盈。
122·莫轻视善行，以为‘小善不会为我带来果报’；如同滴水能注满水瓶，智者累积小善至福德满盈。
123·如财多而随从少的富商避开危险的路线，如想要生存之人避免毒药，人们亦应避免邪恶。
124·若手无创口则可以手持毒，因毒不入侵无创口之人；不造恶者是不会有罪恶的。
125·若人冒犯了不应受到冒犯、清净无染者（2），该罪恶返归于愚人，如逆风扬尘。
（注2）即阿罗汉。恼者即是阿罗汉。
126·有些人投生母胎，邪恶者堕入地狱，正直之人上生天界，无烦恼者入般涅槃。（注：在此投生于母胎是指投生作人。无烦
127·无论是在虚空中、海洋里、山洞内或世上任何地方，都无处可令人逃脱恶业的果报。
128·无论是在虚空中、海洋里、山洞内或世上任何地方，都无处可令人逃脱死亡。
第十：惩罚品
129·一切众生都害怕刑罚，都害怕死亡。推己及人，人们不应杀害他人，或唆使他人杀害生命。
130·一切众生都害怕刑罚，都爱惜自己的生命。推己及人，人们不应杀害他人，或唆使他人杀害生命。
131·伤害他人以求己乐者，来世不得安乐。
132·不伤害他人以求己乐者，来世得享安乐。
133·莫向任何人粗言恶语，受辱骂者将会反击。愤怒之言的确是苦因，换来的只是痛击。
134·若你能保持沉默平静，像一只破裂之鼓不再声响，你肯定会证悟涅槃，不再存有愤怒。
135·如同牧牛者以棍棒驱赶牛群至牧场，老与死亦在驱逐著众生的寿命。
136·愚人造恶时不知其恶，然而他却因自己的恶业而受苦，如同被火焚烧的人。
137·若人以棍棒伤害无害、不当受到伤害的人，他会很快就遭受到以下十种恶果之一：
138-140·他会遭受到剧痛，或不幸，或身体伤残，或重病，或发疯，或因国王发怒而遭殃，或被诬陷，或失去亲人，或财产破毁，或家被火烧毁。该愚人死后将会堕入地狱。
141·不是裸行，不是结，不是以泥涂身，不是睡在露天之下，不是以灰尘涂身，也不是蹲著勤修能够清净还未破除疑惑的人。
142·虽有庄严其身，若他是平静的、脱离了烦恼、制伏了诸根、拥有道智、完全清净及舍弃了对一切众生的嗔恨，那么，他的确是婆罗门，是沙门，是比丘。（注：在此，婆罗门、沙门与比丘都是指阿罗汉。）
143·在这世上，由于羞于为恶而自制者是稀有的，他保持警觉及不造令人指责之事，如良马不会作出受到鞭打的导因。
144·如良马受到鞭策，人们应精进及对生死轮回感到悚惧。以信、戒、精进、定、抉择法、具足明行与正念来解脱这无量之苦。（注：dhammavincchayena‘抉择法’是指karanakarana jananam‘辨明诸法之因与非因’。）
145·治水者疏导水，矢师矫正箭，木匠修饰木，善行者制伏自己。
第十一：老品
146·（世间）常在烧，为何还有欢笑？为何还有喜悦？当被黑暗覆蔽时，为何不寻求明灯？
147·看这被装饰的身体，它是一堆的疮痍，由（骨头）所支持，多病与拥有许多（欲）念。此身的确不坚固及不能常存。
148·这身体随著年纪衰老，它是一窠的疾病，易坏的。当这恶臭的污秽体分解时，生命真的结束于死亡。
149·这些灰白的骨头就像在秋天里被丢弃的葫芦一般，见到它们又有什么可喜的呢？
150·此城（身）以骨建成，再以血肉包装；内里藏著老、死、我慢与贬抑。
151·装饰得华丽的皇家马车亦终须损坏，人体也是一样会变得衰老，然而善人之法不会老化。众善人如此互相说示。（注：善人之法是指九出世间法，即：四道、四果与涅槃。）
152·这少闻之人如牡牛般长大，只增长肌肉，不增长智慧。
153·多世以来我在娑婆世界里漂流，找却找不到造屋者。生而复生的确真苦。
154·噢，造屋者，我看到你了。你将无法再造屋。你的柱子都断了，你的栋梁都毁了。我心已证得无为，已灭尽渴爱。（注：屋子是身体；造屋者是渴爱。无为即是涅槃：灭尽渴爱即已证得阿罗汉果。）
155·他们少壮时不修梵行，也不赚取财富；他们沮丧地浪费了生命，如同在无鱼的干池里的老鹭。
156·他们少壮时不修梵行，也不赚取财富；如已损坏的弓般无助地躺著，悲叹著种种的过去。
第十二：自品
157、若人懂得爱惜自身，他应当好好地保护自己。在（生命）三个阶段的任何阶段里，智者应保持（对邪恶）警觉。
158·人们应自己先修好善法，然后才可教导他人。此等智者不会有烦恼。
159·自己所作的应如自己所教的；只有在完全制伏自己后才可制伏他人。制伏自己的确是很困难的。
160·自己的确是自己的依归，他人怎能作为自己的依归？制伏自己之后，人们获得了难得的归依处（阿罗汉果）。
161·自己所造之恶，由自己所生，由自己造成，它摧毁了愚人，如同金刚粉碎了宝石。
162·如同蔓藤缠住娑罗树，无德者为自身所作的，正是其敌所愿的。
163·要做对自己有害的恶事是很容易的，真正最难做的是对自己有益的善事。
164·持有邪见的愚人诽谤阿罗汉、圣者、住于正法者的教法，实是自我毁灭；如迦达迦树生果实，实是为自己带来灭亡。
165·只有自己才能造恶，自己才能污染自己；只有自己才能不造恶，自己才能清净自己。净与不净只看自己，无人能够清净他人。
166·无论利益他人的事有多重大，也莫忽视了自身的利益；清楚地知道了自身的利益，他应当尽全力获取它。（注：attadattham‘自身的利益’是指道、果与涅槃。）
第十三：世间品
167·莫作卑劣事，莫怠惰过活，莫执持邪见，莫延长世界。（注：在此世界是指生死轮回。）
168·莫懒于执行（托钵的）责任，应细心地奉行此善行。实践此善行的人，今生来世皆安乐。
169·应细心地奉行（托钵的）责任，莫跟随恶行（即不托钵）。实践此善行的人，今生来世皆安乐。
170·若人能有如看待水泡，或看待海市蜃楼般，来看待这世界（即五蕴），那么，死亡之王就看不到他了。
171·来吧，看看这世界（即五蕴）。它像华丽的皇家马车；愚人沉湎其中，但智者毫不执著于它。
172·以前放逸，后来精进的人，如无云的明月，照亮这世间。
173·以善扑灭了旧恶之人，如无云的明月，照亮这世间。（注：‘以善’的善是指阿罗汉道智）。
174·这世界是黑暗的，在此中能（以观智）洞察之人很少。就像只有少数的鸟能逃脱罗网，只有少数几人能去到天界（与涅槃）。
175·天鹅在天空中飞翔，有神通者在虚空中飞行；智者在战胜魔王与魔军之后，脱离了这世间（即证得涅槃）。
176·违犯一种法，说妄语及漠视来世者，是无恶不可为的。（注：一种法是指真实。）
177·诚然，吝啬的人不会上生天界，愚人不会赞叹布施；然而智者随喜布施，因此来世获得安乐。
178·成为统治这大地唯一的大王，或上生天界，或统治全宇宙，都远远比不上证悟须陀洹果。
第十四：佛陀品
179·佛陀的胜利是圆满的，再无世间的烦恼可生起。智慧无边的佛陀是超越道的，你能以何道引诱他？
18O·再也没有罗网般的渴爱可带佛陀去任何地方（轮回）。智慧无边的佛陀是超越道的，你能以何道引诱他？（注：智慧无边是指 sabbannuta-nana‘一切知智’。在此的‘超越道’是指佛陀已解脱了轮回的因缘，即：爱、取等。）
181·智者投入禅修中，乐于出离之寂静（即涅槃）。持有正念正觉者，甚至天神也敬爱。
182·甚难获得此人身，有死生命真难过，欲听正法真是难，甚难会有佛出世。
183·不造一切恶，实行一切善，及清净自心，是诸佛所教。
184·诸佛说：‘忍辱是最好的德行，涅槃至上。’出家人不会伤害他人，伤人者不是沙门。
l85·莫辱骂、莫伤害、应依照戒律自制（3）、饮食知节量、安住于静处、勤修增上心（4），这是诸佛的教诫。
（注3）原文是 patimokkhe ca samvaro，意即‘依照别解脱律仪自制’。
（注4）增上心（adhicitta）即是禅定。
186-187·即使天降金币雨，欲念也不会满足。欲乐只有小小的甜头，却有很大的苦果。如此的明了，即使对天上的快乐，智者也不觉其乐；佛弟子只乐于断除爱染。
188·当面对怖畏时，人们寻求种种归依处：高山、森林、公园、树木与寺院。
189·但这些都不是平安的归依处，不是最上的归依处。人们不能依此归依处而解脱一切苦。
l90-191·归依佛法僧者，以道智得见四圣谛，即苦、苦的起因、苦的止息与导向灭苦的八圣道。
192·诚然，这是平安的归依处，是最上的归依处。依此归依处，人们得以解脱一切苦。
193·最圣洁者是稀有的，他不会随处出生。无论这智者生于何处，其家皆得安乐。（注：最圣洁者是指佛陀。）
194·诸佛的出世令人喜悦，正法的宣说令人喜悦，僧伽的和合令人喜悦，和合者之行令人喜悦。
195·他顶礼值得顶礼的人，即已克服障碍与脱离忧悲的佛陀或佛弟子。
196·此人向寂静无畏者顶礼所获得的功德，是无人能够计量的。
第十五：乐品
197·我们的确很安乐地活著。在众怨恨之中，我们无怨无恨；在众怨恨者中，我们住于无怨无恨。
198·我们的确很安乐地活著。在众病之中，我们无病患；在众病患者中，我们住于无病。
199·我们的确很安乐地活著。在众贪欲之中，我们无贪无欲；在众贪欲者中，我们住于无贪无欲。（注：aturesu， atura‘病’是指道德之病。）
200·我们的确很安乐地活著，无忧无虑地活著。如同光音天的梵天神般，我们以喜悦为食。（注：nattbi kincanam‘无忧无虑’是指无贪、无嗔及无痴。）
201·胜利者招来仇敌，战败者活在苦恼里；舍弃胜败的寂静者，得以安乐地过活。（注：upasanto‘寂静者’是指已断除烦恼的人。）
202·无火可比贪欲，无恶可比嗔恨，无苦可比五蕴，无乐可比寂静。（注：寂静即是涅槃。）
203·饥饿是最大的疾病，诸行则是最苦。智者如实知见它们后，得证至乐的涅槃。（注：sankhara‘诸行’是指五蕴。）
204·健康是最大的利益，知足是最大的财富，可信任的朋友是最亲的亲人，涅槃是至上的寂乐。
205·得尝独处与寂静之味后，饮法悦者得以无畏无恶。（注：寂静即是涅槃。）
206·得见圣者是很好的，与他们相处常安乐；不见愚人亦是常安乐。
207·与愚人同行者必会长期苦恼。与愚人相处常是苦，如与仇敌共生共活；与智者相处常是乐，如与亲人共生共活。
208·因此，人们应跟随智者、慧者、多闻者、持恒者及尽责的圣者；跟随这样的善智者，如同月亮顺著星道而行。
第十六：喜爱品
209·做了不该做的，该做的却不做；放弃修行而执取欲乐的人，将妒嫉精进者的成就。
210·莫与亲爱者相处，莫与厌恶者相处；不见亲爱者是苦，见厌恶者也是苦。
211·因此人们不应执著任何喜爱。与所爱者分离是苦；无爱无恨者无束缚。
212·由喜爱引生忧愁，由喜爱引生恐惧。脱离喜爱者无忧，于他又有何可惧？
213·由亲爱引生忧愁，由亲爱引生恐惧。脱离亲爱者无忧，于他又有何可惧？
214·由欲乐引生忧愁，由欲乐引生恐惧。脱离欲乐者无忧，于他又有何可惧？
215·由渴爱引生忧愁，由渴爱引生恐惧。脱离渴爱者无忧，于他又有何可惧？
216·由渴爱引生忧愁，由渴爱引生恐惧。脱离渴爱者无忧，于他又有何可惧？
217·具足戒行与智见、住于法、了悟真谛及实行自己的任务者，为人人所爱。
2l8·欲求到达超言说（即涅槃），其心盈满正虑（三果），及不再执著于欲界的人，是为‘上流人’。（注：uddhamsoto‘上流人’意为向上流去的人，即肯定会生于净居天的阿那含圣者。）
219·如长久在异乡之人，从远方平安归来时，其亲友及愿他幸福的人，都愉快地欢迎他归来。
220·同样地，在今生行善者去到来世时，他以前所造的善业会迎接他，如同亲戚迎接亲爱的人归来。
第十七：忿怒品
221·舍弃忿怒、舍弃我慢、克服一切结。苦恼不会降临不执著名色与无烦恼之人。（注：samyajanam‘结’一共有十个：被四个道智次第地断除。Nama‘名’是心与心所；rupa‘色’是二十八种色法。Akincanam‘无烦恼’即是无贪嗔痴。）
222·若人能如善御马者制止疾行的马车般抑制忿怒，我称此人为真正的御者，余者只是执缰人而已。
223·以无忿（即慈爱）战胜忿怒者，以善战胜恶人，以布施战胜吝啬的人，以说真实语战胜妄语者。
224·人们应说真实语、不忿怒、（己物虽少）仍然施与乞求者；以此三事他得以上生天界。
225·圣者不伤害他人，常防护自身行为，去到不死（的涅槃），在其地无忧无愁。
226·时刻保持醒觉的人，日以续夜地训练自己，他真心地朝向涅槃，总有一天他的烦恼必会止息。
227·噢，阿都拉，这并不是新的，自古以来即是如此。人们指责沉默的人，指责多话的人，也指责少语的人。在这世间是无人不受指责的。
228·在过去、未来与现在，都没有只受指责或只受称赞的人。
229·智者日复一日地检讨后，他会称赞真正无过失、贤明及智慧与戒行兼备的人。
230·谁会指责这有如纯金之人？他为天神所称赞，甚至梵天也称赞。
231·防止身恶行，善制御己身；舍弃身恶行，培育身善行。
232·防止语恶行，善制御己语；舍弃语恶行，培育语善行。
233·防止意恶行，善制御己意；舍弃意恶行，培育意善行。
234·智者制御身，御语亦御意；智者于自制，真能善圆满。
第十八：污垢品
235·如今你就像一片枯叶，死亡使者已在你近旁；你就快要开始漫长的旅程了，然而却没有旅费。
236·你应当为自己建个归依处，快快勤修以成为智者。在清除污垢与解脱烦恼之后，你会上生天界的圣地。
237·你的生命已到了终点，就快要去见死亡之王了，途中又没有休息站，然而你却没有旅费。
238·你应当为自己建个归依处，快快勤修以成为智者。在清除污垢与解脱烦恼之后，你将不会再有生与老。（注：漫长的旅程是指生死轮回。Dibbam ariyabhumim‘天界圣地’即是色界天的净居天，只有阿那含圣者才能投生其地。）
239·智者渐次地、一点点地 刹那至刹那地清除自己的污垢，如同金匠清除银或金的杂质。
240·如铁锈自铁而生，生锈后反蚀其铁；同样地，造恶者的恶业导致他投生恶道。
241·不背诵是学习的污垢，不维修是屋子的污垢，懈怠是美貌的污垢，无正念是守护者的污垢。
242·邪淫是妇女的污垢，吝啬是施者的污垢；恶法的确是今生与来世的污垢。
243·比这些更糟的污垢是无明，它是最大的污垢。诸比丘，当舍弃这污垢，以成为无垢之人。
244·无耻与勇若鸟鸦者的生活是容易的，他两舌、虚伪、傲慢与腐败。
245·知耻与常求清净者的生活是艰难的，他无著、谦虚、有礼、清净活命及有智见。
246-247·在今世杀生、说妄语、盜取不与之物、犯邪淫及沉湎于饮酒的人，连自己今生的根也都给掘毁了。
248·你应当知道：‘不自制即为恶。’莫让贪与非法带给自己长久的痛苦。
249·人们依照信心与喜好而行布施。若人对他人所受的饮食心怀不满，其心昼夜皆不得安定。
250·若人能断除、根除与消灭此不满，其心昼夜皆得安定。
251·无（任何）火可相等于贪欲（之火），无（任何）执著可相等于嗔（的执著），无（任何）罗网可相等于痴（的罗网），无（任何）河流可相等于渴爱（之流）。
252·要见到他人的过失是很容易的，但要看到自己的过失却很难。他如同播掉谷糠般宣扬他人的过失，却如同遮蔽自己的狡猾捕鸟者（5）般隐藏自己的过失。
（注5）原文是 satho‘赌徒’，注疏解释它为捕鸟者。
253·常挑他人的过失及贬抑他人者，其烦恼增长。灭烦恼离他真是遥远。
254·虚空中没有行道，正法之外无圣沙门。凡夫乐于延长轮回的束缚，诸佛皆已解脱这些束缚。
255·虚空中没有行道，正法之外无圣沙门。没有任何有为法（6）是永恒的，诸佛皆不受动摇。
（注6）有为法是由因缘和合而生之法，即一切名色法。
第十九：住于法品
256·对事武断者不公正；智者应辨别对错两者之后才下判断。
257·智者不会误导他人，而是如法与平等的护法者，他被称为‘住于法之人’。
258·人不会只是因为讲得多即成为智者；只有平安无怨无畏之人才是智者。
259·人不会只是因为讲得多即成为精通法者；听闻虽少，却能知见法、对法不失念者，是真正的精通法者。
260·他不会只是因为白了头发即是长老（7），仅只是年岁大的人名为‘白活到老’。
（注7）长老是至少有十个戒腊的比丘。
261·只有已体证四圣谛与法（8）、无害与有戒行、自制与解脱烦恼（9）的人才是真正的长老。
（注8）法是指四道、四果与涅槃九种出世间法。
（注9）以四道智解脱烦恼。
262·若依然嫉妒、吝啬与狡猾，仅只辩才好或容貌美并不会令人成为善心人。
263·已断除、根除与消灭这些（恶法）及已解脱烦恼的智者才是真正的善心人。
264·若人无戒行又说妄语，仅只剃掉头发并不会成为沙门。充满贪欲之人怎么会是沙门？
265·已彻底息灭一切大小恶的人才是沙门，因为他已克服一切恶。
266·他不会只是因为去托钵即成为比丘。他不是比丘，因为他奉行不如法的信仰。
267·在这世间上，已舍弃善恶两者、修持梵行、及明了五蕴的人才是真正的比丘。
268-269·愚人不会只是因为保持沉默而成为圣者。智者如持秤般舍恶而取最上，因此他才是圣者。明了两种世间者也因此是圣者。（注：在此 varam‘最上’是指戒定慧。 Ubho loko‘两种世间’是指内外五蕴。内五蕴是指自己的五蕴；外五蕴是其他众生的诸蕴与非有情的色蕴。修观禅时必须能够照见内、外、过去、未来、现在等五蕴、及它们的诸因的无常、苦、无我三相。）
270·伤害生命者不是圣人；不会伤害一切生命者才是圣人。
271-272·比丘不应只是因为有戒行、或多闻、或有禅定、或独处、或自知‘我得享凡夫享受不到的出离乐’而感到满足，而不灭尽烦恼（即证悟阿罗汉道果）。（注：nekkhamasukham‘出离乐’是指阿那含果。）
第二十：道品
273·于诸道之中，八圣道最胜；于诸谛之中，四圣谛最胜；于诸法之中，离欲（即涅槃）最胜；于诸二足（人类）之中，一切知者最胜。
274·这是唯一的道路，再无其他知见清净之道。实践此道能令魔王迷惑。
275·实践此道，你将能灭苦。在亲自知见这能拔除烦恼之刺的道路后，我对你们宣说此道。
276·你必须自己努力，如来只能指示道路。修禅者得以解脱魔王的束缚。（注：一切知者与如来都是佛陀的名称。）
277·诸行无常。当以智慧知见这点时，他就会对苦（即五蕴）感到厌倦。这即是朝向清净之道。
278·诸行是苦。当以智慧知见这点时，他就会对苦（即五蕴）感到厌倦。这即是朝向清净之道。
279·诸法无我。当以智慧知见这点时，他就会对苦（即五蕴）感到厌倦。这即是朝向清净之道。（注：在此，智慧是指观智。诸行是指一切有为法。诸法则包括一切有为法、概念法与无为法，即涅槃。于此，不能说‘诸法无常’或‘诸法是苦’，因为概念法与无为法都不是‘无常’，也不是‘苦’的。）
280·懒人当勤时不努力，虽年青力壮却怠惰，意志薄弱及心散乱，无法以慧体证道智。
281·慎言、摄心、亦不以身造恶。且让他清净此三业，及赢获圣者觉悟之道。
282·智慧生于禅修之中，无禅修智慧即退失；知晓此二得失之道，且实践以令慧增长。
283·诸比丘，且砍掉（欲）林而非真树；怖畏自欲林而生。砍掉欲林与欲丛，以达到无（欲）林。
284·只要男子对女子的情欲还有些少未断除，他的心即还是受到束缚，如同小牛离不开母牛。
285·且断除自己的贪，如以手拔掉秋莲。善逝已说示涅槃，且培育寂静之道。（注：善逝也是佛陀的名称。）
286·愚人心想：‘雨季时我住在这里，冬天和夏天时我也住在这里。’却觉察不到（就快要死的）危险。
287·宠爱孩子与家畜者，其心执著于欲乐。他被死神捉走，如洪水冲掉沉睡中之村。
288·儿子、父母或亲戚都不能保护被死神捕捉之人。的确无亲族能给予保护。
289·明了这一点，持守戒律的智者应迅速地清除趣向涅槃之道的阻碍。
第廿一：杂品
290·若舍弃小乐会获得大乐，预见大乐的智者应当舍弃小乐。
291·为求自己的快乐，而令他人痛苦者，他受到怨恨束缚，而无法解脱怨恨。
292·若人该做的事不做，却做了不该做的事，又骄慢与自我放纵，他的烦恼即会增长。
293·若人常勤修身至念，不做不该做的事，又常做该做的事，及具有正念与明觉，其烦恼将会止息。（注：该做的事是指勤修戒定慧。）
294·在杀掉母亲（即渴爱）、父亲（即我慢）与两位刹帝利王（即常见与断见）、及摧毁了国家（即六根与六所缘）和她的众臣（即执取）之后，婆罗门（即阿罗汉）得以解脱苦。
295·在杀掉母亲、父亲与两位婆罗门王、及消灭了有疑如虎的五盖之后，婆罗门（即阿罗汉）得以解脱苦。
296·乔达摩的弟子们心常醒觉，不论昼夜皆常念佛（的功德）。
297·乔达摩的弟子们心常醒觉，不论昼夜皆常念法（的功德）。
298·乔达摩的弟子们心常醒觉，不论昼夜皆常念僧（的功德）。
299·乔达摩的弟子们心常醒觉，不论昼夜皆常念身（不净）。
300·乔达摩的弟子们心常醒觉，不论昼夜皆乐于悲（即无害）。
301·乔达摩的弟子们心常醒觉，不论昼夜皆乐于培育（对一切众生的慈爱）。
302·成为比丘是很难得的；过后又乐于比丘的修行更是难得。艰难的俗家生活是痛苦的；与性格不同之人相处是痛苦的。生死轮回中的旅人不断遭受痛苦，因此别作生死轮回的旅人，别作不断受苦的人。
303·他信戒具足，有声誉财富，无论去何处，皆备受尊敬。
304·善人有如喜玛拉雅山，虽在远处亦明显可见；恶人有如在黑夜里放射的箭，虽在近处亦看不到。
305·他独坐、独处、独行地勤修、独自克服自己、乐于住在林中。
第廿二：地狱品
306·说妄语者堕入地狱；造恶后说‘我没有做’的人也堕入地狱。他们两者都是造恶者，死后来世同样在（地狱）里受苦。
307·许多身穿袈裟覆盖及颈的人，性格恶劣而不自制。由于自己的恶业，这些造恶者死后堕入地狱。
308·对于无戒行与不自制的人，吞下烧得火红的铁球，也好过食用人们供养的食物。
309·放纵自己而与他人之妻通奸者会遭受四种不幸，即：有恶业、睡不安眠、受到谴责与在地狱里受苦。
310·这是有恶业又会堕入地狱的。受惊吓的男女之享受是短暂的，而且国王又会给予重罚。因此男人不应与他人之妻通奸。
311·如同不握好古沙草就会割伤手，胡乱的出家生活拖该比丘入地狱。
312·散漫的行为、腐败的修行、可疑的梵行，皆无大果报。
313·有该做的即应当好好地做、稳健与精进地做，因为散漫的比丘生活会散播更多（烦恼）的尘埃。
314·最好别造恶业；恶业过后会折磨造恶者。最好是行善业；行善后不会苦恼。
315·比如边界之城内外都需要防护，你也应如此防护自己。莫错失这大好机会，错失这机会的人去到地狱时就会悲痛。
316·对不应羞耻的感到羞耻、对应羞耻的不感到羞耻、及持有邪见的人，将会堕入恶趣。
317·对无险的视为危险、对危险的视为无险、及持有邪见的人，将会堕入恶趣。
318·把无恶的想成有恶，对恶的又不见其恶，及持有邪见的人，将会堕入恶趣。
319·知道恶的是恶、知道善的是善、及持有正见的人，将会投生至善趣。
第廿三：象品
320·如同在战场上的象忍受箭射，我亦应忍受（他人的）毁谤。诚然，多数人是无戒行的。
321·只有已受驯服的（马和象）才可被带往人群；国王只骑已受驯服的（马和象）。在众人之中的最上者是已制伏自己及能忍受毁谤的人。
322·已受驯服的骡、骏马与大象是优良的；然而能以（道智）制伏自己者更为优良。
323·以任何车乘皆不能去到未到过之地；只有完全制御自己的人才能到达其地。（注：未到过之地是指涅槃。）
324·那名为护财的象发怒时是难以制伏的，被捕后它绝食，只想著要回去象林（照顾母亲）。
325·愚人怠惰、贪吃又如饱食的猪般懒睡。这愚人必须不断地轮回。
326·在过去，此心随著自己的喜好四处飘荡。现在，我将善御己心，如象师持钩制伏发狂的象。
327·当乐于精进、防护己心。如受困的象脱出泥沼般，你亦应使自己脱离烦恼的泥沼。
328·若人能找到有德及有智慧的圣者为伴，他应欢喜及有正念地与其人共同生活，而克服一切危难。
329·若人不能找到有德及有智慧的圣者为伴，他就应该独自生活，如舍弃所征服的国土之王，又如玛当伽象在森林里独行。
330·宁可独自生活，亦绝不与愚人为友。所以人们应当独自过活、不造恶，如玛当伽象般在森林里自由自在地独行。
331·在需要时有朋友是乐，对所拥有的感到满足是乐，临命终时有善业是乐，脱离一切苦是乐。
332·在这世上，事奉母亲是乐，事奉父亲也是乐。在这世上，事奉沙门是乐，事奉婆罗门也是乐。
333·能够持戒到老是乐，有不动摇的信心是乐，获得智慧是乐，不造恶是乐。（注：在此婆罗门是指佛陀、辟支佛与阿罗汉。）
第廿四：渴爱品
334·沉于怠惰之人的渴爱有如蔓藤般滋长。他有如林里贪吃果子的猴子，从这一世跳到那一世。
335·在这世上，对于为卑劣的渴爱所控制的人，他的痛苦就会增长，有如受到好好浇水的野草般增长。
336·在这世上，对于能克服这难以克服的卑劣渴爱之人，他的痛苦则会消失，就有如水珠从荷叶上掉落一般。
337·如是我当向你们这些在此集会的人宣说此善法：‘有如在掘一枝良好的树根一样，把渴爱连根拔起。别让魔王不断地折磨你，有如洪水不断冲击芦苇般折磨你。’
338·如被砍倒的树，若其根未受损而深固，它即会重生。同样地，若潜伏的渴爱未被根除，此苦（生老死）即会不断地生起。
339·那持有邪见及具有奔向欲境的三十六道强（爱）流之人，为欲思惟冲走。
340·渴爱之流奔向一切感官目标；渴爱之藤自（六门）而生，及缠住（六尘）。看到渴爱之藤在滋长，你应以道智砍断其根。
341·在众生之中，流著的是受到渴爱滋润的快乐。那些执著与追求欲乐的众生，必须遭受生与老。
342·为渴爱所困的人惊慌得有如落网的野兔。他被束缚紧紧地绑住，必须长期受苦（生死轮回）
343·为渴爱所困的人惊慌得有如落网的野兔。因此，想令自己获得解脱者应灭除渴爱。
344·在舍离欲林（即俗家生活）之后，他去到修行林（即比丘生活）。但当离开欲林之后，他却又赶著回去那欲林。看吧，这已获得自由者又赶著重投束缚。
345-346·智者不会说由铁、木与麻绳所造的束缚是坚牢的；他们只说对珠宝、妻子与儿女的渴爱执著的束缚才是坚牢的。它们把人拖到（恶道）去；虽然看似柔软却难以解除，智者断除此渴爱之束缚，坚决地舍弃欲乐与出家去。
347·执著渴爱的人随著自己所造的欲流而去，如蜘蛛投向自己所结的网。智者断除渴爱之束缚，舍离一切苦而遨游。
348·舍弃过去、末来与现在。在到达最后一生之后，心已解脱一切，你将不会再有生与老。
349·对于受到欲念扰乱的人，他的渴爱很强，不断把事物看成美好，其渴爱也不断地增长。诚然，他弄到自己的束缚更为坚牢。
350·乐于平息（欲）念及时刻保持正念的人，观照（身等）不净，肯定能够脱离渴爱。此人将会断除魔王的束缚。
351·已证得阿罗汉果的人是无畏、无贪与无烦恼的。他已断除了生命之剌（例如渴爱）。这是他的最后一生。
352·无贪欲、无执著、通达圣典的词义语法与次第的人是为‘此生是最后一生的大智者、大丈夫’。
353·我已征服了一切、了知一切、不执著一切、舍弃一切。在灭除了贪欲之后（即证得阿罗汉果），我脱离了诸烦恼。自证四圣谛之后，我应称谁为师？
354·在一切施之中，法施最殊胜；在一切味之中，法味最殊胜；在一切悦之中，法悦最殊胜：灭除渴爱战胜了一切苦（生死轮回）。
355·财富毁灭愚人，但毁不了寻求彼岸之人。愚人以对财富的贪欲毁灭了自己，如害他人般害了自己。
356·杂草损坏了田地；贪欲害惨了众生。因此施予离贪者，必将获得大果报（10）。
（注10）大果报即是大福报。
357·杂草损坏了田地；嗔恨害惨了众生。因此施予离嗔者，必将获得大果报。
358·杂草损坏了田地；愚痴害惨了众生。因此施予离痴者，必将获得大果报。
359·杂草损坏了田地；欲望害惨了众生。因此施予离欲者，必将获得大果报。
第廿五：比丘品
360·律仪眼是好的，律仪耳是好的，律仪鼻是好的，律仪舌是好的，
361·律仪身是好的，律仪语是好的，律仪意是好的，律仪诸根是好的，律仪诸根的比丘得以解脱一切苦。
362·制御己手、制御己足、制御己语、能够完全自我控制、乐于修观与平静、独处与知足的人是为比丘。
363·比丘制御自己的言语，以平静的心善巧地说话，能解说法的涵义。这比丘的话是柔和甜美的。
364·住于法、乐于法、禅修法、忆念法的比丘不会脱离正法。（注：在此法是指 saddhamma‘正法’，即三十七菩提分及九出世间法。）
365·不应轻视自己所得的，也莫妒嫉他人所得的。妒嫉他人的比丘不会获得定力。
366·若比丘所得虽少，却不轻视自己所得的，诸天肯定会称赞这生活清净与不怠惰的人。
367·不视名色为‘我和我的’，及不为名色的坏灭感到忧悲者是真正的比丘。
368·住于慈爱及勤修正法的比丘将会证悟寂静、无为与安乐的涅槃。
369·诸比丘，汲掉这船（身）的水（邪念）。汲掉水后，船就能迅速地行驶。在断除贪欲与嗔恨后你将会证悟涅槃。
370·断除五个（低层次的结）（11）、舍弃五个（高层次的结）（12）及培育五个（五根）（13）。已脱离五种执著（14）的比丘被称为‘已渡过瀑流者’。
（注11）五个低层次的结： sakkayaditthi‘身见’、vicikkiccha‘疑’、ilabbataparamasa‘戒禁取见’、kamaraga‘欲欲’与 byapada‘嗔恨’。
（注12）五个高层次的结： ruparaga‘色欲’、 aruparaga‘无色欲’、mana‘慢’、uddhacca‘掉举’及 avijja‘无明’。
（注13）五根是信、精进、念、定与慧。
（注14）五种执著是贪、嗔、痴、慢与邪见。
37l·修禅吧，比丘。莫放逸、莫让心沉迷于欲乐。莫失念与吞（热）铁丸；当你被狱火焚烧时，莫哀号‘这真是苦’。
372·无慧者无定，无定者亦无慧。具足定慧两者的人，真的已近涅槃。
373·比丘去到僻静处（修禅），他的心是平静的，能清晰地知见正法，体验到凡夫所无之乐。
374·每当观照五蕴的生灭时，他获得喜乐。对于智者来说，这即是朝向涅槃之道。
375-376·对于有智慧的比丘，开始修行时应：防护感官、知足、遵守别解脱律仪（15）、亲近精进与生活清净的善友、友善及行为端正。然后，在（时常）充满喜悦之下，他将灭尽苦恼（生死轮回）。
（注15）别解脱是比丘的根本戒。（他人怎能成为自己的依归？）自己的确是自己的依靠。因此，你应如马简看护良马般地看护自己。
377·诸比丘，如娃斯迦树令其枯萎的花脱落一般，你们亦应舍弃贪欲与嗔恨。
378·身语意皆平静、善于得定、及已舍弃世俗快乐的比丘是为‘寂静者’。
379·比丘，你应训诫自己、检讨自己、防护自己及保持正念，如此你将生活安乐。
380·自己的确是自己的依归，
381·常充满喜悦与勤修正法的比丘将证悟寂静、无为与安乐的涅槃。
382·比丘虽然年轻，若勤修正法，亦会照耀这世间，如无云之月。
第廿六：婆罗门品
383·婆罗门（16），精进地断除渴爱之流，及舍弃欲欲。婆罗门，知见有为法的止息，以成为证悟无为涅槃的阿罗汉。
（注16）在这一章里的婆罗门多数是指阿罗汉。
384·当婆罗门善立了二法（即止禅与观禅），智者（婆罗门）得以灭除一切束缚。
385·无此岸、无彼岸（17）、无怖畏及无烦恼者，我称此人为婆罗门。
（注17）在此，此岸是内六处，彼岸是外六处。
386·独处修习禅定、无污垢、应作的皆办、无漏及已到达最高境界（阿罗汉果）者，我称此人为婆罗门。·
387·太阳日间照耀；月亮夜间明照；刹帝利以甲胄辉耀；婆罗门以禅定生辉；佛陀的光辉则昼夜不断地普照。
388·由于舍弃了邪恶，他被称为婆罗门；由于行为清净，他被称为婆罗门；在灭除污垢之后，他被称为出家人。
389·莫攻击婆罗门，婆罗门不应对攻击者发怒；攻击婆罗门是可耻的，对攻击者发怒却更为可耻。
390·（无怨恨心）的婆罗门利益非小。当心不再执著喜乐，及已断除害人之心时，其苦恼才会止息。
391·不造身语意恶业、及防护这三处者，我称此人为婆罗门。
392·不论向谁听闻正等正觉者的教法，听者皆应礼敬说法者，如婆罗门礼敬圣火。
393·并非由于发结、或种族、或阶级而令人成为婆罗门。只有证悟谛与法的人才是清净的，才是婆罗门。（注：谛是四圣谛；法是九出世间法。）
394·愚痴的人，你戴发结有何用？你穿皮衣有何用？你只是外表清净而已，内里却满是整片欲林。
395·身穿粪扫衣、清瘦筋脉显露、及独居林中修禅者，我称此人为婆罗门。
396·我不会只是因为他从婆罗门族的母胎中出生即称他为婆罗门。若还未脱离烦恼，他只算是个低下的婆罗门。只有对无污垢与无执著的人，我才称他为婆罗门。
397·他已断除一切束缚、无畏、无执著及已脱离诸烦恼，我称此人为婆罗门。
398·他已断除（嗔恨之）缰、（贪欲之）皮带、（邪见之）绳、（愚痴之）锁、及已觉知真谛，我称此人为婆罗门。
399·他能忍受辱骂、欧打与困缚而无嗔、忍辱之力有如整支军队的力量，我称此人为婆罗门。
400·他无嗔有德、有戒行与离贪、制御诸根、此身为最后一身，我称此人为婆罗门。
401·如水不黏荷花叶，或如在针端上的芥子，他不执著于欲乐，我称此人为婆罗门。
402·他在此生得证灭苦（涅槃）已放下（五蕴）这负担、及已解脱诸烦恼，我称此人为婆罗门。
403·他有甚深的智慧、能分辨道与非道、已证得最高境界（即阿罗汉果），我称此人为婆罗门。
404·他不与在家人交往，也不与出家人相混，离贪少欲，我称此人为婆罗门。
405·他已舍弃对一切强弱众生动用武力，自己不杀生，也不叫人杀生，我称此人为婆罗门。
406·他对敌人亦不怨恨，对暴力者保持平和，无著于一切执著物，我称此人为婆罗门。
407·如在针端上的芥子，他的贪、嗔、我慢与虚伪皆已脱落，我称此人为婆罗门。
408·他言语柔和，说有益的实话，不以言语触怒任何人，我称此人为婆罗门。
409·在这世上，无论东西是长或短，是大或小，是好或坏，他亦绝不会不与而取，我称此人为婆罗门。
410·他不欲求今生或来世，已解脱贪欲与烦恼，我称此人为婆罗门。
41l·他没有贪欲，已觉悟四圣谛而断疑，已证悟不死的涅槃，我称此人为婆罗门。
412·在这世上，他已超越了善恶两者，无忧无贪而清净，我称此人为婆罗门。
413·如无云之月，他清净、澄洁与安详，完全灭尽了对生存之欲，我称此人为婆罗门。
414·他已超越了危险的（贪欲）泥沼、艰难的（烦恼）路、生命之洋（生死轮回）、愚痴的黑暗及四道瀑流，而到达彼岸（涅槃），修习禅定，无贪无疑无著及心寂静，我称此人为婆罗门。
415·在这世上，他已舍弃了欲乐，离家而成为比丘，已断除了欲欲与生存（即：有），我称此人为婆罗门。
416·在这世上，他已舍弃了贪欲，离家而成为比丘，已断除了欲欲与生存（即：有），我称此人为婆罗门。
417·他已舍弃了对人生（欲乐）的执著，已经克服了对天界（欲乐）的执著，及完全脱离了一切执著，我称此人为婆罗门。
418·他已舍弃了享受欲乐，以及舍弃了不乐于独处，证得平静及无烦恼，已征服世界（即五蕴）及勤勇，我称此人为婆罗门。
419·他遍知一切众生的死与生、不执著、善逝及觉证四圣谛，我称此人为婆罗门。
420·诸天、干达婆或人都不知他（死后）的去处。他已灭尽了烦恼，是阿罗汉，我称此人为婆罗门。
421·他不执著于过去、未来与现在的五蕴，已解脱烦恼与执著，我称此人为婆罗门。
422·他如牛王般无畏、圣洁、勇猛，是增上戒定慧的寻求者，是战胜（三魔王）的胜利者，无欲无烦恼、觉证四圣谛，我称此人为婆罗门。（注：三个魔王是 kilesamara‘烦恼魔’、 maranamara‘死魔’、与 devaputtamara‘天子魔’。）
423·他能知过去世，能看到天界与恶道，已到了最后一生，通过道智成为阿罗汉，已圆满地成就了一切，我称此人为婆罗门。
《法句经》至此完毕。
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