佛阿毗昙经出家相品(2卷)
第一卷 第二卷
佛阿毗昙经出家相品 卷上
陈天竺三藏真谛译
以一千阿僧祇世界众生所有功德。成佛一毛孔。如是成佛一毛孔功德。遍如来身毛孔功德。成佛一好。如是成就八十种好功德。增为百倍。乃成如来身上一相。所成就三十二相功德。增为千倍。乃成如来额上一白毫相。以一千毫相功德。增为百倍。乃成如来一顶骨相。一切飞天所不能见顶。如是不思议清净功德聚。成就佛身。是故如来于天人中最为尊胜。佛言。往昔诸佛所说。汝等比丘。若见十二因缘生相。即是见法。若能见法其则见佛。说如是语其义何也。其义者。以是因缘。见十二因缘生相有生无生。即是见法。若能见法有生无生。即是见佛。以随从慧。复次何者为十二因缘名。往古诸佛皆说以二义故。说十二因缘生。一从因二从缘。复应作二义观之。一外二内。其外因缘从因义。何者一切过去未来诸佛种智。同说如是以从种生芽。从芽生叶。从叶生节。从节生茎。从茎生干。从干生枝。从枝生[廿/口/咢]。从[廿/口/咢]生花。从花生子。若无子则不生芽。如是无花则不生子。有子故得生芽。如是有花故得生子。如此子亦不言我能生芽。芽亦不言我能自生。如是一切法如理而安。以是义故。外因缘从因义。应如是观。此是观因义。观缘义者何。如地性水性火性风性空性。其地性者。能受种子。水性者能润种子。火性者能熟种子。风性者能增长种子。空性者能为种子作无碍。若离此缘则种子不生。如地性能受种子。水性能润种子。火性能熟种子。风性能增长种子。空性能无碍种子。赖时节故种子增长。种子增长故生芽。其地性者亦不言我能受种子。水性者亦不言我能润种子。火性者亦不言我能熟种子。空性者亦不言我能为种子作无碍。种子亦不念言我藉此等缘能得增长。若离此缘。种子则不能生芽。其此芽亦非自作。亦非共作。亦非自在天作。亦非无因生。皆从地水火风空种子时节故生芽。此外因缘应作五事观察。非常非断非传度。藉缘故果实增广。从相似生。言非常者。此种灭故言非常。即此时种灭。即此时芽生。以无障碍故。如称低起。故言非断。种与芽亦不相似。故言非传度。所种种少收子滋多。故言藉缘故果实增广。如所种种即生。相似果。此是从相似生。是亦不然。如是从花故生子。应如理安。如是外因缘。应二种观察。如是内因缘义。亦应二种观察。一从因二从缘。其内缘从因义何也。所言无明缘行行缘识识缘名色名色缘六入六入缘触触缘受受缘爱爱缘取取缘有有缘生生缘老死忧悲苦恼。次第增长。如是等苦阴聚集增长。如是有无明故行增长。如是乃至有生故老死增长。若无无明则不生行。若无生则无老死。如是有无明故有行增长。如是有生故有老死增长。其无明亦不念言。我能造行。行亦不念言。我为无明所造。乃至生亦不言。我能造老死。老死亦不言。我为生所造。如是有无明故有行增长。乃至有生故有老死增长云何名无明。所言无明者。依六种性称为男女。何者为六种性。如是地性水性火性风性空性识性。其地性者。坚相能成身使身不败。水性亦能持能润能软能湿。火性亦能持所饮啖食味能令成熟。风性亦能持歔吸噫气喘息吐等。此等四大所成。内孔即是空大。乃至成名色。喻如束荻缘由。则是识性。其地性非我非众生非命非男非女非自非他。如是乃至识性。如是六性缘具故。有众生想常想恒想有想吾我想淫欲想我想。如是等类种种无知。称为无明。有此无明故。于境则生爱着则生嗔恚则生痴。此等贪嗔痴依境故起则称为行。随事分别故名为识。从此识故复生四阴。即是名色。依名色故有诸根。以此称为六入。此聚集故有触。觉触故想。想后故爱。爱增广故取。依取故生后有。业有生故有有。以业为因故有阴。阴起故生。阴熟故老。阴坏故死。内烦热故忧。思想故悲。身识阴和会故苦。意识阴和会故不适。如是等名随烦恼分。其闇义故无明。其造作义故行。识义故识。坚立义故名色。入门义故六入。触义故触。领取义故受。爱取义故取。更生后有义故有。起义故生。熟义故老。坏义故死。烦热义故忧。思想义故悲。逼恼身义故苦。逼恼心义故不适。随烦恼分义故苦恼。如是不随实相故则随邪行。无知故则无明。如是无明故生三种行。则是善不善无记。故言无明缘行。有如是等行故。有善识不善识无记识。以是故行缘识。以有善从识故。则生从善名色。不善及无记亦如是生。识缘故称为名色。名色增长故。有六门作所应作等知智。名色缘故称为六入。六触入故生六触。缘此六入故称为触。此触生故故生受。故称缘触生受。领取诸缘味着故名受。缘受故称为爱。欢悦耽着好色染味名色不能舍离。深更贪求此等称为爱。缘爱故取。欲更希求后有因身口意业。故称取缘有。依业故生阴。此是缘有故生。此阴生起故有熟坏。故称生缘老死。如是十二因缘生。更相因赖更相生长。无始轮转无有断绝。复次业及识等。次生十二因缘故生四支。此随因义。何者为四。无明爱业识也。其识种子有为因其名色者业及田为因。无明爱为烦恼因。无此业烦恼故。识种子不生长。则此因业识种子为田。无明故散识种子。爱故润识种子。其无明亦不生念言。我能散识种子。爱亦不念言。我能润识种子。业亦不念言。我于识为田用。识种子亦不念言。我缘此等故生。复次识种子安住业田中。为爱所润渍。无明为密覆故种子生长。生名色芽于一切无生阴。则此名色芽。亦非自造。亦非他造。亦非俱造。亦非自在天造。亦非无因生。有如上业烦恼故。识种子增长生名色芽。亦不从此世度于后世。而有随从业果因缘备足故。警如明镜睹见面像。面亦不离身度于镜中。而有相似形像。藉因缘备足故如是。此身于此处灭于彼处生。有业因缘随逐备足故。譬如月轮于三万二千由旬形现于此。以钵盛水睹见月形。月亦不从空坠落于此。亦不度来。而有月形像。因缘具故。譬如持火以密器盛贮。火然不灭焰亦不离焰去。随因故然。如是业烦恼生识种子。从此生入相续。生名色芽于无主法。因缘具故如是。一切有支如理而安如是。内因缘从因义如是。观如是从缘义。从因义如是。从缘义如是。如修多罗中说。如是缘起如是缘集如是缘。如是阿毗昙中今当说妙胜相。如男女聚集有淫欲时节俱会相续。识种子于女人腹内起名色芽。如眼缘色藉明生意缘生眼识。如是色为眼识缘境。明为开导空为不碍。如是生意。无如是缘则识不生。若眼入无[门@卦]。色等外尘则为缘对。明为开导。空为无碍。生意缘则依意所作。如是眼色明空生意缘和合故生眼识。则此眼亦不念言。我能为眼识作依。色亦不念言。我能为眼识作缘。境明亦不念言。我为眼识作明导。空亦不念言。我能为眼识作无碍。生意缘亦不念言。我能为眼识作意缘。眼识亦不念言。我藉此等缘所生。若有此缘则生眼识。如是耳鼻舌身意识。如理广如是说。安住明中依意及法生意缘。如是广说。如是内因缘从缘义。应如是观其内因缘义。应作五事观察。非常非断非传度。藉缘故果实增广。从相似生。此亦不然。所以者何。临死之阴灭故非常。即此时死阴灭故。更生余阴中无间缺。如称低起。故非断。以非相似故从初心更生胜心。故非传度。缘作小业受大果报。故称藉缘故果实增广。如所作受业便受相似果。故称从相似生。此亦不然。若是因缘。知十二因缘阴生有生无生。则于此时。以用一识本所经。修四谛则能证。苦以智证。集以命证。灭以现前证。道以观证。如是见四正谛诸正弟子。即是见法。若见法即是见佛。随从慧行其义何也。如是因缘见阴生有生无生。即见二谛。所谓苦谛集谛。如是因缘若能俱见。见初谛则见二谛。灭谛道谛。如是见四谛诸正弟子。即见诸佛。随从慧故则生心念。其譬云何。所以者如有人见善画师画作人像相好端正。即生识云。此画师善能画也。如是诸正弟子见四正谛。即生念言。如来应供正遍知。能说此法为断众苦。即于佛生无等信心。自然善说此声闻法。甚深微密善能安置。则于法得坚固信。于是自然善说此阿毗昙经。为断一切苦。若能随从即是善从。则于僧生无等信。既见实谛故得清白戒品。得离身见及戒取等。诸疑惑皆悉已离。如是正弟子得见四谛具四无等四。则离三缠成须陀洹。证决定法向正觉路。住于初果。薄淫怒痴故成斯陀含。住于第二果。离五种阴缠及九增上结。勤修治道尽诸漏结。成阿那含住于三果。尽离色欲慢自高无明等。得最胜第四沙门果。成阿罗汉住有余涅槃。次渐舍离诸有。随待时节身坏命终。即入无余涅槃。如是观身阴生相。了知四正谛故。得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。皆得现前。如是多种观身生相。觉四真谛。离此观身生相及了四真谛。不得解脱道。若欲求解脱道。求四真谛。求无等信。求成就沙门果。欲求入无余涅槃于阿毗昙经。应勤观阴生相。无上正觉教法如是。今次论律相。佛世尊。天龙夜叉阿修罗迦楼罗乾闼婆。恭敬尊重供养世尊。已得善利。已得心愿满足。离一切不善法。具足一切善法。无爱无取离吾我想。一切种智慧已得自在。已断诸趣已断别离无诸烦恼。已解脱能解脱。转诸轮回生死轮种。诸后善增长。前善现前。善根令得解脱舒所教化。佛现于世庄严善利众生。世尊为眼为慧为义为法。是大法聚。于三种众生佛为军师。将导教化令人将导。为师令人为师。为大商主。能知道迳能说善道。是大医王。无上转轮人中最胜。人雄受最后身。沙门大沙门得至沙门。无垢无秽明净遍见。能与明与眼除闇。作明作光度生死海。未安令安。具足无等勤。具足无等智。大勇猛大敛摄大威德。大雄大神大力大将导。世尊为初。世尊为最上。世尊吹法螺击法鼓。竖法幢挂法幡然法灯。遮恶趣示善趣。除世间恶除世间险。蔽恶道开天道。示解脱道以神通力。除以慧力灭一切众生心惑。雨法雨显四无畏。如日初出光明照世。挫诸异道。安置众生天道及解脱果。己度度他。己脱脱他。己安安他己涅槃涅槃他。佛世尊安住摩伽陀国灵刹山林。摩伽陀王频婆娑罗。闻世尊与大比丘众千数俱。皆是旧学外道。诸漏已尽所作已办。已舍重担逮得己利。尽诸有结。于正理中心得解脱。王闻已大严驾兵众。有大威势。以王力故。驾万二千车乘万八千马骑兵众。与无数百千摩伽陀国婆罗门居士。从王舍城往诣佛所。为欲见佛为欲供养。舆辇所至处已。王即下辇。仍足步入园。于时频婆娑罗王遥见佛。即却五种庄严如是宝衣冠伞盖宝剑宝庄团扇宝革屣。时摩伽陀王频婆娑罗。偏袒右肩合掌向佛。恭敬作礼三称自姓名。大德。我是摩伽陀王频婆娑罗。如是三称。佛言如是。汝是摩伽陀王频婆娑罗。亦如是三称。大王。于汝自坐处坐。时摩伽陀王频婆娑罗。礼佛足已却坐一面。摩伽陀国婆罗门居士。俱在一处亦礼佛足却在一面。时摩伽陀国婆罗门居士问讯佛。佛种种慰喻竟却坐一面。又摩伽陀国婆罗门居士。合掌向佛作礼却坐一面。又摩伽陀国婆罗门居士。远见佛已默然而坐。于时沤楼毗螺迦叶。于此大众中在近而坐。时摩伽陀国婆罗门居士。各生念言。为是此大沙门从沤楼毗螺迦叶学道。为是沤楼毗螺从此大沙门学道。时佛知摩伽陀国婆罗门居士心中所念。仍向沤楼毗螺迦叶说偈问言
汝沤楼毗螺何所因见故
而舍供养火而从此学道
如是等所以应当向我说
汝所供事火云何乃舍置
沤楼毗螺迦叶答言
饮食等诸味贪嗜此三种
如是等过患我深见所以
是故舍事火心不生安乐
佛言
汝心不安乐饮食等诸味
云何心不乐人天中胜道
汝今应答我
迦叶言
我见无余灭道最为第一
于世间欲乐心不生贪着
更无别异相故不从余教
是故舍事火心不生安乐
供养并事火我昔心邪尽
缘此得解脱我实大盲闇
随从生死流不识正真道
今始见无为如来实善说
大众所归依世尊为军主
我今已觉了瞿昙实谛理
佛言
善来修行道尔所念皆是
善分别法相其最胜已得
迦叶汝当决众疑。时长老沤楼毗螺迦叶即入三昧。如所起心。于东方住于空界。现四威仪行住坐卧。身内出火。长老沤楼毗螺迦叶。身出种种光焰。青黄赤白红水精色。现变神相身下分然。身上分出清冷水。如是南西北方种种示现神通变化竟。摄还合掌向佛作礼。而白佛言。佛是我师。我是佛弟子。如是三说。如是迦叶如是迦叶。我是汝师。汝是我弟子。迦叶。汝坐于汝座。随意坐。时长老沤楼毗螺迦叶还本座坐。时摩伽陀国婆罗门居士作如是念。定非大沙门从沤楼毗螺迦叶学道。乃是沤楼毗螺迦叶从大沙门学道。时佛世尊告摩伽陀王频婆娑罗。大王。色亦生亦灭。此生灭相应。当知识想受行亦生亦灭。此生灭相应。当知大王。色生灭法。善男子。知是事已识想受行生灭法。大王。善男子。知是事已知是识已。大王。善男子。知色不着不取不住不入。计识想受行为我。善男子。知是已不着不取不住不入。大王。善男子。计色为我不着不取不住不入作无我心。我说。是人则得无量无边解脱生死。时摩伽陀国婆罗门居士。各作是念言。若色非我。识想受行非我。即是谁当成我人众生自体。能作所作能起所起能知所知。如上等事则应不生。不有在在处处所作善恶业果。谁当为受谁舍此阴谁受后阴。尔时世尊。知摩伽陀国婆罗门居士心中所念。告诸比丘有称我者。皆是凡愚无知。随从他语。皆无我无我所。苦生故生。苦灭故灭。行生故生。行灭故灭。依如是等因缘故。生众生身行。如来知众生接续及生灭。诸比丘我皆见。以胜眼清净过人中眼。若众生生灭善色恶色。若胜若劣若生善道若生恶道。如从业法我皆如实知。此等众生具身恶业。具口意恶业诽谤贤善。具邪见法业因缘故。身坏命终即堕恶趣生地狱中。又此众生具身善业。具口意善业。不诽谤贤善。正见随造正见业法。此因缘故身坏命终。即堕善道生天中。如是等我皆知见。我亦不说言。此是我此是众生。此是命此人。此作此能作。此生此能生。能起所起能知所知。如上等事则应不生不有。在在处处受所作善恶业果。舍此阴受后阴别法相赖。其法相赖者。此法有故是法生。如无明缘行行缘识识缘名色名色缘六入六入缘触触缘受受缘爱爱缘取取缘有有缘生生缘老死忧悲苦恼。起如是等大苦阴聚集。此等无故此等灭。此无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入灭。六入灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老死忧悲苦恼等灭。如是等大苦阴灭。如是比丘。有为皆苦涅槃寂灭。因集故苦集。因灭故苦灭。断本则不复续。不相续故灭。如是极于苦边。比丘云何名灭。即处有苦。灭故即寂灭。即寂灭即尽已。此是寂静处。若离一切烦累。则爱尽离欲寂灭涅槃。时佛世尊。重复告摩伽陀国频婆娑罗。大王。是色为常为无常。无常世尊。此苦为常为无常。苦是无常。世尊是生灭法。然声闻正弟子作如是想。随从我此是我。此我物此是我所。是事不然世尊。大王汝意云何。识想受行。为常无常。无常世尊。此等苦为常无常。苦皆无常。世尊若此苦是无常。则是生灭法。然声闻正弟子作如是想。随从我此是我。此我物此是我所。是事不然世尊。以如是等故。大王。若有小色。过去未来现在。若内若外若广大若微细。若增若劣若近若远。此等一切非是我我所。以如是如实应以正智观。若有受若有想。若有行若有识。过去未来现在。若内若外若广大若微细若增若劣若近若远。此等一切非我我所。如是如实应以正智观。如是正弟子。如是知见故。厌色受想行识等。亦生厌厌故离厌离故称得解脱。解脱故得见慧。我生已尽诸漏已尽。所作已办不受后有。说如是等法时。摩伽陀王频婆娑罗。无复诸染离诸垢秽。于法得法眼净。时八万诸天无量千数摩伽陀国婆罗门居士。于法得法眼净。时摩伽陀王频婆娑罗。见法得法解法入甚深法。度希望心度诸疑网。不从他教更无余信。于佛教法中得无畏。从座而起偏袒右肩合掌向佛作礼。而白佛言。世尊。我已得过。我今已得过已。我今归依世尊及比丘僧。忆持我为优婆塞。从今日乃至尽形寿。归依不杀生业清净。愿世尊来王舍城。我尽形寿供养世尊。衣服饮食卧具汤药等供具。愿世尊与比丘僧俱受我请。摩伽陀王频婆娑罗请已。时佛世尊默然而住。摩伽陀王频婆娑罗。知佛默然受请头面接足礼辞佛而退
尔时世尊向王舍城。次第行已至王舍城。住王舍城柯兰陀所住竹林。时王舍城有道士。名删阇夷。出化未久其等承习师始适无常。其有二伴将领徒众。一名优婆底沙。一名古利多。领诸徒众。其等二人共作是约。若有先得甘露胜果者。必相分遗。时长老阿说耆。于晨朝执持衣钵入王舍城乞食。时优波底沙道士。于王舍城出行。道路有小缘事故。优波底沙道士远见长老阿说耆。心生欢喜。郑重观视执持衣钵。见已心作是念。在此王舍城内。出家学道者。不见有人威仪如是。此出家人我今宜问。乞士谁是汝师。汝何所为而出家耶。汝从谁法。欲讯访故于路而立。待长老阿说耆至。时优波底沙道士。问长老阿说耆言。乞士谁是汝师。汝为谁出家。汝从谁法。长老。有瞿昙沙门是释种子。剃除须发着坏色衣。有于正信舍离有为。出家学道无上正遍知正觉道。此世尊是我师。我为其出家。我从其法。长老。为我说其法耶。长老。我年尚幼稚。学日复初浅。是故我未能说如来无上正遍知甚深广大法。我今且略说法中之少义。愿为说之。我唯须义不须文字。时长老阿说耆而说偈言
若法从因生如来说此因
灭如是等因如是世尊教
说如是等法时。道士优波底沙。无染离垢。于法得法眼净。时优波底沙道士。见法已得法已解法已。入甚深法。度诸希望心度疑网。不复余信不从他教。于佛世尊法中得无畏。从坐而起偏袒右肩合掌。向长老阿说耆作礼。重作是言。如是等深法。世尊教所说。无动无忧恼。无数那由他劫昔来未闻见。世尊今在何处住。即在此王舍城柯兰陀住处竹林。时优波底沙道士。闻长老阿说耆语已。心生欢喜。头面礼阿说耆足已而退。时优波底沙道士。往诣古利多道士。古利多遥见优波底沙道士已。作如是言。汝诸根乃尔清悦。面色清净皮光白色。长老。汝已得甘露耶。如是长老。长老为我说法。时优波底沙道士。而说偈言
若法从因生如来说此因
灭如是等因如是世尊教
长老更为我重说
若法从因生如来说此因
灭如是等因如是世尊教
说如是等法时。古利多道士无染离垢。于法得法眼净。时古利多道士。见法已得法已解法已。入甚深法。度希望心度诸疑网。不复余信不从他教。于佛世尊法中已得无畏。从坐而起偏袒右肩。合掌向优波底沙。作礼重作是言。如是等深法世尊教。所说无动无忧恼。无数那由他劫昔来未闻见。世尊今在何处住。即在此王舍城柯兰陀住处竹林。便可共往诣世尊。于世尊所修行梵行。宜往观诣彼众。彼亦有智人如我等者。时优波底沙与古利多道士。告诸婆罗门弟子言。我等欲于佛世尊所修行梵行。汝等今何所作。答言。我等若有所知皆藉师教。师若依世尊修行梵行。我等亦随师出家。汝等婆罗门。当知今正是时。时优波底沙古利多。各有眷属二百五十人。出王舍城往世尊所。于是时中。佛世尊为无数百千众生说法。世尊遥见优波底沙古利多二道士。各有二百五十眷属导从。远见是以即告诸比丘。汝等观视此二伴。各领徒众在众首行来诣此。优波底沙古利多等如是世尊。此二人当成我第一调从弟子。一者神通第一。二者智慧第一。时众中有比丘。而说偈言
见此二人来优波底沙等
及古利多来未至此竹林
世尊今悬记无边佛智慧
诸根过世人满足波罗蜜
世尊于世中最上。彼众二人来应为大弟子。世尊已悬记。一神通第一。二智慧第一。时优波底沙古利多等来至佛所。顶礼佛足却住一面。而白佛言。我等愿得于世尊所出家受具足戒作比丘。于世尊所修行梵行。优波底沙古利多等道士。于自然法教得出家受戒作比丘已。时诸比丘于晨朝时。执持衣钵入王舍城乞食。时王舍城人民。见删阇夷道士徒众出家受戒。见此比丘已诃责。而说偈言
佛至王舍城摩伽陀胜国
何故不尽化删阇夷眷属
时诸比丘默然无对。未解无有辩才。时诸比丘于王舍城次第乞已饭食讫。仍还本处安置衣钵洗足已。往诣佛所。至佛所已。顶礼佛足却坐一面坐已。时诸比丘而白佛言。世尊。我等与诸比丘。于晨朝时执持衣钵入王舍城乞食。时王舍城人民。见删阇夷道士眷属出家受戒。并诃责说偈言
佛至王舍城摩伽陀胜国
何故不尽化删阇夷眷属
时诸比丘默然无对。未解无有辩才。若王舍城人作如是言。汝等比丘应如是答
大雄所将度如来以正法
善法摄众生谁无知当怪
若作是说时。王舍城人民即当默然。无对皆失辩才。时诸比丘复于晨朝。执持衣钵入王舍城乞食。时王舍城人民。见删阇夷道士眷属。复诃责而说偈言
佛至王舍城摩伽陀胜国
何故不尽化删阇夷眷属
时余比丘。即说偈言
大雄所将度如来以正法
善法摄众生谁无知当怪
如是说已。王舍城人民。即默然退失辩才。时佛世尊告诸比丘。及外道形服不应度出家。世尊即制戒。外道形服不得度出家。时有比丘不知。云何度外道出家。以是事白佛。佛言。是故比丘应当更寻。于是时中。姓犊子外道住在王舍城。时犊子外道。故往诣佛世尊所。对佛已问讯。种种语论已。却坐一面。坐已姓犊子外道。而白佛言。我今欲问瞿昙少义愿开许我为我解说。说是语已。世尊默然。第二第三亦作是言。姓犊子外道白佛言。我今请问瞿昙大德少义。唯愿开许为我解说。第二第三作如是言。世尊默然。时姓犊子外道白佛言。我共在此夜已淹久。世尊瞿昙。我今请问少义。愿开许我为我解说。时佛念言。此姓犊子外道。长夜无谄曲无欺诳。性淳直。若有所问已解其意。非为恼乱我。当如阿毗昙密义。如律密义。有问当为敷说。知姓犊子外道心念已。佛言。犊子可问随汝所乐。云何瞿昙。善不善为有为无。犊子。有善有不善。善哉世尊瞿昙。愿为我说善法不善法。令我识善不善。犊子。我当种种分别为汝说善不善。然当略说。犊子谛听。欲染不善。离欲染是善。恚痴不善。离恚痴是善。杀生是不善。舍离杀生是善。偷盗邪淫妄语两舌恶口绮言悭贪邪见是不善。正见是善。犊子。我已说如是三种是善三种是不善。若我弟子如是不善如实知。三种善十种不善如实知。十种不善所余知欲尽知恚尽知痴尽。欲尽恚尽痴尽漏尽故。得无漏心解脱得智解脱。自然见法证法成就。我生已尽梵行已立所作已办无复后有。瞿昙。颇有一比丘。于此法中得尽诸漏。于无漏法心得解脱。如上所说不受后有耶。犊子。非一比丘。非二非三非五非百。如是无数比丘。于此法中漏尽得无漏。如前说不受后有。瞿昙。且置一比丘。颇有一比丘尼。于此法教中漏尽得无漏心得解脱。如前所说不受后有耶。犊子。非一比丘尼。非二非三非五非百。如是无量比丘尼。于此法中尽漏得无漏心得解脱。如前所说不受后有。瞿昙。且置比丘尼。颇有优婆塞。修行梵行于此法中。度希望度疑网耶。犊子。非一优婆塞。非二非三非五非百。乃有无量优婆塞。于此法中于五别分缠。得解脱化生。即于中涅槃。不复退还。法应不还此界。瞿昙。且置比丘。且置比丘尼。且置优婆塞修行梵行。颇有优婆夷修行梵行度希望度疑网。犊子。非一非二非三非五非百。乃有无量优婆夷。于此法中于五别分缠得解脱化生。即于中涅槃不复退还。法应不还此界。瞿昙。且置比丘。且置比丘尼。且置梵行优婆塞。且置梵行优婆夷。颇有一优婆塞。受五欲乐于此法中。度希望度疑网。犊子。非一优婆塞。非二非三非五非百。乃有无量。于此法中。有诸妻子卧具居家着香花璎珞着妙好衣及诸涂身畜诸金宝驱策奴婢仆使。解脱三缠薄淫怒痴。得斯陀含。一往来此世界。尽诸苦边。瞿昙。且置比丘。且置比丘尼。且置梵行优婆塞。且置梵行优婆夷。且置受五欲乐优婆塞。颇有优婆夷。受五欲乐于此法中度希望度疑网。犊子。非一优婆夷。非二非三非五非百。乃有无量。于此法中。育养儿子如前策使奴婢仆使。解脱三缠逆生死流。得不退堕法必证正觉。受此七有七生天上。还依人身尽诸苦边。若尔瞿昙法成正觉。若比丘皆得。及比丘尼优婆塞修梵行者。优婆夷修梵行者。优婆塞受欲乐者。优婆夷受欲乐者。世尊瞿昙。教法如是故。则应不成满足。以是故。如瞿昙法所成正觉。比丘皆得。及比丘尼优婆塞修梵行者。优婆夷修梵行者。优婆塞受欲乐者。优婆夷受欲乐者。如是故。瞿昙教法以如是故满足。瞿昙。我今意欲说譬。犊子。今正是时。如是瞿昙。如天雨雨水随下流。如是世尊瞿昙。教一切男女童男童女若老若少。随涅槃下随涅槃流随涅槃低。随从说涅槃随从已。奇哉善觉。奇哉善说法。瞿昙。若有外道出家道士。若来若希求于自然法教出家受具足戒作比丘。几久依比丘共住。犊子。若外道出家道士。若来若希求于自然法教出家受具足戒作比丘。则应依比丘比丘和上所四月日披袈裟试之。然取两彼究悉。我已说如是。瞿昙。若外道出家道士来。若希求于自然法教出家受具足戒作比丘。则应依比丘和上所四月日披袈裟试之。我今愿欲非唯四月亦能四年依从。我今愿乐。于自然法教出家受具足戒作比丘。我依世尊瞿昙所修行梵行。犊子。然我先不已说二彼究悉。汝瞿昙已说。尔时世尊告诸比丘。汝等比丘。度姓犊子道士出家受具足戒。姓犊子道士得于自然法教。出家受具足戒已。长老姓犊子受具足戒已。得半月已乃至学慧。应学应观应至应觉。是等慧已见已知已觉已证世尊正法。时长老犊子作如是念。我所应学慧。应学应观应至应觉。此等一切慧。已见已知已觉已证世尊正法。我今正是时。应往至世尊所。时长老犊子往诣世尊所。至世尊所已顶礼世尊足已却住一面。却住一面已。长老犊子白世尊作如是言。世尊。我乃至学慧。应学应观应至应觉。此等一切慧已见已知已证世尊正法。善哉世尊为我说法。使我亲近无放逸。乃至如本不知有后。以是故汝犊子。应亲近二法观察。广修如是等二法。亲近观察广修。则得性慧觉了诸性。已知种种性觉种种性。知无量性觉无量性。犊子。若比丘欲作是念。快哉我离诸欲。我离诸恶不善法。有希望有筹量。寂静安乐安住初禅。为灭希望灭筹量。令内喜则一心。无希望无筹量。安住第二禅。离喜故安住舍中。安念觉了觉身乐。则证正谛舍念安乐。安住三禅。离乐离苦。灭忧喜无苦无乐。具舍安念清净。安住四禅。慈悲喜舍空处识处无所有处非想非非想处。快哉我已离三缠得须陀洹。离三缠已薄淫怒痴成斯陀含。离五别分缠故成阿那含。成就种种神力。净眼根净耳根净意根至于本处。脱生死尽诸漏皆具如是。具种种神通力。以一身能为无量身。以无量身能作一身。能作明作闇具观诸慧。过石过壁离障身无碍。而过于大地中犹如虚空。能出能没于大地。犹如在水能出能没。住于虚空结跏趺坐。去行犹如飞鸟。日月有大威光。手能摩捉。乃至身升梵天。以如意通皆得自在。于自法门所有希望。快哉我是比丘。以清净耳过人中耳闻二种声。若天若人若近若远。随以所念即得现前。于自法门若有希望。快哉我是比丘。知他众生知他人所有希望。所有筹量心心所念。如实而知。如是有欲心如实而知。如是离欲心离欲想。如实而知。如是有欲离欲。如是有恚离恚有痴离痴。如是摄心纵心。高心不高心。静心极静心。作意心不作意心。解脱心不解脱心。如实而知。随心所向能得如意。于自法门所有希望。快哉我是比丘。无量种分别忆念知前时事。如是一生二三四五六七八九十。二十三十四十五十。百生千生百千生。如是无量百千生。如是无量过去未来劫数。此悉忆知。如曾有某众生名某甲。我于彼时名某甲。如是种姓如是饮食。如是觉苦乐。如是长寿。如是久长。如是寿命极尽。我从彼死复生某处。又于彼死今于此生。如相貌如处所。种种分别忆知往昔所更事。随心所向此得如意。于自法门所有希望。快哉我是比丘。以清净眼根过人中眼。见诸众生死时生时。善色恶色。若增减。若趣善道若趣不善道。随事随业众生。如实而知。此等众生具身恶业。具口意恶业诽谤贤善。邪见具邪见业法习因缘。以此因缘故。身坏命终堕恶道生地狱中。复有此等众生。具身善业。具口意善业。不诽谤贤善。正见具正见业法习因缘。以此因缘故。身坏命终往趣善道生于天上。随心所向皆得如意。于自法门所有希望。快哉我是比丘。已尽诸漏心得无漏解脱。得慧解脱已具足证自然法。我生已尽梵行已立。所作已办无复后有。随心所向能得如意。于自法门所有希望。所觉之法喜乐为证。随心所向能得如意。于自法门是等比丘。如是二法应亲近。应观察应广修。已修此等二法已。亲近观察广修。则成就性慧性觉。具种种性慧无量性慧无量性觉。时长老犊子闻佛说已。欢喜踊跃顶礼世尊足已辞佛而退。时长老犊子已得最胜第一法。无放逸无烦热心。得自在安住。若善男子所欲为者。剃除须发披坏色衣。有正信心舍离有为。向于无为出家。此无上梵行白法。自知已具足证法。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。已觉了竟。是长老得阿罗汉果心得解脱。时众多比丘勤求欲见世尊供养世尊。时长老犊子见众多比丘。复作是言。长老欲何处去。我欲往世尊所欲见世尊欲供养世尊。希长老。传我语礼世尊足问讯。少病少恼起居轻利安乐行。长老犊子作如是说。我已安立世尊。我已久习欢乐。非不欢乐。如是世尊弟子所应作事。供养世尊我欢喜作。非不欢喜。时诸比丘往诣佛所。至佛所已。顶礼佛足却坐一面。坐一面已。时诸比丘白佛言。世尊。长老犊子顶礼世尊足问讯。少病少恼起居轻利行来气力安隐无障碍安乐行。长老犊子作如是说。我已安立世尊。我已久习世尊。欢乐非不欢乐。如是世尊。弟子所应作事。供养世尊我欢喜作。非不欢喜。诸比丘。诸天先已向我说是事。次汝等后说。如来无上慧知见行。如是彼比丘。亦是大神力大威德。时佛世尊说称赞长老犊子已。如是说。诸比丘不依作者。得娑底娑罗。若外道道士等来求出家者。若比丘不与共住仍度出家。即得娑底娑罗。云何与外道共住。若有外道来希求出家。即应于僧求四月日住和南大众。我某甲外道。希求如来所觉法教。出家受具足戒作比丘我某甲外道。于僧乞求四月日住。愿大德僧。与我四月日住。慈愍故。第二第三作如是说。羯磨师应白众
大德僧听。某甲外道。希求如来所觉法教。出家受具足戒作比丘。此某甲外道。从僧乞四月日住。若僧时到僧忍听。僧若与某甲外道四月日住。白如是。应作羯磨
大德僧听。此某甲外道。希求如来所觉法教。出家受具足戒作比丘。此某甲外道。从僧乞四月日住。僧若与某甲外道四月日住。谁诸长老忍。与某甲外道四月日住者默然。谁不忍者说。此初羯磨。如是第二羯磨。如是第三羯磨。僧与某甲四月日住。僧忍默然故是事如是持
其人饮食若为僧作务。随僧分中与食。若不为僧作应语言。汝自当觅食。此外道应自乞食。诸比丘应一日之中三过于外道前毁呰外道作如是说。外道无敬信。外道犯戒。外道无羞耻。外道是堕落。外道邪见。长老应作如上说。于时复应赞须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉等五种功德。外道应言。如是长老如是长老。外道实不敬信。乃至云外道实邪见。愿长老济拔我。愿长老济度我。怜愍慈愍故。于四月日共住试已。得诸比丘意已。应度出家受具足戒。若余外道作白衣形来。亦应如是共住试已方听出家受具足戒。若有外道虽复解法。亦应如上共住试已方听出家受具足戒。若外道不经共住及如上试。不得度出家受具足戒。若比丘不试度出家受具足戒者。得娑底娑罗
佛阿毗昙经出家相品卷上
佛阿毗昙经出家相品 卷下
陈天竺三藏真谛译
佛世尊。天龙夜叉阿修罗迦楼罗乾闼婆。恭敬尊重供养世尊。已得善利已得心愿满足。离一切不善法。具足一切善法。无爱无取离吾我想。于一切种智慧。已得自在已断诸趣。已断别离无诸烦恼。已解脱能解脱。转诸轮回生死轮种。诸后善增长前善现前善根。令得解脱舒所教化。佛现于世庄严善利众生。世尊为眼为慧为义为法。是大法聚。于三种众生。佛为军师。将导教化令人将导。为师令人为师。为大商主。能知道径能说善道。是大医王。无上转轮人中最胜人雄。受最后身。沙门大沙门得至沙门。无垢无秽明净遍见。能与明与眼除闇。作明作光度生死海。未安令安具足无等。勤具足无等智。大勇猛大敛摄大威德。大雄大神大力大将导。世尊为初。世尊为最上。世尊吹法螺击法鼓竖法幢挂法幡然法灯。遮恶趣示善趣。除世间恶除世间险。蔽恶道开天道。示解脱道。以神通力除以慧力。灭一切众生心惑。雨法雨显四无畏。如日初出光明照世。挫诸异道。安置众生天道及解脱果。己度度他。己解脱解脱他。己安安他。己涅槃涅槃他
佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。于是时有诸比丘。善来度人出家。所出家人。披着衣服不齐整。佛言。比丘不得善来度人出家。若度出家者得娑底娑罗。十缘起二十先因缘已广说
佛世尊恭敬供养。乃至次第灭诸恶法。世尊住舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘以三归授人为具足戒。所受戒人。威仪衣服皆不齐整。时有少欲比丘。诃怪是事。云何是等比丘。以三归为具足戒。威仪衣服皆不齐整。比丘即以此事白佛。佛言比丘不得以三归授为具足戒。若授为具足戒者。得娑底娑罗
佛世尊恭敬供养。乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘为白衣形服授具足戒。时有少欲比丘。诃怪是事。云何是等比丘。为白衣形服受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。比丘不得以白衣形服受具足戒。若为白衣形服受具足戒者。得娑底娑罗
佛世尊恭敬供养。乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘为着璎珞人受具足戒。时有少欲比丘。诃怪是事。云何是等比丘为着璎珞人受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。比丘不得为着璎珞人受具足戒。若为着璎珞人受具足戒者。得娑底娑罗
佛世尊恭敬供养。乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘为无男根人如女人为受具足戒。时有少欲比丘。诃怪是事。云何是等比丘。为无男根人受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。比丘不得为无男根人受具足戒。若为无男根人受具足戒者。得娑底娑罗
佛世尊恭敬供养。乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘为密人出家受足足戒。密人是男子音声如女人为。时有少欲比丘。诃怪是事。云何是等比丘。度密人出家受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。不得度密人出家受具足戒。若度密人出家受具足戒者。得娑底娑罗
佛世尊恭敬供养。乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度密人出家受具足戒。此密人者是男子根无用。时有少欲比丘诃怪是事。云何是等比丘。度密人出家受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。不得度密人出家受具足戒。若度密人出家受具足戒者。得娑底娑罗
佛世尊恭敬供养。乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度不经共住人出家受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事。云何是等比丘。度不经共住人出家受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。不得度不经共住人出家受具足戒。若度不经共住人出家受具足戒者。得娑底娑罗
佛世尊恭敬供养。乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度阉人出家受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事。云何是等比丘。度阉人出家受具足戒。比丘以此事白佛。佛言。比丘不得度阉人出家受具足戒。若度阉人出家受具足戒者。得娑底娑罗
佛世尊恭敬供养。乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度不能男子出家受具足戒。不能男者其有六种。一生二断三捼。四不触五嫉六半月。何者生不能男。生而无男根。何者断不能男。断其种子。何者捼不能男。捼其种子。何者不触不能男。不为人所触动则不能。为人所触动则能。何者是嫉不能男。见他作事方能男。何者半月不能男。半月成男半月不成男。时有少欲比丘诃怪是事。云何是等比丘度不能男出家受具足戒。比丘以此事白佛。佛言。比丘不得度不能男出家。若度不能男出家受具足戒者。得娑底娑罗
佛世尊恭敬供养。乃至次第灭诸恶法。世尊住舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘不白为受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事。云何是等比丘。不白为受具足戒。比丘以此事白佛。佛言。比丘不得不白为受具足戒。若不白为受具足戒者。得娑底娑罗
佛世尊恭敬供养。乃至广说灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘无和上为人受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事。云何是等比丘。无和上为人受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。比丘无和上不得为人受具足戒。若无和上为人受具足戒者。得娑底娑罗
佛世尊恭敬供养。乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘无阿阇梨为受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事。云何是等比丘。无阿阇梨为受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。比丘不得无阿阇梨为人受具足戒。若无阿阇梨为人受具足戒者。得娑底娑罗
佛世尊恭敬供养。乃至广说灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘一一人各作羯磨。时有少欲比丘诃怪此事。云何是等比丘。一一人各作羯磨。比丘即以此事白佛。佛言。比丘不得一一人各作羯磨。若一一人各作羯磨者。得娑底娑罗
佛世尊恭敬供养。乃至广说灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度未被许人出家受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事。云何是等比丘。度未被许人出家受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。比丘不得度未被许人出家受具足戒。若度未被许人出家受具足戒者。得娑底娑罗
佛世尊恭敬供养。乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘不问而为受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事。云何是等比丘。不问而为受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。比丘不得不问而为受具足戒。若不问而为受具足戒者。得娑底娑罗
佛世尊恭敬供养。乃至广灭恶法。世尊住舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘。度作人出家受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事。云何此等比丘。度作人出家受具足戒比丘即以此事白佛。佛言。比丘不得度作人出家受具足戒。若度作人出家受具足戒者。得娑底娑罗
佛世尊恭敬供养。乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度偏头人出家受具足戒。时多人诃怪是事。云何比丘。度偏头人出家。夫出家者。皆应形体端正。诸比丘闻是事已。即以此事白佛。佛言。比丘不得度偏头人出家。若度偏头人出家受具足戒者。得娑底娑罗
佛世尊恭敬供养。乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。时比丘度大头人出家受具足戒。时多人诃怪是事。云何是等比丘。度大头人出家受具足戒。夫出家者形体端正。比丘闻此事已即以白佛。佛言。比丘不得度大头人出家受具足戒。若度大头人出家受具足戒者。得娑底娑罗
佛世尊恭敬供养。乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度牛头人出家受具足戒。时多人诃怪是事。云何是等比丘。度牛头人出家受具足戒。夫出家者形体端正。比丘闻是事已即以白佛。佛言。比丘不得度牛头人出家受具足戒。若度牛头人出家受具足戒者。得娑底娑罗
佛世尊恭敬供养。乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘。度猕猴头人出家受具足戒。时有多人诃怪。云何是等比丘。度猕猴头人出家受具足戒。夫出家者形体端正。比丘闻是事已即以白佛。佛言。比丘不得度猕猴头人出家受具足戒。若度猕猴头人出家受具足戒者。得娑底娑罗
佛世尊恭敬供养。乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度无唇人出家受具足戒。时人诃怪是事。云何是等比丘释子。度无唇人出家受具足戒。夫出家者形体端正。比丘闻是事已即以白佛。佛言。比丘不得度无唇人出家受具足戒。若度无唇人出家受具足戒者。得娑底娑罗
佛世尊恭敬供养。乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘。度纹身人出家受具足戒。时人诃怪。云何是等比丘。度纹身人出家。夫出家者形体端正。比丘闻是事已即以白佛。佛言。比丘不得度纹身人出家受具足戒。若度纹身人出家受具足戒者。得娑底娑罗
佛世尊恭敬供养。乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度残跛人出家受具足戒。时人诃怪。云何是等比丘。度残跛人出家受具足戒。夫出家者形体端正。比丘闻是事已。即以此事白佛。佛言。比丘不得度残跛人出家受具足戒。若度残跛人出家受具足戒者。得娑底娑罗
佛世尊恭敬供养。乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度伛人出家受具足戒。时人诃怪。云何是等比丘。度伛人出家受具足戒。夫出家者形体端正。比丘闻是事已即以白佛。佛言。比丘不得度伛人出家受具足戒。若度伛人出家受具足戒者。得娑底娑罗
佛世尊恭敬供养。乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度短人出家受具足戒。时人诃怪。云何是等比丘。度短人出家受具足戒。夫出家者形体端正比丘闻是事已即以白佛。佛言。比丘不得度短人出家受具足戒。若度短人出家受具足戒者。得娑底娑罗
于今比丘与谁受具足戒。云何为受具足戒。诸比丘闻是事已即以白佛。佛言。次第为受具足戒。其事云何。若有人来希求出家。应先问言。汝欲出家汝心云何。我心发如是。即应劝奖。应叹说佛德。应叹说法僧德。若必清净。应授与三归。与三归法应如是
大德忆念。我某甲尽形寿归依佛两足尊。尽形寿归依法离欲尊。尽形寿归依僧众中尊。大德忆持。我是优婆塞。尽形寿归依不杀生业清净。第二第三亦如是说。应授与五戒。复应作是事
大德忆念。我某甲。从今日始尽形寿舍离杀生。尽形寿舍离盗。尽形寿舍离邪淫。尽形寿舍离妄语。尽形寿舍离饮酒。此等五法。如诸正阿罗汉戒法。我皆随从作随从学随从方法。以此因故。愿不生地狱。愿不生饿鬼。愿不生诸生死中。得涅槃处不老不死。证涅槃胜法。第二第三亦如是说
尔时遍问方法已。欲出家者。应白知。大德僧听。此某甲。某甲希求出家。未剃除须发。今希于自然法教剃除须发披坏色衣。正信舍有为趣无为。此某甲剃除须发着坏色衣。正信舍有为趣无为欲出家。一切诸比丘应问言。已说清净不。答言已说清净即应为剃发。剃发已应与袈裟。希求出家者。应右膝着地。方应与袈裟。此是汝袈裟。今与汝无垢累。此人应作是言。身口意业顶戴受持。与披三袈裟竟。方授以戒。复应作是事。先礼佛次礼和上次礼阇梨次礼诸比丘竟。次就阿阇梨请求出家。作如是言
大德忆念。我某甲。从大德乞出家。愿大德度我出家。怜愍我慈愍故。第二第三亦如是说。阇梨即应与戒。应作是言
大德忆念。我某甲。尽形寿归依佛两足尊。尽形寿归依法离欲尊。尽形寿归依僧众中尊。归依无上释尊最胜释王如来应供正遍知出家。我随从出家舍离居家服。受持出家衣服。大德忆持我是沙弥。以义因缘故。称和上名。某甲是我和上。第二第三亦如是说
阇梨忆念。我某甲。尽形寿归依佛两足尊。尽形寿归依法离欲尊。尽形寿归依僧众中尊。归依无上释尊最胜释王如来应供正遍知出家。我随从出家舍离居家服。受持出家衣服。阇梨忆持我是沙弥。以义因缘故。称和上名。某甲是我和上。为我出家持受三归已。次为说戒
阇梨忆念。我某甲。从今日始乃至尽形寿舍离杀生。如阿罗汉尽形寿已舍离杀生。我某甲亦如是。从今日始尽形寿舍离杀生。我以此初品如阿罗汉戒。我亦随作随从学。阇梨忆念。我尽形寿舍离不与取。如阿罗汉尽形寿已舍离不与取。我某甲亦如是。从今日始乃至尽形寿舍离不与取。我以此第二品如阿罗汉戒。我亦随作随从学
阇梨忆念。我尽形寿舍离非梵行。如阿罗汉尽形寿已舍离非梵行。我某甲亦如是。从今日始乃至尽形寿舍离非梵行。我以此第三品如阿罗汉戒。我亦随作随从学
阇梨忆念。我尽形寿舍离妄语。如阿罗汉尽形寿舍离妄语。我某甲亦如是。从今日始乃至尽形寿舍离妄语。我以此第四品如阿罗汉戒。我亦随作随从学
阇梨忆念。我尽形寿舍离饮酒遨逸处。如阿罗汉尽形寿舍离饮酒遨逸处。我某甲亦如是。从今日始乃至尽形寿舍离饮酒遨逸处。我以此第五品如阿罗汉戒。我亦随作随从学
阇梨忆念。我尽形寿舍离作倡伎乐歌舞。如阿罗汉尽形寿舍离作倡伎乐歌舞。我某甲亦如是。从今日始乃至尽形寿舍离作倡伎乐歌舞。我以此第六品如阿罗汉戒。我亦随作随从学
阇梨忆念。我尽形寿舍离着香花涂身璎珞。如阿罗汉尽形寿舍离着香花涂身璎珞。我某甲亦如是。从今日始乃至尽形寿舍离着香花涂身璎珞。我以此第七品如阿罗汉戒。亦随作随从学
阇梨忆念。我尽形寿舍离高广大床。如阿罗汉尽形寿舍离高广大床。我某甲亦如是。从今日始乃至尽形寿舍离高广大床。我以此第八品如阿罗汉戒亦随作随从学
阇梨忆念。我尽形寿舍离非时食。如阿罗汉尽形寿舍离非时食。我某甲亦如是。从今日始乃至尽形寿舍离非时食。我以此第九品如阿罗汉戒。亦随作随从学
阇梨忆念。我尽形寿舍离受蓄金银宝物。如阿罗汉尽形寿舍离受蓄金银宝物。我某甲亦如是。从今日乃至尽形寿舍离受畜金银宝物。我以此第十品如阿罗汉戒。亦随作随从学。第二第三亦如是说
从今日始受三归具足十品。阇梨忆念持我是沙弥阇梨应作是说。如是善安念勿放逸。次为受戒。一切众僧聚集坐已。若是中国十人聚集。若是边地律师五人。得受具足戒和上。应觅钵及三衣。应请阿阇梨。应请众。应观视戒坛。应看羯磨文离五过失。一切具足已。应请和上作三拜礼。应受持袈裟。应受持钵。复应作如是请
大德忆念。我弟子。请大德为和上。愿大德为我作和上。我依大德为和上受具足戒。第二第三作如是说
和上忆念。我弟子。请和上为和上。愿和上为我作和上。我依和上受具足戒。和上答言。甚善
和上忆念。我弟子此袈裟。此袈裟僧伽梨割截成堪常用今受持。第二第三亦如是说。如是
和上忆念。我弟子此袈裟。此袈裟郁多罗僧伽割截成堪常用今受持。第二第三亦如是说如是
和上忆念。我弟子此袈裟。此袈裟安多会割截成堪常用今受持。第二第三亦如是说如是
和上忆念。我弟子此是我钵。此钵应量。是仙人器是乞食器今受持。第二第三亦如是说如是
尔时众僧。应安欲受戒者离闻处着见处面向僧。时戒师应差觅教授师。汝可为作教授师。教授师应言其名字何。其名某甲。和上名某甲。汝能为某甲作教授师不。教授师应答言能
大德僧听差此某甲。为某甲作教授师。此某甲。能为某甲作教授师。和上某甲。若僧时到僧忍听。僧听某甲为某甲作教授师和上某甲白如是
善男子听。今是真诚时。是实语时。我今问汝。随所问汝。汝当答我。实当言实。不实当言不实。汝是男子不是男子。年已满二十未年满二十。三衣钵具足不具足。汝父母存在不在。父母听许不听许。汝非奴不。汝非偷不。汝非关属人不。非被罪不。非被捉不。非王臣不。非王怨不。非欲为王作不利益不。汝不为王作损恼及令人作不。汝不负人债不。汝不关涉他物若多若少不。汝非不能自安立。汝非转根人不。汝无余匆务事不。汝非阉人不。汝非不能男不。汝非外道不。汝非厚狎外道不。汝非杂住不。汝非无住不。汝非贼住不。汝非畜生不。汝非化作不。汝非非人不。汝非退道不。汝非恶性不。汝不污比丘尼不汝不杀母不。汝不杀父不。汝不杀阿罗汉不。汝不破和合僧不。汝不出佛身血不。并答言不。善男子谛听。男子身内身上有如是等病。病癞痈疽白癞。疥癣疮黄瘦羸瘠气嗽。干枯癎热血瘘阴颓。筋脉盘结[尰-尢+九]血流癖多肉。口病口膏口热身热胸热。骨节疼痛哕吐喘。寒热体痛胁痛背痛。疟一日二日三日四日。众病结痛骨碎齿痛。汝身内无如是等病及余病不。答言无。汝先已经出家未。答言未。若答言已经出家。应作是问。汝持戒无有损缺不。答言不心力懈惰如法舍戒。汝昔曾出家名字何等。答言我名某甲。汝和上名何。答以义因缘我称和上名某甲。众中亦当问。子如上事如我即所。问汝于彼实当言实。不实当言不实。且住此听唤方来。戒师即来众中。我已教诲某甲竟。众中并应言。若自说清净便可来。即应求受具足戒。大德僧听。我某甲。以义因缘称和上名某甲。求受具足戒。我某甲。从大德僧乞受具足戒。以义因缘称和上名某甲。愿大德僧与我具足戒。愿大德僧容受我愿。大德僧接取我。怜愍我怜愍故。第二第三亦如是说
大德僧听。此某甲。从和上某甲求受具足戒。此某甲。从大德僧乞受具足戒。和上某甲。若僧时到僧忍听。我今于僧中问某甲诸难事。和上某甲。白如是。即应问。长老听。今是真诚时。是实语时。我今问汝。随所问汝。汝当答我。实当言实。不实当言不实。汝是男子年已满二十三衣钵具足不具足。汝父母存在不在。父母听许不听许。汝非奴不。汝非偷不。汝非关属人不。非被罪不。非被捉不。非王臣不。非王怨不。非欲为王作不利益不。汝不为王作损恼及令人作不。汝不负人债不。汝关涉他物若多若少不。汝非不能自安立不。汝非转根人不。汝无余匆务事不。汝非阉人不。汝非不能男不。汝非外道不。汝非厚狎外道不。汝非杂住不。汝非无住不。汝非贼住不。汝非畜生不。汝非化作不。汝非非人不。汝非退道不。汝非恶性不。汝不污比丘尼不。汝不杀母不。汝不杀父不。汝不杀阿罗汉不。汝不破和合僧不。汝不出佛身血不。并答言不。善男子谛听。男子身内身上有如是等病。病癞痈疽白癞。疥癣疮黄瘦羸瘠气嗽。干枯癎热血瘘阴颓筋脉槃结[尰-尢+九]血流癖多肉。口膏口热身热胸热。骨节疼痛哕吐喘。寒热体痛胸痛背痛。疟一日二日三日四日。众病结病骨碎齿痛汝身内无如是等病及余病不。答言无。汝先已经出家未。答言未。若答言已经出家。应作是问。汝持戒无有损缺不。答言不心力懈惰如法舍戒。汝昔曾出家名字何等。答言我名某甲。汝和上何名。答以义因缘我称和上名某甲。即应作白
大德僧听。此某甲。从和上某甲求受具足戒。某甲是男子。年满二十。三衣钵具。自说清净无诸难事。此某甲。从大德僧乞受具足戒和上某甲。若僧时到僧忍听。僧授某甲具足戒和上某甲。白如是
大德僧听。此某甲。从和上某甲求受具足戒。是男子。年满二十。三衣钵具。自说清净无诸难事。此某甲。从僧乞受具足戒。和上某甲。僧今受某甲具足戒。和上某甲。谁诸长老忍某甲受具足戒和上某甲者默然。谁不忍者说。是初羯磨。第二亦如是说。如初第三亦如是说。如初此第三羯磨
某甲已受具足戒竟。和上某甲。僧忍默然故。是事如是持。次应量度影
汝某甲听此四。世尊知者见者如来应供正遍知正觉。如是出家受具足戒。比丘说此四依。依此四于自然法教出家受具足戒作比丘。此等少易得如法。无碍第一无染本来所制。何等为四。比丘衣粪扫衣。于自然法教出家受具足戒。作比丘。汝某甲。能尽形寿着粪扫衣。答言能。若有长施。绢衣白[叠*毛]简衣。轻衣糸衣纳衣刍磨衣(细软衣也)憍奢耶衣(野蚕茧织为衣也)奢那衣(奢那树似麻取皮织为衣)傍伽衣(准主树杂古贝树花织为衣也)骆驼毛衣。长毛冗古贝衣。[米*宋](稣忏反)寐(无诔反)底衣(野蚕茧作纬麻纻作经麻纻似此间麻也)阿力多柯衣(织古贝庸磨之多毛也)波兜罗衣(有虫着波兜罗树叶为窠子取此窠糸织为衣也)提婆田底衣(提婆田底树取皮织为衣作驴毛色)高磨利衣(古贝花憍奢耶波兜罗三种杂织为衣也)纸底衣(憍奢耶为经古贝花为纬也)迦梨迦衣(织古贝花作衣以蜡染之作斑色也)阿叛那衣(库麻杂古贝衣也)如是等衣。或从僧中得。或自得。汝应知量受畜。汝能如是不。答言能。汝某甲听。比丘依树下住止。于自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲。能尽形寿依树下住止。答言能。若长得供养。房舍龛室重阁堂殿。悬檐如月形。上向遍开。四方半片内龛相向。或遍有窓。或有行处或无行处。草庵室或树叶庵室。或草屋或叶屋或木室。或草覆或叶覆。或刺覆或席覆。或土龛或石龛。或有高基或无高基。有如是等。从僧中得或自得。汝于此应知量受畜。汝能如是不。答言能
汝某甲听。比丘依乞食。于自然法教。出家受具足戒作比丘。汝某甲。能尽形寿依乞食自供。答言能。若长得供养。或饭或果。或常得处。或别请得处。或月八日。或月十四日。或月十五日。或聚得。或从僧得。或自得。汝应于此等知量受。汝能如是不。答言能
汝某甲听。比丘依尘弃药。于自然法教。出家受具足戒作比丘。汝某甲。能尽形寿依尘弃药自治。能如是不。答言能。若长得供养。或根药或茎药。或叶药或花药或子药。或酥油蜜石蜜。或朝药或晚药。或七日药尽形寿。或从僧中得自得。汝于此应知量受。汝能如是不。答言能
汝某甲听。此四是世尊知者见者如来应供正遍知。如是出家受具足戒作比丘。所说堕落。若比丘从此堕落。非比丘非出家人。非释子失比丘法。则坠失则断则回转则堕落则退还。不能持沙门法。如伐多罗树。不复生芽增长青翠。如是比丘于此四法。若于一一处从此堕。非比丘非出家人。非释子失比丘法。破沙门法。则坠失则断则回转则堕落则退还。不能持沙门法。何者为四。世尊种种知者见者如来应供正遍知。诃责淫欲堀室。淫欲津染。淫欲究竟贪着。极贪着耽染堀室。究竟无穷。如是淫欲。空诳虚妄无明法。诳惑愚人臭秽不净。能违背若离欲所说断。无欲寂灭究竟。汝某甲。从今日始。以爱着心眼亦不得观视女人。况复二人共俱和合作淫欲法。某甲。世尊已说。若比丘与比丘共学戒。不舍戒若羸戒覆藏。作非梵行作淫欲法。乃至共畜生。以是事故堕比丘法。非比丘非出家人。非释子堕比丘法。破沙门行。则堕则断则回转则堕落则退还不能持沙门法。如伐多罗树。不复能青不能增长长大。如是比丘。于是事于是处堕。则非比丘非沙门非释子。失比丘法破沙门法。则坠失则断则回转则堕落则退还。不能持沙门法。汝从今日始不应违犯。不过此堕法。心勤加忆念。守护继念。慎勿放逸。若有是处是事。汝勿随从
长老。是世尊种种知见知者见者如来应供正遍知。诃责不与取。称赞舍离不与取。汝某甲。从今日始。他物不与乃至糠麻。起盗心不应取。况复取五钱或过五钱。长老。世尊已说。若比丘于村邑于旷野。于他物不与。起盗心取。是物不与取。为王所捉。或王臣捉。或打或缚或摈。其作如是言。咄汝男子。汝偷汝愚汝痴汝盗。若比丘于是处堕。非比丘非沙门非释子。失比丘法破沙门法。则坠失则断则回转则堕落则退还。则不能持沙门法。如伐多罗树不能复青。不能增长不能广大。如是比丘。于此处堕。非比丘非沙门非释子。失比丘法破沙门法。则坠失则断则回转则堕落则退还。不能持沙门法汝从今日始。不应违犯。不过此堕法。心勤加忆念。守护继念。慎勿放逸。若有是处是事。汝勿随从。汝某甲。是世尊种种知见知者见者如来应供正遍知。诃责杀生。称赞广叹舍离杀生。汝某甲。从今日始。乃至蚊蚋蚁子等虫。不应作意起心故断命。况复当杀人及人类。某甲。世尊已说。若比丘起意思惟。手杀人若人类。或持刀与。或令人杀。或随喜杀。或赞叹杀。作如是言。咄男子。何用汝此罪苦不净恶活为。咄男子。汝死当胜生。或心随喜。或作念思惟。以种种因缘劝赞死。若此人因是事死。若比丘于此处堕。非比丘非沙门非释子。失比丘法破沙门法。则坠失则断则回转则堕落则退还。则不能持沙门法。如伐多罗树。不能复青。不能增长不能广大。如是比丘。于此处堕。非比丘非沙门非释子。失比丘法破沙门法。则堕失则断则回转则堕落则退还。不能持沙门法。汝从今日始不应违犯。不过此堕法。心勤加忆念。守护继念。慎勿放逸。若有是处是事。汝勿随从。某甲。是世尊种种知见知者见者如来应供正遍知。诃责妄语。称赞广叹舍离妄语。汝某甲。从今日始。不应故作言说妄语乃至戏笑。况复于无中而说为有过人法过圣法智慧。或称自证或称自见。作如是言。我知是见是。某甲。世尊已说若比丘不知不经知无有说有。说过人法。已得胜圣境。或证或见。我知是见是。何所知。知苦知集知灭知道。何所见。见天见龙见夜叉。见阿修罗。见迦楼罗。见乾闼婆。见紧那罗。见摩睺罗伽。见饿鬼见鬼。见俱槃茶乃至粪扫鬼。天亦见我。龙夜叉阿修罗迦楼罗乾闼婆紧那罗摩睺罗伽饿鬼鬼俱槃茶。乃至粪扫鬼亦见我。我亦往诣天。诸龙夜叉阿修罗迦楼罗乾闼婆紧那罗摩睺罗伽饿鬼鬼俱槃茶乃至粪扫鬼。天亦来诣我。龙夜叉阿修罗迦楼罗乾闼婆紧那罗摩睺罗伽饿鬼鬼俱槃茶乃至粪扫鬼亦来诣我我共天语。更相问讯共言论。我亦共龙夜叉阿修罗迦楼罗乾闼婆紧那罗摩睺罗伽饿鬼鬼俱槃茶乃至粪扫鬼语。更相问讯共言论。天亦共我语。更相问讯言论。龙夜叉阿修罗迦楼罗乾闼婆紧那罗摩睺罗伽饿鬼鬼俱槃茶。乃至粪扫鬼亦共我语。更相问讯言论。某等所得我亦得。如是无常想。苦想无我想食厌想。一切世间不可乐想。不净想青想白艾想。膖胀血涂想分离想。厌想离欲想。灭想骨想。观空想。某等得如是。我亦得如是慈悲喜舍等。得初禅第二第三第四等禅。空处识处无所有处非想非非想处。神足力等天耳天识宿命漏尽。我是阿罗汉得八解脱禅。若比丘于此处堕。非比丘非沙门非释子。失比丘法破沙门法。则坠失则断则回转则堕落则退还。则不能持沙门法。如伐多罗树不能复青。不能增长不能广大。如是比丘于此处堕。非比丘非沙门非释子。失比丘法破沙门法。则坠失则断则回转则堕落则退还。不能持沙门法。汝从今日始。不应违犯不过此堕法。心勤加忆念守护系念。慎勿放逸。若有是处是事。汝勿随从
此四是世尊知者见者如来应供正遍知。如是出家受具足戒比丘。说所作沙门法。为满足沙门故。是故比丘。尽形寿应修学。何等为四。汝某甲。听骂不应报骂。此是初沙门法。汝于此处。尽形寿应修学。嗔不报嗔。此是第二沙门法。汝于此处。尽形寿应修学。毁不报毁。此第三沙门法。汝于此处。尽形寿应修学。打不报打。此第四沙门法。汝于此处。尽形寿应修学。此四应学法。汝应修学。汝某甲听。汝所长夜希望。于自然教法。出家受具足戒作比丘。若人出家。得如法和上。得如法阿阇梨。得如法众白四羯磨无动如法处。若比丘百年出家受具足戒作比丘。如所学应如是学。即日出家受具足戒者。如百年出家所学戒法。一等无异同戒。同学同一说波罗提木叉。汝于此处。应亲近。不应远离。汝从今日尽形寿。应供养和上。和上汝有所病。亦当瞻视。汝于和上至于命终起卧。于和上所应作父想。和上亦于汝所应作子想。汝从今日。于同学所。应生恭敬生欢喜。应畏慎随从于上座下座所。从今日皆应从学读诵持为说。应善学。分别阴善。分别界善。分别入善。分别十二因缘。应置重担。未得为得故。未解为解故。未证为证故。汝应修学。应尽诸漏
汝某甲听。我今于僧众中。为汝说此最胜戒。其余等。汝和上阇梨。当别为汝说。其余同学比丘等共语共话。更相赞叹欢喜。同和上同阿阇梨者。亦当为汝说。又于半月半月中说戒。汝亦于中闻。汝已受具足戒。于胜智法中。汝应善亲近。遭遇此甚难端正者。出家清净者。受戒所说。此实名正觉善知见。汝某甲。已受具足戒。汝善守护。慎勿放逸
世尊与比丘说受具足戒如是。时有比丘。始一腊为人受具足戒。此中别有缘起。应作本事。如是二腊四腊五腊。为人受具足戒。比丘以此事白佛。佛言。一腊不得为人出家受具足戒。乃至九腊不得为人出家受具足戒。若度人出家受具足戒者。得娑底娑罗
然十腊得为人出家受具足戒。时比丘世尊许十腊得度人出家受具足戒。时比丘满足十腊者。度人出家受具足戒。此十腊比丘甚愚甚讷未明无方便。某等自亦未调而欲调他。无有是处。佛言。十腊未明解者。不得度人出家受具足戒。若为人出家受具足戒者。得娑底娑罗
然十腊明解堪任。得为人出家受具足戒如是不如说修行者得娑底娑罗
佛阿毗昙经出家相品卷下
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