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苏婆呼童子请问经(2卷)

第一卷   第二卷
  苏磨呼童子请问经 卷上 伴侣分第一
  尔时执金刚菩萨大药叉将。威胜千日。一心而住。时大悲者苏磨呼童子从坐而起。虔诚顶礼执金刚菩萨足已。欲问诸明主及真言等成就法故。作如是言。我见世间求真言者。节食持诵。专心勤苦。如是修行仍不成就。唯愿尊者。分别解说不成就因缘。尊者威德如盛日光。所演真言能破诸闇。复能卫护及灭诸罪。云何修因不复获果
  所求真言上中下品种种悉地假使具修。亦不成就。若以依法不成就者。便弃真言而顺无明。佛说以惠获得寂灭。以痴覆惠不可疗治。若说真言不获成就。亦如覆惠无可治者。唯愿尊者。以大悲故。敷演真言。救脱众生。彼若念诵兼作护吽摩。云何明主不与成就。为法不具。为无力耶。为由时节。为有罪耶。为真言有加减耶。为供养法不具足耶。愿为众生分别解说。时执金刚菩萨大药叉将。当闻妙膊如是问已。须臾闭目而思惟。即转手执妙拔折罗。悦目告视。作如是言。奇哉愍念诸众生类。由如月光普照世间。缘汝此心极清净故。已超一切诸大菩萨。菩提萨埵不求己乐。利有情故。能忍大苦。是故菩萨见众生苦。菩萨亦苦。见众生乐。菩萨亦乐。我知汝心终不为己。利众生故。发如是问。是故须臾一心思惟。吾当为汝分别解说妙真言法。汝当谛听。若有持诵我真言法。应如是作。先于诸佛深起恭敬。次发无上大菩提心。远离贪嗔痴憍慢等。复于三宝兢怀珍重。亦应虔诚深恭敬我及以遵崇大金刚部。当须远离杀盗邪淫忘言绮语恶口两舌。亦不饮酒及以食肉。若有众生行邪见者。以身口意虽作善业。以邪见故。变为不善。得杂染果。譬如营田依时节作。种子若燋。终不生芽。愚痴邪见亦复如是。假使行善。终不获果。是故应当远离邪见。恒依正见而不动摇。常须修行十善法者增长甚深微妙之法。若有天龙阿修罗等。及食血肉诸鬼等类。游行世间损害有情。恼持诵者令心散乱。见修行我妙真言者。彼等自怀恐怖之心。此法与彼极相违故。恼修行者令使退心。欲令彼等不令损者。应须入此大三昧耶漫荼罗法。诸大圣众及与诸天所居住处。是故名为大漫荼罗。亦复须入作诸事法妙漫荼罗。犹摧伏诸为障者使令调伏。是故殷勤如法入之。亦应须入最胜明主大漫荼罗。亦应须入诸真言主大漫荼罗。不应断。譬如车乘。若阙轮辋。假令善御。终不能进。戒无胜法亦复如是。纵使勤行。终不增长。求成就者。又须胜伴。然彼伴侣须具惠。净洁端严族姓家生。依法勇健调伏诸根。爱语乐舍。具大慈悲。能忍饥渴及诸苦恼。不归余天。并及供养。聪明善巧。常怀恩义。于三宝处。深心恭敬。如是德行具庄严者。于此之时甚难值遇。若具善根有德行者。应求如是伴
  苏磨呼请问分别处所分第二
  复次行者若欲持诵真言速成者。应居诸佛曾所住处。或于菩萨缘觉声闻所住之处。如是住处。诸天龙等常为供养。及以卫护。是故行者欲净身心。常具戒仪。常应居住如是胜处。若不遇如是福地。亦应居止于大河边。或近小河。或住陂泊。名花滋茂。及离闹阓。其水清流充满盈溢。无诸水族恶毒虫者。或居山间闲静之处。软草布地丰足花果。或住山腹及岩窟中。无诸猛畏毒兽之类。如是等处。皆应垦掘。深一肘量。净除所有荆棘瓦砾糠骨毛发灰炭碱及诸虫窟。乃至深窟如不尽者。应当弃之。更求余处。所掘之处。填以净土。于其地上。建立精室极须坚牢。如上所说妙三昧耶令灭罪故。应数须入。亦应须入诸使者等妙漫荼罗。及余无量明主妃等。如是普入福聚。诸明主所居住处漫荼罗已。一切诸魔遥见彼人。心怀恐怖各自驰散。由数入彼诸漫荼罗。圣众威力加护是人。诸魔见彼身若金刚。复见住处如大火聚。并皆驰散。不能为害。世间所说及出世间诸明主真言速得成就。若不入此大漫荼罗。不具慈悲及菩提心。不敬诸佛。归外余天。念持我法即自害。若念诵人不辨遍入诸漫荼罗。于中随辨一三昧耶。深心恭敬。亦应当须入药叉类。及地居神。龙王魍魉及诸恶毗那夜迦。猛害天等。不能恼乱持戒之人。譬如芽种。虽依地生。由勤溉灌乃得滋茂。胜法依戒亦复如是。以兹溉灌。令善芽生。世尊所说别解脱法。清净尸罗。具应修行。若是俗流。俱除僧服。自余律仪悉皆应行。如是远离染法。具足善根。敷演教门。持诵真言。若生疲倦。应读微妙大乘经典。复为灭罪。常于空闲及清净处。或以香泥。或复印砂。造立制多。内安缘起法身之偈。或舍利及尊像前。以花鬘烧香涂香花灯幢幡盖等。及妙赞叹。虔心供养。常为他祭。如斯六法。是汝本宗。复应事火及以事王。亦须娶妻生男继种。汝行此法。方得解脱。云何持诵释教真言。行者若是刹利族种。彼致此难。汝是族姓刹利之种。应须祭祀舍施自学。如斯三法。是汝本宗。复须绍继摧伏怨敌。汝行此法。方得解脱。如是真言。汝不应学。行者若是毗舍之种。彼致此难。汝是毗舍下贱之种。应作农田及杂产兴易等务。汝终不合持诵真言。行者若是首陀之种。彼致此难。汝是首陀最下之种。常应供养净婆罗门。如是之法在汝何关。以如是等种种诸难恼乱行者。令退信心。彼等外道非直损他。亦乃自损。外道之法。过午时食。修圣道者与彼不同。是故不应往外道家而行乞食。若论善恶因果之法。有智无智婆罗门种毗舍首陀。等无差别。良由世间妄分别。假立毗舍及婆罗门首陀。若能修善。当证涅槃。刹利造罪。不免恶道。复次众生无始已来垢秽之身。不由食净身心得净。断除恶业。修诸善法。方可获得身心清净。譬如有人。身患疮癣。但念除差。以药涂勿使窦风疎漏孔穴。其室安门。东西北方。唯除南面。不应置之。营造成已。用牛粪涂于其室中。随彼法事相应之方。安置尊像。其所尊容彩画雕克。或以铸成。其所画桢。应用白[叠*毛]细柔密致匠者织成。两头存缕勿令割截。阔福元未曾经用。先须净洗。复香水洒。所画彩色不应和胶。置于新器。牛毛为笔。其彩画人澡浴清净。应受八戒。如法画之其像成已。应用涂香烧香花缦饮食灯明。赞叹礼拜。广供养已。然后所求速得成就
  复次行者若是俗人。亦剃头唯留顶发。所著衣服赤土染之。或着白色及以草衣。或着树皮刍摩布衣。亦应受持四种应器。所谓木铁瓦等钵。极须端圆。细密无缺。并不破漏。应持此器。巡行乞食。所居之处。去其村邑不远。不近众多人居。无诸外道。及丰饮食。常乐惠施。归信三宝。然破外道我慢所覆倚恃豪族。复无慈悲。或见行者念诵释教法已。心嗔恚而恼乱之。行者若是婆罗门种。彼致此难。汝是净行婆罗门种。云何如我持诵释教真言。汝应自学及以教他。自受施。自祭天神。亦妙花亦得。所为青莲红莲花等。及诸意乐种种杂花。行住坐立通许念诵。唯除卧时不许诵持。念诵已讫。恒思六念。观察彼等种种功德
  苏磨呼请问法相分第三
  复次贪等一切烦恼与心相应。名为生死。烦恼若除。心得清净。诸佛说彼名为解脱。譬如净水必无垢秽。以尘坌故令水浑浊。心性净清亦复如是。以客尘烦恼浑心令浊
  复次数珠有其多种为缘。活儿子。莲子。路陀罗(二合)乞沙(二合)水精。铜锡。木槵子。琉璃。金银铁具。其数过百。随取一类。以为数珠。虔心执持。如法念诵。以左右手执其珠克诵。或用右手。或左手应用。真言欲毕。俱时应[爪*卑]。专心诵持。勿谬错乱。系心于尊。或于真言及以手印。调伏诸根。端坐尊前。心不散乱。微动两唇。念持真言。此心由若风电猕猴。复如海波湖浪。摇动谄曲自在耽着诸境。是故应须摄心不散。持诵真言。若生疲倦惽沉睡眠令心散乱。应起经行。或观四方。或水渗洒令得醒悟。行者若生移动之心。即应便作如是对治。是身无主。由业流转一切诸趣。无所依止。舍此身后。复受余形。其恶之业因斯不绝。生老病死。忧悲愁苦。爱别离苦。求不得苦。怨憎会苦。五盛蕴苦。随所至方终不得免。蚊虻寒热及以饥渴。如是等苦处处皆有。心欲转方以斯对治。贪若欲盛。修白骨观。之行者吃食亦复如是。但除饥渴。不乐滋悦。譬如有人入于深碛。饥渴所逼。当食儿肉。行者吃食亦复如是。但除饥病。勿着其味。喻如秤物。随重头下。其物若轻。便即头高。物若均平。其秤亦平。行者吃食亦复如是。不得过量。不应极少。譬如朽舍。时欲崩倒。不令坏故。以柱支持。行者吃食亦复如是。但为存身。勿贪其味。复如车行。当以油涂。为增善故。应须吃食。是故世尊说如斯法。欲界有情依食而住。行者观身。犹若芭蕉。所吃饮食勿贪其味。于四种钵随取其一。前观四肘。巡行乞食。世尊所说智慧方便。调伏六根。勿令放逸。女人令色巧笑娇言。性爱矜庄。行步[礼*色]姿态动。男心迷惑醉乱。由如自性成就真言。宁以猛火烧铁筹杖。刺捶双目。令无所见。不以乱心观视女人种种相貌美[礼*色]。随缘乞食。莫生住着。以正思惟调伏其心。以牟尼行而入他舍。不择上中下贫贱之家。又不应入新产生处。及众多人饮酒之处。淫男淫女放逸之处。众多小儿戏剧之处。于婚礼处。有恶狗处。众多人论聚会之处。及以戏儿作音乐处。如上之处皆不应往。乞得食已。即还本处。以水洗足。分食为三分。一分供养本尊。一分通无碍。一分自食。依时而食。日三澡浴。复献花香涂香赞叹。莫阙三时。所供养食不应杂秽。念诵之时。应坐茅草。若心不辨诸供养物。但奉不共住。行者若不善思惟。速应远离。亦复如是。乃至一念勿使在心。譬如室内燃已。灯烛为防风故。灯焰转明。持诵真言复加勤勇。善法增长亦复如是
  复次行者当具威仪。不得拍手音乐歌舞婚礼博戏及往观看。亦不毁谤在家出家。及慢过慢。相叉相克。及以谄曲。非时睡眠。无义谈论。寻学文章及诸邪法。嗔恚忿恨。悭贪娇慢。放逸懈怠。皆须远离。亦不饮酒及以食肉。葱蒜[廿/韭]薤胡麻萝卜及野蒜步底那(唐云驴驹蹄)胡麻油滓等并不应食。亦不得吃一切残食。祭鬼神食。并供养食。如上之残食皆不应食
  复次行者以勤持诵。应度昼夜。念诵毕已。应如法发遣。敷以茅草。于彼而卧。欲睡之时。先作慈悲喜舍之观。并于三宝及舍利塔。深心恭敬。以如斯法。当灭诸罪
  复次行者服三白食。或菜根菓乳酪及苏。大麦面饼油滓酪酱。相和之食种种糜粥。若欲成就龙鬼药叉起尸法等入修罗宫猛利成就。应食麻滓和以酪浆
  苏磨呼请问分别金刚杵分第四
  我今当说拔折罗法。念诵之者常应受持。量长八指或十指。或十二指或十六指。其量最极长二十指。若欲成就大贵自在及求持明悉地者。即应用金作拔折罗。若及烂坏诸不净观。嗔火若盛。作慈悲观。无明若盛。作缘起观。有时怨家翻为亲友。有时亲友翻为怨家。复变以为怨。亲等者复历变异家。知此亲友皆不定相。智者不应妄起变着。中间心欲往亲友时。以斯法门。应须对治。欲念诵时。及持诵后。常不应与外道婆罗门刹利毗舍首陀。及与黄门童男童女等共相谈论。法事而毕已。若欲语时。应共伴侣论谈善法。弃涕[泳-永+垂]已。便应澡洒。若便易已。并须渗浴。所献香花燃灯赞叹。持戒精勤。及以念诵所生功德。皆应回向无上菩提。譬如众流归趣大海。入彼海已。便为一味。回向菩提亦复如是。一切合集共成佛果。譬如有人耕种稻谷。唯求子实。不望藁干。子实成熟。收获[廿/刈]已。藁干不求而自然得。如是行者欲获菩提种功德子。不为世乐。无上菩提以喻其实。诸余世乐将比草干不求自获。若复有人。为求小利。请于行人。不应为彼。而退本愿。作如是言而答于彼。持我获得长寿之身。及获种种诸余资具。以无厌心。当利众生。满足所求种种之愿
  复次远离世间八法。所为善称恶名。及以苦乐。得利失利。毁谤赞誉。此世八法当应远离。能生一切不善法故。譬如大海不宿死尸。及刹那终折罗而作念诵。终不成就一切法事。若不辨者彼然事。一心如法念诵
  复次行者成就之物有十七种。所为一雌黄。二牛黄。三安善那。四朱砂。五吐他香。雄黄。拔折罗。牛苏。菖蒲。光明朱。锁子。甲衣。端絷布裳一钴叉。鹿皮。横刀。罥索。铁铠。三钴叉。如上所说成就之物。皆有具足三种成就。假使余真言法中所说诸物。皆不离此三种成就
  复次世间有诸障难毗那耶迦。为觅过故。逐念诵人。于中分别总有四部。何等为四。一者摧坏。二者野干牙。三者一牙。四者龙象。从此四部流出无量毗那夜迦。摧坏部主名曰无忧大将。其部中有七阿僧祇。以为眷属。护世四王所说真言。有持诵者。彼作障难。野干部主名曰象头。于其部中。复有十八俱胝眷属。摩醯首罗所说真言。有持诵者。彼作障难。一牙部主名曰严髻。其部亦有一百三十俱胝眷属。大梵天王及憍尸迦。日月天子。那罗延神风神等所说真言。有持诵者。彼作障难。龙象部主名曰顶行。于其部中。有一俱胝那臾多一千波头摩以为眷属。释教所说诸妙真言。有持诵者。彼作障难。又诃利帝母儿名曰爱子。般指迦将所说真言。彼作障难。又摩尼贤将儿名曰满贤。于摩尼部所说真言。有持诵者。彼子满贤而作障难。如是诸类毗那夜迦。各于本部而作障难。不乐行者令得成就。自变化作本真言之主。成就行者受供养时。明主来见是已。却还本宫。求富贵纯用银作。成就海龙王法。以熟铜作。入修罗宫。用妙石作。欲通成就一切法。以金铜银相和而作。若欲成就摧药叉众。应以铁作。为欲得无病及求钱财。以失利般尼木。或察鲁婆木而作金刚。欲疗一切鬼魅所著。用却达罗木作拔折罗。若欲成就药叉女者。用摩度迦木而作拔折罗。欲求灭罪。阿说他作拔折罗。若欲摧伏诸怨敌者。用害人木而作拔折罗。欲害极恶怨敌之者。用人骨作拔折罗。欲成幻化。用水精作。若令人极相憎者。用苦练木作拔折罗。成就鬼类及令人枯瘁斗诤等。而用毗梨勒木作拔折罗。若欲成就天龙药叉乾闼婆修罗者。应以天木作拔折罗。若欲成就龙女敬念之法。以龙木根为拔折罗。若欲成就变形之法。以泥作之。若欲成就起死法者。应用迦谈婆木作之。若欲求财。应以阏迦木。或用龙木或无忧木作之。若欲成就对敌者。应以失利般尼木。或奄没罗木。或阏顺那木。或柳木作之。若求成就意乐法。用白檀木。或用紫檀木作拔折罗。如上所说诸拔折罗杵。一一皆须而作五钴三钴。诸妙端岩使无缺坏。欲念诵时。以涂香等而作供养。发大慈心。手执金刚杵。念诵真言。法事毕已。复重供养。置尊足下。后念诵时亦如是。若不执持妙拔折罗。有毗那夜迦名曰乌黑。其形极大。献烧香时。法若有阙。彼从地出而便入身。遂令行者诸烦恼起。所为悭贪谄曲忿恚。频频失精。令身不净。复有毗那夜迦名曰灯顶。献灯之时。法若有阙。彼即入身。遂令行者种种病生。所为心痛壮热损心。复有毗那夜迦名曰笑花。献花之时。法若阙。彼即得便遂令行者种种障起。所为壮热鼻塞喷啑。眼中泪出。支骨酸疼。及与伴侣相诤离散。复有毗那夜迦曰严髻。念诵之时。法若有阙。彼即得便遂令行者有诸病起。所谓壮热便痢不出。诸毗那夜迦入身炽盛。令心谜惑。以西为东。作诸异想。或即吟咏。或无缘事欲得游行。心怀异想。有所不决。便起邪见。作如是言。或说无有大我真言。亦无天堂及能居者。亦无善恶及彼因果。亦无缠缚及以解脱。说持诵者唐捐其功。以此邪见与心相应。遂出此言。拨无因果。以手断草。及弄土块。眠时啮齿。或起欲想及欲娶妻。自爱乐者彼不相爱。自不乐爱自不乐者彼即受爱乐。既不顺意。卧而不睡。欲作邪行。竟夜不眠。设若得睡。梦见大虫师子虎狼猪狗所趁。驼驴猫儿及鬼野干。鹫鸟鹭鸳及[狂-王+薰]胡。或时梦见着故破衣不净之人。或时梦见裸形髡发黑体之人。或时梦见裸形外道。或见枯池及以枯井。或见髑髅。或见骨聚。作如是念。云何如来许彼誓愿。恼乱行人者。令法不成。如斯障难假使梵王及憍尸迦诸天龙等。不能破彼毗那夜迦障难誓愿。唯有大明真言之教。如法修行。免斯障难。是故行者诵数满已。复应更入成就诸事妙漫荼罗。作此法已。彼障难者便即退散
  复次持诵供养及以护摩。不依法教。彼等得便而作障难。又复行者心常犹豫。念念生疑。为诵此明主。为诵彼耶。作如是念。彼亦得便。又复行者多无义语谈世俗事。或说兴易。或说田农。或论名利。说斯等语。彼障难者自然得便。步步随遂令心散乱。譬如有人寻水而行。影入水现。形影随遂不相舍离。毗那夜迦入行者身恒不舍离亦复如是。复有毗那夜迦。澡浴之时得便入身。或有眼睡卧时得便入身。有供养时得便入身。譬如日光照以火珠而便火出。毗那夜迦入行者身。念诵之时。令心散乱。增长贪嗔无明等火亦复如是。毗那夜迦名曰水行。洗浴之时。法若有阙。彼即入身。遂令行者种种病起。所为饥渴咳嗽。懈怠多睡。四支沉重。加之多嗔。复有毗那夜迦名曰食香。献涂香时。法有阙。彼即入身。遂令行者腹有病起。所为思想忆生缘处。或思余处。或思寡人而生懈怠。或思欲想分别诸境。又四瓶次第应灌作法已。彼所著障即得解脱。此漫荼罗非独能除毗那夜迦。亦满众生种种胜愿。谓工商农土男女失昏。如是等事无不称心。[(魍-ㄙ)-罔+(卤-├)]魉所著。及患壮热。孩子鬼魅所著。及吸精灵鬼。常见恶梦。癫癎等病所一切病。作漫荼罗法。自灌顶已。如上等类所求窥者悉皆满足。诸余病[病-丙+尔]亦复能除。又能消灭无量罪障
  苏摩呼请问分别成就相分第五
  时彼行者于诸障难得解脱已。身心清净。无诸垢秽。譬如明月出从于云。风击云除。晖丽乎光天。行者所修种种功德。毗那夜迦所作障难。皆悉消灭亦复如是。所以真言不得成就。譬如种子因地及时。并雨溉泽调顺好风。然可芽生乃至成就。然其种子若在仓中。芽尚不生。况复枝叶及花菓实。持诵真言不依法则。及不供养。亦不清净。其真言字或有加减。声相不正。不成广大诸妙悉地亦复如是。譬如兴云下雨。随诸草木而含滋茂大小花菓差别不等。所说真言亦复如是。持诵之人所施功劳。随其增减获福多少。所获成就亦复如是。若其行者于清净处。及依时节。所制之法亦戏犯罪渐消灭。福聚圆满。能获真言沾及成就。若罪不灭。功德不生。不依法则。梦见破坏人所弃舍。或见石[石*追]。或见恐怖畏难之人。手执抢刀及诸器仗。欲来相害。梦中当见知是恶相。若有此相。则彼等毗那夜迦令作障难。行者即用军荼利忿怒明主而作护身。如上所说护摩。障难悉得解脱。不能恼乱。若有念诵彼真言者。诸毗那夜迦终不得便
  复次欲除彼所著障为解脱者。即应依此妙漫荼罗。其有牛群所居之处。或树下。或有神庙。或四衢道。或空闲室。或于林中。以五色彩作漫荼罗。其五色者。谓白黄赤青黑之类。其量顿方四肘。安立四门。于中二肘方量穿坑。坑内布以茅草。坑外两肘各分位座。安置明王真言主等。于八方所各画本方大神。复取四个新瓶。不得黑色大燋生者。盛满香水。及以五宝并赤莲花诸花树枝。皆内瓶中。以五线缠其瓶项。安于四方。然后应请彼明主等。以诸供养具而供养之。复以酒肉萝卜。及以众多波罗罗食。供养彼等八方大神。及诸一切毗那夜迦。呼彼着障之人。令入坑中。向东而坐。然后取彼所置之瓶。以军吒利明主啰枳(二合)党去伽(此云赤形)明主及继唎(二合)吉啰(二合)明主。捺罗(二合)弭良拏(短二合)明主等真言。持诵其瓶数过百。与灌彼顶。如是就应入梦中见示障因说真言。字有加减。或法不具。然诸明主自说此法。有行用者示现于破相好。由如海湖终不违时。其实真言终不相破。亦不相断。及与继缚。譬如有二亲友之人。于中有一语彼友言。从今以去勿往某家。乃至语彼人。敬是友故。不违言诲。即不往之。乃至语话。其真言法亦复如是。故行人不应相破。明主及真言乃至继缚。及以禁断。妙漫荼罗不应授与加减。真言亦复不应回换。彼法亦复不应阿吠设那。不应打缚。为害彼故。不应护摩。及损支节。摧灭鬼族。亦复不应令他痴钝及以闷眠。不应[禾*升]罚龙魅之类。不应令人发起相憎及损厌缚。不应治疗婴儿之魅。不应捕网诸众生类令所损害
  复次余外宗说具十种法真言得成。所为行人真言伴侣所成就物精勤处所净地时节本尊财物。具此十法真言得成就。又余宗说具三种法真言及成。所谓为真言行人伴侣。又余宗说具四种法真言乃成。谓处所精勤时节依法。又余宗说具五种法真言乃成。谓真言所成就物处所本尊物。如是诸宗或说十法。或说八法。或六或四。或三或二。各于本法演说不同。然此释教具二种法真言乃成。一者行人。二者真言。行人具以戒律。正勤精进。于他利养。不起贪嫉。于身命财。常无恋着。真言文字圆满。声相分明。可成就法皆悉具足。于佛菩萨所居之处言不成翻上应知
  复次行者于念诵时。中间有所阙犯。或有间断。弃本所诵。别持余明主。自所持者授与他人。念诵遍数虽满不成。复更应须每日三时如法供养。念诵数满十万遍。即应如法护摩。当以大麦。用稻花。或以巨胜以白芥子。随取其一。与苏相和。数满十千。或八十千。或四三千。以忧昙钵罗木。或阿说他木。或波罗赊木。或阏迦木。或以龙木或用无忧木。或蜜鲁婆木。或尼俱陀木。或奄没罗木。或却罗木。或赊弥木。或钵落木。或阿波末伽木。或末度迦木。或湛母迦木。随取一木。粗细如指长十指截于苏蜜酪[塭-土+木]柴两头。每日护摩。数如上说。前所阙犯。还得清净。然后方求真言悉地无所障难
  复次行者所持真言余持诵系缚明主。或若钉打。或断或破。令不成就。即须应作本尊形像。当置于各部部主足下。面须相对。然后以继利吉罗等诸部明主大威真言诵持。苏蜜灌浴本尊。如是十日。作此法已。被余所缚即得解脱
  复次行者于真言中所制诸法。并皆修行。一无遗阙。仍不成者。即应以诸猛毒作彼尊形。继利吉罗等诸部明主真言。截其像形。段段而片。和白芥子油。每日三时而作护摩。如是七日即得悉地。若不成。败坏之乐。是故诸法皆从心生。非自然现。亦不由时。复非自在之天。非无因缘。亦不从我能生诸法。但由无明流转生死。四大和合假名为色。色非是我。我非是色。色非我所。我所非色。如是四蕴应知是空。色是无常。由如聚沫。受如浮泡。想如阳炎。行如芭蕉。识如幻化。如是之见名为正见。若异见者名为邪见
  复次念诵数足悉地欲近即推梦中见如是事。或见自身登高楼阁。或升大树。或骑师子大虫及马升大高山。于虚空中闻大雷声。或骑犀牛白象特牛。或得钱财花鬘及衣。或得酒肉水类之果。或得红莲花经及尊客。或得骆驼并与犊子。或获满载之车白线蝇拂。并获舄履。或得横刀孔雀尾扇金璎宝珠螺贝伤却端严美女。或见己母。或得诸宝严身之具。及得卧具覆以白衣。或见自身泛过大海。及度江河龙池陂泊。及以饮浴。或见以血澡浴自身。或见入寺制底僧房。或见如来菩萨缘觉无漏圣僧。比丘及与比丘尼众。优婆私迦天神国王。或见大刀阿修罗众净婆罗门。或见意乐丈夫及以女人富政直善心长者。或见父母及以亲眷相会一处。或见持明主诸仙妙持诵人。或见吞纳日月。或见自随于屎坑。或饮人精及吃人肉。入于火聚。或见女人入于身内。如是等殊胜梦已。应知一月及已半月当获成就
  苏摩呼童子经卷上
  承历二年四月八日于西房书了
  苏磨呼童子请问经 卷下
  复次如法念诵。即便当获意乐成就。譬如师子饥饿所逼。以大势力杀害大象。若杀野干及诸小兽。所施势力与彼杀象。一无有异。行者成就上中下事。所发精勤亦复如是。行者若住阓闹之处。即蚊虻冷热诸苦逼身。及闻种种鼓乐音声。或闻诸人歌咏舞声。或诸鸟并江水声。或闻妇人璎珞音声。以斯缘故。令心散乱。是故行人常须远离
  复次行人念诵。不应太缓。不应太急。声不应高。亦不应小。不应间断语话勿令缘余境。名谋字体不应讹错。譬如大河日夜流注。恒无休息。持诵之人所作供养。礼叹诸余功德。日夜增流亦复如。念诵之时。心若攀缘杂染之境。或赴懈怠。或生欲想。应速回心。攀真言字。或观本尊或观手印。譬如观行之人。置心眉间令不散乱。后时境至心若不动。彼人即名观行成就。念诵之人。所缘心处若不动摇。即名成就。是故行者欲求悉地。当须摄心一境。其心调伏即生欢喜。随其欢喜即身轻安。随身轻安即身安乐。随身安乐即得心定。随其心定即于念诵心无疑惑。随其念诵即便罪灭。随其罪灭即心清净。心清净故即得成就。是故如来作如是说。一切诸法以心为本。由心清净。获得人天殊胜快乐。由心杂染。便堕地狱乃至傍生贫穷之苦。由心极净。乃证远离地水火风生老病死。不着二边寂灭解脱。由心少净。真言亦成。当获无常供养本尊之主。次复供养自部明主。然后供养本所持尊。次复重发妙菩提心。广大慈悲为度一切生老病死所溺众生。复次应次读大集经。或吉祥偈。或法轮经。或如来秘密。或大灯经。于中随读一部经已然。后即应专心结八方。结八方界。并结虚空及地界。之又以真言自身被甲。如上所说。诸漫荼罗以净彩色随意作一。护八方神。要须安置彼等。能摧诸部难者。次复应以师子座明王。诵念其座。安漫荼罗内。其护身法。取所成物安于彼土。持诵彼物须臾之间复香水洒。以相应法。护摩一千。先取三个阿说他叶。所成就物置于其上。复取四叶而覆其物。即如法专念诵。乃至当见三种相现。增长气炯光现。次第成就三种悉地。若得气出。即是悉地。诸人敬念。若得炯出。转形悉地。若得光出。即是成就持明之仙变得清净微细之身。譬如死至冷触遍身。复如中阴来入处胎。譬如日光以照火珠便出其火。悉地入身。亦复如是名成就之法。若以内成就事者。其相若现即便。悉地谓彼像上见花鬘动。见眉动。或见严身诸璎珞动。或见空中种种天花微风动。或堕细雨。或觉地动。或闻空声。作如是言。汝所求愿今当说之。或见灯炎增长。其色润泽辉曜。如金光。或复油尽灯光转增。见斯等相。便得悉地。或觉白毫毛遍竖。或闻空中天乐之音。或闻诸天璎珞之声。或于空中见本尊。复次我说成就转近悉地。于念诵事。极以爱乐心。不攀缘杂染之境。亦无饥渴寒热等苦。于诸违法外相之境。心不动摇。蜎及虻蛇等诸毒虫。皆不敢害。毗舍阇鬼富单那等诸余鬼类。不敢近过。行者影中所出言教。皆悉信受。转加聪慧。善缀文章。于诸书算。转成巧妙。心乐善法。勤勇静行。复见地藏。亦无身病及污垢腻。身有香气。若有人见及已闻名。生敬念心。亦诸媚女自来呼名。以心净故。无欲染意。于虚空中。闻诸天语言。复见彼形及乾闼婆夜叉之类。其持诵者若见斯等胜妙好相已。即应自知。我今近于真言悉地。即应须辨成就法事
  复次行者起首悉地。应具八戒。或二三日。亦须断食。然后起成。尔时妙膊童子白执金刚菩萨言。尊者先说不由食故获得清净。云何复言应须断食。世尊说。食如油膏车。未知断食。其事云何。执金刚菩萨语妙膞言。声如雷音。作如是说。不为心净故。教令断食。但诸众生以皮缠缚血肉脑肝[殇-歹+月]肾肺。脂腻痰膜屎尿。常流不净种种秽物。如是之身。地水火风假合成立。如四毒蛇置于一箧。欲令彼等屎尿涕[泳-永+垂]血脑臭秽不令流出故。为断食。非为妨道故令断食。行者若生淫想。如上所说。不净之身以惠观察。所起欲心即便消灭。于身命财亦无应着。行者具新真言法已。复知自身成就不远。即应白月八日。或十四日或十五日。用以瞿摩涂地净之。次涂香等及以赞叹。先供养佛。次复下者以花供养灯亦如是。欲知如法。乃至梦中为说诸事。如上所说。下私那法具悉修行。仍不下者。即应一日断食。具持八戒。发大慈悲。或于制底。或于端严尊像之前。取部母真言。或取部主真言。作是押法念诵。极须专心不得动摇身及眉眼坐
  于茅草数满落叉。或二落叉。或意将足。若作此法。呼我唵字。枯木尚入。何况人处。若欲令于童子所下者。即应简取十个或八。或七五四三二。年十二或十岁。身分血脉及诸骨节并皆不现。圆满具足。眼目端正。青白分明。由如具齿白齐密。手指纤长。亦无孔罅胫臂(腕字) [糸*龙]圆。奶房嵩高。股肱圆满。毫毛一一而出。头发黑密。脐深腰细。心有三物。色相具足。有人见者。心生爱乐。若得如是童及女。于白月八日。或十四。或十五日。澡浴清净。着新白衣。与授八戒。其日断食。令坐前说漫荼罗内。次即以花燃灯涂香烧香种种饮食。供养本尊。及八方等大神。及阿修罗诸余鬼类。一一复已妙花散彼童子。及以涂身等。然后手执香炉。顶戴念诵。于其真言。先置[合*牛]字。中间应呼吃[口*栗](二合)诃(上)拏(二合)之句(云捉也)又呼阿鼻舍(云遍入)字。又呼乞涩(二合)钵啰(二合云速)私那下已。即有此相现所为眼目欢悦。视物不瞬。无出入息。即当应知。私那已下。即以阏伽烧香供养。心念最胜明真言。即应敬问。尊是何类。自他所有疑惑。即应速问。彼尊身眷属围绕。即应以花于净器中盛。满香水。复置五宝。是为阏迦。即赞叹相应供养。以深恭敬。[跍*月]跪叩头。量本功夫。即应求愿。既得愿已。欢喜礼拜。复以阏迦供养赞叹。所持真言对彼诵已。然后即应如法发遣。一切真言法应如是
  苏磨呼请问下钵私那分第八
  若欲问事下。钵私那者于如是处。应当请召。所谓手指铜镜。清水横刀。灯炎宝地。虚空尊像。童子真珠。火聚石等。于如是处。钵私那下请召来已。当自说天上人间。及过去未来现在。超越三世善恶等事。一一具说。法若闻不依法。持真言字数或有加减。不经诵。不具正信。亦不供养。于不净地。天不睛明。童子身分或胜或劣。有斯过等。私那不下。若欲请下。初应持诵私那真言。持诵功毕。即于白月八日。或十四日。十五日。是日不食。以瞿摩用涂其地。如牛皮像。即持童子澡浴清净。着新白衣。坐于其上。以花香等。而为供养。自亦于内面向东。坐茅草上。若欲令彼镜面手下看。先取其镜。以梵行婆罗门护摩之灰。揩拭令净。或七八遍乃十遍。即时置于漫荼罗内。处中仰看。镜中即现世出世事。若复欲下横刀法。亦如镜。若欲令于手指所下看。先以紫穬水。洗自指头。后已香油涂之。若欲令于水中下看。净滤之水泻于瓶内。然后童子于中见事。若欲令下于空地及真珠看。以净水洒。若欲令于尊像所身或杀持戒清净比丘比丘尼。优婆塞迦优婆私迦。或烧伽蓝。犯斯罪者。假令勤苦亦不成就。于三宝处。有所害心。少分损害。我今略说彼所受报。如是人等堕无间狱。从彼得出。以不善业故。生贫贱家。虽初发无上菩提之心。后还礼拜外道天等。彼诸天神于其人所。却生嗔害。持诵真言。终不成就。彼从发菩提心后。诸天及人即应供养。彼亦荷檐一切众生。及施无畏。绍继三宝。是故不应礼拜诸天。或作猛害之事。及杀仙人。破明主真言。嗔心故不复供养。众无故以手断坏草木。以足践蹋莲花及诸契印。亦复礼拜药叉等类。复吃供养及祭祀鬼神之食。或吃所弃着地之食。或于畜生行非法行。或与女人于清净处行非法事。以无明及药捉诸蛇类。或乘象马及狗牛驴。欲令去故。以杖打之。于病患者及遭苦难。于彼等处不发慈悲。如是人等真言不成。譬如虚空终不可量。于三宝处。行欲益反损。获善恶报。亦复如是。又复以网罥索及诸方便。伤害众生。及畜獚儿羖羊。笼禁鹦鹉及诸鸟类。如是之人。今世后世亦不成就。是故不应受用供养世尊之物。所供养食亦不应践。不应食蹋堕地之食。供养之物。不应顶戴。不应礼拜大自在及日月天火天及以那罗延天。假令遭苦。亦不应礼。彼所说教不应习读。不应供养行彼法人。于彼自当说三世之事得利失利及得苦乐等。所闻之教宜甘受持。勿生疑惑。所问事毕。即速发遣。若具此法。私那速下。若不依法。不得成就。为人所笑。复次私那自下。彼童子等面貌熙怡。容颜滋润。眼目广长。绕黑睛。外微有赤色。精神意气有大人相。出入息断眼亦不瞬。即当应知。是真私那。若魔等下。即别有相。眼赤复圆。如人嗔视。眼睛不转。张口怖畏。亦无出入之息。眼亦不瞬。即应当知。药叉等下。速须发遣。若不肯去。即便应诵妙吉祥偈。或诵不净忿怒金刚真言。或诵杭斯尼使者真言。或诵金刚真言。或读大集陀罗尼经。如上读诵。若不去者。即以师子座真言。用阏迦木。或波罗赊木。与藉相应护摩百遍。或以胡麻。或稻谷花苏蜜相和。护摩百遍。最后已军荼利真言。护摩七遍。或已三遍即便舍去。智者善解如是妙法。复能一一如法修行。不久劳苦而获成就
  苏磨呼童子请问经分别遮难分第九
  复次杀阿罗汉。及杀父母。破和合僧。以怀嗔心。出佛身血求悉地者。终不成就。又破窣睹波。及杀菩萨。污母罗汉。教人令杀。盗僧物财。或少或多。世尊说。是五类无间。若犯此罪。于无间狱。受苦一劫。假使勤苦念诵真言。终不获得成就。又诸佛所说微妙经典。嗔心损坏。或放火烧。或弃水中。或谤法正分别也。不应相斗象马牛羊鸡犬等类。及令男女相叉相扑。亦不往观如上之戏。名正念。不说王国及处所论。斗战相扑淫女之论。及以谜语。说往昔所经之事。及与染污家业之事。行者依真言法念诵之时。乃至成就已还中间。不应入城村落生缘伽蓝[撘-合+言]底外道神祀。及彼居处。园林池河。如此等处并不应往。复次若当不获如前所说上妙胜处。应居闲空神庙。或居树下。或住河边。或居山侧。或泉池林。或无人处。或居空室。一心念诵。或一年之中。除安居外春秋二时。随意游行。山林河边泉池空室。专心念诵。譬如苾刍夏月安居。念诵之人亦复如是。行人念诵虽满遍数。夏安居至。莫作成就之法。准前念诵不得间断。解夏以后。如法护身。方可成就
  苏磨呼分别护摩分第十
  复次当说护摩差别置炉之法。或作团圆。成作三角。或作四方。或如莲花之形。并须有基。炉口安唇。泥拭细滑。外边基阶并须牢固。作善事及求钱财。令他敬念。行息灾法。其炉须圆。若求成就一切诸事。或求女人及童子等。其炉须作莲花之形。若作行恶之法。或令走等事。炉须作三角。若欲调伏诸龙及余鬼类。或令火烧。或令苦痛。其炉须方。基唇及炉以瞿摩涂。复用茅草布于基上。阶下四遍边亦涂瞿摩。遍满茅草。护摩之物安置基上。及安基下。所涂之处花。彼等法不生嗔恚。行彼法者亦不随喜。不应诵彼真言赞叹。设若有财。以慈悲施。先当礼拜一切诸佛及所居处。次应礼诸菩萨众。次礼缘觉声闻之众。譬如初月虽未圆满。然诸人等致敬礼拜。菩萨亦尔。虽未觉满。渐渐当成菩提满月。是故礼拜诸菩萨众。彼等荷负一切众生。以救济故。发大慈悲。熟有愚痴下劣众生。不肯礼拜彼诸菩萨。神力不思具大精进。若不礼者。非直真言不成。亦及乃毁谤诸佛。譬如从花乃成菓实。花如菩萨。菓喻菩提。菩萨虽复于行欲者示现行欲。于刚强者示现刚强。于柔软者示现慈悲。然彼菩萨实无憎爱。云何不礼彼等菩萨。复以种种真言主形。随类能满诸众生心。复能了知一切业果。是故应礼真言尊师
  苏磨呼童子请问分别圣道分第十一
  复次当说八圣道法。为正见正分别正语正业正命正勤正念正定。此是诸佛所行之道。行此道者真言乃成。复生人天胜上妙处。过去诸佛行此道故成等正觉。现在未来亦复如是。身口意业所修功德常依正教。不生废惓。如是修行乃名正业。饮食衣服卧具汤药常怀知足。不生染者。是名正命。不赞己身。不毁他人。远离诸过。如避炎火及以猛狩。常乐寂静。是名正语。不学占相吉凶。男女等事。天文地理。调象调马法。射艺书算。世间言论。无益之典。远离斯过。是名正见。言者不依法则。非直不成。亦当自害。念诵之人纵不依法。诸真言主终不损害。其侍从见彼过故即便损害
  复次若欲念诵及欲成就。并行诸事。无诸难事。速悉地者。以诸饮食。祭祀诸天修罗药叉龙伽路荼共命鸟等。揭吒布单那。乾闼婆部多。诸鬼魅等。或居地上。或在虚空。行者右膝着地。启请言曰。居妙高山诸天部多。居住欢喜园及余天宫。居日月宫及七金山。或居河所。或住海边居陂泽。或居泉井。或居村落及诸神庙。或居空室。或居天室。或在伽蓝。或居制底。或居外道草庵。或居象室。或居库藏。或居街巷。或居四衢道所。或居独树。或居大路。或居冢间。或居大林。或居师子大虫游行之处。或居大碛。或居诸洲上妙处所。并生欢喜。与诸眷属降临来此。我所营辨花鬘涂香。烧香饮食。及妙灯明。愿垂韶飨。我所求事满足其果。是供养诸鬼神已。后应别日供养护方诸神。如前辨供。[跍*月]跪合掌。即应请言。谨请东方憍尸迦天。与诸眷属来降于此。我所供养愿垂纳受。次东南请火天仙。次南方请焰摩。次西南方请泥理底(平)部多大王。次西方请缚噜拏龙王。次西北方请风神王。次北方请多闻天王。次东北方请伊舍那。次上方请梵天王等。涂香等随所辨物。供养三宝及本部主。并诸明主真言主等。火已扇生。不应口吹。以稻苏。或胡麻和苏。以本部明主真言。护摩七遍或八或十。乃至二十。供养明主。布以茅草。面向东坐。苏密及酪和置一器。所护摩木[塭-土+木]其头。然后为成就本真言。故如法护摩。于其火中。以炮焰声。应观成就不成就相。其火无烟。炎如金色。所起火焰右旋宛转。焰峰亦多。其色或白。或如红色。或变极赤。由如珊瑚。色相滋润。其焰上已。复流下广。或如白月色光。其火焰形状若瓶幢伞盖吉祥子。形为万字。是螺贝莲花。或如护摩苏杓。如三古叉及拔析罗。或如横刀。如草束形。或如车形。或如蝇拂。声如吹笛筚篥等声种种音声。或如螺声。其气由如烧苏之香。复无炮烈。其火不扇。自然而着。如斯相现。必当获得广大成就。或起多焰。亦复炮烈。其焰难发。假令发。以复不增长。复时顿灭。由若无火。焰色燋悴。黑如闇云。如波罗赊。形由如一古叉簸箕男根牛角等相。声若驴鸣。其火迸烧持诵之人。其气由若烧尸之气。如斯相现。即不成就。行者见斯不祥之相。即应以赤身主。或继唎吉罗。或已不净忿怒真言。而作护摩。其不吉相即当消灭
  复次行者不应以剃三处之毛。亦不应烧涂药落及以手拔。譬如有人手执利刀。若不善解。自当损害。持其世尊所说无量明及诸真言。其中有入金刚部内。亦有入于莲花部中。亦有入于般支迦部。亦有入于摩尼部内。亦有如是非部所贯。如上所说真言略教种种法则。于此五部。并应修行。复有诸天所说真言依世尊者。亦应修行。如是法则行者若乘此法。乘者即得意欲成就
  复次世尊于三有内胜上妙宝。从此复流究竟法宝。从此复生八大丈夫不退众宝。如是三宝世所称宝。是故若欲行者灭罪生福。本尊速得现前。于念诵时。初应归命三宝。若复持诵金刚部内真言者。初归三宝已。次言那(上)谟室战拏拔折罗皤奶曳摩诃药叉细那钵怛曳。次即诵真言
  复次莲花部明亦然。般支迦部摩尼部等亦复如是。初归三宝。次归三宝。次归部主。然后乃可诵持真言。若不归信释教。复行声闻乘及缘觉乘。信不具足。内怀腐朽。外示精进。复怀悭吝者。不应执我此拔析罗教。若有一苾刍苾刍尼。优婆塞迦优婆私迦。毁訾深妙大乘。言此所说皆是魔教。复怀愚痴。为执金刚言是药叉。复不敬礼诸大菩萨。持诵如是妙真言者。不久自当损害躯命。诸佛菩萨终不害人。然于部内有诸鬼类。见彼痴人谬执金刚杵。次地居所有诸大神王。与诸眷属来降于此。各住本方。我所办供。愿垂纳受。复愿常时卫护于我。如是供养诸鬼神等。及护方神。行者无诸难事意所求愿皆悉满足
  苏磨呼童子诸问分别诸部分第十二
  复次世尊为利益众生故。说三俱胝五落叉真言及明。名曰持明藏。又圣观自在说三俱胝五落叉真言。于此部中。真言主名曰何耶讫[口*栗]皤(马头)此部漫荼罗曰儞毗耶(二合)复有七真言主。谓十二臂真言主。六臂。上髻。满如意愿。四面。不空罥索。二臂。由如日光照辉世间。此等七真言主并是马头漫荼罗所贯。复有八明妃。谓目精。妙白。居白。观世。独髻。金颊。名称。苾句胝。此等皆是莲花部中明妃。复说种种妙漫荼罗及诸手印。我为利益贫穷众生。及摧诸鬼类故。说七俱胝真言及漫荼罗
  复有十使者七明妃。又有六十四嫔。又有八大心真言。又有军荼利等无量忿怒。又最胜明等无量真言主。是故此部名曰广大拔析罗部
  复有大神名般支迦。说二万真言。彼神有妃名弥却罗。说一万真言。此复名曰般支迦部复有大神。名摩尼拔陀罗(二合)说十万真言。多闻天王说三万真言。此复名曰摩尼部复有诸天及阿修罗。求于法则。复具修行。念诵不间。如是之人速得成就。救脱诸苦。复能灭罪。能与今世及后世乐。真言之外更无异法。譬如天火下降及与霜雹。能损诸物。无可避脱。真言威力亦复如是。能摧苦恼及诸罪障。如意宝树能果有情种种意愿。真言妙法亦复如是。或与成就。或与富贵。色力长寿皆悉能与。有诸菩萨。观有情遭诸苦难。及余怖畏。王难恶贼火雹等苦。即自变身为真言主形。救济众生。若复有人。虽处居家受诸爱乐。于真言内所说法则。彼人每日不亏。念诵数不满足。以或时满已。或验现已。即离五欲。清净具戒。入于净室。更诵真言满十万遍。后求成就。不久即得任意所乐真言悉地。复次行者若欲澡洗。净土和水。遍涂其身。然后入于清净大水。随意洗已。或面向东。或面向北。洗手足已。但蹲踞坐。应其两手置于膝间。已水遍洒于身。水勿令有声。即用右手作掬水法。于其手掌勿令有沫。咒水三遍。吸水三回。勿使有声。以手母指两遍拭口。及以洒身。即作护身已。忽然后有齿罅垢秽舌中觉触。或复咳嗽唾涕。或复克臆。更须如上诵水吸水。乃至拭口澡浴毕已。即往净室。中间不应与余外人。或男或女。出家净婆罗门。童男童女。及黄门等语。及与相触。若有相触。复如前澡浴。及余水拭口。然后念诵。若乐澡浴后乐念诵。诸有情所具怜愍。复不爱他利养。乞食而食真言非法。便生嗔怒。即害彼命。若有持诵方广大乘。复能信受。亦乐为他广说。勇猛精进坚固菩提胜心。如是之人持诵真言。不久当得意乐成就。汝所请问。我已为汝正说。一切佛教真言都教法
  复次傍说外道言教。汝当听。摩醯首罗天说十俱胝真言。已下诸天龙等及妃等。各各俱说数千万真言及手印漫荼罗。依法受持。若违此教非直不成。亦当自害
  苏磨呼童子请问分别八法分第十三
  复次世间所有成就之法。总有八种。所为成真言法。成长年法。出伏藏法。入修罗宫法。合成金法。土成金法。成金水法。成无价宝法。是名八法。于中有三。成真言法。入修罗宫法。成长年法。是三为上。成无价宝法。土成金法。出伏藏法是三为中。成合成金法。成金水法。是二为下。若有众生。具有戒惠。亦复乐法。如是之人作乐上成就。若有众生。性多贪欲者。如是之人作中成就。若有众生。多愚痴者。作下成就。不应求下。若遗贫穷行不自在。应求中品。仍不求下。若欲获得如上所说种种成就。应须修福。具福之者求人天乐。设求敬念延命长寿。威力自在端正聪慧闻持等事。皆得成就若无恋着乐。修行善行。佛法僧宝常不离心。真言药叉妇亦复如是。虽复共居。终无善意。假求过失。当便损害。以愚痴故。若成此法。非直犯斯邪行之过。亦乃自当有损。诸佛菩萨缘觉声闻所说真言。及天龙药叉修罗等类。对于佛前所说真言。如来为利诸有情故。皆悉证许。复怀加被。彼等真言皆有三品。成上品者。谓升空行入修罗宫。自在变形。作药叉女。天主长年成幼化法自变己身。为密迹等。成中品者。获得钱财乃至富贵。其下品者。令人相增。及能摄来。从国令去。乃至令枯。下中下者。为疗鬼魅等类。龙魅[女*婴]儿之魅。令人惛睡。诵手令擢拳推缚抱。及遗耳语。及阿(引乎)吠设那。便朾令去。乃至损害。及令众人共诵真言。或令众人以脚蹋地。鬼魅所著闷绝躄地。置于四衢。以白[叠*毛]覆来者令唱看看。复令一人从脚徐白[叠*毛]随起[叠*毛]尽。还复本心。及疗鼠毒。摄门人口。呼召诸龙缚众多人。及令不种疗治被毒。及能移毒。及与人毒。毒成人眼。亦复治得。被毒之人禁令不引。发遣蛇令伤他人。及成使者。亦现人龙。以音乐法。着魅者差。如是等是外法。复有毒蛇。类有八十。数中二十举头而行。于中六种住即般身。中有十二种。虽螫无毒。数内十三地中之王。有外之余蛇类。虽复螫人。有时被毒。如是之人。妙真言之法。皎然入身求成就故。念诵之时。若有施主。惠施衣裳金银珍宝鞍乘严具涂香烧香饮食卧具。如上等物。乃至分毫不应纳受
  复次大小便利毕已。应用五聚土。三聚洗后。一聚洗前。其一触洗即出恶处。应就净处分土十聚。先用三聚触洗左手。复用七聚洗其两手。于中三聚先洗左内。一聚道背。其后三聚二手内外通洗令净。然后以意任用土水清净洗之。若小行处即用三土。二用便处。一用触洗。即于净处更用三土。复净洗之。譬如春时风楷。树木自然出火。以无功用。并烧诸草。以念诵火。用净戒风。以勤相楷。尽烧罪草。亦复如是。复如寒霜日曜即消。以用戒日念诵之光曜令消罪雪。亦复如是。譬如室内久来有闇。若将灯入即便闇灭。以念诵灯照罪闇身。亦复如是。行者持诵乃至护摩所持真言仍不成者。应以香泥。或近江河。以净砂。敬造十万窣堵波塔像。无始已来所造业障即得消灭。此世当获成就现报。真言之法以戒为根。次复精进及以忍辱。于诸佛所深怀恭敬。菩提之心未曾退转。于彼念诵亦无懈怠。譬如国王具七种法。能理人民及自安乐。持诵之人具此七法。即灭诸罪乃获成就。初应如法念诵真言。次复护摩。以护摩故。本尊欢喜。即便施与意乐成就
  复次若欲成就摄喜人法。或乃至从远百由旬来。皆是药叉之妇。若为欲故成药叉女者。假令悉地。还与药叉之妇。譬如炫卖女色。为窥财故与人。为欲其饿故。击捉众生。令人心乱。或歌或舞。或喜或悲。或怀愁恼。或时乱语。作如是等种种异相。令人怪笑。即应以金刚钩。或以甘露瓶忿怒金刚等真言。疗治得除差。又有火神真言。风神摩醯首罗。及日月天。大梵天王。龙王。那罗延神。多闻天王。诸药叉王。金翅鸟王。忉利天王。彼等鬼魅不惧。如是余外天神。若闻金刚钩之名号。自然退散。智者知彼鬼魅性行及疗治法。然后无畏摧伏鬼魅。诸佛菩萨所说真言。以如来加被之。余外种种天神真言不能破坏如来真言又欲灭罪。于空闲静处。应以香泥。或近江河。以砂造制底。中安缘起法身之偈。尔时梵王诸天药叉持明大仙迦楼罗乾闼婆部多等类。见闻此法已。恭敬顶礼。一时合掌。作如是言。希有尊者。愍念众生。希有如是微妙胜行。或见尊者手执爀耀大拔折罗。或手执坚固铁杵。或手执猛利大轮。或见手执不空罥索。或见手执三般大叉。或见手执大横刀。或见手执弓。或见执棒。或见具被种种器仗殊特怖畏希有。或见相好端严令人可乐。或见尊者为药叉将。我等归命如是菩萨天阿修罗等所恭敬者。若有人民归依尊者。不久得持明大仙乃至富贵。若有修行如是正法。彼人速离贫穷大苦威耀。有时无毒。复有虾蟆守宫蝪蜡蚖蛛等类。及作毒虫。如是分别其数虽多。然所行毒数有六种。一者其虫屎秽着。身即便有毒。二者尿着其身即便有毒。三者所触着身即便有毒。四者泄延唾着身即便有毒。五者眼所视看即便有毒。六者齿着之处即便有毒。如是诸毒上中下品分别便成数种。是故余神天说此疗毒真言等法。如是诸虫或以毒惛醉故而放猛毒。或以嗔故。或恐怖故。或饥饿故。或怀怨故。死时至故。而放猛毒。其所啮毒。复有四种。一者伤。二者血涂。三者极损。四者命终。所啮之处有一齿痕。其毒微少。为是名伤。所啮之处有二齿痕致有血出。名曰血涂。所齿之处有三齿痕致伤其内。名曰极损。所啮之处有四齿痕便缠其身。是名命终。此之一毒。纵以真言妙药。不复治差。譬如猛火烧身。或以刀割。被毒之者亦复如是。若以药治。不及真言。如大火兴盛。若以两洒。其火便息。真言摄毒亦如是。智者妙解种种毒类。亦复持诵大威真言。共诸毒戏一无怖畏。由如师子入牛群内。复次天魅。阿修罗魅药叉魅。龙魅。持明魅。乾闼婆魅。饿鬼之魅。毗舍遮等种种诸魅。求祭祀故。或戏弄故。或杀害故。游行世间。常啖血肉。伺求过失。或以嗔故。击捉众生。或烦恼故。或饥世间如日出现。我等卫护如是行者不令心乱。乃至常获如意成就。梵王天等作是语已。甚大欢喜。头面礼足。各乘大座。退散而去。诸天去已。执金刚圣者重告妙膊童子。我今所说天等已闻。汝今可往人间流行。妙膊受教顶礼而退。即于世间广为人说
  其第十二品中八明妃主。谓多罗(此云妙目精)从多阏枳耶(二合此云白明)半拏啰嚩从宁(此云服白衣)微路羯宁(此云观也)曀迦热吒(此云独髻)峤哩(此为金色相)野舍末底(此云名称慧)苾句胝(此云忿像)此等皆是莲花部中明妃之主
  苏磨呼童子请问经卷下
  右大唐中天竺国三藏输波迦罗(唐云善无畏)译(沙门一行笔)
  承历三年三月一日于大谷阿阇梨御房奉受了 


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