三弥底部论
第一卷 第二卷 第三卷
三弥底部论 卷上
归命一切智。我从此语。如是是人临欲死时。成无记心。其以何业往生。答曰。有业记心惑业往恶道。无惑记心白业往善道。体性记心以是故随行。以无记心起无记业。为业制故往生如是。是故行无隔。若眠若闷若无心死。行制故往业道。此二段语显相应。第三段语显不失。彼业自作自业。
自作者何义。答受义故。自业者何义。答分义。何以故。不往他故。是生何以故。方便故。是行处。何以故。由彼故。是不灭。何以故。受故。此显现故。此世作业不灭故。由报业受生四处。此欲界死。欲界生有处。往中间有处受中间有。如是。若欲界处若色界处。第一处第三处。异生可说。如是从欲界中间有。受欲界中间有。从欲界中间有。受色界中间有。如是此欲界死受生中间有。如是。如是第三处。从色界中。间有受色界中间有如此。我等死受中间有如是。云何世尊声闻。从中间有受中间有。非凡夫。云何尔。须陀洹。从此七生七死受天中间有。住彼作斯陀含果证。是其从天中间有。受人中间有。住此作厌欲界证。是其从人中间有。受色界中间有。是其住彼中间般涅槃地作向一。从彼入别中间有。于此处而般涅槃。如是声闻过四中间有。有诸部说家已斯陀含。斯陀含人中间有处。至一间地处。度人中间有如是如是。从欲天受欲天。如是可知。有人舍五阴生有处。受五阴中间有处。如是一切。我从此语今当说。云何有我我舍。此有受彼有若为。问曰。何所疑。答曰。见先师意互相违故生疑。有诸部说实无我。唯阴处是我。何以故。苦起而已。故世尊语迦栴延。唯苦生生。唯苦灭灭。彼但见苦起而已。故知诸部见无有我。如是。
复次何义说言无我。答无说故。世尊又语先尼梵志。如师所见法谛实说无我。
世尊言。如是见者是名为师。是名为多他阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。是我所说彼诸部。见无说故。是故无我如是。
复次何义说无我。答自见其身故。世尊说言。无闻无知凡夫见色是我。我亦是色。色在我中。我在色中。如是四种四阴亦如是。若有我者不应自舍。其身见五阴是其体。譬如有人。自舍其身取提婆达多身见为其身见。其身是提婆达多。其身中有提婆达多。提婆达多中有其身。如舍其眼根。取提婆达多眼见。象牙见为其知见。而非其见。是故无我。如是。
复次何义说言无我。答我我所不可得故。
世尊告诸比丘。若有我者即有我所。若有我所即有我。我及我所谛实不可得。是故无我。彼诸部见我我所不可得故。是故无我如是。
复次何以故说无我。答不实言有故。如富楼那语诸比丘长老。佛所说法甚为难测。于无物中有我。
佛自言。我亦有如是长老我。但知此语不测深旨如是。不实言有故。知诸部见不实义故。是故无我。如是。
又诸部说。不可言有我。不可言无我。何以故。答我相不可言故。答有我者可说。如行行相可说。如无为无为相可说。如是我我相可说。
彼诸部见我相不可说故。是故有我无我不可说。如是。
复次何以故有我无我不可说。
答直置问记故。何以故。问记有四种。一者一问直记。二者先诘然后记。三者反问而记。四者直置不记。今者问我直置不记。是故不可言有我。不可言无我。如是。
复次何以故有我无我不可说。答定异合故。若有我便应可说。为是行为异行。为是无为异无为。此二种说既不定。是故不可言有我。不可言无我。如是。
复次何以故有我无我不可说。
答常无常合故。若有我可说。为是常为无常。此二种说应必有定而不定。是故不可说言有我。不可说言无我。如是。
复次何以故有我无我不可说。
答有无中依止故。
佛告迦栴延。世间依二种。亦依有亦依无。以是故执有执无。是故有我无我不可说。如是又诸部说实有我何以故。语缚故。
佛言。是色痛想行识系缚。从此世渡彼。
彼诸部见系说缚故。是故有我。如是。
复次何以故有我。答正见故。
佛言。有人见化生故。正见。
彼诸部见。正见故。是故有我。如是。
复次何以故有我。答佛说四念故。
佛言。观见身受心法。若无我无可见四法。彼诸部见。佛说四念故。是故有我。如是。
复次何以故有我。答佛说声闻故。
佛言。有人事火自炙其身。劝人自炙。以是故佛说有人。如是。若无人自无炙。亦无他可炙。
彼诸部见。佛说有人。是故见有我。如是。
复次诸部何故说有我。答一人出世多人得安乐生故。
佛语诸比丘。一切功德人生在世间。多人得安乐故。若无人谁生功德。
是诸部见一人生故。是故有我。如是。
又诸部说五阴是人是我。
问曰。何以故。答说界门故。
佛语比丘。六界门六触是人。
彼诸部见。佛说六界门六触是人。是故是人。如是。
复次何以故是人无异人。答佛说。外国有最上女人修多罗等故。
佛言。我所说是最上女人。若白若黑若青若细滑。若方若长若短若细腰若肥。即是人更无异人。如是。
又佛语比丘。有人见一比丘可憎。若短若瘘若跃。如是。
复次佛说。我天眼见众生可爱可憎等。如是。
复次说彼地狱人如烧积薪。烧地狱人亦复如是。
前所说最上女人等及见比丘可憎。佛见众生可爱可憎。乃至烧地狱人如烧积薪等。但是五阴是人。更无异人。是诸部见。佛说阴是人。是故是人。如是。
又诸部说人异五阴。何以故。
答如担重担人故。
佛言。重担是五阴。担者是人。如是。
以是故人与阴各。是故人与阴异。如是。
复次何以故人异阴。
佛言人取。爱为。其第二久远轮转是故人与。爱异以是故人。与阴各如是。
复次何以故人与阴各。答受业果故。佛说偈言。
生世乐欢喜异世乐欣然
作福二处欢自见其业净
此世业报竟来世复应受
阴坏随业往更受异阴身
彼诸部见受业报故。是故人与阴各。如是。
复次何以故人与阴各。答是我说故。
佛言。我前世时作转轮圣王。名曰善见。亦名大天。以是故今受新阴前我不异。是故人与阴各。如是。
复次何以故人与阴各。答无记处说故。
佛言。阴无常不说人无常。有时说。阴是无常相。有时说。阴是常相。以是故常相异无常相异。是故人与阴各如是。
又诸部说人是常。何以故。答无本故。人不应生死中行。
如佛所说。生死无本众生轮转。生死源本不可知。如是。是故人无本。
若人无本亦无其末。是故人常如是。
复次何以故人常。答忆过去世故。
佛言。忆一生乃至忆过去无数劫生。阴坏虽流转生死而人不坏。
彼诸部见。忆一生乃至忆过去无数劫生故。是故人常。如是。
复次何以故人常。答说处故。
佛言。渡彼岸住彼地名婆罗门。如是。佛复言。既已渡彼岸更不复还。如是。佛复说。渡彼岸者住彼处不堕落。既至彼岸无复忧恼。如是。
若人见渡彼岸者。住彼处不堕落。无忧恼故。是故人常。
彼诸部见。佛说处故。是故人常。
复次何以故人常。答至不动乐故。
佛说偈言。
如是正解脱渡欲淤泥流
智者莫能测得至无动乐
彼诸部见。佛说至无动乐故。是故人常。以是人至不动乐无阴故。是人不可知处。是故人常。如是。
又诸部说人无常。问何以故。
答有本故。
佛语比丘。有一人生为一切人安乐如是。
若有生有其本。若有本有其末。是故人无常。如是。
复次何以故人无常。答佛说语新故。
佛言。新生天好颜色端正威德。新者无常法名新。是故人无常。如是。
复次何以故人无常。答倒法故。
佛言。波斯匿王虽为人王。异世时倒如是。若有倒法成无常。是故人无常。
复次何以故人无常。答落生故。
涅槃常不落不生。
依佛说言。我见众生落生。以是故依佛说落生。是故人无常。
复次何以故人无常。答生老病死法故。
佛言。我是无数四部众善知识。以生死故来至我所得脱生死。生老病死是无常法。是故人无常。如是。
是故从此修多罗以为本。有说。无实我如是。有言。不可说有我如是。
有说。有我如是。
是故我等生疑。虽然为当实有我。为假设而已。以是故。有说五阴是我。有说我异五阴。有说常。有说无常。如是。是故我等生疑。
问曰。云何人舍此有更受异有。
答如修多罗意。教化力可知五盛阴。成人以为实人以五盛阴。成人以为实人故不可言。人常无常。如是。
难曰。前章所说无我为首。各有所执。云何解释。令得开解。答如前所说。苦起而已。无我如是。我等今说。
苦者苦生灭是苦性。
佛欲显示苦性。语迦旃延言。苦生生苦灭灭我相生灭不可言。是故佛说如是。
复次如前所说。无说故无我。如是。我等今说。我等相。从信受。
如佛为外道说。虽有我是假名我不实说我依有漏阴。
佛见去来法说是我非实我。
如佛说依行行故受名。是故佛说。
说名我如是。
复次如前所说。自见其身故无我。如是。我等今说。答曰。无明所覆。五阴无我谓为我。
如新生无知小儿。见余母人谓为其母五。阴无我谓为我亦复。如是是佛所说如是。
复次如前所说。无我。我我所不可得故。如是。我等今说。答曰。佛说依不自在我我所实性不可得。如是。
为他所制者不名自制。若自制者不名他制。是故断自他制不断我。如是。
复次如前所说。不实言有故无我。如是。
我等今说。答不实有故。
不实与无法共合无。而言有此言难信。是故断无言有不断我。如是。
如诸部前所说。相不可说故。
不可说有我无我。如是。我等今说。曰我常无常相等不可说。有我等可说。
如佛说。有人自炙身等一切。
复次如佛说。无闻无知凡夫以恶业为相。聪明之人以善业为相。是故诸部语不可依。如是。
如诸部前所说。有我无我直置问不记故。如是。我等今说。问不相应故。是故直置。相应故不直置。
如佛记。无知凡夫人不善。聪明人善。是故诸部语不可依。如是。
如诸部前所说。有我无我不可说定异故。如是。我等今说。若我验者应是行为异行。如是。正说为是行为异行应说。是故应遣诸部语不可依。如是。
如诸部前所说。有我无我不可说常无常故。如是。我等今说。
若我有无中可说成断见常见。
若依此二见佛所不许。
若言无人者成过不记之类。此言不可。何以故。若言无人者是名邪见。
若言有人者是名正见。是故有人可说。
如修多罗中说。若言无人名为邪见。若言有人名为我见。若言有者是其常无常故。若如此者行成常无常故。若同有有者。行无常无为常人不如是。同有不同常无常应可知。如是。
如诸部前所说。有我无我不可说。有无中依止故。如是。我等今说。
若都无我。佛不应说有依止。是佛说有依止故。是故有我可说。如是。
如诸部前所说。有我语缚故。如是。
我等今说。
无人可缚而有缚。如王狱缚。虽无人而有缚有结。如有绳有结。无绳无结。如是。无我而有语缚。如是。如诸部前所说。有我正见故。如是。我等今说。
依有漏阴。佛说有人以人见有人故。名为正见。如是。
如诸部前所说。有我。佛说四念故。如是。我等今说。
佛语迦旃延。唯心而已。欲显身受心法故。说唯心而已成诸法。更无异。如是。
如诸部前所说。有我。佛说声闻故。如是。我等今说。
声闻说处。依止法声闻说而已更无异。如诸部前所说。有我。有说故如是。我等今说。
佛说有人假名。是故是其朋。无我。若实无我不成杀生杀者。亦无所杀亦无偷盗邪淫妄语饮酒亦如是。
如是无我若无我者。五逆亦无纵任。诸根无起善恶者无缚。无解缚者亦无所缚。亦无作者亦无业。亦无报。若业无者果报亦无。业果报无者亦无生死。而众生以业果报轮转生死。若无生死者。生死因亦无。若无因者因灭亦无。若因灭无者趣道亦无。如是四谛亦无。若无四谛。亦无佛说四谛。若无佛者亦无有僧。如是无人者。三宝四谛亦无。如是诸说并所不应。以是故无人者成上诸过。后过亦生。若有人有我者。上所说无过。如佛说修多罗。真应当知。是故实有我。如诸部前所说。五阴是人是我界门故。如是。我等今说。
若人命我异。是修多罗不显。有我为阴是我我是阴。若阴是我。阴可说我不可说。若我是阴。我可说阴不可说。亦可两可说非五阴。是我如是。
如诸部前所说。人异五阴。如担重担人故。如是。我等今说。
依担故说有担。若我异阴。坏时起时我亦起亦灭。如斫身一分。我亦应一分。如是一分成多分。一分多分还成一。随身存时命亦随存。命存时身亦存。是故阴即是我。是语可遣。如是。如诸部前所说。人异阴取爱为其二故。如是。我等今说。
若人正见无疑。如人有爱系缚。轮转生死。
佛欲显示。佛言人取爱。为其第二。长处生死爱断时。无复轮转。是故我不异阴。如是。
如诸部前所说。人与阴各。受业果故。如是。我等今说。
依有漏生死。此生来生受其果报。是故人与阴不各。
复次如诸部前所说。人与阴各。是我说故。如是。我等今说。依度说。
佛言。我过去无数阿僧祇劫时。曾为顶生王。是故人与阴不各。如是。
复次如诸部前所说。人与阴各。不记处说故。如是。我等今说。
阴我异不异不可说。是故法相以常无常为首不可说。我亦不可说。
若我异阴者。佛言。我异身异佛所不记。修多罗所不明。若我异阴者。亦可在阴中。亦可遍一切处。若在阴中。斫身时。破身时。我应可见。如蚊在优昙婆罗果中。破优昙婆罗果时蚊可见。我在阴中亦复如是。若我异身冷热触身。我不应觉知。复次若挑眼时。倍应见物。如是。诸根坏时。声香味触等。亦应觉知。如是。
复次若我异身。从此身入彼身还来入身。如人从此屋入彼屋还入此屋。我异者应如是。
复次我异阴者。我不应处处受生。若处处受生。应一念遍处受生。是故不应常在身中故。解脱难得。若处处行不应作业。若无业果亦无功业。亦无缚解亦无行禅。便应解脱。如是等不应。是故人异身语可遣。如是。
三弥底部论 卷中
如诸部前所说。人是常。无本故。如是我等今说。
若无本成常。生死无本亦应是常。此言不应。人无本不可说。如是。
如诸部前所说。人是常。忆过去世故。如是我等今说。
若我定异阴者。阴坏时人不灭。应忆过去世时事。只应此人不应有异人。而轮转生死无断绝时。此语不应如是。
如诸部前所说。人是常说处故如是。我等今说。
断苦流灭故。至有余涅槃故。身犹存住名之度彼岸住。婆罗门至无余涅槃。既至得无余涅槃故。是佛所说。是故不说人常。如是。
如诸部前所说。人常到不动乐故。如是我等今说。
得无余涅槃时。便至不动乐。若人常者。不生不死如涅槃。不生不死身亦不异。其智慧在所处处亦不异。食不食苦乐无异常故。过去时事不忘。常故无变异。亦无缚无解。是故人常此语应遣。如是。
如诸部前所说。人无常。有本故。如是我等今说。
有漏起故。是名说人。以是故。不可言阴与人异。是故人起不可说。以是假说即答解前次。佛说新等故。
若人无常者。众生轮转所作善恶业坏。不作善恶业自来无先因故。一切众生悉应一种不造业应。解脱者不由业自成。既不由业自成功德。无所为先世时生亦无可忆。是故人无常此语应遣。
以是假说即答解前次。倒法故落生故。生老病死法。人无常故。如是。
问曰。云何说有人。
答曰。佛说有三种人。
问曰。云何三种人。
答依说人度说人灭说人(说者亦名安亦名制亦名假名)
问曰。云何依说。
答如佛所说。语跋婆耶言。是是行所依说。是是其名安。
是名依说如火譬。如佛语舍利弗。有人名象白净可爱。四大所成是名我。如是一切亦如乳譬。如是依修多罗等所说。是名依说。
如色得色人得色人不可说。异色色不可说。异得色人依色得名依色人。若人说是色是我。是其色成名我见。若人说色是我者以是过五阴人。前所说成是其过。复言。若人说得色人异色者。名异我见。若人说异我以是过人异五阴。成是其过。
得色人相从而已。非是真说。若人说色得色人相从而已。成其邪见。若邪见者。言无我。以是过前所说。成是其过。以是故。此是三过。
是故实异邪见。不随实异不随邪见。依色得色人可说。以是故。得色人共色实可说。是故是时色起是时得色人亦起是时色灭。是时得色人亦灭。不是不可说。如是五阴十二门。五道阿修罗道中阴为七道人。生有处迦罗罗阿浮陀那肉团支。新生童子年少中年老善恶记心。戒犯戒如是上一切合不合。依上诸法。是名依说人可知。
问曰。云何度说人。
答曰。以是时度异有是时。佛说度众生。云何度说众生。过去说未来说现在说。云何过去说。
如天使修多罗所说上启阎罗。此人先不知父母兄弟等。不知功德。不知善恶等。愿教其。如是。
如佛所说。我过去世时。曾作顶生王。是名过去说。
云何未来说。
如佛所说。转轮圣王在中有时。初入母腹。如入堂殿。如是。如佛语弥勒。阿逸多。汝后成佛时。名曰慈氏。是名未来说。如是。
云何现在说。
答曰。如佛说安伽人。有耳珰种种宝饰臂手。如是。
如佛所说。大富长者多有财宝大如意。如是。是名现在说。佛依三世行制三说。如是应知。
以是行度说是名度说。
云何灭说。答逐依说人度说人。
佛说灭说人。如过去身坏时。是名灭说。如是。
如佛所说。漏尽比丘五阴无常灭。是名灭说。如佛说偈言。
智者莫能测得至无动乐
是名灭说。如是。见依说。
度说。是故说有人。舍五阴生有处受五阴中间有。如是。
见灭说。佛说无复有受阴处。如是。
问曰。为舍五阴灭尽犹有所余。
答曰。何所疑。曰。见先师意互相违故生疑。有诸部见五阴一边。从此有往彼有。如是何以故。识上生故。
佛言。是人识戒熏定熏是其识上生胜处。佛复说偈言。
善恶二种业是业人世造
是业是其物自捉自随去
粗阴是恶业细阴是善行
善恶二俱造随捉逐业往
是人往生其受根义。是以故。其度。天眼人见其度。
如佛语比丘。我见众生落生如是一切是故。诸部见五阴一边。从此有往彼有。如是。
又诸部说人。如是。从此有往彼有。非是阴。何以故。佛说偈故。
佛说偈言。
生世乐欢喜异世乐欣然
作福二处欢自见其净业
护根往善道不护堕恶道
佛复说言。此死落生如是。是故。如诸部见人如是。从此有往彼有非阴。如是。
又诸部说无人。从此有度彼有。何以故。如佛言新天人。人见如是。
佛复说言。是是行行所依。是是受其名。如火依薪受其名。如是。
佛复说一切德人。生世间多人受安乐。如是前世已生不复更生。是故无人。舍此度彼有。是故生疑。
曰。前所问为舍五阴灭尽。犹有所余。今若舍五阴。五阴无遗余。从此有度彼有。如佛说偈言。
弃舍此人形受天身具足
如佛说人无。财宝一切舍。随所往。如是。如佛说临死时。舍其身独自去。在世之时言。皆是我有。临死之时。一切舍。独自去。戒定熏心藉此善业上生。是故佛说善心而已。上生胜处。是故舍五阴灭尽往彼胜处。依业不灭。佛说偈言。
是业是其物自捉自随去
中阴根故。往生彼处。受根义行中阴处天眼见中阴色。
如诸部说五阴一边。从此有往彼有。是故舍此语。如是。
前所说。如是人从此有往彼有。唯人而已。若尔者。应至道实异无往。若实异若常若不常。成邪见。如前所说实。异常不常。成邪见遮。以是故。人共阴实异不可说。是故是人而已往生处不可说。如是。
问曰。云何人身灭时。五中有起。
答曰。人欲灭时中有起时。依五中有。是名五中有人可说。逐过去说依度说人可说。以是故不依人。是故不依义。不是人可说。如是见法念灭。念灭不灭行念念是名佛说。应当知。以是故。舍五阴身都尽人从此有度彼有。是故说有人舍五阴生有处。受五阴中间有如是。
问曰。为前受五中阴处。后舍人五阴。答曰。不如。若如所问。生成有间。若生成有间者。圣人灭应更受有。不成灭四取。若阴与人别是所不应。如是。
问曰。为先舍人五阴。受五中阴身。答曰。不如。若如所问。一人一念中。便应成两种有是所不应。如是。
问曰。今者云何舍人身。受五中阴身。为一时而受。为不一时。
答曰。是一时。问曰。云何。
答曰。人临死时。最后一念心现起时。中阴心未起。最后一念心灭时。中阴心方起。中阴心起时成五中有人。是故说舍人阴受中有。何以故中阴心起时成。从人中落中间有处成时。心住是处时是名落生。是故相应时应当知。有人舍五阴生有处。受五阴中间有。如是一切。曰当说。我今。
问曰。阴有源本不。而从阴次第生至今。为有本为无本。如是。曰何所疑。
答曰。佛语比丘。生死无本。众生轮转生死源本不可知。如是。为无实故不可知。为有实故不可知。如十二门说。有十三门实无故不可知。为无智不可知。何以故无色界人。余二界人无智故。不知。如世界成不成。直置不可答。有展转源本是初有可说。是故我等生疑。
问曰。人前生源本不可知。为实有。为实无。若有知见可说。
答曰。实有不可知。何以故。譬如实有物覆故不可知。亦如一毫微尘细故不可知。又如地旷故不可知。亦如眼皮极近眼故不可知。又如海岸极远故不可知。复如眼根弱故不可知。如发毫端。亦如芥子聚。以一芥子投聚中。色相似故不可知。又如恒河流水。以一把盐投河中淡。水力多故盐不可得。亦如宝物在壁内隔障故不可见。亦如鬼神隐形故不可见。如无知人不知命所余故不可知。如宝物在壁障隔等实有不可知。如是人源本实有不可知。如是。
难曰。从此源本。若尘及毫端等。实有不可知者。余人见。如天眼见毫端。
又如地旷边际。唯天眼者见。复如眼皮自不见近其者见。如海岸不可知渡。到者见。如发毫端明眼者见。以一芥子投芥聚中。明眼者见。恒河水以一把盐投之。唯鱼近其边知。覆障财宝。天眼者见。隐形鬼神。唯同类见。有方术人见余命不可知。他心智人见如是。上所说一切有言不可见不可知。然一切可知可见。源本无人知是故。如覆障宝物等实有。不可知非因。复说实有不可知。何以故。无能测量故。如雪山实有不可称量。何以故。无能测量故。
难曰。若为知雪山称量实有不可知。答曰。见雪山石有量数挍略。雪山称量实有可知。是故无能测量不可知。难曰。若挍略可知此非知。但挍略知非称量实知。便成无明。
又问曰。不实故。称量不可知。
答曰。不实不可知。何以故。如修多罗中所说故。佛言。物不实处无知声。
如佛语比丘。如酥油灯灭其灰其墨不可知。如是须弥大海大地劫尽火劫起时。一切烧荡尽其尘。其墨不可知。如是。
佛言。源本不可知。亦复如是。如酥油灯灭其墨尘不实有不可知。如是源本不可知。亦复如是。
问曰。如实物。有处佛说不可知声。
答如律中所说。若人酒着手若器。此人以手捧器奉上比丘。盛食比丘不知得食无罪如是。是故此非因。
又说不实不可知。若源本实有者。佛实智应从彼起。不应说言不可知。以佛说不可知故。是源本不实有。
答曰。此义处不尔。佛实智不从彼起。如世间问常无常等处。佛不答。是故无因。复说不尔故源本不可知。佛说不可知。若佛直说无源本。成断见。若佛说有源本。复成常见。此二种。语不应。是不应故。佛说不可知。如是。
问曰。若生死有本者。成常见。若无本者。成断见。圣人生死本已尽别本更起。应知而不尔。别本更起者。便成断见。生死源本不实有不可知。何以故。生死轮转无穷故。佛语诸比丘。有依爱本不可知。从此起爱谢在过去。从此起爱未来当起。如是一切。以是故。无有爱本。是故生死无实。本不可知。
复次生死常起故。若无生死亦无涅槃。如佛语阿难。有漏五阴灭尽时。是名灭。是名涅槃。
佛又语阿难。涅槃虽灭尽不无本。以是故生死灭有本。是故生死本不实有本不可知。如是。
复次因展转合故。一切人不以我为因本。若以我为因本。生死不尽。是故无本。如是。
复次忆知过去无数世界。如佛所说过去时若欲知法识随起知。以是故。识无数故。境界亦无数。应知亦无数。是故生死无本。如是。
复次生死无本故。若生死有本者。过去生本亦应有。是故不实有过去。生本不可知。如是。
复次有爱展转故。佛说过去生本不可知。若生死本无者亦无其名。若无法不应有名如是。
答曰。无法无名。无名名不实。虽无名以无名便是其名。是故有名故是其不实。如所说。过去源本名实故。源本应实。此语不是。曰不尔。如所说。无法有名故。有实者。有法有名。亦应无名不实。何以故。无名故。若尔无法不实。其名亦不实。实有法其名亦实有。是故无法之名亦不实。以是故。源生不实有验矣。
难曰。若尔实不实便是不定。不实成实实成不实。是所不应。
复次有法遮言。无有法无法始显胜降实不实可见以是处无遮言。有是名实。如打物发此声。此声无本故如是。源生可说如兔角。是故生死是源本。难曰。若生死无本者。亦无其末。如是无本无末与涅槃无异。是所不应。如是。答曰。是实无本。五阴展转相生故。
是故无常。因展转果亦展转。
问曰。若生死无本者。中末亦无。中末无者生死亦无。如林无本无末。亦无中。便无此林。如是无生死。如是。
答曰。不尔。何以故。如团圆物。无本中末不。无圆物生死亦尔。
难曰。若团圆物无本中末。而有者无。第二未可坏。生死亦尔。
答曰。恐如是生死不灭。如所执本无故。一切法无。此是下执以前生因展转故。是故无本。因坏故生死尽。生死坏因亦尽。如是前忆过去无数世界故。是故佛说无源本。若生死源本。阴展转无本故。成常见。依阴依度佛说有众生。如是。
说曰。阴展转无本者。众生展转亦无本。众生不应展转。何以故。佛已说生死无本故。
问曰。若生死无本。佛何故说不可知。何不直言无。
答曰。若佛直说无者。不应起三种邪见。三种邪见者。第一我前身曾生不。第二我后更生不。第三我今若为生不。应生疑。以是故佛说不可知。是故佛说应当知。如是。佛说法有二种。何者二种。一为法。二为众生。
云何为法。如佛所说。源生不可知。有爱本不可知。为法故。说无生死源本可说。云何为众生无明覆众生。轮转生死。为众生故说法。众生轮转生死。是故佛为说。说曰。如是时法至其心依度。是时佛说是众生。
问曰。何故佛说有法源生不可知。
答曰。佛不应为众生说无源本。
难曰。如是时法依度。是时佛说是众生。尔时法无常可说。不应说众生常无常。如是源生可说不可说。可知生死无本验矣。
三弥底部论 卷下
如是所说。有人生阴处。舍五阴受中阴五阴。问曰。云何知有中阴。
曰。何所疑。答曰。有诸部说无中阴。何以故。道处不说故。
佛语舍利弗。地狱我知人往地狱。我亦知可往地狱道。我亦知乃至众生往到涅槃。我亦知佛不说。我知中间有不说。我知众生往中间有。不说道可往中间有。如是。
彼诸部见。佛此修多罗中不说。是故见无中阴。
复次生处。佛不记故。生五处佛悉记。如佛记调达应入地狱。记都提婆罗门生畜生处。记姑罗柯生饿鬼处。记给孤独氏生天。记儴佉王生人处。如是等记。不记一人生中间有。
彼诸部见。佛不记五生处。是故诸部见无中间有。
复次佛说业故。此业应受地狱。此业应受畜生饿鬼人天五道。如是等五道生处。佛说业中间有。佛不说业。是故彼诸部见。无中间有。如是。
复次佛说此定。是实有五道故。此是地狱畜生饿鬼人天等。不说此定是中间有。彼诸部见。佛不说定中间有。是故诸部见。无中间有。如是。
复次生无间故。
佛言。人造五逆罪。身坏直入无间地狱。若有中间有者。佛不应说直入无间地狱。
彼诸部见。佛说直入无间地狱故。是故诸部见。无中间有。如是。
复次无定故。
若死生有处。是其中间名为中间有者。中间有于生有处。其间复应有中间有。是故诸部见无中间有。如是。复次无用故。言有中阴者。此言无用。何以故。中间有处无长短寿。病不病亦无。受苦不受苦业亦无。爱不爱色声香味触亦无。服饰庄严亦无。是故若言有中间有者。此言无用。
复次同法生不同法生故。若中间有共生一法者。是其生有。非是中间有。若不同法生成别道名。如八正道。如是同法不同法成过。是故无中间有。如是。
复次不说相故。佛说有五道相。中间有相。佛不说。
彼诸部见不说相故。是故无中间有。如是。
复次自身生故。佛说有众生。从其身落无间。一念中受生。
佛说一念受生。不说中间有处可生。
彼诸部见。一念从其身落受生。是故无中间有。如是。从因等故。
诸部见无中间有如是此说受五阴中间有处。是诸部执灭中间有。
问曰。若为遣所执。若为因成有中间有。曰听今所说。如诸部所执灭中间。有欲令是因还有中间有。
难曰。如诸部所说。五道处不说故无中间有。答曰。不说五道处乘故。是故佛不说中间有。非是无中间有故。如从此城往彼城。不说乘应至彼处不可。以不说乘。应至彼处言无乘。中间有亦如是。
复次如诸部所说。生处。佛不说故。无中间有。
不住处故。佛不记中间有。是处众生命根苦乐法非法交关胜处。是佛所记。是故佛不记中间有。
复次如诸部所说。佛说业故无中间有。是人积聚造业应受六道生。色界无色界。是其所向道。以此业成中间有。乘至受生。是故佛不说中间有业。佛不说中间有业故。是故无中间有。不应尔。
复次如诸部所说。佛说此定是实有五道故。无中间有应说不说故。如佛语叶波国人。应多有所告而我不说。不可以佛不定说故。言无法可说。是故佛不定说中间有故。是故不可说无中间有。可知。
复次如诸部所说。生无间故无中间有。断异道故。佛说无间。是故不可说无中间有。
复次如诸部所说。无定故无中间有。如佛所说有中间禅非是不定。如第一第二禅是其中处。佛说有中间禅。中间禅中佛不说更有中间禅。如是应知。中间有非不定。
复次如诸部所说。无用故无中间有。应到彼故。有用用中间有故往彼受生。是故中间有非无用。
复次如诸部所说。同法生不同法生故。无中间有。
二处生故生中间有处往受生处此二处同法不同法。云何同法。同界故。云何不同法。乘与生处异故。是故不可言无中间有。
复次如诸部所说。不说相故。无中间有。多论处不应说此语。若佛说有中间有生多论处。不应间有中间有无中间有。是故不可说无中间有。
复次如诸部所说。自身生故。无中间有。未生彼故。是其身应生彼。而未至生中间有。成生从种类中落受空处中间有。自见其身细微细滑。如在地无异彼。随爱制故。依愿乐其身。是故以此语不断中间有。
有中间有。何以故。断间故。
如佛语摩楼柯子。是时汝见闻觉知而已。汝尔时不在彼世界不在此世界。不在中间处。是名苦尽。我等见佛遣中间处。是故有中间有。
复次有中间有。如佛说跋蹉耶那修多罗。尔时佛语跋蹉耶那。舍此身未生彼处。是时意生身爱取合故。我说名为众生。我等见佛说跋蹉耶那修多罗。是故有中间有。
复次有中间有。中间入涅槃故。
佛语诸比丘。五种人名龙驹马。何等五种人。中间入涅槃是名第一人。生入涅槃是名第二人。行入涅槃是名第三人。不行入涅槃是名第四人。上行入涅槃是名第五人。
我等见佛说中间入涅槃故。是故有中间有。
复次身不至故。识无身不至彼。
我等见身不至彼。是故有中间有。
复次天眼力故。佛言。我天眼见众生落生。如是一切。若无中间有者。佛不说我天眼见众生落生。我等见佛说。天眼见众生落生。是故有中间有。
复次如佛说揵闼婆处。故。佛言。三处合时。然后度入胎。何等三处合。
父母和合揵闼婆来至前立。三事合时。然后度入胎。是名三处合。若无中间有。佛不说揵闼婆处。
我等见佛说揵闼婆处。是故有中间有。复次得相关故。柯罗罗作本。乃至老无中间色得相关。我等见得相关故。应有道度处从死有受中间有。应有相关可成。
复次稻苗譬故。从稻生苗从苗生稻。是色定法何等为稻。前生有为稻。何等为苗。中间有为苗。
又生有为稻。
我等见稻苗譬故。是故有中间有。
复次光明世间故。如阿难所说。我闻世尊为菩萨时。从兜率天上。忆念智明下降母胎。是时一切世界光明普照。菩萨是时在中间有处光曜遍照。然后入胎。我等见光明世间故。是故有中间有。
复次人欲受生转变故。是人是其可往道近其边。其人欲受生心转变。不转变不受生。如人从般稠摩偷罗国落。还从中生。何以故。不见异生道故。无转变。若无中间有不成转变。不应见其所往道。是其所依处是处见其所往道。如天眼见游空如神通。我等见人欲受生转变故。是故有中间有。
说曰。如前所说。断间故有中间有。
断三缚故是。是时三处中是处断三缚无此。无此有何义。曰不着内门无彼。无彼有何义。曰不着外门。不着中间。不着中间有何义。
曰不着六识。是佛所说不明中间有。
复次如前所说。跋蹉耶那修多罗故。
说三界故。佛已说三界。舍此身有何义。
曰舍欲界。未生彼有何义。曰未生色界。是时有何义。曰生色界。意生身。爱取合有何义。曰着禅味爱相合。是佛所说。不明中间有。
复次如前所说。中间入涅槃故。
行过去。若说中间入涅槃者。成生中间有。恐如是行入涅槃者。成生共勇猛。是语不应不明中间有。
复次如前所说。身不至故。曰影现摸像如人映井面像影现。如死受生处。如是不明中间有。
复次如前所说。天眼力故。曰细道故。有道细微余人不能见。天眼力乐见是故说天眼力。不明中间有。
复次如前所说。如揵闼婆处故。曰向道故。是人先造善恶道临死时。随善恶业道向其人。曰。是故佛说揵闼婆处。不明中间有。
复次如前所说。得相关故。曰何故如汝言。从此死有生中间有。相关如我从死有受生。有相关不明中间有。
复次如前所说。稻苗譬故。曰道不胜故。何以故。稻苗为譬。道成不胜。何以故。稻性生苗。既生苗已。复能生稻。从人落起中间有。不能生人而已。是故此譬殊险。不明中间有。
复次如前所说。光明世间故。曰间过故。此语阿难已说言。我闻世尊。为菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时。光明照曜一切世间。恐如是。如此曜照。在菩萨成佛中间光明。非成佛时。光明此语不应。不明中间有。
复次如前所说。人欲受生转变故。曰梦见故。如人梦在般稠摩偷罗国。倚见摩偷罗。北界所领国。如是无中间有。
人欲受生转变亦如是。不明中间有。
难曰。若无中间有者。佛不应说。告诸比丘。如二屋多有门户。唯一大本门有一人立。守此门见人出入。如是我以天眼见众生落生。
若无中间有。与修多罗所说相违。若以天眼见众生往还。应无众生可见。
复次若无中间有者。不应从人落生余道。何以故。此生灭时。是其生异处如是。
若无中间有。天眼不应知。此人造善恶业生善恶道。不应知。佛前已说。我以天眼见众生落生。如是一切。
是。故我见从人落有处可依受生。是故我见定有中间有。中间有既定。我今更有所说。
问曰。如上所说有人舍五阴生有处。受五阴中间有处彼人若为。
答曰。人初凡夫未厌欲界五阴具足五界受柯罗罗处。彼柯罗罗处无空界。彼处有二门。身门意门。化生处在六界六门。彼化生处不聋不盲如是应可知。有九善根不善根。于三界七见谛烦恼七思惟烦恼。如是十四九十八使烦恼。在三界五种如是。第二凡夫离欲界生无想天。处受二阴五界五门。彼处无合阴。依意界门下彼处有如厌离。欲界应知。
第三凡夫。厌离色界。从色界下生欲界。
问曰。如从无色界落。昔所造业与禅定合色界处生有想天处。何以故。不如是。前所造业。共无想三摩提合。从无色界落生无想天处。如是。
答曰。以是故无处可说从无色界落生无想天处。是故应思惟。在此欲界毁想。生色界无想天。如是别有处毁欲毁觉毁喜毁乐。从无色界落生色界有想天处。如是别有处毁想。从无色界落生色界无想天处。
如所说言。余人生胜处可说应当知。如是从无色界落生色界无想天。无处说应可知。难曰。有想三摩提处业相异。无想三摩提处业相异。是故觅说处可知。第四阿罗汉。问曰如是人欲受生转变故。复无道故。无人不受生。何以故。作此说断九十八使。无人受使生处。如是。
答曰。三有。生有业有死有是名三有。此中生有所说。
第五。二人一人七死七生。须陀洹一人斯陀含。
第六一人中间入般涅槃。
第七二人一人生已入般涅槃一人行入般涅槃。
如是第八不行入般涅槃。
无色界。此示面而已。不具足说。如是人处所说。一切凡夫不执。
十三种人可作。云何十三人。
第一凡夫未厌欲界。第二凡夫厌欲界。第三凡夫厌色界。第四七死七生。第五斯陀含。第六家家斯陀含。第七一间斯陀含。第八厌欲界阿那含上生。第九三人生已入涅槃行入涅槃不行入涅槃。第十中间入涅槃。第十一厌色界上生。第十二生行入涅槃。第十三阿罗汉。如是。彼第一凡夫二种生善处恶处。第二凡夫二种生欲界色界。
第三凡夫。三种生欲界色界无色界。
世尊声闻未厌欲界有二种。生人天二处。厌欲界有二种。生欲界色界。
厌色界三种。生欲界色界无色界。如是阿罗汉三种。生欲界色界无色界。彼凡夫未厌欲界五阴处。一切具有五阴界处八种。曰云何尔。答欲界一切中间有处。五阴六界六门。是故作中有验竟。生有。我等今说。有人舍六界生有处。受六界生有处。复舍六界受六界生有处如是。
第二舍五界生有处。六六界生有处如是。
第三舍六界生有处受五六界如是。
第四舍六受六五如是。
第五舍五受五六如是。
第六舍五受六五如是。
第七舍六受五五如是。
第八舍五受五五如是。
彼第一云何。从具足根体有落。
从化生有度化生有。
第二从柯罗罗阿浮陀伽那肉团落。从化生有度化生有。
第三从具足根体有落。从柯罗罗等度化生有。
第四从具足根体有落。从化生有度柯罗罗。第五从柯罗罗等落。从柯罗罗等度化生有。
第六从柯罗罗等落。从化生有度柯罗罗。第七从具足根体有落。从柯罗罗等度柯罗罗。
第八从柯罗罗等落。从柯罗罗等柯罗罗。如是门处八种。
善根处。第一一切处九。
第二无人舍善根生有处。受九九生有处如是。复从地狱从断善根有落。从共善根有落。从共善根有度共善根有。
如是应作第五五种。无第七第八。
有诸师说。唯断善根人。从地狱复生地狱。是故八种可作如是不善根处。使处一种。
厌欲界五阴处。第一一切五。
第二舍二阴生有处。受五生有处。
如此复有人从无想天。有落从有想天有度有想天。有如是五种应作。
有诸师说。如如是逐先所作业。积聚与禅定。合复复无间生。有想天处。
如是逐先所作业。积聚无想定。合复复无间生无想天处。是故八种可作如是。
如是界门处共二门四种。云何四种。舍六入生有处受。六二如是。
第二种舍六受五二。
第三舍五受六二。第四舍五受五二。从前说应可知。以是故凡夫胎处不至厌。是故四种可作。如是。共善根共不善根共。使。第五可作五种。无第七第八。
厌色界阴处五种。如是。共六界五种云何二种共五若为。答有人舍一界生有处。受一五生有处。舍六受一五如是。共入七种。共二入二种。
如是。善根处不善根处。使处十一种。七死七生五阴处。一切五。界处门处。五种善根等处。一种。
如是。斯陀含不善根处。一切七。
使处。一切十长家家。
阴处。一种。界门处。八种。善根等处。如斯陀含。一间。阴处。一种。界门处。四种。善根处。一种。不善根处。使处斯陀含二种。厌欲界阴处。一种。界门处。二种。上生善根等处。一种。行成等二种如是。厌色界。
阿罗汉五阴处。二种。界门处。三种善根处。三种。不善根处。使处四种。如是中间有处。应当知。
如是。初有处。第二有处。未离欲。
第三处。离欲。初有处。离欲。
第二第三处。离欲。如是。应当知。
如是共十八界。十二门有漏阴如是。应当知如是阴展转共因缘起。是故若欲除阴灭阴。因当勤正精进如法修行。
依说论竟。
佛经,乾隆大藏经,小乘论89-104