十诵律毗尼序
第一卷 第二卷 第三卷
十诵律毗尼序 卷上
善诵五百比丘结集善法品第一
佛婆伽婆。在拘尸城娑罗双树间力士住处般涅槃。拘尸诸力士供养佛身。是时长老摩诃迦葉。将五百比丘。从波婆城。欲到拘尸城。二城中间。尔时有梵志。持天曼陀罗华。发拘尸城。欲诣波婆城。长老摩诃迦葉问。汝识我大师不。答言识。汝大师娑罗双树间力士住处般涅槃。今已七日。诸天世人供养佛身。我从彼得此天曼陀罗华来。摩诃迦葉不乐。诸弟子中有大忧愁者。有举手哭者。有躄地者。皆言。佛取涅槃一何驶哉。世间眼灭。诸比丘有宛转地者。有心中愁戚者。有行舍心观诸法相者。所谓一切无常苦空无我。此无常相法。何可得常。佛在时常说。一切众生所可乐着不可久保。皆当别离散坏磨灭。尔时有一愚痴不善不及老比丘。发此恶言。彼长老常言。应当行是不应行是。我今快得自在。所欲便作。不欲便止。如是粗言。唯迦葉独闻。余无知者。是诸天神力所隐蔽故。尔时阎浮提中。长老阿若憍陈如第一上座。长老均陀第二上座。长老十力迦葉阿难和上第三上座。长老摩诃迦葉第四上座。摩诃迦葉多知广识。四部众尽皆恭敬信受其语。四部众闻摩诃迦葉从波婆城来欲诣拘尸城。四部众皆出到半道。奉迎摩诃迦葉。摩诃迦葉见四部众来。于道外树下。敷尼师檀结加趺坐。四众既到。头面敬礼。在一面听其说法。时大迦葉说种种法。示教利喜竟。发遣四众。还至双树顶结支夷。大迦葉言。我正尔当到。莫燃佛[卄/積]。我欲礼佛全身。尔时大迦葉。与大众俱到顶结支夷。到已天为开发金棺解撤缠裹。时大迦葉稽首敬礼佛身。四部大众亦得礼拜。又告诸人言。更以天新绵氎。好缠佛身以新香油。灌满金棺。安措佛身而阖棺盖。更积一切众香杂薪。以为大[卄/積]。大迦葉告诸力士。汝自知时。诸力士主即燃香薪大[卄/積]。尔时长老阿难见薪[卄/積]然。悲恼哽塞即说偈言。
世尊此身乃至梵天今在金棺
以千氎缠灌以香油燃以香薪
尔时佛[卄/積]燃尽。大迦葉思惟言。当云何灭火。即念应以牛乳灭之。尔时大迦葉适生此念。四边自然有牛乳池。净洁香好。是时大迦葉。即取此乳以灭是火而说偈言。
千氎缠佛身以火阇维之
佛之神力故常一内衣在
最外亦不烧中者皆燃尽
尔时长老摩诃迦葉。以成治氎。取佛舍利。与诸力士。诸力士从长老摩诃迦葉。取佛舍利。盛以金瓶。举着车上。烧种种香。持诸幡盖作诸妓乐入拘尸城。尔时拘尸城中有新论义堂。扫洒清净香洁无量。悬缯幡盖散诸杂华。敷象牙床。以佛舍利金瓶着上。阿难先以花香伎乐种种供养。亦教诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷供养礼拜。尔时波婆城中诸力士闻。佛在拘尸城般涅槃。念言。佛亦是我师。我之所尊。来从诸人请舍利分。欲于波婆城中起塔。烧香悬缯幡盖。尽世供养。拘尸城诸力士答言。佛在我国般涅槃。我自起塔香华供养。舍利分不可得。时遮勒国诸刹帝利姓。婆蹉婆罗。罗摩聚落拘楼罗种。毗[少/兔]国中诸婆罗门。毗耶离国诸梨昌种。迦毗罗婆国诸释子。摩伽陀国主阿阇世王。韦提希子。闻佛于拘尸城般涅槃。今众人以香华伎乐供养舍利。尔时阿阇世王。敕其大臣婆罗门婆利沙迦罗言。汝往到拘尸城诸力士所。持我言致问无量。气力安隐身心乐不。又语诸人。佛亦我师我之所尊。今于汝国般涅槃。请分舍利。欲于王舍城中起塔供养。与我者善。若不见与。当举兵众以力夺汝。受敕即严四种兵。直至拘尸城。语诸力士言。摩伽陀国主。阿阇世王致问无量。气力安隐身心乐不。又言。佛亦我师我之所尊。在此般涅槃。来请舍利分。汝当与我。我于王舍城起塔供养。拘尸城诸力士答大臣婆罗门言。佛在我国土地般涅槃。我自于此拘尸城起塔供养。舍利分不得与汝。大臣婆罗门言。摩伽陀国主阿阇世王语汝。汝等以舍利与我者善。若不见与。当举四兵以力夺汝。诸力士言。我自供养不以与汝。波婆城力士亦集四兵。在一面住。罗婆聚落拘婆罗。亦集四兵在一面住。遮勒国诸刹帝利。亦集四兵在一面住。毗[少/兔]国诸婆罗门。亦集四兵在一面住。毗耶离国诸梨昌。亦集四兵在一面住。迦毗罗婆诸释子。亦集四兵在一面住。婆罗沙迦罗婆罗门。更增四兵。拘尸城一面住。尔时拘尸城外。八军围绕。为舍利故。各欲夺取。尔时大众中。有一婆罗门姓烟。在八军中。高声大唱。拘尸城诸力士主听。佛无量劫积善修忍。诸君亦常闻赞忍法。今日何可于佛灭后为舍利故起兵相夺。诸君当知此非敬事。舍利现在。但当分作八分。诸力士言。敬如来议。尔时姓烟婆罗门。即分舍利作八分。分竟复高声大唱。汝诸力士主听盛舍利瓶。请以见惠。欲还头那罗聚落起瓶塔。华香幡盖伎乐供养。诸力士答言。敬从来请。尔时必波罗延那婆罗门居士。复以高声大唱。拘尸城中诸力士主听。烧佛处炭与我。欲还我国起炭塔。华香伎乐供养。诸力士答婆罗门。敬从来请。尔时拘尸城诸力士。得第一分舍利。即于国中起塔。华香伎乐种种供养。波婆国得第二分舍利。还归起塔种种供养。罗摩聚落拘楼罗。得第三分舍利。还归起塔种种供养。遮勒国诸刹帝利。得第四分舍利。还国起塔种种供养毗[少/兔]诸婆罗门。得第五分舍利。还国起塔种种供养。毗耶离国诸梨昌种。得第六分舍利。还国起塔种种供养。迦毗罗婆国诸释子。得第七分舍利。还国起塔华香供养。摩伽陀国主阿阇世王。得第八分舍利。还王舍城起塔华香供养。姓烟婆罗门。得盛舍利瓶。还头那罗聚落。起塔华香供养。必波罗延那婆罗门居士。得炭还国起塔供养。尔时阎浮提中。八舍利塔第九瓶塔第十炭塔。佛初般涅槃后起十塔。自是已后起无量塔。
尔时长老摩诃迦葉。知佛舍利流布十方白衣起塔。以是因缘故集僧。集僧竟。语诸比丘。我昔时从波婆城。将五百比丘。向拘尸城。于二城中间。见一梵志持天曼陀罗华。从拘尸城来。欲诣波婆城。我问梵志言。优婆伽从何所来。欲至何所。梵志答言。我从拘尸城来。欲到波婆城。问识我大师不。梵志答言识。汝大师娑罗双树间般涅槃。今已七日。诸天世人供养舍利。我从彼得此天曼陀罗华。我尔时心不乐。作是言。佛取涅槃一何驶哉世间眼灭。诸比丘中有大忧愁者。有举手哭者。有躄地者。皆言佛取涅槃一何驶哉。世间眼灭。诸比丘有宛转地者。有愁戚者。有行舍心观诸法相者。一切无常苦空无我。此无常法相。何可得常。佛在时自言。一切众生所可乐着。难得久保皆当别离散坏磨灭。尔时有一顽愚不善及老比丘。出恶口言。彼长老常言。应当行是不应行是。我今得自在。所欲便作不欲便止。是愚痴比丘作是语时。唯我独闻余无知者。是诸天神力之所隐蔽。复有一比丘。在我前说。法言非法。非法言法。善言不善。不善言善。我等今应当集一切修妒路。一切毗尼。一切阿毗昙。摩诃迦葉自思惟。我当僧中集一切修妒路。一切毗尼。一切阿毗昙。或有无知比丘。作如是言。不应如是集一切修妒路。一切毗尼。一切阿毗昙。我等今当于僧中。择取聪明能集法人。僧中作羯磨取。尔时长老摩诃迦葉。僧中取五百少一比丘。一一称字。是诸比丘。皆读三藏得三明灭三毒。皆得共解脱。摩诃迦葉僧中唱。大德僧听。是五百少一比丘。称名字。皆读三藏得三明灭三毒。皆得共解脱。若僧时到僧忍听。是五百少一比丘。皆是集法人。如是白。尔时长老阿难在僧中。长老大迦葉思惟。是阿难好善学人。佛说阿难于多闻人中最第一。我等今当使阿难作集法人。长老大迦葉思惟已。僧中唱。大德僧听。是阿难好善学人。佛说阿难多闻人中最第一。若僧时到僧忍听。我等今当使阿难作集法人。如是白。大德僧听。是阿难好善学人。佛说阿难于多闻人中最第一。我等今当使阿难作集法人。谁诸长老忍阿难作集法人者默然。谁不忍是长老说僧已。忍听长老阿难作集法人竟。僧忍默然故。是事如是持。长老大迦葉复思惟。今集一切修妒路。一切毗尼。一切阿毗昙。是事多非一日二日乃至七日可竟。今僧中当作羯磨。能作集法人。共一处安居。不作羯磨人。不得共一处安居。如是思惟竟。长老摩诃迦葉。僧中唱。大德僧听。今集法多非一日二日乃至七日可竟。今僧中作羯磨。能集法人共一处安居。不作羯磨人。不得共一处安居。如是白。尔时长老摩诃迦葉。复作是念。何处国土安隐。有好精舍。四事供养饮食无乏。无诸寇贼。即念王舍城中。四事供养具足无乏。国土安隐无诸贼寇。我等今当往到王舍城安居。如是思惟已。摩诃迦葉独身先往治精舍。泥涂壁孔治土埵。敷床洒扫抖擞被褥教备药具饮食衣被。摩诃迦葉知安居时到。共五百比丘。王舍城安居。摩诃迦葉清旦着衣持钵。入王舍城。教化诸人。持饮食供养集法人教已。摩诃迦葉自行乞食食竟。出城还至精舍。以是因缘集僧。集僧已思惟。何等比丘能诵毗尼明了。我等难问能随问答。当从此人集毗尼。即念优波离比丘。佛常赞诵毗尼。比丘中明了第一。念已白僧。佛常赞优波离比丘。于诵毗尼。比丘中明了第一。优波离比丘。我等问难能随问答。尔时摩诃迦葉。为敷法座。优波离比丘升高座坐竟。摩诃迦葉问优波离。初波罗夷因缘从何处出。优波离答言。初波罗夷。从毗耶离国须提那比丘迦兰陀子出。是中云何犯云何不犯。尔时优波离广说犯不犯相。摩诃迦葉。问阿若憍陈如。尔不答言尔。如优波离所说。摩诃迦葉问阿若憍陈如竟。次问长老均陀。次问十力迦葉。次第问五百阿罗汉。乃至阿难。阿难答言。我亦如是闻。是事是法是善。如长老优波离所说。阿难问摩诃迦葉。尔不。答言尔。是中长老。摩诃迦葉。僧中高声大唱。大德僧听。初波罗夷法集竟。是法是毗尼是佛教。无有比丘言是法言非法。非法言是法。是毗尼言非毗尼。非毗尼言是毗尼。是法是毗尼是佛教。僧忍默然故。是事如是持。摩诃迦葉复问长老优波离。第二波罗夷因缘。从何处出。优波离答。王舍城中。为达尼迦比丘瓦师子。第三波罗夷因缘何处出。优波离答。跋耆国中。为婆求摩题河边住诸比丘。第四波罗夷因缘何处出。答言毗耶离国。为婆求摩题河边住诸比丘。第一僧伽婆尸沙因缘何处出。答言舍婆提国。为迦留陀夷比丘。第二第三第四。皆为舍婆提国迦留陀夷比丘。第五僧伽婆尸沙因缘何处出。答舍婆提国中。为迦罗比丘弥梨迦子。摩诃迦葉复问。云何犯云何不犯。优波离。广说犯不犯相。摩诃迦葉问优波离竟。次问阿若憍陈如。尔不。阿若憍陈如答言。长老大迦葉。我亦如是知。如优波离所说。次问长老均陀。次问十力迦葉。次第问五百阿罗汉。乃至阿难。阿难答言。长老大迦葉。我亦如是知。如长老优波离所说。阿难问摩诃迦葉。如优波离所说不。答言阿难我亦如是知。如优波离所说。如是次第一切毗尼集竟。尔时长老大迦葉。僧中高声大唱。大德僧听。如是一切毗尼法集竟。是法是毗尼是佛教。无有比丘言。是法言非法。非法言是法。是毗尼言非毗尼。非毗尼言是毗尼。是法是毗尼是佛教。僧忍默然故。是事如是持。长老摩诃迦葉思惟。何等比丘诵修妒路阿毗昙明了。我等难问能随问答。我等当从此人。集修妒路阿毗昙。即时作是念。佛赞阿难比丘。于诸多闻比丘中最第一。持一切修妒路一切阿毗昙。迦葉思惟竟。僧中唱。大德僧听。是阿难比丘好善学人。佛常赞阿难比丘。于诸多闻中最第一。我等从是人。了了问修妒路阿毗昙集。如是白。尔时摩诃迦葉。敷好高座。阿难升高座坐竟。摩诃迦葉问阿难。佛修妒路初从何处说。阿难答如是我闻。一时佛在波罗柰仙人住处鹿林中。阿难说此语时。五百比丘皆下地胡跪。涕零而言。我从佛所面受见法。而今已闻。摩诃迦葉语阿难。从今日一切修妒路。一切毗尼。一切阿毗昙。初皆称如是我闻一时。阿难言尔。是时佛告五比丘。是苦圣谛。我先不从他闻法。中正忆念时。于诸法中。生眼生智生明生觉。是集圣谛。是尽圣谛。是道圣谛。我先不从他闻法。中正忆念时。于诸法中。生眼生智生明生觉。诸比丘是苦圣谛知故应知。我先不从他闻法。中正忆念时于诸法中。生眼生智生明生觉。是苦集圣谛知已应断。是苦灭圣谛知已应证。是苦灭道圣谛知已应修。我先不从他闻法。中正忆念时。于诸法中。生眼生智生明生觉。诸比丘是苦圣谛知故知已。我先不从他闻法。中正忆念时。于诸法中。生眼生智生明生觉。是苦集圣谛知故断已。是苦灭圣谛知故证已。是苦灭道圣谛知故修已。我先不从他闻法。中正忆念时。于诸法中。生眼生智生明生觉。诸比丘若我随尔许时。四圣谛中。三转十二分法轮行。不生眼智明觉。我于一切世间。若魔若梵及沙门婆罗门天人等众中。不得解不得离不得舍。亦不得不颠倒心。是时我亦不作是念。得阿耨多罗三藐三菩提。以我尔许时。四圣谛中。三转十二分法轮行。生眼智明觉。我于一切世间。若魔若梵及沙门婆罗门天人等众中。得解得离得舍。得不颠倒心。是时我作是念。得阿耨多罗三藐三菩提。说是法时。长老憍陈如。及八万诸天。远尘离垢诸法中法眼生。尔时佛告憍陈如。得法已不。憍陈如言。得已。世尊憍陈如得法已不。憍陈如言得已。世尊憍陈如得法已不。憍陈如言得已。世尊憍陈如。以初得故。故名阿若憍陈如。阿若憍陈如得法已。是时地神高声大声唱言。诸众生佛在波罗奈国仙人住处鹿林中。三转十二分法轮。诸余沙门若波罗门。若天若魔若梵。如是等一切世间中。不能如法转。为饶益众生故。安乐多众生。怜愍世间故。利益安乐诸天人。增益诸天种。减损阿修罗众。虚空中神。闻地神唱声已。亦高声大声唱。佛转法轮。四天王闻虚空神唱。亦高声大声唱。三十三天夜摩天兜率陀天化乐天他化自在天。即时唱声。乃到梵天处。皆高声大声唱言。诸众生佛在波罗奈国仙人住处鹿林中。三转十二行法轮。诸余沙门若婆罗门。若天若魔若梵。如是等一切世间中。不能如法转。为饶益多众生故。安乐多众生怜愍世间故。利益安乐诸天人。增益诸天种。减损阿修罗众。佛在波罗奈国仙人住处鹿林中。三转十二行法轮已。是故是经名转法轮经。大迦葉问阿若憍陈如。如阿难所说尔不。答言尔。长老大迦葉。我亦如是知。如阿难所说。次问长老均陀。次问十力迦葉。乃至次第问五百阿罗汉。末后问优波离。如阿难所说不。答言尔。长老优波离。问摩诃迦葉。如阿难所说不。答言尔。长老优波离我亦如是知。如阿难所说。如是展转问已。一切修妒路藏集竟。尔时摩诃迦葉。僧中唱大德僧听。一切修妒路集竟。是法是毗尼是佛教。无有比丘言。是法言非法。非法言是法。是毗尼言非毗尼。非毗尼言是毗尼。是法是毗尼是佛教。僧忍默然故。是事如是持。长老摩诃迦葉。复问阿难。佛何处始说阿毗昙。阿难答言。如是我闻。一时佛在舍婆提。尔时佛告诸比丘。若人五怖五罪五怨五灭。是人五怖罪怨故。死后譬如力士屈伸臂顷。堕于地狱。何等五。一者杀。二者偷。三者邪淫。四者妄语。五者饮酒。若人五怖五罪五怨五灭。是人五怖罪怨灭故。死后譬如力士屈伸臂顷。生于天上。何等五。一者不杀怖罪怨灭。不偷不邪淫不妄语不饮酒。亦如是怖罪怨灭。长老摩诃迦葉。问阿若憍陈如。如阿难所说不。答言。长老大迦葉。我亦如是知。如阿难所说。次问长老均陀。次问十力迦葉。乃至次第问五百阿罗汉。末后问优波离。如阿难所说不。答言。长老大迦葉。我亦如是知。如阿难所说。长老优波离。问摩诃迦葉。尔不。答言实尔。如是一切阿毗昙集已。尔时摩诃迦葉。僧中大唱大德僧听。一切阿毗昙集竟。是法是毗尼是佛教。无有比丘言。是法言非法。非法言是法。是毗尼言非毗尼。非毗尼言是毗尼。是法是毗尼是佛教。僧忍默然故。是事如是持。尔时一切修妒路。一切阿毗昙。一切毗尼集竟。长老阿难。偏袒右肩长跪叉手。白大德摩诃迦葉。我面从佛闻受是语。佛言。我般涅槃后。若僧一心和合。筹量放舍微细戒。摩诃迦葉答。阿难。汝从佛问不。何名微细戒。一心和合放舍。阿难答。大德不问。迦葉言。汝应当了了问。何名微细戒。僧一心和合而放舍此戒。长老阿难。汝若不问佛。汝得突吉罗罪。是罪汝当如法忏悔。莫覆藏。阿难答言。我不轻戒故不问。是时佛欲灭度。我心愁闷故不问。摩诃迦葉语阿难。佛三语汝。阎浮提地种种事。乐寿命最快。若人有修四如意足。能住寿一劫。若减一劫。阿难佛四如意足善修。若欲住寿一劫。若减一劫。自在能住。汝何以不请佛久住。以是事故。汝得突吉罗罪是罪汝当如法忏悔。莫覆藏。阿难答。我不轻戒。非不敬佛故不请久住。是时魔蔽我心。不自觉知是故不即请佛久住。大迦葉复语阿难。汝以足蹑佛衣。得突吉罗。是罪如法忏悔。阿难答言。我不轻戒。非不敬佛。是时大风卒起。更无余人。我襞佛衣。以是故足蹑。大迦葉复语阿难。佛语汝。迦拘陀河取一钵水。汝言迦拘陀河水浊未清。不即取水。以是事故。汝得突吉罗是罪如法忏悔。阿难答言。我不轻戒。非不敬佛。时五百乘车濿渡未久。水浊水清。以是故不即取水与佛。大迦葉复语阿难。佛不听女人出家。汝乃至三请。令女人出家。以是事故得突吉罗是罪如法忏悔。阿难答言。我不轻戒。非不敬佛。但以过去诸佛。皆有四众。今我世尊云何独无四众。是故乃至三请。大迦葉复语阿难。佛灭度后。汝何以出佛阴藏相。以示女人。以是事故。汝得突吉罗。是罪如法忏悔。阿难答言。是女人福德浅薄。欲得见佛相。见已厌离女身。后得男子形。以是故示。
尔时大迦葉。令长老阿难六突吉罗罪。僧中悔过。长老摩诃迦葉。集僧言。我等不听放舍微细戒。何以故。外道异学若闻是事。便言弟子聪明。所以者何。师结戒弟子放舍。以是故。我等一心集会筹量。不听舍微细戒。外道异学有如是言。大师在时释子沙门皆具持戒。师灭度后不能具持戒。便还放舍。释子法灭不久。譬如燃火烟出。火灭烟止。以是故。我等一心集会筹量。不听舍微细戒。若我等听放舍微细戒者。诸比丘。不知何者是微细戒。或如是言微细戒非独是突吉罗。更有四波罗提提舍尼。亦名微细戒。以是故。我等不听舍微细戒。若我等一心集会。听舍微细戒者。或有比丘。不知何者是微细戒。作如是言。非独突吉罗。四波罗提提舍尼。九十波夜提。亦名微细戒。以是故。我等一心集会。不听放舍微细戒。若我等一心集会。听舍微细戒者。或有诸比丘。不知何者是微细戒。如是言。非独突吉罗。四波罗提提舍尼。九十波夜提。是微细戒。三十尼萨耆波夜提。亦名微细戒。以是故我等不听舍微细戒。若我等一心集会。听舍微细戒者。或有诸比丘。不知何者是微细戒。作如是言。非独突吉罗。四波罗提提舍尼。九十波夜提。三十尼萨耆波夜提。二不定法亦名微细戒。以是故。我等不听舍微细戒。若我等一心集会筹量听舍微细戒者。或有比丘不知何者是微细戒。作如是言。微细戒非独是突吉罗。四波罗提提舍尼。九十波夜提。三十尼萨耆波夜提。二不定法。十三僧伽婆尸沙。亦名微细戒。以是故。我等不听舍微细戒。若我等一心集会筹量。听舍微细戒者。或有比丘作如是言。我受持四戒余残戒放舍。以是故。我等一心集会筹量。不听舍微细戒。我等随佛结戒。若佛结戒一切受持。佛经中说摩伽陀国中大臣婆罗沙迦婆罗门因缘。七不灭法中。若诸比丘佛不结戒不结。已结戒不舍。如说戒受持。诸比丘善法增益不灭。以是故。我等尽当受持不应放舍(三藏集法品竟)。
善诵七百比丘结集灭恶法品第二
佛般涅槃后一百一十岁。毗耶离国十事出。是十事非法非善。远离佛法。不入修妒路。不入毗尼。亦破法相。是十事。毗耶离国诸比丘。用是法行是法言是法清净。如是受持。何等十事。一者盐净。二者指净。三者近聚落净。四者生和合净。五者如是净。六者证知净。七者贫住处净。八者行法净。九者缕边不益尼师檀净。十者金银宝物净。毗耶离诸比丘。又持憍萨罗国大金钵。出憍萨罗国。入毗耶离国。次第乞钱。随多少皆着钵中。时人或以万钱。或千五百五十乃至以一钱。悉着钵中。是时有长老耶舍陀迦兰提子。毗耶离住。得三明持三藏法。修妒路毗尼阿毗昙。耶舍陀是长老阿难弟子。耶舍陀闻毗耶离国十事出已。非法非善远离佛法。不入修妒路。不入毗尼。亦破法相。是十事。毗耶离国诸比丘。用是法行是法言是法清净。如是受持。何等十。一者盐净乃至金银宝物净。毗耶离国诸比丘。又持憍萨罗大金钵。出憍萨罗国。入毗耶离国。次第乞钱。随多少皆着金钵中。时人或以万钱。千五百五十一钱着钵中。长老耶舍陀闻是事已。知是事作非法。遣使诣毗耶离诸白衣所。语言。沙门释子不应乞金银宝物畜。佛种种因缘为摩尼周罗聚落主说法。从今日比丘。须薪乞薪。须草乞草。须乘借乘。须作人借作人。沙门释子。是中佛不听乞金银宝物畜。毗耶离国诸比丘。闻耶舍陀遣使诣毗耶离诸白衣所言。沙门释子不应乞金银宝物畜。佛种种因缘为摩尼周罗聚落主说法。从今日诸比丘。须薪乞薪。须草乞草。须乘借乘。须作人借作人。沙门释子乃至佛不听乞金银宝物畜。闻已集会。所有金银宝物当分。是中有比丘。自取分持出。或使沙弥白衣持去。或着床上持去。或着靴中持去。或衣裹持去。或遣使持分与耶舍陀。耶舍陀即还遣使此不净物。何以教。我受。沙门释子不应受此不净物。佛种种因缘说法从今日比丘。须薪草应乞。须车乘作人应借。金银宝物不听受畜。毗耶离比丘思惟言。耶舍陀于诸白衣前出我等罪。我等当与耶舍陀作下意羯磨。令向毗耶离诸白衣忏悔。思惟已集僧。与耶舍陀作下意羯磨。令向毗耶离诸白衣忏悔。耶舍陀闻毗耶离诸比丘作下意羯磨令向毗耶离诸白衣忏悔。闻已如是思惟。我向诸白衣忏悔时。能事事说法。使诸白衣得信言。佛种种因缘为摩尼周罗聚落主说因缘。乃至沙门释子。不应乞金银宝物畜。尔时耶舍陀。明日食时着衣持钵。入毗耶离城乞食。食已到毗耶离诸白衣所忏悔时。事事说法使诸白衣得信言。佛种种因缘为摩尼周罗说。比丘须薪草应乞。车乘作人应借。不应乞金银宝物畜。如是长老耶舍陀事事说法。诸白衣即得信解。知沙门释子不应乞金银宝物畜毗耶离诸比丘闻。长老耶舍陀。向毗耶离白衣忏悔时。事事说法使白衣信解。知佛种种因缘说。比丘须薪草应乞。车乘作人应借。不应乞金银宝物畜。闻已如是思惟。我等不应令耶舍陀是中住。今当作出羯磨。汝不应毗耶离住。如是思惟已集僧。与耶舍陀作出羯磨。不得毗耶离住。长老耶舍陀闻。毗耶离诸比丘作出羯磨。不得住毗耶离。闻已还房付授卧具。持衣钵发毗耶离去。未远自念。我于毗耶离诸比丘边得脱。是诸比丘畜金银宝物。多欲多求恶法成就。耶含陀住憍萨罗国夏安居。尔时长老三菩伽。住摩偷罗国僧伽遮僧伽蓝精舍阿波大罗林中乌头婆罗树下。是三菩伽。持三藏得三明。有名称大阿罗汉。长老阿难弟子。长老耶舍陀闻。长老三菩伽。住摩偷罗国僧伽遮僧伽蓝阿波大罗林中乌头波罗树下。持三藏得三明。有名称大阿罗汉。闻已遣使诣三菩伽言。长老知不。毗耶离国有十事出。非法非善远离佛法。不入修妒路。不入毗尼。亦破法相。毗耶离诸比丘。用是法行是法。言是法清净。如是受持。何等十。一者盐净。二者指净。三者近聚落净。四者生和合净。五者如是净。六者证知净。七者贫住处净。八者行法净。九者缕边不益尼师檀净。十者金银宝物净。毗耶离国诸比丘。又持憍萨罗大金钵。出憍萨罗国。入毗耶离国。乞钱次第乞。随多少皆着钵中。或得万钱千五百五十乃至一钱。诸长老比丘。应集会灭是恶法。今若不灭后必将大。长老三菩伽闻是事已。即遣使诣达嚫那国阿槃提国。如是诸国皆遣使语言。汝知不。毗耶离国十事出。何等十。一者盐净乃至金银宝物净。是诸恶法。今若不灭后将必大。尔时达嚫那国阿槃提国等诸比丘。即皆集会毗耶离。是时长老梨婆多。住萨寒若国。持三藏得三明。有名称大阿罗汉。好行四无量心。是长老阿难弟子。长老三菩伽闻。长老梨婆多住萨寒若国。持三藏得三明。有名称大阿罗汉。好行四无量心。闻已长老三菩伽如是思惟。我等以何长老为上座。当求是长老为上座摄诸比丘。作是思惟已。我等当求长老梨婆多为诸比丘说实法。尔时长老三菩伽。集诸比丘。从白衣索四事供养。索已乘舡至萨寒若国。到长老梨婆多所。长老梨婆多。遥见三菩伽来。善心起迎问讯。道路疲不。代持衣钵示房舍。语三菩伽等诸比丘。是汝床榻被褥卧具。若上座为办浴具。澡豆灰麻油薪。浴竟至夜。是时梨婆多。与三菩伽共一房宿。夜多坐禅至天明。时长老梨婆多语三菩伽。我供养客法作竟。汝从出家法。长老三菩伽闻是语竟。食时着衣持钵。入萨寒若城乞食。乞食竟食后。还梨婆多所头面礼足。
尔时长老三菩伽思惟。是梨婆多大法师。或能难问我阿毗昙。我或不疾解。我今当先问梨婆多毗耶离比丘十事。即合手问。盐净应受不。梨婆多还问三菩伽。云何名盐净。大德梨婆多。毗耶离诸比丘。盐举残宿着净食中啖。言是事净。我问长老实净不。梨婆多答。不净不应食。若食得何罪。答得突吉罗罪。三菩伽又问。佛何处结戒。是事不应食。答舍婆提毗尼药法中说。三菩伽问。大德梨婆多。应受二指净不。还问。云何名二指净。答言。毗耶离诸比丘。食竟从座起。不受残食法。两指抄食啖。言是事净。我问长老实净不。梨婆多答。不净。不净得何罪。答得波逸提罪。又问佛何处结戒。是事不应行。答毗耶离国为不受残食法故结戒。三菩伽言。大德梨婆多。近聚落净实净不。还问。云何名近聚落净。答言。毗耶离诸比丘。近聚落边得食。不受残食法啖。言是事净。我问长老实净不。梨婆多答。不净。不净得何罪。答得波逸提罪。又问。佛何处说是事不应行。答毗耶离国佛为不受残食法结戒。三菩伽言。大德梨婆多。应受生和合净。实净不。还问。云何名生和合净。答言。毗耶离诸比丘。食竟从座起。不受残食法。乳酪酥共和合而啖。言是事净。我问长老实净不。答不净。不净得何罪。答得波逸提罪。又问。佛何处结戒。是事不应行。答毗耶离。佛为不受残食法结戒。三菩伽言。大德梨婆多。如是净实净不。梨婆多还问。云何名如是净。答毗耶离诸比丘。内界共住处别作羯磨竟。入僧中唱言。彼住处作羯磨。长老是事净。今我问。是事实净不。答不净。不净得何罪。答得突吉罗罪。又问。佛何处结戒。答占波国毗尼行法中。三菩伽言。大德梨婆多。证知净实净不。梨婆多还问。云何名证知净。答毗耶离诸比丘。各各住处作不如法羯磨竟。入僧中白。我等处处作羯磨。诸僧证知。言是事证知净。今我问长老实净不。答不净。不净得何罪。答得突吉罗罪。又问。佛何处结戒。答占波国毗尼行法中。三菩伽言。大德梨婆多。贫住处净实净不。梨婆多还问。云何贫住处净。答毗耶离诸比丘言。我等住处贫作酒饮。言是贫住处净。实净不。答不净。不净得何罪。答得波逸提罪。又问。佛何处结戒。答支婆提国颰陀罗婆提城。为长老婆伽陀阿罗汉结戒。不得饮酒。三菩伽言。大德梨婆多行法净实净不。梨婆多答。有行法净。行亦净。不行亦净。有行法不净。行亦不净。不行亦不净。何等行法不净。行亦不净。不行亦不净。答杀罪。行亦不净。不行亦不净。偷邪淫妄语两舌恶口绮语悭贪嗔恚邪见。行亦不净。不行亦不净。是为行法不净。行亦不净。不行亦不净。何等行法净。行亦净。不行亦净。答不杀不偷不邪淫不妄语两舌恶口绮语悭贪嗔恚邪见。是为行法净。行亦净。不行亦净。三菩伽言。大德梨婆多。不益缕边尼师檀净。实净不。还问。云何不益缕边尼师檀。答毗耶离诸比丘。作不益缕边尼师檀。言是事净。为净不。答不净。问不净得何罪。答得波逸提罪。又问。佛何处结戒。答舍婆提国。佛为长老迦留陀夷。听缕边益一搩手。尼师檀结戒。三菩伽言。大德梨婆多。金银宝物净。实净不。还问。云何金银宝物净。答毗耶离诸比丘。取金银宝物。言是事净。实净不。答不净。不净得何罪。答得波逸提罪。佛何处结戒。答毗耶离。佛为跋难陀结戒。不得取金银宝物。三菩伽言。善哉善哉。大德梨婆多。善说十事。三菩伽言。此诸比丘当云何。梨婆多答。当共勤方便灭是不善法。
尔时长老沙罗。住毗耶离国。持三藏得三明。有名称大阿罗汉。是长老阿难弟子。如是思惟。我所学智。皆从和上口受诵戒。我当分别观察客比丘毗耶离比丘。如是思惟已。着衣持钵入城乞食。食后向沙树林间。入树林已。于一树下敷尼师檀坐观所诵法。知谁是。为毗耶离比丘是。为客比丘是。如是观已。知毗耶离比丘不是。知阿槃提达嚫那婆多国诸客比丘是。是树林中有神天。合手向沙罗言。如是如是长老。是毗耶离比丘非法语。诸客比丘是法语。大德沙罗。汝欲作何等。答当勤方便灭是不善法。毗耶离诸比丘闻。阿槃提达嚫那婆多国诸客比丘。勤方便欲灭是事。闻已如是思惟。我等当请何等上座为好上座故。多比丘来。上座梨婆多。我等当请。为是上座故。诸比丘当来集。如是思惟竟。毗耶离诸比丘。着衣持钵诣萨寒若国。到已见长老梨婆多。已同阿槃提达嚫那婆多国诸比丘。见已如是思惟。长老梨婆多已同彼。复作是念。诸上座弟子。我等今当软语令请。是上座当用弟子语。毗耶离诸比丘。到上座弟子所。与衣钵户钩革屣。与三种药尽与竟。诸上座弟子即觉问。是上座供养何以故与我。毗耶离诸比丘答。当语汝师。毗耶离比丘。是有法语。阿槃提达嚫那婆多国诸比丘。不是法语。一切诸佛皆出东方。长老上座。莫与毗耶离中国比丘斗诤。诸上座弟子答。此是小事。我经营之。汝等当受我恩。诸弟子即到上座梨婆多所言。阿槃提达嚫那婆多国诸比丘。非法非善。言一切诸佛皆。出东方。长老上座。莫与毗耶离中国比丘斗诤。梨婆多语弟子。汝愚痴人。我自知见毗耶离诸比丘非法非善。阿槃提达嚫那婆多国诸比丘。实是法是善语。汝愚痴人。云何教我非法非善非佛语。汝去莫来。我乃至死不用见汝。是时长老梨婆多语三菩伽。此事是间可灭。或有不知人言。此事不可是间灭。本从何处出。应还至本处灭。尔时长老梨婆多三菩伽。及阿槃提达嚫那婆多国诸比丘。随意多少。往萨寒若国。持衣钵向毗耶离国。次第行到毗耶离。毗耶离国比丘。亦持衣钵向毗耶离城。次第行到。是时长老萨婆伽罗婆梨婆罗上座。住毗耶离。持三藏得三明。有名称大阿罗汉。好行空三昧。是长老阿难弟子。长老梨婆多。到萨婆伽罗波梨婆罗上座所。是上座遥见梨婆多来。欢喜问讯。长老具醯善来具醯。久不相见具醯。到已共坐。诸上座有如是法。若客比丘来。共一处宿。告给事。汝为客比丘敷卧具。给事如是思惟。上座如是约敕。我与客比丘敷床卧具。上座必与客比丘一房宿。给事受敕已即向上座房。与客比丘敷床卧具。弟子受敕。与客比丘敷床卧具竟。还白上座言。与客比丘敷床卧具已。上座自知时。上座即从座起。向房舍自坐处。敷尼师坛结加趺坐。长老梨婆多亦向上座房。入已头面礼上座足。卧具上敷尼师坛。结加趺坐。萨婆伽罗婆梨婆罗上座。如是思惟。长老梨婆多。客来道路疲极。客比丘未卧。我不应先卧。客比丘卧竟我乃应卧。长老梨婆多亦思惟。今僧中第一上座未卧。我不应先卧。上座卧竟尔乃我卧。是夜二人俱坐禅。后夜长老第一上座问长老梨婆多。汝何以不卧。答我如是思惟。长老是僧中第一上座未卧。我不应先卧。上座卧竟尔乃我卧。上座问梨婆多。是夜心入何等三昧。答我多行慈三昧。上座言。汝长老具醯。此是小三昧行。汝夜行小三昧行。梨婆多答。此实小三昧行。我阿罗汉一切漏尽。是行长夜喜念。以是故。常行是三昧行。问上座何以不卧。上座答。我亦思惟。汝道路行极未卧。我不应先卧。汝卧竟我乃应卧。问上座是夜入何等三昧。上座答。多行空三昧。梨婆多言。此是上三昧行。汝夜行上三昧行。上座答。此实上三昧行。我阿罗汉一切漏尽。是行长夜喜念。以是故。常行是三昧。是二善人。俱得阿罗汉道出所行法。长老三菩伽。是夜过已向第一上座。头面礼足一面坐。上座问三菩伽。汝三菩伽。是事云何欲灭。答长老一切僧中上座。当知是事云何灭。汝三菩伽。今日食后集一切僧。三菩伽受上坐语竟。食时着衣持钵入毗耶离城乞食。食后一处集僧。是时毗耶离国少一比丘。不满七百集会。为灭是非法非善非佛语恶事灭故。是时有长老。名级阇苏弥罗。在婆罗梨弗国住。持三藏得三明。有名称大阿罗汉。喜用天眼。是长老阿难弟子。以天眼遥见少一比丘。不满七百。在毗耶离国集。为灭非法非善非佛语恶事故。即入三昧。如力士屈伸臂顷。于婆罗梨弗国没。毗耶离国僧住处门下出住。是级阇苏弥罗出三昧。说偈索开门。
婆罗梨弗国诸旧比丘中
持律多闻人已断诸狐疑
今从彼间来在此门下立
婆罗梨弗国诸旧比丘中
持律多闻人调御六情根
今从彼间来在此门下立
婆罗梨弗国诸旧比丘中
持律多闻人级阇苏弥罗
今从彼间来在此门下立
十诵律毗尼序 卷中
善诵七百比丘集法品之余
长老级阇苏弥罗来。满七百僧。苏弥罗入僧中已。是时长老三菩伽。如是思惟。我等若在僧中灭是恶事。或有不智比丘言。是事不应如是灭。是事应如是灭。我今当僧中作羯磨。一切僧当听灭是事。长老三菩伽僧中唱。大德僧听。我等僧中灭是恶事。若有不智比丘。言是事不应如是灭是事应如是灭。我今当僧中作羯磨。一切僧当忍听灭是事。如是白。是时三菩伽。僧中唱四比丘名字。阿盘提达嚫那婆多国四客比丘。东方四旧比丘。何等阿盘提达嚫那婆多国四客比丘。一萨婆伽罗婆梨婆罗上座。二沙罗。三耶输陀。四级阇苏弥罗。是为四客比丘。何等东方四旧比丘。一上座梨婆多。二长老三菩伽。三修摩那。四萨波摩伽罗摩。是为东方四旧比丘。长老三菩伽僧中唱。大德僧听。我唱是八人名字。阿盘提达嚫那婆多四客比丘。东方四旧比丘。若僧时到僧忍听。是八人作乌回鸠罗。为断灭僧中恶事故。如是白。是时长老阿嗜多受戒五岁。善诵持毗尼藏在僧中。长老三菩伽如是思惟。是阿嗜多比丘受戒五岁。善诵持毗尼藏。在此间僧中。若我等令阿嗜多比丘依上座乌回鸠罗。灭僧中恶事。诸上座或能不喜。我等使阿嗜多依受上座作乌回鸠罗。沙树林中为诸上座作敷坐具人。三菩伽如是思惟竟。僧中唱。大德僧听。是阿嗜多比丘受戒五岁。善诵持毗尼藏。学持阿含。若僧时到僧忍听。是阿嗜多比丘依受诸上座作乌回鸠罗。沙树林中作敷坐具人。如是白。如是白二羯磨。僧听阿嗜多比丘依上座作乌回鸠罗。沙树林中与上座敷坐具竟。僧忍默然故。是事如是持。是时阿嗜多比丘。从座起至树林中。与诸上座比丘敷坐具已。还到集僧中白诸上座。大德上座我已于树林中敷坐具竟。上座自知时。诸上座从座起。向树林中敷坐具处。自敷尼师檀结加趺坐。长老三菩伽。从座起偏袒右臂合手。向上座萨婆伽罗婆梨婆罗。如是言大德。上座盐净。实净不。上座还问。云何名盐净。三菩伽言。毗耶离诸比丘。盐共宿着净食中啖。言是事净。实净不。上座答。不净不净。得何罪。答得突吉罗罪。三菩伽问。佛何处结戒。上座答。舍婆提国毗尼药法中。三菩伽问萨婆伽罗婆梨婆罗上座竟。次问上座沙罗上座耶输陀级阇苏弥罗梨婆多修摩那婆弃伽弥。问一切上座。乃至问阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多答。我亦如是知。如上座答。阿嗜多亦问三菩伽。长老亦如是知。如上座答不。三菩伽答。我亦如是知。如上座答。是时长老三菩伽僧中唱。大德僧听。今僧以灭十事中第一事已。如法如善如佛教。现前僧中灭是恶事。是中无有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。是非法非善非佛教。如是不净。作是语竟行一筹。为灭一恶事故。三菩伽问上座萨婆伽罗婆梨。婆罗大德二指净。实净不。上座还问。云何名二指净。答毗耶离诸比丘。食竟从座起。不受残食法。两指抄饭食啖。言是事净。实净不。上座答。不净不净。得何罪。上座答。得波逸提罪。问佛何处结戒。答毗耶离国为不受残食法结戒。三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗竟。次问上座沙罗耶输陀级阇苏弥罗梨婆多修摩那婆弃伽弥。问一切上座。乃至问阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多答言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多转问三菩伽。长老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。是时长老三菩伽僧中唱。大德僧听。今僧以灭十事中第二事已。如法如善如佛教。现前僧中灭是恶事。是中无有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。是非法非善非佛教。如是不净。作是语竟行二筹。为灭二恶事故。三菩伽问上座萨婆伽罗波梨婆罗大德。近聚落净。实净不还问云何名近聚落净。答毗耶离诸比丘。近聚落边得食。不受残食法啖。言是事净。为实净不。上座答。不净不净。得何罪。答得波逸提罪。问佛何处结戒。答毗耶离国为不受残食法故结戒。三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗上座竟。次问上座沙罗耶输陀级阇苏弥罗梨婆多修摩那波弃伽。问一切上座。乃至问阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多亦问三菩伽。长老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。是时长老三菩伽僧中唱。大德僧听。今僧以灭十事中第三恶事已。如法如善如佛教。现前僧中灭是恶事。是中无有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非法非善非佛教。如是不净。作是语竟行三筹。为灭三恶事故。三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗。生和合净。大德上座。是净实净不。还问。云何名生和合净。答毗耶离诸比丘。食竟从座起。生乳酪酥共和合啖。言是事净。为实净不。答不净。问不净得何罪。答得波逸提罪。问佛何处结戒。答毗耶离为不受残食法故结戒。三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗上座竟。次问上座沙罗耶输陀级阇苏弥罗梨婆多修摩那波弃伽弥。问一切上座。乃至问阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多还问三菩伽。长老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。是时长老三菩伽僧中唱。大德僧听。今僧以灭十事中第四事已。如法如善如佛教。现前僧中灭是恶事。是中无有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非法非善非佛教。如是不净。作是语竟行四筹。为灭四恶事故。三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗。大德上座。如是净实净不。上座还问云何名如是净。答毗耶离诸比丘。内界共住处别作羯磨。言是事净。为实净不。答不净。问不净得何罪。答得突吉罗罪。问佛何处结戒。答占波国中毗尼行法中。三菩伽问一切上座竟。乃至阿嗜多。汝亦如是知如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿耆多转问三菩伽。长老亦如是知。如上座答不。答我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧听。今僧以灭十事中第五事已。如法如善如佛教。现前僧中灭是恶事。是中无有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非善非法非佛教。如是不净。作是语竟行五筹。为灭五恶事故。三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗。大德上座。证知净实净不。上座还问。云何名证知净。答毗耶离诸比丘。各各住处作非法羯磨竟。入僧中白。我等处处作羯磨。诸僧证知。言是事证知净。为实净不。答不净。问不净得何罪。答得突吉罗罪。问佛何处结戒。答占波国毗尼行法中。三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗上座竟。次问一切诸上座乃至阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多转问三菩伽。长老亦如是知。如上座答不。答言。我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧听。今僧以灭十事中第六事已。如法如善如佛教。现前僧中灭是恶事。是中无有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非法非善非佛教。如是不净。作是语竟行六筹。为灭六恶事故。三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗。大德上座。贫住处净实净不。上座还问。云何名贫住处净。答毗耶离诸比丘言。我等住处贫作酒饮。言是事净。为净不。答不净。问不净得何罪。答得波逸提罪。问佛何处结戒。答婆提国跋陀婆提城。为长老婆伽陀结戒。不得饮酒。三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗上座竟。次问一切上座。乃至阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多转问三菩伽。长老亦如是知。如上座答不。答言。我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧听。今僧以灭十事中第七事已。如法如善如佛教。现前僧中灭是恶事。是中无有一比丘非法言法。法言非法。非善言善。善言非善。此非法非善非佛教。如是不净。作是语竟行七筹。为灭七恶事故。三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗。大德上座。行法净实净不。答有行法净。行亦净。不行亦净。有行法不净。行亦不净。不行亦不净。何等行法不净。行亦不净。不行亦不净。答杀罪。行亦不净。不行亦不净。偷淫妄语两舌恶口绮语悭贪嗔恚邪见。行亦不净。不行亦不净。是为行法不净。行亦不净。不行亦不净。何等行法净。行亦净。不行亦净。答曰。不杀不偷不邪淫不妄语两舌恶口绮语悭贪嗔恚邪见。是为行法净。行亦净。不行亦净。三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗上座竟。次问一切上座。乃至阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多转问三菩伽。长老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧听。今僧以灭十事中第八事已。如法如善如佛教。现前僧中灭是恶事。是中无有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非法非善非佛教。如是不净。作是语竟行八筹。为灭八恶事故。三菩伽问萨伽婆伽罗波梨婆罗。大德上座。不益缕边尼师檀净。实净不。还问。云何不益缕边尼师檀净。答毗耶离诸比丘。作不益缕边尼师檀。言是事净。为净不。答不净。不净得何罪。答得波逸提罪。问佛何处结戒。答舍婆提国。佛为长老迦留陀夷。听益缕边一磔手尼师檀结戒。三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗上座竟。次问一切上座。乃至阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多转问三菩伽。长老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧听。今僧以灭十事中第九事已。如法如善如佛教。现前僧中灭是恶事。是中无有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非善非法非佛教。如是不净。作是语竟行九筹。为灭九恶事故。三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗。大德上座。金银宝物净不。还问云何金银宝物净。答毗耶离诸比丘。言金银宝物净。为净不。答不净不净。得何罪。答得波逸提罪。问佛何处结戒。答毗耶离为跋难陀释子结戒。不得取金银宝物。三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗上座竟。次问一切上座。乃至阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多转问三菩伽。长老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧听。今僧以灭十恶事尽。皆如法如善如佛教。现前僧中灭是恶事。是中无有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非法非善非佛教。如是不净。作是语竟行十筹。为灭十恶事故。是时上座萨婆伽罗波梨婆罗。语长老三菩伽。是事今已灭竟。如法如善如佛教。现前行十筹了了问答。或有不智比丘。作是语。今灭是十事。为如法灭耶。为不如法灭耶。皆不可知。以是故。汝三菩伽。当往大会僧中使大会僧皆共普问是十事。如此我答。汝令一无异。如是教竟。诸上座从座起。往至大会僧处。还至本坐处坐。长老三菩伽起合手。向上座萨婆伽罗波梨婆罗。如是言。大德上座。盐净实净不。答不净不净。得何罪。答得突吉罗罪。佛何处结戒。答舍婆提国毗尼药法中。大德上座。二指净实净不。答不净不净。得何罪。答波逸提罪。佛何处结戒。答毗耶离为不受残食法故结戒。大德上座。近聚落净实净不。答不净不净。得何罪。答得波逸提罪。佛何处结戒。答毗耶离为不受残食法故结戒。大德上座。生和合净实净不。答不净不净。得何罪。答得波逸提罪。佛何处结戒。答毗耶离为不受残食法结戒。大德上座。如是净实净不。答不净不净。得何罪。答得突吉罗罪。佛何处结戒。答占波国毗尼行法中。大德上座。证知净实净不。答不净不净。得何罪。答得突吉罗罪。佛何处结戒。答占波国毗尼行法中。大德上座。贫住处净实净不。答不净不净。得何罪。答得波逸提罪。佛何处结戒。答婆提国跋陀婆提城为长老娑伽陀结戒不得饮酒。大德上座。行法净实净不。答有行法净。行亦净。不行亦净。有行法不净。行亦不净。不行亦不净。何等行法不净。行亦不净。不行亦不净。答杀罪乃至邪见。行亦大净。不行亦不净。何等行法净。行亦净。不行亦净。答不杀等法。是为行法净。行亦净。不行亦净。大德上座。不益缕边尼师檀净实。净不。答不净不净。得何罪。答得波逸提罪。佛何处结戒。答舍婆提国为迦留陀夷听益缕边一磔手尼师檀结戒。大德上座。金银宝物净实净不。答不净不净。得何罪。答得波逸提。佛何处结戒。答毗耶离为跋难陀结戒。不得取金银宝物。长老三菩伽。僧中如法灭。是毗耶离诸比丘十事罪。如法灭竟。便说此偈。
若人不知罪不除他为除罪便嗔恚
是名无智愚痴人日日妄失功德利
譬如月十六日后其光渐渐消灭尽
若有人知罪得除他为除罪便欢喜
是名有智黠慧人日日大得功德利
譬如月生一日后其光渐渐转增上
七百比丘集灭恶品竟。
善诵毗尼杂品第三
佛在舍婆提城。有比丘。与一比丘相嫌礼拜恭敬。是比丘高声大唤。诸比丘大集问。何以故大声唤。答言。此比丘打我。诸比丘问此比丘。实打不。比丘答言。我礼拜恭敬。实不打。是比丘先相嫌故。为我作过耳。诸比丘是事白佛。佛以是因缘会僧。会僧已告诸比丘。从今日若先相嫌。不应礼拜。若礼拜得突吉罗罪。长老优波离问佛。如佛所言。先相嫌不应礼拜。若未受具戒人先相嫌者。得礼拜不。佛言不得。若僧都会时听礼无罪。优波离问。沙弥受具足羯磨时。男根转成女。为名比丘名比丘尼耶。佛言。名比丘尼。又问。式叉摩尼受具戒羯磨时。女根转成男。为名比丘尼名比丘耶。佛言。名比丘。又问。若一切比丘结界羯磨时。僧都转成女。是界名比丘界名比丘尼界耶。佛言。名比丘尼界。问若一切比丘尼结界羯磨时。都转成男。是界名比丘尼界名比丘界耶。佛言。是名比丘界。问若比丘结界羯磨时。或转者或不转者。是界名比丘界名比丘尼界耶。佛言。若说羯磨人。是男界属比丘。成女界属比丘尼。问比丘结界羯磨时。说羯磨比丘独转成女。是界名比丘界名比丘尼界耶。佛言。名比丘尼界。问比丘尼结界羯磨时。说羯磨人独转成男。是界名比丘尼界名比丘界耶。佛言。名比丘界。
诸比丘。为比丘尼作种种羯磨。诸比丘尼不受。是事白佛。佛言。比丘不应与比丘尼作羯磨。还比丘尼应与比丘尼作羯磨。除三种羯磨。何等三。一者受具戒。二者行摩那埵。三者出罪羯磨。
诸比丘尼。为比丘作种种羯磨。诸比丘不受。是事白佛。佛言。比丘尼不应与比丘作羯磨。还比丘应与比丘作羯磨。除三种羯磨。何等三。一者不礼拜。二者不共语。三者不敬畏羯磨。
佛在舍卫国。时诸比丘尼。到祇洹欲听法。其日说戒。诸比丘语。姊妹汝出去。我欲作法事说戒。比丘尼言。我等欲听诸比丘戒。诸比丘言。佛未听我等比丘尼前说比丘戒。是事白佛。佛言。听比丘比丘尼前说比丘戒。不听比丘尼说比丘戒。若比丘说戒时忘。听比丘尼口授。时诸比丘。到王园比丘尼精舍中欲听法。其日说戒。诸比丘尼言。大德汝出去。我欲作法事说戒。诸比丘言。我欲听比丘尼戒。诸比丘尼言。佛未听我等比丘前说比丘尼戒。是事白佛。佛言。听比丘尼比丘前说比丘尼戒。不听比丘说比丘尼戒。若比丘尼说戒时忘。听比丘口授波斯匿王。请佛及阿难明日入宫食。阿难先已受他请。时忘不忆复受王请。佛默然受请竟。王头面礼佛足还宫。是夜办种种饮食。办竟敷佛坐处。遣使白佛。唯圣知时食具已办。佛着衣持钵。共阿难入王宫食。尔时阿难。二请忘不与他一请。阿难以食着口中。是时乃忆知。有二请不与他一请。不敢吐食。为恭敬佛故。又不敢咽。为持戒故。佛知阿难心悔告阿难。心念与他已便食。长老优婆离问佛。佛听阿难心念与他得食。若余人心念与他。亦得食不。佛言。不得。除五人一者坐禅人。二者独处。三者远行。四者长病。五者饥饿时依亲里住。如是人更无余人。听心念与他。
有比丘。与一比丘相嫌与清净。是人高声大唤。诸比丘大集问。何以大唤。答言。是比丘重罪欲我边忏悔。诸比丘问是比丘汝实重罪欲忏悔不。答言不。我欲与清净。此人与我相嫌。是故大唤与我作过。是事白佛。佛言。从今日先相嫌人。不应与清净。不应与欲。不应与自恣。不应与忏悔。若与忏悔得突吉罗罪。优波离问佛。若比丘一处僧摈。余处得忏悔不。佛言。不得。除是精舍空。若诸比丘死。若反戒若入外道。听余处忏悔无罪。憍萨罗国有二聚落界相连。是中一比丘尼。谓是一聚落。入异聚落界。诸比丘尼语此比丘尼。汝得僧伽婆尸沙罪。是比丘尼言。何等僧伽婆尸沙。诸比丘尼言。汝独入异聚落。是比丘尼心中悔。出界故。得僧伽婆尸沙。以是事白佛。佛知故问。汝谓是一界。谓是异界耶。比丘尼言。我谓是一界。佛言无罪。从今日听。若有两聚落界相连。是中应作一界羯磨。云何作。一比丘尼应僧中唱。大德尼僧听。某甲某甲聚落界。是中欲作一界羯磨。若僧时到僧忍听。某甲某甲聚落界。作一界羯磨。如是白。白二羯磨。僧已听。某甲某甲聚落界作一界羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
诸比丘从憍萨罗国游行。欲至舍婆提城。近祇洹有好林木茂盛。其中净洁。诸比丘心乐是处。其日说戒。诸比丘言。是中作说戒。说戒竟入祇洹。祇洹比丘打揵槌欲说戒。客比丘问。何以打揵槌。答欲说戒。客比丘言。我等已说戒竟。问长老汝等何处说戒。答某处。祇洹比丘言。汝等破僧。客比丘言。云何破僧。汝等界内二处说戒。轻我等故。客比丘心悔。我等破僧。或得偷兰遮罪。是事白佛。佛知故问。汝心云何。客比丘言。我谓是外界。佛言无罪。从今日不得为小因缘故住道中说戒。若欲说戒。当上高处立观知。近处有精舍无。若有应入中作布萨说戒。
憍萨罗国有边聚落。诸比丘畏贼。弃精舍入是聚落。其日说戒日。有比丘共贼来。是比丘不知。何者是外界。何者是内界。是事白佛。佛言。有聚落属贼。是一切外界。是时随所在处。自在说戒。
舍婆提国有贾客主。欲至他国。占沸星日发。有比丘。以此布萨。日欲共贾客主去。是比丘到贾客主所语言。小住。我有法事。贾客主答。今是沸星日好不得住。汝作法事竟随后来。诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言。若贾客住广说戒。若小住略说戒。若不住三语说。若都不听住。各各口语。今日布萨说戒。若白衣在比丘中不得各各口语。是时应一心念。今日布萨说戒。是贾客主发。到宿处作制限。不得散住。若散住尽夺财物及夺命。是日说戒日。诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言。从今日若有如是布萨说戒日。应但一心念。今日布萨说戒。有贾客主。到有龙处宿。诸比丘语贾客主。我等欲作法事。贾客主言。大德。是处龙处莫作声。龙傥嗔我等得大愁怖。诸比丘不知当云何。便白佛。佛言。从今日如是布萨说戒日。应但一心念。今日布萨说戒。有贾客主。到鬼神处宿。是日说戒日。诸比丘语贾客主。我等欲作法事。贾客主言。大德。是处鬼神处莫作声。鬼傥来我等得大愁怖。诸比丘不知当云何。便白佛。佛言。从今日若如是布萨说戒日。但应一心念。今日布萨说戒。
长老优波离问佛。阿兰若比丘。在独处一身当云何说戒。云何自恣。云何受衣。云何受七日法。云何受七日药。云何与一请。云何衣物以清净故施。佛告优波离。若阿兰若比丘。独处一身。听一心念。今日布萨说戒。得说戒法。自恣受衣受七日法。受七日药与一请。及净施衣物亦尔。
神通大德大力比丘。至净国乞食。国人多恶。若受饮食先好洗手。是比丘先受食便欲啖。净人言。我等非不净人。持饮食来与比丘。不手授便着地。诸比丘不知当云何。白佛。佛言。从今日净国中。听不手授得取。以净国土故有一住处。一上座犯僧伽婆尸沙。上座言。我当行波利婆沙行摩那埵。诸人言。上座行波利婆沙摩那埵。何况中座下座生不信心。诸比丘是事白佛。佛言。若一心生念。从今日更不作。是时即得清净。
有一住处。有比丘大德多知。我行波利婆沙行摩那埵。诸人言。大德多知比丘。行如是事。何况余人。生不信心。诸比丘以是事白佛。佛言。若一心生念。从今日是事更不作。是时即得清净。
有比丘犯僧伽婆尸沙罪。诸比丘言。汝行波利婆沙摩那埵。是罪如法忏悔。其人言。我不能行。我宁当反戒。诸比丘以是事白佛。佛言。若一心生念。从今日更不作。是时即得清净。有比丘病。犯僧伽婆尸沙罪。诸比丘言。汝行波利婆沙摩那埵。是罪如法忏悔。其人言。我不能行忏悔法。无力故。诸比丘言。汝乞出罪羯磨。其人言。我不能胡跪住。诸比丘以是事白佛。佛言。若一心生念。从今日更不作。是时即得清净。
有一住处。比丘犯僧伽婆尸沙罪。众不满二十人。是比丘欲至他处忏悔。道路遇贼死。诸比丘言。是比丘不清净死。或堕恶道。是事白佛。佛言。一心生念如法忏悔。是人清净。死不堕恶道。得生天上。
有一住处。比丘犯僧伽婆尸沙罪。众不清净。是比丘至他众欲忏悔。道路遇贼夺命诸比丘言。是比丘不清净死。或堕恶道。是事白佛。佛言。一心生念如法忏悔。是人清净。死不堕恶道得生天上(凡有六种忏法不可妄用及侥幸也唐为自欺罪亦不除要须广问明律者能断之耳相甚难知)。
憍萨罗国远住处。二比丘共住。有贼来捕是比丘。欲祠祀故贼一面住守。是二比丘其日说戒日。二比丘言。聚落主小放。我等欲作法事。贼言。听汝作法事。二比丘小远。一人言。我有罪。一人言。我亦有罪。佛说俱有罪人不得清净。贼言。汝道何物。汝欲走去耶。答不去。道何等。答言。我等有过欲忏悔耳。贼言。汝有何过。答如是如是过。贼言。汝等是好人。有尔许小事。持是作过。我等是恶人。恼如是好善人。贼到贼主所言。是比丘好善人。可放使去。我更觅余人。贼主言。放去。比丘从恐怖中得脱。是二比丘以是事向诸比丘说。诸比丘以是事白佛。佛言。从今日如是急事。若不相应罪听忏悔憍萨罗国远住处。有二比丘共住。有贼来捕是比丘。为祠祀故贼一面住守。是二比丘。其日是说戒日。比丘言。聚落主小放我等。我等欲作法事。贼言。听汝作法事。二比丘小远。一人言。我有罪。一人言。我亦有罪。佛说相应罪不得忏悔。不相应罪得忏悔。今我等是相应罪。不得共忏悔。贼言。汝道何等。欲走去耶。答言不去。问若不走道何等。答言。我等有过欲忏悔耳。贼言。汝有何过。答如是如是过。贼言。汝等是好善人。有尔许小事持作过。我等是恶人。恼如是善人。贼到贼主所言。是比丘善人。可放使去。我等更觅余人。贼主言。放去。是二比丘恐怖中得脱。向诸比丘说。诸比丘白佛。佛言。从今日若有相应罪。是比丘一心生念口言。后当向清净比丘忏悔。听受相应罪忏悔。
有一住处。比丘病。堕罪语看病人。我有罪。看病人言。我亦同有是罪。佛说。有相应罪。一心生念口言忏悔。后听受他忏悔。我等是事故欲从汝忏悔。看病人答。远住处二比丘。为贼捕得欲祠祀。是故佛听。若相应罪忏悔。不听病人如是忏悔。是病比丘死。心悔故堕恶道。是事白佛。佛言。从今日若有相应罪。若贼捕得。若病人。听心生口言忏。后当从清净比丘忏悔。后听受他忏悔。
憍萨罗国舍利弗。欲游行至舍婆提。中道有空精舍。是说戒日不知何者是内界何处是界外。是事白佛。佛言。若有弃空精舍。是名一切界外。是中随意说戒。
憍萨罗国有二聚落连界。是时饥饿有比丘尼。将一比丘尼伴。到异聚落亲里舍。与二三日食。更不能与。语比丘尼言。汝一人尚不能活。何以将人来。比丘尼答。佛不听我独余聚落行。以是故将来。比丘尼不知当云何。便白佛。佛言。从今日连界。是中应作一界羯磨。云何作。僧一心会。一比丘尼应唱言。大德尼僧听。某甲某甲聚落。作一界羯磨。若僧时到僧忍听。某甲某甲聚落。作一界羯磨。如是白。白二羯磨。僧已听某甲某甲聚落作一界羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
憍萨罗国诸比丘游行。与贾客俱经过大泽。诸比丘从贾客主乞水。贾客主即出水与着钵中。水上有少食。诸比丘弃水。贾客主言。汝亦知是中无水水难得。何以弃水。比丘言。日时已过。是水上有少食。不应饮故。是比丘不知当云何。是事白佛。佛言。不应一切弃。弃上少许水。下净水听饮。
憍萨罗国诸比丘游行。与贾客俱经过大泽故。诸比丘从贾客主乞水。贾客主即出水与着钵中。水底有少许食。诸比丘弃水。贾客主言。汝亦知是中无水水难得。何以弃是水。比丘答言。日过中。是水底有少食。不应饮。是故弃。是比丘不知当云何。是事白佛。佛言。不应一切弃。上水听饮。下底应弃。诸比丘从放牛人乞水。水瓶腻泻水着钵中。水上凝酥如芥子。诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言。酥可却者却。净水应饮。诸比丘持腻钵。着汪池水中取水。水腻尽凝。诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言。酥可却者却。净水应得饮。诸比丘钵有残食着钵。着潢池水中取水。食没入水。遥见饭白。诸比丘不知当云何。便白佛。佛言。可却者却。残余净水得饮。
沙弥白衣捉瓶酥麻油。澍着比丘钵中不断。诸比丘心中疑。我或非是受法。便白佛。佛言。是澍下流非上流。不破受法。
憍萨罗国比丘。游行至舍波提国。经过大泽是时有小沙弥持净物。沙弥不能担。便白佛。佛言。比丘应并担净人去。诸比丘舍内壁上有棚。棚上有食。沙弥小。不及举食。不及取食。诸比丘不知当云何。便白佛。佛言。比丘明日当担净人棚上取。
憍萨罗国诸比丘。游行至舍婆提。道中值河水。沙弥小。担净物不能渡。诸比丘不知当云何。便白佛。佛言。比丘当担沙弥渡河。
憍萨罗国诸比丘。游行至舍婆提。道中值河水。沙弥小担净物。是河水駃长。比丘担沙弥渡。为水所漂。比丘手触食。诸比丘疑。是食或能不净。便白佛。佛言。净人恒念守视食囊。虽触无罪。有河浮囊渡。担净物沙弥小。诸比丘不知当云何。便白佛。佛言。比丘当使净人持食。着浮囊上。渡到彼岸上。莫手触食。还使净人捉。比丘新熏钵。酥着钵。二三过洗。腻气不净。便白佛。佛言。若一心三洗者。是钵名净。
比丘用不净脂涂钵受麨。是比丘一切弃。白佛。佛言。不应一切弃。泻着余器中应食。余着钵糗是应弃。比丘绳缀钵用受热粥。少腻从缀间出。比丘都一切弃。佛言。不应一切弃。应弃此腻余应食。比丘使沙弥持钵。是沙弥持食。不净钵与师。是比丘不知当云何。便白佛。佛言。无急事不应使沙弥持钵。若使持应从沙弥受。比丘净食中着不净食。诸比丘不知当云何。便白佛。佛言。不净除却。余残应食。比丘不净食中着净食。诸比丘不知当云何。便白佛。佛言。不净者却。应取净者食。比丘净饭中着不净饭。诸比丘不知当云何。便白佛。佛言。不净除却。余残应食。比丘不净饭中着净饭。诸比丘不知当云何。便白佛。佛言。不净者应却。取净者食。
憍萨罗国诸比丘。与贾客俱向舍婆提城。经过大泽。诸比丘从贾客主乞食贾客主言。汝知此间食难得。何以不自担粮。诸比丘答。佛未听我等道路赍粮。诸比丘不知当云何。便白佛。佛言。从今日听自担粮。从他易净食乃听啖。不易不听啖。诸比丘欲易食。他人不与。言汝食中有何不可故。易诸比丘不知当云何。便白佛。佛言。从今日清净故与。与竟他不还。是事白佛。佛言。当从乞取。是贾客主到宿处。净人办饮食。满钵着一面。贾客夜半发去。诸比丘忘自持食。后忆念此食不净便弃。佛言。不应弃。忆念时从人受。
有守逻人。从比丘乞食。若与食少若不与。此人嗔作不可事。是事白佛。佛言。从今日听担食藏。莫使人见。若食当出道取一搦不受得食。以经旷泽故。频婆娑罗王。请佛及僧与粥田。诸比丘守谷不肯取。以上场不净故。佛言。未分应取。若分不应故取。若取得突吉罗罪。饮食具车载来入车欲倾。将车人呼。大德佐捉。诸比丘不肯捉。以不净故。佛言。听佐正车。正车后不应更捉。若捉得突吉罗罪。
饮食具舡载。诸比丘不肯上舡。以不净故。佛言。从今日听着芦[卄/博]。若席应坐。若坐触食具。佛言。敷令遍。莫触食具。
饮食具骡驴牛象驮来。诸驮倾转。驱驮人唤。诸大德。佐我正驮。比丘不肯若佐。是食具或不净。是事白佛。佛言。从今日听佐正。若正后更莫捉。若触得突吉罗罪。白衣沙弥负食具来。负倾转。语诸大德。与我正负。诸比丘不肯。以是事白佛。佛言。从今日听正。若正已莫复触。若触得突吉罗罪。沙弥白衣持酥油瓶泻着异瓶中。瓶倾动。净人语。大德与我正。诸比丘不肯。是事白佛。佛言。从今日听与正。正已莫复触。若触得突吉罗罪。比丘使沙弥白衣僧。釜中煮肉饭粥羹。釜倾转。呼佐我支。诸比丘不肯。是事白佛。佛言。从今日听佐正。正已不应复触。若触得突吉罗罪。有看马人。从波罗奈国诣舍婆提放马。是人信佛法。办种种饮食。入着僧前。是人闻马屋失火。是人言。大德自食。我等有急事。留食便去。诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言。信佛法人一心与。若舍去便应食。比丘乞食食着一面。待时到我当食。乌来啄一口去。比丘一切弃食。佛言。不应一切弃。但弃啄处。余残应食。比丘乞食食着一面。待时当食。蝇来入食钵中。比丘言。此食或破受法。日近中无净人。是比丘心疑。不敢食。佛言。蝇不可遮不破受法。
长老优波离问佛。有比丘求水瓶。误取酥油瓶。是瓶破净应弃不。佛言。有二种不坏净。一无羞破戒人捉。二持戒人忘误捉。俱净应食。诸比丘为小沙弥担饮食。行道中与沙弥食。沙弥食时还与比丘。比丘不肯受。共宿故。佛言。先不共要得食。若要不应食。
诸比丘夏安居。聚落中有因缘应出。是比丘畏犯戒不去。是众所可作事废。佛言。听受七夜法去。诸比丘受七夜去聚落。若七夜未尽。所作事未竟来还。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。受余残夜去。言我受七夜法。若干夜已过。余若干夜在。受彼出界佛在舍婆提。波斯匿王有园。名波罗陀。清凉净洁。众事作竟唯无有水。一时波斯匿王出诣园四顾看不见水。王告大臣侍人。此中何以无水。大臣答。素无水。王告大臣。汝等方便引水令来。园无水不可爱乐。大臣侍人中。有恶心不信法者言有一因缘水可得来。王言。水云何可得。大臣言。当于祇洹中作渠通水来。作渠者。当破祇洹中树及佛图精舍。王言。吾欲使水来。不知余事。王为是故至桑奇多国。恐诸比丘傥来从我乞救。是事故王去。后工匠即诣祇洹。引绳使直欲凿渠。语比丘问言。聚落主欲作何等。工匠言。波斯匿王有园。名波罗陀。清凉净洁。众事作竟唯无水。欲于祇洹作渠通水。诸比丘言。聚落主。汝等欲伐树木。房舍非复僧伽蓝。工匠答言。大德。我是官人。不得自在。从王约敕。非是我意。憍萨罗主波斯匿王意耳。工匠言。我等唯能小停不作。汝等自诣王求令不作渠。诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言。应受七夜去诸比丘受七夜去。到彼间久住。无人与白王。七日向尽而事未了。心疑即还祇洹。诸比丘见彼比丘来问。是事办不。答言不办。祇洹诸比丘言。何以不办。答我等彼间久住。无人白王。七夜向尽而事未了。我等心疑便还。是事白佛。佛言。听受三十九夜去。云何应受。一比丘应僧中唱。大德僧听。某甲某甲诸比丘。受三十九夜。僧事故出界。是处安居自恣。若僧时到僧忍听。某甲某甲比丘。受三十九夜。僧事故出界。是处安居自恣。如是白。大德僧听。某甲某甲比丘。受三十九夜。僧事故出界。是处安居自恣。谁诸长老忍。某甲某甲比丘。受三十九夜。僧事出界。是处安居自恣者默然。谁不忍者便说。僧已听。某甲某甲比丘。受三十九夜。僧事故出界。是处安居自恣竟。僧忍默然故是事如是持。是诸比丘到彼亦久住。无人白王。王余时小出。王举眼视。遥见比丘。王语臣言。往问沙门释子。来何所作。受教往问。为何所作。比丘答言。我欲见王。臣还白言。比丘欲见王。即语臣言。唤比丘来。即往言。王唤比丘。比丘即入就座坐已。共相问讯乐不乐。王小默然。王忘先事故便问比丘。何故来。比丘即以此事向王广说。王言去。莫复使作。工匠即不作渠。
六群比丘畜五大皮。师子皮。虎皮豹皮獭皮。狸皮。是事白佛。佛言。五大皮不应畜。若师子皮虎皮豹皮獭皮狸皮。更有五皮不应畜。象皮马皮豺皮狗皮黑鹿皮。若畜得突吉罗罪。阿阇世王见父诸好大床。心悔忧恼。以是物故。我父清净人无过人。而抂死。便告大臣侍者。持是诸床去。即持着空地。王出犹见。王言。除却。彼即移着外门屋中。王出入复数见。王言。持去。彼即移着中门屋中。王见犹数。王言。何以置此耶。臣言。大王。不知当移置何处。王言。持去施竹园众僧。臣即持去与竹园僧。僧着空地讲堂门间。诸兵将吏到竹园看见之言。我眼初不得见。是好物何缘弃之。若王闻者心或不净。诸比丘闻。不知当云何。是事白佛。佛言。从今日听。白衣舍大床高床。比丘不得畜不得坐不得卧。若人施高床大床听受应护藏举。不得坐不得卧。
波斯匿王母死。母所有生时一切众物。持诣祇洹与诸比丘。诸比丘得是贵衣被。从阿蛾罗弥国出。户摩根衣。婆蹉阿婆多兰国出。以是好贵衣被。敷着地在上经行。诸兵将吏到祇洹观看见已言。我等初不得手捉着头上。云何敷地脚蹑。若波斯匿王闻。心或不净。诸比丘不知当云何。便白佛。佛言。听贵衣中可作卧具者便作。中作衣者便作。是物任所用者便作。是大贵衣阿蛾罗弥国出。户摩根衣婆蹉阿婆多兰国出。贵价衣是比丘受用。作四方僧卧具有时大雷。诸飞鸟怖死。诸居士知是事即出择取好鸟。除大乌鸟鹫秃枭角鸱阿罗。如是诸鸟不取不中食故。诸比丘时到着衣持钵。入舍婆提乞食。见此诸鸟皆死无人取。诸比丘语余比丘。汝持去煮炙。我乞食还。共汝等啖。是时有比丘。持来煮炙。有诸比丘问。是何等肉。答乌肉。诸比丘以种种因缘。呵云。何名比丘。啖乌肉。佛所未听。诸比丘种种因缘呵竟。是事白佛。佛言。乌肉不得啖。若啖得突吉罗罪。诸比丘问。是复何等肉。答小乌肉鹫肉鸿肉婆娑秃枭角鸱阿罗肉等。诸比丘种种因缘呵。云何名比丘。啖大乌肉鹫肉鸿肉婆娑秃枭角鸱阿罗等肉。佛所不听。呵竟白佛。佛言。不得啖如是等肉。一切啖死尸鸟肉。皆不得啖。若啖得突吉罗罪。诸比丘食后。至阿耆罗河上经行。见水中漂豺来。诸比丘语一比丘。取此豺来。明日当食。是比丘即取。明日有煮豺肉者。有乞食者。诸比丘问。长者是何等肉。答豺肉。诸比丘种种因缘呵。云何名比丘。佛未听啖。豺肉而啖。呵竟白佛。佛言。云何名比丘。啖豺肉。豺肉狗肉无异。从今日不得啖豺肉。若啖得突吉罗罪。诸人骡死弃着堑中。诸比丘食时着衣持钵。入舍婆提城乞食。见堑中有死骡。语余比丘。持去煮。我等乞食还。当共啖。诸比丘问。是何等肉。答骡肉。诸比丘种种因缘呵。云何名比丘。佛未听啖骡肉而啖。是事白佛。佛言。骡马何异。从今日不得啖骡肉。若啖得突吉罗罪。诸比丘食后。入安陀林经行。见死猕猴。语余比丘。持去明日当食。是比丘即取。明日有煮者。有行乞食者。诸比丘问。长老是何等肉。答猕猴肉。诸比丘种种因缘呵。云何名比丘。佛未听啖猕猴肉而啖。是事白佛。佛言。猕猴似人肉。与人肉何异。若啖得突吉罗罪。
毗尼杂品竟。
十诵律毗尼序 卷下
善诵因缘品第四
佛在迦毗罗婆国。诸贵释子出家得长病。病人早起。到亲里家檀越知识家。诸主人问言。乐不。答长病不乐。主人问。得何等病。答得如是如是病。主人言。白衣时病云何治。答牛胞中着药灌。主人言。与汝是药治。比丘言。佛未听我着是药。是事白佛。佛言。听灌用。薄皮不中灌。佛言。听厚皮灌屏处。听若药师教亲亲人灌。
诸贵释子出家得长病。病人早起。到亲里檀越知识家。主人问。乐不。答长病不乐。主人问。何等病。答如是如是病。主人言。白衣时病云何治。答用刀治。主人言。与汝刀。比丘言。佛未听我等用刀治。是事白佛。佛言。听莲华茎割。比丘言。不中用。佛言。听用金银琉璃铜铅锡珠刀割。比丘言。如是诸刀不中用治。佛言。屏处听用铁刀治。
有比丘病。语看病人言。持生熟酥油蜜石蜜来。看病人言。无。若有是佛僧物不净举宿恶捉不受内宿。是事白佛。佛言。听若佛物僧物不净举宿恶捉不受内宿。若病人得上物。差竟应与。长老毕陵伽婆蹉患眼痛。药师教罗散禅那着眼中。作是言。佛未听罗散禅那着眼中。佛言。听用治眼。毕陵伽婆蹉钵中有罗散禅那。小钵半钵大揵瓷小揵瓷络囊悬着象牙杙上。取时流污壁卧具房舍卧具垢臭。是事白佛。佛言。听罗散禅那函盛。比丘作函不盖。比丘不知当云何。是事白佛。佛言。听作盖。比丘直作盖喜堕。佛言。作子口盖。用乌翅鸡翅收漏罗翅。涂着眼中眼痛更增。佛言。作筹。长老优波离问。何物作筹。佛言。铁铜贝牙角木瓦作。佛言。从今日界内不应作净处。若作得突吉罗罪。长老优波离问佛。阿耆达婆罗门为佛作八种粥。酥粥胡麻粥油粥乳粥。小豆粥摩沙豆粥麻子粥清粥。是八种粥。杂根药茎药叶药华药果药。煮可饮不。佛言。病比丘可饮。不病者不得饮。
佛在苏摩国。是时长老阿那律比丘弟子病。服下药中后心闷。佛言。与熬稻华汁。与与竟闷不止。佛言。竹笋汁与。与竟不差。佛言。囊盛米粥绞汁与。与竟不差。佛言。将屏处与米粥。
优波离问佛。佛听结发鸡尼耶梵志施八种浆。昭梨浆牟梨浆。拘梨多浆舍梨浆。阿说陀浆波流沙浆。劫必陀浆蒱萄浆。是八种浆。根汤茎汤叶汤华汤果汤。合可饮不。佛言。若无酒味不杂食。清不浊听饮。
佛在舍婆提。尔时憍萨罗国诸居士。道中无水处。以水施并施石蜜。六群比丘从憍萨罗国至舍婆提。次第行到施水处。六群比丘但啖石蜜不饮水居士言。何以独啖石蜜不饮水。六群比丘言。我嗜石蜜不喜饮水。施主言。我为饮水故施石蜜。今汝何以但啖石蜜不饮水。六群比丘言。我嗜石蜜不喜饮水。是六群比丘有大力。复不畏破戒。是居士不能面前讥说。去后心嗔呵骂。沙门释子自言善好有德。但啖石蜜不欲饮水。诸比丘少欲知足行头陀。闻是事心惭愧。是事白佛。佛言。从今日五时听啖石蜜。一远行来。二若病。三若食少。四若不得食。五若施水处。是五时听啖石蜜。从今日若不饮水不听啖石蜜。若啖得突吉罗罪。
优波离问佛。石蜜浆举宿得饮不。佛言。病比丘得饮。不病不得饮。
比丘若得二种请。一请与他一比丘受。问汝与不。答我与。更问。何时与。答瓶沙王请佛及僧百岁四事供养。是时与。是事白佛。佛言。比丘有二请。一今日请。二冷请。若有一日得二请。一请与他一请自受。冷请有二种。随受净随受不净。随受云何净。随受五佉陀尼。五食五似食。何等五佉陀尼。根茎叶果磨何等五食。饭麨面鱼肉。何等五似食。糜粟大麦迦师莠子。何等不净随受。五宝五似宝。五宝者。金银摩尼珠玻梨毗琉璃。何等五似宝。赤铜铁鋀石水精铅锡白镴。若净物直受。不净物作净已受。阿罗毗国诸比丘。日日借作具。居士言。诸作具何以不自作。而日日借。比丘言。佛未听我等畜作具。是事白佛。佛言。为僧听畜一切作具。有居士祇洹作房舍。是中有少供养具。客比丘房舍中宿。问是房舍谁作。答某甲居士作。是比丘一宿。早起着衣持钵诣居士所。语言。汝房舍中供养具何以少。居士言。我先时大多与。是比丘言。我是中。一宿住。见供养具少不足言。居士语比丘。共诣本作房舍比丘所。居士到本营房舍比丘所言。我本与长老是中供养具。斯何所在。比丘答。本所与供养具。异房比丘用去。居士言。我本不与异房比丘用。与自作房舍中住比丘用。我房舍空。是供养具着异处。是不应尔。是比丘不知当云何。是事白佛。佛言。从今日听。檀越与何房舍。是中住者应用分。
舍婆提有一人亲里为他杀。着祇洹堑中空处。比丘求觅粪扫衣。到死人边取一衣去。诸亲里觅到祇洹。见是比丘问言。大德。如是人若见若闻不。比丘答。此人死弃在祇洹堑中。我是边取一衣来。亲里言。将我示处。比丘即将示处。亲里见死悲咽言。汝或能以衣故杀我人。比丘言。我实不杀。若杀何以不取余残衣物也。亲里如是思惟。我等软语是比丘不实语。我当将去诣官。便将去诣官。官问是比丘。汝实杀不。比丘答言。我是比丘云何杀人。我若杀应当持余衣物去。官人聪明信佛法。知释子比丘不作是事。放此比丘去。若后如是。比丘不问他莫取。是比丘从恐怖得脱。是事语诸比丘。诸比丘是事白佛。佛言。从今日不问他。杀人衣不应取。若取得突吉罗。诸比丘取有主死人地衣。旃陀罗言。死人地衣莫取。我曹输王如是如是物。诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言。有主死人地衣不应取。若取得罪。诸比丘取有主死人地四边有粪扫衣。是中旃陀罗亦遮。是事白佛。佛言。若遮莫取。若取得突吉罗。
时舍婆提有大疫病。多有人死。诸比丘取烧死人间薪。为僧办温室。是焦薪鬼逐来。一切僧得病苦。是事白佛。佛言。不听取死人间薪。若取得突吉罗罪。
诸比丘取天祠中衣毳劫贝白氎。守祠人言。大德。此诸衣物属祠莫取。比丘言。此泥木天用衣物为。守祠人言。佛阿罗汉塔物我亦当取。是事白佛。佛言。从今日天祠中衣毳劫贝白氎不得取。若取得偷兰遮罪。
有比丘病。多钵多衣多物。看病人思惟。若交与我一切物。或教六物与僧余残与我。思惟竟语病比丘。汝病久不差。汝死后现前一切物。僧当分。汝亦不得大福。不得恩分。汝今活时。分处六物与僧。余残物与我。病比丘思惟。若不与。恐不好看我。思惟竟。即以六物与僧。余残物与看病人。是比丘后病差。是时佛及僧。夏后月游行诸国土。余比丘着新染衣。是比丘独着弊衣。佛知故问比丘。何以独着弊故衣。是比丘以是事白佛。佛种种因缘呵。何以名比丘。六物不应与僧。不应分与他。亦不应教他与。佛种种因缘呵竟告诸比丘。从今日六物不应自与。不应教与。若自与教他与。得突吉罗罪。
长老优波离问佛。僧坊中房舍破。是中有所用敷具覆具。得持博贸治不。佛言得。若僧中有两房舍欲坏。得卖一房治一房不。佛言得。憍萨罗国有边聚落。是时有贼。诸居士畏贼弃聚落去。是时诸比丘乞食难得。便弃塔物僧物已。自持衣钵出去。是贼世静已。诸居士还本住处。诸比丘为塔物僧物乞求钱财。居士言。先有塔物僧物。皆何所在。比丘言。于贼世中失去。居士言。汝自衣钵在不。比丘言。我持随身。居士言。汝等自爱衣钵。不爱佛物僧物。诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言。若贼世怖畏时。听担去后还着本处。
更有贼世。诸比丘取自衣钵及佛物僧物持出去。六群比丘道中逢言。是僧卧具我当用之。时比丘不与便斗诤。诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言。担去者应用余不应索。
诸比丘持塔物僧物着空地。自着衣持钵乞食。来还失是物去。佛言。行乞食时担佛物僧物。自持衣钵担荷不好。佛言。乞食时听以物着衣裹。
是比丘持佛物僧物着空地。上厕出失衣物。白佛。佛言。护是物欲使不失。当寄人若着屏处。憍萨罗国一住处。檀越为比丘僧施衣。是中比丘僧不在。是事白佛。佛言。现在三比丘应分。二比丘亦应分。一比丘心生口言受。沙弥若三若二应分。一人心生口言应受。
憍萨罗国一住处。檀越为比丘尼僧施诸衣物。是中比丘尼僧不在。是事白佛。佛言。现前三比丘尼应分。二比丘尼亦应分。一比丘尼心生口言应受。三式叉摩尼二式叉摩尼应分。一式叉摩尼心生口言应受。三沙弥尼二沙弥尼应分。一沙弥尼若心生口言应受。憍萨罗国一住处。檀越为比丘僧施衣物。比丘僧不在。是事白佛。佛言。现在三比丘二比丘应分。一比丘心生口言应受。三沙弥二沙弥应分。一沙弥心生口言应受。若时都无比丘无沙弥。是事白佛。佛言。是物比丘尼僧应分。若时亦无比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼应分。一比丘尼心生口言应受。三式叉摩尼二式叉摩尼应分。一式叉摩尼心生口言应受。三沙弥尼二沙弥尼应分。一沙弥尼心生口言应受。
憍萨罗国一住处。檀越为比丘尼僧施衣物。是中无比丘尼僧。白佛。佛言。现在三比丘尼二比丘尼应分。一比丘尼心生口言应受。三式叉摩尼二式叉摩尼应分。一式叉摩尼心生口言应受。三沙弥尼二沙弥尼应分。一沙弥尼心生口言应受。若时都无比丘尼。又无式叉摩尼沙弥尼。尔时比丘僧应分。乃至沙弥亦如是。
憍萨罗国一住处。檀越为二部僧施衣物。比丘僧不在。佛言。比丘尼僧应分。比丘尼僧亦不在。佛言。三比丘二比丘应分。一比丘若心生口言应受。三比丘尼二比丘尼应分。一比丘尼心生口言应受。三式叉摩尼二式叉摩尼应分。一式叉摩尼若心生口言应受。三沙弥二沙弥应分。一沙弥心生口言应受。三沙弥尼二沙弥尼应分。一沙弥尼若心生口言应受。
佛在舍婆提。有一居士。请佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。从座起头面礼佛足绕竟还归。是夜办种种饮食。早起敷床座。遣使白佛。食具已办。唯圣知时。僧着衣持钵入居士舍。佛住精舍迎食分。是居士见众坐定。自行澡水。上座中座多美饮食。下座及沙弥。与六十日稻饭胡麻滓合菜煮。与诸居士与众僧多美饮食竟。自行澡水。取小座具僧前坐听说法。上座舍利弗说法竟。从座出去。是时罗睺罗作沙弥。食后行到佛所。头面礼佛足一面立。诸佛常法。比丘食。后如是劳问。多美饮食饱满不。尔时佛问罗睺罗。僧饮食饱满足不。罗睺罗言。得者足不得者不足。佛问。何以作是语。罗睺罗言。世尊。诸居士与上座中座多美饮食饱满。下座及沙弥与六十日稻饭胡麻滓合菜煮。是时罗睺罗羸瘦少气力。佛知故问罗睺罗。汝何以羸瘦少气力。罗睺罗即说偈言。
食胡麻油大得力有食酥者得净色
胡麻滓菜无色力佛天中天自当知
佛知故问罗睺罗。是僧中谁作上座。答和上舍利弗。佛言。比丘舍利弗不净食。长老舍利弗闻。今日世尊呵言。比丘舍利弗不净食。闻竟吐食出。尽寿断一切请食及僧布施。常受乞食法。诸大贵人居士。欲作僧食。欲得舍利弗入舍。白佛。愿佛敕舍利弗还受请。佛告诸人。汝等莫求舍利弗使受请。舍利弗性。若受必受若弃必弃。舍利弗非适今世有是性。乃前过去亦有是性。若受必受若弃必弃。汝等今听。尔时世尊广说本生因缘。过去世时有一国王。为毒蛇所螫。能治毒师。作舍伽罗咒。将毒蛇来。先作大火。语蛇言。汝宁入火耶。宁还嗽毒。毒蛇思惟。唾竟云何为命故复嗽已吐。不可还啖。我宁入火死。如是思惟竟投身火中。佛语诸人。蛇者今舍利弗是。此人过去世。若受必受。若弃必弃。今亦如是。是时佛种种因缘呵舍利弗竟。告诸比丘。从今日应行上座法。云何应行。若闻揵捶声若时到声。应疾往坐处坐。观中座比丘下座比丘。或有坐不应法者。若坐不应法者。应示。是比丘若不觉。应弹指。弹指不觉。应语比座。安祥语。若上座施主与僧食时。不应先食。待得遍。闻等供声乃食。一切僧应随上座法行。
佛在王舍城。王舍城中有居士。名尸利仇多。大富多钱财。有大德力。是外道婆罗门弟子。此人疑沙门瞿昙有一切智不。行到佛所。问讯佛竟一面坐。佛为尸利仇多说法示教利喜。是应行是不应行。种种因缘说法已默然。居士尸利仇多闻法已。叉手向佛白佛言。沙门瞿昙。明日我舍食。怜愍故。以彼应度故。佛默然受请。时尸利仇多见佛默然受。从座起为佛作礼。绕佛三匝而还到舍。于外门间作大火坑。令火无烟无焰。以沙覆上。如是心生口言。若沙门瞿昙是一切智人。当知是事。若非一切智人。沙门瞿昙并诸弟子。当堕此坑中。即入舍敷不织坐床上敷白氎。如是心生口言。若是一切智人。当知是事。非一切智人。并弟子当堕。尸利仇多以毒和饮食。心生口言。若是一切智人。当知是事。非一切智人。当中毒死。早起遣使白佛。饮食已办佛自知时。尔时佛语阿难。令僧诸比丘皆不得先佛前行。一切应在佛后。阿难受教。令诸比丘皆不得先佛前行。一切应在佛后。令僧竟。是时佛着衣持钵在前行。诸比丘从佛后。佛入尸利仇多舍。佛变火坑作莲华池。满中清净水。既甘而冷。水中有赤白种种色莲华。遍覆水上。时佛与僧皆行广叶莲华上。告尸利仇多。汝居士。当除心中疑。我实一切智人。佛作是语竟。入舍上不织床。变令成织。告尸利仇多。汝居士。当除心中疑。我实一切智人。是尸利仇多见二神力。信心即生清净。恭敬尊重于佛。是时尸利仇多欢喜叉手。白佛言。食中有毒。僧或得病。愿佛小待。更作饮食。佛言。居士。但施此食。僧不得病。佛告阿难。僧中令未唱等供一不得食。阿难受教。即僧中令。大德僧。佛约敕。未唱等供一不得食。是时佛如是咒愿。淫欲嗔恚愚痴是世界中毒。佛有实法。除一切毒解除舍已。一切诸佛无毒。以是实语故。毒皆得除。佛作是语。食即净无毒。是时居士尸利仇多。从座起行澡水。手自斟酌多美饮食。饱满多美饮食。饱满与竟。洗手摄钵。尸利仇多。取小座具。于佛前欲听法佛随意说。甚深净妙法。尸利仇多。即于坐处得诸法法眼净。如是尸利仇多。得法见法知法。善法净法心除疑悔。不信他法。得不随他语。佛法中得无畏力。从座起头面礼佛足。大德。我从今日归依佛归依法归依僧。持五戒为优婆塞。佛为尸利仇多。更多说法示教利喜。佛从座起而还。以是因缘故会僧。会僧已告诸比丘。从今日不得在佛前行。不得和上阿阇梨一切上座前行。从今日未唱等供不得食。若食得突吉罗罪。
憍萨罗国一住处。二部僧得衣物。比丘多比丘尼少。比丘言。我取二分。汝取一分。比丘尼言。中半分。诸比丘不知当云何。白佛。佛言。比丘比丘尼等分。式叉摩尼沙弥沙弥尼。四分与第四分。
佛在王舍城。有居士。名婆提。为佛及僧作房舍。极好庄严多备饮食。多比丘会。千二百五十。便有居士。为大众布施衣物。是居士言。佛听于众中大声唱。是事白佛。佛言。听布施时于众中大声唱。比丘平地立唱。众多不闻。是事白佛。佛言。听座上立唱。立唱亦不闻。高处立唱亦见亦闻。更有居士。见大众集布施衣物。作是言。佛若听我衣摩罗鞞诃罗施。佛言。听摩罗鞞诃罗施。众人言。佛若听我人捉衣角去。曳土中或脚蹑上。是事白佛。佛言。听着绳上系两头各一人捉中央。故曳泥土中。是事白佛。佛言。听作木叉擎。时小儿男女擎木叉。道中见人作伎乐饮食嬉戏。舍衣绳着一面。走往看失衣物。佛言。若六岁以下至无岁。及式叉摩尼沙弥沙弥尼。为五众担衣。居士更言。佛听持香炉在前。白佛。佛言听。时众默然行。诸外道人嫉妒言。是沙门释子如担死人出无异。居士言。佛若听我如世俗法作唱伎乐去。佛言听。有一居士。见大众集。多施衣物。居士言。佛若听处处唱赞。佛言听。无人受是衣物。佛言。听先作羯磨使一人受。无人守。佛言听。作羯磨使一人守。比丘无五法。不应作羯磨受衣物。何等五。不知得不知不得。不知受得物。不知价。不知数。若着不知忆念处。比丘有五法。应作羯磨受衣。知得。知受得物。知价。知数。若着忆念处。
憍萨罗国一住处。二部僧得衣物。比丘尼言。佛听我布施物各着一处。佛言听。诸比丘尼无人布施衣物饮食卧具随病药。或有人。少多与余人。轻笑言。爱念妇故与。诸比丘尼白佛言。听我施物还着一处。佛言听。无人分是衣物。佛言。知分物人。应作羯磨。无五法。是比丘不应羯磨作分衣人。何等五。不知相。不知衣色。不知衣价。不知数。若与若不与不忆念。比丘有五法。应作分衣人。知衣相。知衣色。知衣价。知数。与不与忆念。诸比丘尼分衣时赞叹。是好是不好。乱众。佛言。分衣时不应赞叹。乱众故应默然受衣分。
佛在舍婆提。尔时祇洹有人。为新房舍因缘故作饮食。多比丘会。千二百五十。诸比丘乱入乱坐乱食。无有次第。或有比丘先食入。或有比丘食时入。或有比丘食后入。是事白佛。佛言。应唱时到。虽唱时到远处不闻。是事白佛。佛言。应打揵捶。虽打远处不闻。佛言。应打鼓。平地打鼓远处不闻。佛言。应立埵上打。亦不闻。佛言。应高处立打。亦见亦闻。或时无有看食人。食未办未熟。虽时到食不好。或时有看食人。食办食熟时到食好。是事白佛。佛言。看食人应僧中作羯磨。
憍萨罗国一住处。二部僧得衣物。比丘少比丘尼多。比丘言。是衣物作中半。半与比丘僧。半与比丘尼僧。比丘尼言。我本众少。诸比丘取二分。我等取一分。今日多。何以与半分。是事白佛。佛言。比丘比丘尼应等分。式叉摩尼沙弥沙弥尼四分与第四一分。
有时檀越施僧食。在空露地。盘上有残饼。箧中有残饭。木盆器中有羹。诸外道异学嫉妒。持酒糟着诸饭羹中。如是思惟。是食不净。使出家人不得食。诸比丘不知当云何。便白佛。佛言。若可却者却。余可食之。若诸比丘共沙弥传钵食。比丘转食与沙弥。沙弥食转与比丘。比丘洗手更从沙弥受。意中疑。此或不净食。便白佛。佛言。若一心实与沙弥钵食。是为净。诸沙弥持器盆筐盔杓行食时。比丘为沙弥受食分。若沙弥行食。比丘为受。比丘心疑。将非触食。不知云何。是事白佛。佛言。比丘受触无所犯。诸比丘食竟。以食不净钵与沙弥白衣。沙弥白衣洗钵竟。还着诸盆筐器中。诸比丘思惟。是或不净。佛言。一心与净人钵。是为净。诸比丘有檀越。施食在空地。诸比丘食竟。舍诸食器去。风雨污泥不净。佛言。器物净洗应着覆处。诸比丘二三用澡豆。腻故不尽。木刮却腻。与澡豆净洗。取水极远。诸居士以水布施。居士言。知水极远。何以大用水。诸比丘不知当云何。佛言。若一心二三遍。与澡豆净洗。是事应净。时有潢水。僧取用。是中有象马驴牛羊猪狗。皆入中饮屎尿不净。树叶华果皆堕水中。烂臭不净。是事白佛。佛言。水中不净者可却。便却余水应饮。诸比丘白佛。水浊碱。应得饮不。佛言先疑不净不应饮。若先不疑应饮。
憍萨罗国有一住处。僧得衣物施。非一切处在。羯磨比丘不知当云何。便白佛。佛言。是衣物应作二分。如是言。是分属上座。是分属下座。如是言。是分属下座。是分属上座。作竟即应羯磨竟。异比丘来。不欲与不应与。若不作如上法。不应受。若受得突吉罗罪。若不如是作出界。得突吉罗罪。亦应共异比丘分。是衣物中应作价数。如是分我应取。余残属汝我如是分。我应受。若作如上法。应羯磨竟。异比丘来。不欲与不应与。若不如是作。应与余比丘分。若不如上法。不应受出界。得突吉罗罪。若一比丘言取是衣。中一衣言我分。足余残属汝等。如是作应羯磨法竟。余法如上。是衣物。应与一比丘作羯磨。云何应与。一心会僧。应一比丘众中唱。大德僧听。是衣物。是住处现前僧应分。若僧时到僧忍听。比丘某甲僧羯磨与。如是白。白四羯磨。僧某甲比丘羯磨与衣物竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘受衣竟。不肯还归。作是言。何处善法善言善施法与。都是僧中我何以还归。诸比丘不知当云何。便白佛。佛言。清净故与。如是言。是比丘还归便好。不归应强夺。是比丘应教突吉罗罪忏悔。
优波离问佛。佛听诸比丘所著衣。覆身衣拭身巾拭脚巾拭面巾僧祇枝泥洹僧。是衣名何等。佛言。名波迦罗(晋言助身衣也)。
优波离问。是衣云何受。答言。是衣如是言。是波迦罗衣我受用故。何等人边应受。佛言。五众边应受。
优波离问佛。上座比丘不聪明。作非法遮。如是成遮不。佛言。不成。复问。持戒作非法非善遮。如是成遮不。佛言。不成。
优波离问佛。如佛所说。遮如法羯磨。不成遮羯磨。一切不成遮耶。佛言。不也优波离。或有沙弥。受具戒时心悔。不用受具戒。作是言。我不用受具戒。是言成遮。沙弥尼受六法。作式叉摩尼。作是言。我不用受六法。是言成遮。式叉摩尼受具戒时。作是言。我不用受具戒。是言成遮。若比丘有僧伽婆尸沙罪。与作波利婆沙摩那埵本日治。作阿浮呵那羯磨。是比丘言。莫作。我不用是言成遮。若比丘十四人应僧中羯磨。作是言。我不用。是言成遮。优波离问。有比丘被摈欲忏悔。忏悔时下意随僧法。界外得作羯磨解摈不。佛言。不得。作解摈者得罪。
优波离问佛。佛余处说。有二因缘知破僧。一僧中唱。二受筹。有贼住。僧中唱行筹。是名破僧不。佛言。不破。与学沙弥。僧中唱行筹。是名破僧不。佛言。不破。优波离问。四人本白衣。众中唱行筹。破僧不。佛言。不破。数满一比丘男根转为女。破僧不。佛言。不破。
优波离问。若草敷座若长床。得共未受具戒人坐不。佛言。可坐。得共黄门坐不。佛言。不可。与学沙弥可共坐不。佛言。可坐。二与学沙弥。可共坐不。佛言。不可。
优波离问佛。几许为长床坐处。佛言。极小床容四人坐处。是名为长床。
有居士。于祇洹中作房舍。是房舍中比丘。着衣持钵入舍婆提城乞食。居士见问。汝何以乞食。比丘言。不能得食故。居士言。长老可还。我当为长老送食。言已便送。比丘问。是食与谁。使人言。是食与僧。比丘即将使人。持食着僧食处。是比丘明日更着衣持钵。入舍婆提乞食。居士见复问。长老何以乞食。比丘言。无食故乞。居士言。我昨日送食。何以不啖。比丘言。汝所送食我问使人。是食与谁。使人言。与僧。我即持着僧食处。是故不食。居士言。我不为一切僧送食。为住我房中僧送食。比丘不知当云何。便白佛。佛言。若施主供养物。为住房舍中。僧住房舍比丘应取。
有一居士于祇洹中作房。是居士过数日。到祇洹中欲听法。入所作房日暮打揵槌欲听法。诸比丘闇中坐说法。居士言。大德然灯。比丘言。无苏油。居士言。我与大德遣人送。即送比丘言。与谁。使人言。与僧。比丘即将使人。持苏油着僧然灯处用。居士余时。到祇洹入自所作房欲听法。如本日暮打揵槌。僧闇中坐说法。居士言。大德然灯。比丘言。无苏油。居士言。我前与送。何以不然。比丘言。汝送与僧。我便将使人。持苏油着一切僧然灯处。居士言。我不与一切僧送苏油。为住房比丘送。比丘不知当云何。便白佛。佛言。若是供养物为住房中比丘。是物住房比丘应用。应分取涂脚苏油。革屣衣钵果药亦如是。佛言。若檀越言。大德于中几时住。随大德所用听用。若言是物属汝听担出去。得持去。诸比丘僧卧具。不着覆身衣便取用。僧卧具弊失色不好。垢臭有虱。是事白佛。佛言。从今日僧卧具。不听比丘不着覆身衣便取用。若用得突吉罗罪。
诸比丘不知长几许作覆身衣。佛言。极下乃至能覆身三分。何等三。胸腰膝。诸比丘不护惜用僧卧具。余比丘以是事白佛。佛言。僧卧具不得不护惜用。若不护用得突吉罗罪。五事不护惜。何等五。水日尘垢揩突。是为五不护惜。诸比丘用僧卧具雨中立。卧具失色染汁流出。是事白佛。佛言。从今日不得着僧物雨中立。若立得突吉罗罪。比丘用僧卧具向火炙身。是衣烟臭色弊减损脆烂襵皱。佛言。着僧卧具不应向火炙身。若炙得突吉罗罪。若被着脊上向火炙身无罪。比丘着僧卧具。入大小便处。入洗大小便处。入浴室。是衣卧具失色垢臭生虱。佛言。从今日不得着僧卧具衣入大小便处及洗大小便处入浴室。若着入得突吉罗罪。六群比丘欲剃发。一小比丘剃未竟未着袈裟。六群比丘驱小比丘去汝小。佛言。剃发时小比丘。有少许发在。不应驱去若驱去得突吉罗罪。僧剃刀镊剪爪刀子。诸比丘已磨利欲用。六群比丘来驱去。我上座汝小。与我用。诸比丘不与。斗诤骂詈。佛言。不应与。若有先受磨利者。用竟后应与他。六群比丘见诸小比丘入大小便处。入洗大小便处。入驱去言。我上座汝小。令诸无病者得病。病者增剧。佛言。大小便处洗大小便处。后入者不应驱先入者出。若驱得突吉罗罪。六群比丘。浴室中语余比丘。汝起去。我是上座汝小。佛言。浴室中上座不应驱下座去。待出时若驱得突吉罗罪。
佛在舍婆提。时长老阿难。在多众中说法。有第一上座来。阿难教起。第二第三亦如是起。是众散去皆不一心。诸白衣言。大德。此中无小食亦无中食。上座来何以起。使众散去破听法众。若上座欲上座处坐。何以不先入。是阿难说法。不知初不知后。不知次第不知因缘。为谁故说。是事白佛。佛言。从今日说法时听法时。上座来不应起。上座亦不应驱下座起。若自起若驱他起。俱得突吉罗罪。佛言。若和上阿阇梨来。恭敬故起。不应语余人起。若语余人起。得突吉罗罪。从今日粗[打-丁+坒]长绳床上。听三人共坐。若三岁中间得共坐。四岁不得共坐。细[打-丁+坒]绳床上听二人共坐。独坐床上听一人坐。有僧釜镬盆。诸比丘用煮染汁竟着余处。持衣着染汁中。六群比丘来语余比丘。与我釜盆瓶。我上座汝小。我欲用。持染汁泻着一物中竟。复泻着一物中。染汁渐少衣色变黑。诸比丘不与。斗诤骂詈。是事白佛。佛言。不应与。比丘若先取用竟。后应与上座。染汁残少许在。上座来索不欲与。佛言。若少许残。可却着余处者。应与。诸比丘取僧园中树木。用煮饭煮羹煮肉煮汤煮药煮染。旧比丘不喜。如是言。我等经营种树木勤苦。汝等客比丘。不语我默然取烧。佛言。应语旧比丘。佛言。从今日僧园中树华。应取用供养佛塔及阿罗汉塔。若有净人应使取果啖。树上大木。四方僧应用作梁椽。树皮枝叶。诸比丘自在用。
佛在舍婆提。给孤独作祇洹竟。种种庄严。四事供养与僧。诸比丘不受言。佛未听我等受如是庄严房舍。是事白佛。佛言。听受清净房舍。六群比丘驱坐禅比丘。汝起。我上座汝小。是事白佛。佛言。坐禅时不应计大小。不应驱去。若驱去得突吉罗罪。
诸比丘用僧水洗脚。六群比丘驱去。汝小我上座。是事白佛。佛言。洗脚时不应计大小驱去。若驱得突吉罗罪。诸比丘促僧拭脚物浣捩晒。欲拭复罗革屣。六群比丘言。汝起去。我上座汝小取拭脚物来我用。诸比丘不与。斗诤骂詈。是事白佛。佛言。不应与。若前人用竟应与。
有一住处。旧比丘属塔物自贷用。是比丘死。诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言。衣钵物还计直输塔。余残僧应分。一住处一比丘。衣钵物为塔用。是比丘死。诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言。塔物计直还取。现前僧应分。一住处一比丘。贷取四方僧物私用。是比丘死。诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言。财物还计直输四方僧。余残现前僧应分。
一住处一比丘。衣钵物贷四方僧用。是比丘死。诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言。衣钵物四方僧物计直。还现前僧应分。客比丘旧比丘亦如是。
一比丘衣钵寄居士。居士失去。是比丘往居士边索。居士言失。比丘言。汝自失我不失。若失汝自偿。诸比丘是事白佛。佛言。若好看失不应偿。若不好看失应偿。
有贾客。寄比丘衣物。比丘失去。是贾客往比丘边索。比丘言。失去。贾客言。汝自失我不失。若失汝自偿。诸比丘是事白佛。佛言。若得自在不应偿。若不得自在应偿。
有居士。祇洹中作房舍竟设饭食。众多比丘千二百五十。是时四方国土不知法人皆来会。有布施诸比丘者。诸比丘咒愿时赞佛言。佛大力大德。赞法大德大力。赞僧大德大力。赞大德舍利弗目揵连阿那律难提金毗罗。如是三宝无数无量阿僧祇。是中或有人持佛名字。或人持法名字。或人持僧名字。或人持舍利弗目揵连阿那律难提金毗罗名字。或人持无数无量阿僧祇名字。是大众会不久各还散去。是人辈各还田舍聚落。余时诸比丘出诸国田舍乞。有持佛名字者。言佛来与布施。持法名字者。言法来与布施。持僧名字者。言僧来与布施。持舍利弗名字者。言舍利弗来与布施。持目连阿那律难提金毗罗。无数无量阿僧祇如是等名字者。言无数无量阿僧祇来与无数无量阿僧祇布施。诸比丘不受是食。是事白佛。佛言。是边国人不知为是比丘故与食。而名与佛法僧舍利弗无数无量阿僧祇饮。食自在应受。
有比丘病。余住处有亲。亲比丘来问讯。病比丘语坐。坐已问讯。客比丘小住便起欲去。病比丘言。何以去。答我不持衣钵来。病比丘言。我与汝衣即与。客比丘一处宿。明日担此衣去。病比丘见言。我衣莫担去。客比丘言。是衣实与我。病比丘言。非常与汝。受故与汝。客比丘言。是实常与。病比丘不知当云何。便白佛。佛言。是非实与。清净故与。是比丘应还归衣。软语归好。不归强夺取。教受突吉罗罪忏。佛在祇洹精舍住。时火灾渐次来烧祇洹。是时佛咒愿言。我一切漏尽真阿罗呵得佛道。是实语故火即灭。诸比丘持僧卧具出着一处。火灭后不知此诸卧具本属何房舍。是事白佛。佛言。应作帜作帜故不可分别。应更作异相。作异相故不可知。应作轮应作券文应作德字。如是作故不识。佛言。应作字。是物某甲某甲居士所布施。属某甲某甲房舍。是卧具物虽知有所属。复不知是物为属何重阁。何者属上阁。何者属中阁。何者属下阁。佛言。应了了上作字。是属上是属中是属下。给孤独居士作楼施僧。僧不受。是事白佛。佛言。听受楼。给孤独居士施僧褥。僧不受。白佛。佛言。听受褥。居士白佛。愿听我缕文氍毹施僧。佛言。除作女像。余尽听。
给孤独居士。作五百独座漆画床并褥施僧。僧不受言。佛未听我等畜如是上好独坐床。是事白佛。佛言。听受如是净上好独坐床。
佛在舍婆提。居士给孤独死。以是故。只陀槃那破坏无人治。诸比丘是事白佛。佛言。应作羯磨。如七法衣法中说。佛在舍婆提。诸人亲里死。以白氎裹。弃着死人处。如是思惟。是人死用是氎为持布施僧。可得福德。思惟竟。即持白氎诣祇洹。布施诸比丘。诸比丘不受言。佛未听我等受弃死人处衣物。是事白佛佛言。听受。
有一贫穷人死。以衣裹弃死人处。如是思惟是死人用是衣为当布施僧可。得福德。思惟竟即持诣祇洹。布施诸比丘。诸比丘不受言。此衣无主。当从谁受。是事白佛。佛言。无余人法应受。彼人亲里死。如是思惟。更用异衣裹。异衣裹不净。还从比丘索本衣。裹送着弃死人处。诸亲里往到比丘所索本衣。诸比丘不与。是事白佛。佛言。应与。亲里裹死人。如是思惟。是衣不吉。裹二死人。谁当受者。并死人弃。弃竟还去。是衣即失。诸比丘还从彼人索。答言。已失。以是事白佛。佛言。出来软语索得好。不得法应强索。
有一比丘。赊酤酒未偿便死。酒主从诸比丘责酒价。诸比丘答。此比丘在时何以不责。酒主言。偿我酒价。不偿者出汝恶名声。释种沙门饮酒不肯偿价。诸比丘不知当云何。以是事白佛。佛言。是比丘有衣钵物应用偿。若主无物应取僧物与偿。何以故。恐出诸比丘恶名声故。
佛在舍婆提。舍婆提诸贾客欲发去。是估客道中空泽畏处。有极好精舍。估客入精舍中。见诸比丘默然坐不眠不睡坐禅入深禅定。是估客见诸比丘。心生厚信清净。语诸子弟。汝看少多有饮食者取来。布施是好比丘。子弟答。更无余食。有少葡萄。估客言。随少多与。若不布施无福德。即以葡萄施诸比丘。诸比丘各各分。人得五枚。诸比丘各各觅净人。或得或不得。不知当云何。以是事白佛。佛言。都合诸葡萄一处火净。应食。
佛在阿罗毗国。诸上座比丘初夜坐禅。中夜各各还房宿。道中诸恶虫怖师子怖虎豹豺罴怖。以是事白佛。佛言。从今日听然炬行。末利夫人诣祇洹欲听法。诸比丘闇冥中说法。末利夫人言。大德然灯。诸比丘答。无苏油。夫人言。我当送。后日即送。诸比丘即然灯。着地不大明。末利夫人即与灯树。诸比丘言。佛未听我等受灯树。诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言。从今日听受灯树。
佛在王舍城。六群比丘以不净脂。用师子虎豹豺罴脂涂脚已。到他象马牛羊驴厩中。是畜生等闻脂臭。皆拽顿羁靽惊走。诸人问。畜生何以惊走。六群比丘言。我有大威德神力。是故惊走。诸居士嗔呵骂言。沙门释子自称善好有德。似如猎师。用恶兽脂涂脚。使畜生惊怖散走。而言。我有大神力威德。诸比丘少欲知足。闻是事心不喜。是事白佛。佛言。从今日诸恶兽脂。不应用涂脚。若用得突吉罗罪。佛在舍婆提。波斯匿王诣祇洹欲听法。其日布萨说戒。诸比丘言。大王。汝出。我等欲作法事。王言。我欲听法事。诸比丘言。佛未听我等未受大戒人前说戒法事。是王必欲得听。诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言。从今日听在波斯匿王等诸王前说戒。大臣兵吏遣去。时波斯匿王得心清净。
有一人。大有诸地布施诸比丘。诸比丘不受。以是事白佛。佛言。从今日听众僧受用。作园林别房房舍经行处受用。五比丘着五三肘衣。入聚落乞食。是衣曳地。脚蹑土污风吹露身。以是事白佛。佛言。从今日听诸比丘受泥洹僧。着入聚落。泥洹僧。长四肘广二肘。阿罗毗国诸比丘。日日檐石土墼[鹿*瓦]甎泥土。治佛塔精舍。衣不净垢污行乞食。诸居士嗔呵骂。沙门释子自言善好有德。诸外道婆罗门尚着净衣来乞食。是释子今著作垢衣来乞食。如作胡麻油人。如土作人。诸比丘以是事白佛。佛言。从今日若作时。听着内小泥洹僧。
佛在迦毗罗卫国。诸贵释子出家。戏笑露胸行乞食。婆罗门言。诸释子自言。善好有德。今戏笑露胸乞食。使众人见。以是事白佛。佛言。从今日听着僧祇枝用覆胸入聚落乞食。诸比丘早起。入聚落乞食。得食着一面。待时当食。是时大风雨尘土入钵食中。诸比丘心悔言。是食更受。日时到。求净人不可得。诸比丘不得净人日时欲过。是事白佛。佛言。从今日听五尘不受应食。米尘谷尘水尘衣尘风尘。是为五尘。
憍萨罗国诸比丘。得甘蔗作分。诸上座得多无齿。中座下座及沙弥得少。齿利啖即尽。眼看上座欲更得。以是事白佛。佛言。从今日饮食时。应等分。
憍萨罗国众多比丘夏安居。诸居士等见众多比丘。便欲次第请食。若自减食分布施比丘。或半月食。或一月食。诸比丘受食竟。自恣已夏后月。分衣物分食分竟。各各自出去。余比丘憍萨罗游行。欲至舍婆提到住处。非时大雨堕。诸比丘问。是中有檀越能与食不。有比丘言无。问有僧食。不答本有僧食。夏后月安居竟。分衣物分食分已。各自去。诸比丘少欲知足。闻是事心不喜。呵责诸比丘言。何以名比丘。僧食物夏安居竟。各自分去。诸比丘种种因缘呵竟。以是事白佛。佛言。从今日僧食不应分。若分得突吉罗罪。从今日听树下安居时。若有好树让上座。如树下露地亦如是。有事应羯磨十四人。
佛在婆伽国。国中有贵人子。名满提。请佛及僧明日于舍食。佛及僧默然受请。满提知佛受请。为佛作礼绕三匝还归。是夜办种种饮食布坐处。遣使白佛。食具已办唯佛知时。佛与比丘僧前后围绕俱入满提舍。佛在僧中敷座处坐。满提子弟。不信佛法僧。皆是婆罗门。边国人下食时。不疾与少与不一心与。与时触比丘手。比丘语言。高举手莫触我手。子弟言。我非白癞。非旃陀罗。汝等何以恶我。诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言。若不轻与得受。若轻故触手不应受。
憍萨罗国一住处。一比丘死。是死比丘。以衣钵物寄比丘尼精舍。诸比丘言。我等应分。比丘尼言。我等应分。比丘不知云何。以是事白佛。佛言。若比丘死前。寄比丘尼衣钵物。现前比丘僧应分。
憍萨罗国一住处。比丘尼死。是死比丘尼。以衣钵物寄比丘精舍。诸比丘尼言。我等应分。比丘言。我等应分。比丘尼不知云何。以是事白佛。佛言。若比丘尼死前。寄比丘衣钵物。现前比丘尼僧应分。
佛在舍婆提。释子跋难陀死。衣钵直三十万两金。憍萨罗国王波斯匿言。是人无儿子故。是物应属我。佛遣使语波斯匿王言。大王。王赐城邑聚落人禀。颇少多与跋难陀禀分不。王言。不与。佛言。谁力故令得生活。是应分。僧力故今应取。王闻好教便止。诸刹利辈言。是比丘与我同姓同生。同是刹利种。是衣钵物应属我等。佛遣使语刹帝利言。汝等作国事大事官事。颇问跋难陀不。答不问。跋难陀不在时汝作官事。颇待跋难陀不。答言。不待。佛言。跋难陀共僧羯磨。跋难陀不在时僧不羯磨。是衣钵物应属僧。诸刹利闻是好教便止。诸亲族中表内外皆言。是跋难陀是我伯叔父舅外甥兄子。是衣钵物应属我等。佛遣使语言。汝等嫁女娶妇会同取与钱财颇待跋难陀与分不。答言。不。佛言。诸与跋难陀衣食分者。应得是衣分。跋难陀僧与食故。是衣钵物应属僧。诸亲族闻是好教便止。跋难陀衣钵物寄在余处。是跋难陀于余处死。寄物处诸比丘言。是衣钵物我等应分。死处诸比丘言。是衣钵物我等应分。以是事白佛。佛言。是诸衣钵物。在界内现前僧应分。跋难陀衣钵物。处处出息与人。应异处死。异处人负其债。死后负债处诸比丘言。是物我等应分。死处诸比丘言。是物我等应分。佛言。负债处界内。彼比丘应分。跋难陀衣钵物。保任出息余处死。余处出息。余处保任。死处诸比丘言。是衣钵物应属我等。出息处诸比丘言。是衣钵物应属我等。保任处诸比丘言。是衣钵物应属我等。佛言。保任处界内现前僧应分。跋难陀衣钵出息质物。跋难陀异处死。质物复在异处。取钱人亦在异处。死处诸比丘言。是财物应属我等。质物处诸比丘言。是财物应属我等。取钱处诸比丘言。是财物应属我等。佛言。质物处界内现前比丘应分。跋难陀衣钵财物。与他作券出息。跋难陀异处死。取钱者在异处。作券人亦在异处。死处诸比丘言。是物应属我等。取钱处诸比丘言。是物应属我等。有手执券处诸比丘言。是物应属我等。诸比丘不知当云何。以是事白佛。佛言。有手执券处界内现前比丘应分。若手执券若质物。是二无异佛在舍婆提。牟罗破求那比丘死。是衣钵物。本寄长老阿难。牟罗破。求那在异处死。长老阿难在异处。所寄衣钵物在异处死。处诸比丘言。是衣钵物应属我等。长老阿难所住处诸比丘言。是衣钵物应属我等。寄衣钵物处诸比丘言。是衣钵物应属我等。诸比丘不知当云何。以是事白佛。佛言。阿难所在处界内现前比丘应分。
佛经,乾隆大藏经,小乘律68-77