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  中阿含经卷第五十九
  东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
  例品第四(有十一经)(第五后诵)
  一切智.法严  鞞诃.第一得
  爱生.及八城  阿那律陀二
  诸见.箭与喻  比例最在后
  (二一二)
  中阿含例品一切智经第一
  我闻如是
  一时。佛游郁头随若。在普棘刺林
  尔时。拘萨罗王波斯匿闻沙门瞿昙游郁头随若。在普棘刺林。拘萨罗王波斯匿闻已。告一人曰。汝往诣沙门瞿昙所。为我问讯圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。作如是语。拘萨罗王波斯匿问讯圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。又复语曰。拘萨罗王波斯匿欲来相见
  彼人受教。往诣佛所。共相问讯。却坐一面。白曰。瞿昙。拘萨罗王波斯匿问讯圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。拘萨罗王波斯匿欲来相见
  世尊答曰。今拘萨罗王波斯匿安隐快乐。今天及人.阿修罗.揵塔和.罗刹及余若干身安隐快乐。拘萨罗王波斯匿若欲来者。自可随意。彼时。使人闻佛所说。善受持诵。即从坐起。绕三匝而去
  尔时。尊者阿难住世尊后。执拂侍佛。使人去后。于是。世尊回顾告曰。阿难。汝来共诣东向大屋。开窓闭户。住彼密处。今日拘萨罗王波斯匿一心无乱。欲听受法
  尊者阿难白曰。唯然
  于是。世尊将尊者阿难至彼东向大屋。开窓闭户。密处布座。敷尼师檀。结跏趺坐
  彼时。使人还诣拘萨罗王波斯匿所。白曰。天王。我已通沙门瞿昙。沙门瞿昙今待天王。唯愿天王自当知时
  拘萨罗王波斯匿告御者曰。汝可严驾。我今欲往见沙门瞿昙。御者受教。即便严驾
  尔时。贤及月姊妹与拘萨罗王波斯匿共坐食时。闻今日拘萨罗王波斯匿当往见佛。白曰。大王。若今往见世尊者。愿为我等稽首世尊。问讯圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。作如是语。贤及月姊妹稽首世尊。问讯圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。拘萨罗王波斯匿为贤及月姊妹默然而受
  彼时。御者严驾已讫。白曰。天王。严驾已办。随天王意
  时。王闻已。即便乘车。从郁头随若出。往至普棘刺林
  尔时。普棘刺林门外众多比丘露地经行。拘萨罗王波斯匿往诣诸比丘所。问曰。诸贤。沙门瞿昙今在何处。我欲往见
  诸比丘答曰。大王。彼东向大屋开窓闭户。世尊在中。大王欲见者。可诣彼屋。在外住已。謦欬敲户。世尊闻者。必为开户
  拘萨罗王波斯匿即便下车。眷属围绕。步往至彼东向大屋。到已住外。謦欬敲户。世尊闻已。即为开户。拘萨罗王波斯匿便入彼屋。前诣佛所。白曰。瞿昙。贤及月姊妹稽首世尊。问讯圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶
  世尊问王。贤及月姊妹更无人使耶
  拘萨罗王波斯匿白曰。瞿昙。当知今日贤及月姊妹我共坐食。闻我今当欲往见佛。便白曰。大王。若往见佛者。当为我等稽首世尊。问讯圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。故如是白世尊。贤及月姊妹稽首世尊。问讯圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。瞿昙。彼贤及月稽首世尊。问讯圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶
  世尊答曰。大王。今贤及月姊妹安隐快乐。今天及人.阿修罗.揵塔和.罗刹及余若干身安隐快乐
  于是。拘萨罗王波斯匿与佛共相问讯。却坐一面。白曰。瞿昙。我欲有所问。听乃敢陈
  世尊告曰。大王。欲问者。恣意所问
  拘萨罗王波斯匿便问曰。瞿昙。我闻沙门瞿昙作如是说。本无。当不有。今现亦无若有余沙门.梵志一切知.一切见者。瞿昙。忆如是说耶
  世尊答曰。大王。我不忆作如是说。本无。当不有。今现亦无若有余沙门.梵志一切知.一切见者
  尔时。鞞留罗大将住在拘萨罗王波斯匿后。执拂拂王。于是拘萨罗王波斯匿回顾告鞞留罗大将曰。前日王共大众坐。谁最前说沙门瞿昙作如是说。本无。当不有。今现亦无若有余沙门.梵志一切知.一切见者
  鞞留罗大将答曰。天王。有想年少吉祥子前作是说
  拘萨罗王波斯匿闻已。告一人曰。汝往至想年少吉祥子所。作如是语。拘萨罗王波斯匿呼汝
  彼人受教。即往想年少吉祥子所。作如是语。年少。拘萨罗王波斯匿呼汝
  彼人去后。于是。拘萨罗王波斯匿白世尊曰。沙门瞿昙。颇有异说异受。沙门瞿昙忆所说耶
  世尊答曰。大王。我忆曾如是说。本无。当不有。今现亦无若有余沙门.梵志一时知一切。一时见一切。大王。我忆如是说也
  拘萨罗王波斯匿闻已。叹曰。沙门瞿昙所说如师。沙门瞿昙所说如善师。欲更有所问。听我问耶
  世尊告曰。大王。欲问。恣意所问
  拘萨罗王波斯匿问曰。瞿昙。此有四种。刹利.梵志.居士.工师。为有胜如.有差别耶
  世尊答曰。此有四种。刹利.梵志.居士.工师。此有胜如.有差别也。刹利.梵志种。此于人间为最上德。居士.工师种。此于人间为下德也。此有四种。刹利.梵志.居士.工师。是谓胜如.是谓差别
  拘萨罗王波斯匿闻已。叹曰。沙门瞿昙所说如师。沙门瞿昙所说如善师
  拘萨罗王波斯匿白曰。瞿昙。我不但问于现世义。亦复欲问于后世义。听我问耶
  世尊告曰。大王。欲问。恣意所问
  拘萨罗王波斯匿问曰。瞿昙。此有四种。刹利.梵志.居士.工师。此有胜如.有差别于后世耶
  世尊答曰。此有四种。刹利.梵志.居士.工师。此有胜如.有差别谓后世也。此有四种。刹利.梵志.居士.工师。若成就此五断支。必得善师如来.无所著.正尽觉。必得可意。无不可意。亦于长夜得义饶益。安隐快乐。云何为五。多闻圣弟子信着如来。根生定立。无能夺者。谓沙门.梵志.天及魔.梵及余世间。是谓第一断支。复次。大王。多闻圣弟子少病无病。成就等食道。不热不冷。正乐不诤。谓食饮消.正安隐消。是谓第二断支。复次。大王。多闻圣弟子无谄无诳.质直。现如真世尊及诸梵行。是谓第三断支
  复次。大王。多闻圣弟子常行精进。断恶不善。修诸善法。恒自起意。专一坚固。为诸善本。不舍方便。是谓第四断支。复次。大王。多闻圣弟子修行智慧。观兴衰法。得如此智。圣慧明达。分别晓了。以正尽苦。是谓第五断支。此有四种。刹利.梵志.居士.工师。彼若成就此五断支。必得善师如来.无所著.正尽觉。必得可意。无不可意。亦于长夜得义饶益。安隐快乐。此有四种。刹利.梵志.居士.工师。是谓胜如.是谓差别于后世也
  拘萨罗王波斯匿闻已。叹曰。沙门瞿昙所说如师。沙门瞿昙所说如善师。欲更有所问。听我问耶
  世尊告曰。大王。欲问。恣意所问
  拘萨罗王波斯匿问曰。瞿昙。此有四种。刹利.梵志.居士.工师。此有胜如.此有差别于断行耶
  世尊答曰。此有四种。刹利.梵志.居士.工师。此有胜如.此有差别于断行也。大王。于意云何。若信者所断。是不信断者。终无是处。若少病者所断。是多病断者。终无是处。若不谄不诳者所断。是谄诳断者。终无是处。若精勤者所断。是懈怠断者。终无是处。若智慧者所断。是恶慧断者。终无是处
  犹如四御。象御.马御.牛御.人御。彼中二御不可调.不可御。二御可调.可御。大王。于意云何。若此二御不可调.不可御。彼来调地.御地。受御事者。终无是处。若彼二御可调.可御。来至调地.御地。受御事者。必有是处。如是。大王。于意云何。若信者所断。是不信断耶。终无是处。若少病者所断。是多病断耶。终无是处。若不谄不诳者所断。是谄诳断耶。终无是处。若精勤者所断。是懈怠断耶。终无是处。若智慧者所断。是恶慧断耶。终无是处。如是此四种。刹利.梵志.居士.工师。是谓胜如.是谓差别于断行也
  拘萨罗王波斯匿闻已。叹曰。沙门瞿昙所说如师。沙门瞿昙所说如善师。欲更有所问。听我问耶
  世尊答曰。大王。欲问。恣意所问
  拘萨罗王波斯匿问曰。瞿昙。此有四种。刹利.梵志.居士.工师。此有胜如.此有差别。谓断耶
  世尊答曰。此有四种。刹利.梵志.居士.工师。彼等等断。无有胜如.无有差别于断也。大王。犹如东方刹利童子来。彼取干娑罗木作火母。攒攒生火。南方梵志童子来。彼取干娑罗木作火母。钻攒生火。西方居士童子来。彼取干栴檀木作火母。钻攒生火。北方工师童子来。彼取干钵投摩木作火母。钻攒生火。大王。于意云何。谓彼若干种人持若干种木作火母。钻攒生火。彼中或有人着燥草木。生烟.生焰.生色。大王。于烟烟.焰焰.色色说何等差别耶
  拘萨罗王波斯匿答曰。瞿昙。谓彼若干种人取若干种木作火母。摈摈生火。彼中或有人着燥草木。生烟.生焰.生色。瞿昙。我不说烟烟.焰焰.色色有差别也
  如是。大王。此有四种。刹利.梵志.居士.工师。彼一切等等断。无有胜如.无有差别于断也
  拘萨罗王波斯匿闻已。叹曰。沙门瞿昙所说如师。沙门瞿昙所说如善师。欲更有所问。听我问耶
  世尊告曰。大王。欲问。恣意所问
  拘萨罗王波斯匿问曰。瞿昙。有天耶
  世尊问曰。大王。何意问有天耶
  拘萨罗王波斯匿答曰。瞿昙。若有天有诤.乐诤者。彼应来此间。若有天无诤.不乐诤者。不应来此间
  尔时。鞞留罗大将住在拘萨罗王波斯匿后。执拂拂王。鞞留罗大将白曰。瞿昙。若有天无诤.不乐诤者不来此间。且置彼天。若有天诤.乐诤来此间者。沙门瞿昙必说彼天福胜.梵行胜。此天得自在退彼天.遣彼天也
  是时。尊者阿难在世尊后。执拂侍佛。于是。尊者阿难作是念。此鞞留罗大将是拘萨罗王波斯匿子。我是世尊子。今正是时。子子共论
  于是。尊者阿难语鞞留罗大将曰。我欲问汝。随所解答。大将。于意云何。拘萨罗王波斯匿所有境界。教令所及。拘萨罗王波斯匿福胜.梵行胜故。宁得自在退去.遣去耶
  鞞留罗大将答曰。沙门。若拘萨罗王波斯匿所有境界。教令所及。拘萨罗王波斯匿福胜.梵行胜故。得自在退去.遣去也
  大将。于意云何。若非拘萨罗王波斯匿境界。教令所不及。拘萨罗王波斯匿福胜.梵行胜故。意得自在退彼.遣彼耶
  鞞留罗大将答曰。沙门。若非拘萨罗王波斯匿境界。教令所不及。拘萨罗王波斯匿福胜.梵行胜故。不得自在退彼.遣彼也
  尊者阿难复问曰。大将。颇闻有三十三天耶
  鞞留罗大将答曰。我拘萨罗王波斯匿游戏时。闻有三十三天
  大将。于意云何。拘萨罗王波斯匿福胜.梵行胜故。宁得自在退彼三十三天。遣彼三十三天耶
  鞞留罗大将答曰。沙门。拘萨罗王波斯匿尚不能得见三十三天。况复退遣耶。退遣彼三十三天者。终无是处
  如是。大将。若有天无诤.不乐诤不来此间者。此天福胜.梵行胜。若有此天诤.乐诤来此间者。此天于彼天尚不能得见。况复天天遣退耶。若退遣彼者。终无是处
  于是。拘萨罗王波斯匿问曰。瞿昙。此沙门名何等耶
  世尊答曰。大王。此比丘名阿难。是我侍者
  拘萨罗王波斯匿闻已。叹曰。阿难所说如师。阿难所说如善师。欲更有所问。听我问耶
  世尊告曰。大王。欲问。恣意所问
  拘萨罗王波斯匿问曰。瞿昙。颇有梵耶
  世尊问曰。大王。何意问有梵耶。大王。若我施设有梵。彼梵清净
  世尊与拘萨罗王波斯匿于其中间论此事时。彼使人将想年少吉祥子来还。诣拘萨罗王波斯匿所。白曰。天王。想年少吉祥子已来在此
  拘萨罗王波斯匿闻已。问想年少吉祥子曰。前日王共大众会坐。谁最前说沙门瞿昙如是说。本无。当不有。今现亦无若有余沙门.梵志一切知.一切见耶
  想年少吉祥子答曰。天王。鞞留罗大将前说也
  鞞留罗大将闻已。白曰。天王。此想年少吉祥子前说也
  如是彼二人更互共诤此论。于其中间彼御者即便严驾。至拘萨罗王波斯匿所。白曰。天王。严驾已至。天王当知时
  拘萨罗王波斯匿闻已。白世尊曰。我问瞿昙一切知事。沙门瞿昙答我一切知事。我问沙门瞿昙四种清净。沙门瞿昙答我四种清净。我问沙门瞿昙所得。沙门瞿昙答我所得。我问沙门瞿昙有梵。沙门瞿昙答我有梵。若我更问余事者。沙门瞿昙必答我余事。瞿昙。我今多事。欲还请辞
  世尊答曰。大王。自当知时
  拘萨罗王波斯匿闻世尊所说。善受持诵。即从座起。绕世尊三匝而去
  佛说如是。拘萨罗王波斯匿.尊者阿难及一切大众闻佛所说。欢喜奉行
  一切智经第一竟(三千七百七十三字)
  (二一三)
  中阿含例品法庄严经第二(第五后诵)
  我闻如是
  一时。佛游释中。在释家都邑。名弥娄离
  尔时。拘萨罗王波斯匿与长作共俱有所为故。出诣邑名城。拘萨罗王波斯匿至彼园观。见诸树下寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺燕坐。见已。忆念世尊。拘萨罗王波斯匿告曰。长作。今此树下寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺燕坐。此处我数往见佛。长作。世尊今在何处。我欲往见
  长作答曰。天王。我闻世尊游释中。在释家都邑。名弥娄离
  拘萨罗王波斯匿复问曰。长作。释家都邑名弥娄离。去此几许
  长作答曰。天王。去此三拘娄舍
  拘萨罗王波斯匿告曰。长作。可敕严驾。我欲诣佛
  长作受教。即敕严驾。白曰。天王。严驾已讫。随天王意。拘萨罗王波斯匿即升乘出城外。往至释家都邑。名弥娄离
  尔时。弥娄离门外众多比丘露地经行。拘萨罗王波斯匿往诣诸比丘所。问曰。诸尊。世尊今在何处昼行
  众多比丘答曰。大王。彼东向大屋。开窓闭户。世尊今在彼中昼行。大王。欲见便往诣彼。到已住外。謦欬敲户。世尊闻者。必为开户
  拘萨罗王波斯匿即便下车。若有王刹利顶来而得人处。教令大地。有五仪饰。剑.盖.华鬘及珠柄拂.严饰之屣。彼尽脱已。授与长作。长作念曰。天王今者必当独入。我等应共住此待耳
  于是。拘萨罗王波斯匿眷属围绕。步往至彼东向大屋。到已住外。謦欬敲户。世尊闻已。即为开户。拘萨罗王波斯匿便入彼屋。前至佛所。稽首礼足。再三自称姓名。我是拘萨罗王波斯匿。我是拘萨罗王波斯匿
  世尊答曰。如是。大王。汝是拘萨罗王波斯匿。汝是拘萨罗王波斯匿。拘萨罗王波斯匿再三自称姓名已。稽首佛足。却坐一面
  世尊问曰。大王。见我有何等义。而自下意稽首礼足。供养承事耶
  拘萨罗王波斯匿答曰。世尊。我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如来.无所著.正尽觉所说法善。世尊弟子众善趣向也。世尊。我坐都坐时。见母共子诤。子共母诤。父子.兄弟.姊妹.亲属展转共诤。彼斗诤时。母说子恶。子说母恶。父子.兄弟.姊妹.亲属相更说恶。况复他人。我见世尊弟子诸比丘众从世尊行梵行。或有比丘少多起诤。舍戒罢道。不说佛恶。不说诸法恶。不说众恶。但自责数。我为恶。我为无德。所以者何。以我不能从世尊自尽形寿修行梵行。是谓我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如来.无所著.正尽觉所说法善。世尊弟子众善趣向也
  复次。世尊。我见一沙门梵志。或九月或十月。少多学行梵行。舍随本服。复为欲所染。染欲着欲。为欲所缚。憍慠受入。不见灾患。不见出要而乐行欲。世尊。我见世尊弟子诸比丘众自尽形寿修行梵行。乃至亿数。我于此外。不见如是清净梵行。如世尊家。是谓我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如来.无所著.正尽觉所说法善。世尊弟子众善趣向也
  复次。世尊。我见一沙门梵志羸瘦憔悴。形色极恶。身生白疱。人不憙见。我作是念。此诸尊何以羸瘦憔悴。形色极恶。身生白疱。人不憙见。此诸尊必不乐行梵行。或身有患。或屏处作恶。以是故诸尊羸瘦憔悴。形色极恶。身生白疱。人不憙见。我往问彼。诸尊何故羸瘦憔悴。形色极恶。身生白疱。人不憙见。诸尊不乐行梵行耶。为身有患耶。为屏处作恶耶。是故诸尊羸瘦憔悴。形色极恶。身生白疱。人不憙见。彼答我曰。大王。是白病。大王。是白病
  世尊。我见世尊弟子诸比丘众乐行端正。面色悦泽。形体净洁。无为无求。护他妻食如鹿。自尽形寿修行梵行。我见已。作是念。此诸尊何故乐行端正。面色悦泽。形体净洁。无为无求。护他妻食如鹿。自尽形寿修行梵行。此诸尊或得离欲。或得增上心。现法乐居。易不难得。是故此诸尊乐行端正。面目悦泽。形体净洁。无为无求。护他妻食如鹿。自尽形寿修行梵行。若行欲乐行端正者。我应乐行端正。何以故。我得五欲功德。易不难得。若此诸尊得离欲。得增上心。于现法乐居。易不难得。是故此诸尊乐行端正。面色悦泽。形体净洁。无为无求。护他妻食如鹿。自尽形寿修行梵行。是谓我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如来.无所著.正尽觉所说法善。世尊弟子众善趣向也
  复次。世尊。我见一沙门梵志聪明智慧。自称聪明智慧。博闻决定。暗识诸经。制伏强敌。谈论觉了。名德流布。一切世间无不闻知。所游至处坏诸见宗。輙自立论。而作是说。我等往至沙门瞿昙所。问如是如是事。若能答者。当难诘彼。若不能答。亦难诘已。舍之而去。彼闻世尊游某村邑。往至佛所。尚不敢问于世尊事。况复欲难诘耶。是谓我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如来.无所著.正尽觉所说法善。世尊弟子众善趣向也
  复次。世尊。我见一沙门梵志聪明智慧。自称聪明智慧。博闻决定。暗识诸经。制伏强敌。谈论觉了。名德流布。一切世间无不闻知。所游至处坏诸见宗。輙自立论。而作是说。我等往至沙门瞿昙所。问如是如是事。若能答者。当难诘彼。若不能答。亦难诘已。舍之而去。彼闻世尊游某村邑。往至佛所。问世尊事。世尊为答。彼闻答已。便得欢喜。稽首佛足。绕三匝而去。是谓我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如来.无所著.正尽觉所说法善。世尊弟子众善趣向也
  复次。世尊。我见一沙门梵志聪明智慧。自称聪明智慧。博闻决定。暗识诸经。制伏强敌。谈论觉了。名德流布。一切世间无不闻知。所游至处坏诸见宗。輙自立论。而作是说。我等往至沙门瞿昙所。问如是如是事。若能答者。当难诘彼。若不能答。亦难诘已。舍之而去。彼闻世尊游某村邑。往至佛所。问世尊事。世尊为答。彼闻答已。便得欢喜。即自归佛.法及比丘众。世尊受彼为优婆塞。终身自归。乃至命尽。是谓我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如来.无所著.正尽觉所说法善。世尊弟子众善趣向也
  复次。世尊。我见一沙门梵志聪明智慧。自称聪明智慧。博闻决定。暗识诸经。制伏强敌。谈论觉了。名德流布。一切世间无不闻知。所游至处坏诸见宗。輙自立论。而作是说。我等往至沙门瞿昙所。问如是如是事。若能答者。当难诘彼。若不能答。亦难诘已。舍之而去。彼闻世尊游某村邑。往至佛所。问世尊事。世尊为答。彼闻答已。便得欢喜。即从世尊求出家学。而受具足。得比丘法。佛便度彼而授具足。得比丘法
  若彼诸尊出家学道而受具足。得比丘法已。独住远离。心无放逸。修行精勤。彼独住远离。心无放逸。修行精勤已。若族姓子所为。剃除须发。着袈裟衣。至信.舍家.无家.学道者。唯无上梵行讫。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。若彼诸尊知法已。乃至得阿罗诃。得阿罗诃已。便作是念。诸贤。我本几了几失。所以者何。我本非沙门称沙门。非梵行称梵行。非阿罗诃称阿罗诃。我等今是沙门。是梵行。是阿罗诃。是谓我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如来.无所著.正尽觉所说法善。世尊弟子众善趣向也
  复次。世尊。我自若居国。无过者令杀。有过者令杀。然在都坐。我故不得作如是说。卿等并住。无人问卿事。人问我事。卿等不能断此事。我能断此事。于其中间竞论余事。不待前论讫。我数见世尊大众围绕说法。彼中一人鼾眠作声。有人语彼。君莫鼾眠作声。君不用闻世尊说法如甘露耶。彼人闻已。即便默然。我作是念。如来.无所著.正尽觉.众调御士。甚奇。甚特。所以者何。以无刀杖。皆自如法。安隐快乐。是谓我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如来.无所著.正尽觉所说法善。世尊弟子众善趣向也
  复次。世尊。我于仙余及宿旧二臣出钱财赐。亦常称誉。彼命由我。然不能令彼仙余及宿旧二臣下意恭敬.尊重.供养.奉事于我。如为世尊下意恭敬.尊重.供养.奉事也。是谓我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如来.无所著.正尽觉所说法善。世尊弟子众善趣向也
  复次。世尊。我昔出仙。宿一小屋中。欲试仙余.宿旧二臣。知彼头向何处眠耶。为向我。为向世尊。于是。仙余.宿旧二臣则于初夜结跏趺坐。默然燕坐。至中夜闻世尊在某方处。便以头向彼。以足向我。我见已。作是念。此仙余及宿旧二臣不在现胜事。是故彼不下意恭敬.尊重.供养.奉事于我。如为世尊下意恭敬.尊重.供养.奉事也。是谓我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如来.无所著.正尽觉所说法善。世尊弟子众善趣向也
  复次。世尊。我亦国王。世尊亦法王。我亦刹利。世尊亦刹利。我亦拘萨罗。世尊亦拘萨罗。我年八十。世尊亦八十。世尊以此事故。我堪耐为世尊尽形寿。下意恭敬.尊重.供养.奉事。世尊。我今多事。欲还请辞
  世尊告曰。大王。自知时。于是。拘萨罗王波斯匿闻佛所说。善受持诵。即从坐起。稽首佛足。绕三匝而去
  尔时。尊者阿难住世尊后。执拂侍佛。于是。世尊回顾告曰。阿难。若有比丘依弥娄离林住者。令彼一切集在讲堂
  于是。尊者阿难受佛教已。若诸比丘依弥娄离林住者。令彼一切集在讲堂。还诣佛所。白曰。世尊。若有比丘依弥娄离林住者。彼一切已集讲堂。唯愿世尊自当知时
  于是。世尊将尊者阿难往至讲堂比丘众前。敷座而坐。告曰。比丘。今拘萨罗王波斯匿在我前说此法庄严经已。即从座起。稽首我足。绕三匝而去。比丘。汝等当受持此法庄严经。善诵善习。所以者何。比丘。此法庄严经。如义如法。为梵行本。趣智趣觉。趣至涅槃。若族姓子至信.舍家.无家.学道者。亦当受持。当诵当习此法庄严经
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  法庄严经第二竟(三千三十七字)
  (二一四)
  中阿含例品鞞诃提经第三(第五后诵)
  我闻如是
  一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
  尔时。尊者阿难住舍卫国。于东园鹿子母堂为小事故。彼时尊者阿难将一比丘从舍卫出。往至东园鹿子母堂。所为事讫。将彼比丘还。往至胜林给孤独园
  尔时。拘萨罗王波斯匿乘一奔陀利象。与尸利阿荼大臣俱出舍卫国。尊者阿难遥见拘萨罗王波斯匿来已。问伴比丘。彼是拘萨罗王波斯匿耶
  答曰。是也
  尊者阿难便下道避至一树下
  拘萨罗王波斯匿遥见尊者阿难在于树间。问曰。尸利阿荼。彼是沙门阿难耶
  尸利阿荼答曰。是也
  拘萨罗王波斯匿告尸利阿荼大臣曰。汝御此象。令至沙门阿难所。尸利阿荼受王教已。即御此象。令至尊者阿难所
  于是。拘萨罗王波斯匿问曰。阿难。从何处来。欲至何处
  尊者阿难答曰。大王。我从东园鹿子母堂来。欲至胜林给孤独园
  拘萨罗王波斯匿语曰。阿难。若于胜林无急事者。可共往至阿夷罗婆提河。为慈愍故。尊者阿难为拘萨罗王波斯匿默然而受
  于是。拘萨罗王波斯匿令尊者阿难在前。共至阿夷罗婆提河。到已下乘。取彼象荐。四叠敷地。请尊者阿难。阿难。可坐此座
  尊者阿难答曰。止。止。大王。但心靖足
  拘萨罗王波斯匿再三请尊者阿难。阿难。可坐此座
  尊者阿难亦再三语。止。止。大王。但心靖足。我自有尼师檀。我今当坐。于是。尊者阿难敷尼师檀。结跏趺坐
  拘萨罗王波斯匿与尊者阿难共相问讯。却坐一面。语曰。阿难。欲有所问。听我问耶
  尊者阿难答曰。大王。欲问便问。我问已当思
  拘萨罗王波斯匿问曰。阿难。如来颇行如是身行。谓此身行为沙门.梵志所憎恶耶
  尊者阿难答曰。大王。如来不行如是身行。谓是身行为沙门.梵志聪明智慧及余世间所憎恶也
  拘萨罗王波斯匿闻已。叹曰。善哉。善哉。阿难。我所不及。若聪明智慧及余世间者。而阿难及之。阿难。若有不善相悉而毁呰称誉者。我等不见彼真实也。阿难。若有善相悉而毁呰称誉者。我见彼真实也。阿难。如来颇行如是身行。谓此身行为沙门.梵志聪明智慧及余世间所憎恶耶
  尊者阿难答曰。大王。如来终不行如是身行。谓此身行为沙门.梵志聪明智慧及余世间所憎恶也
  拘萨罗王波斯匿问曰。阿难。云何为身行耶
  尊者阿难答曰。大王。不善身行也
  拘萨罗王波斯匿问曰。阿难。云何不善身行耶
  尊者阿难答曰。大王。谓身行有罪
  拘萨罗王波斯匿问曰。阿难。云何身行有罪耶
  尊者阿难答曰。大王。谓行身行。智者所憎恶
  拘萨罗王波斯匿问曰。阿难。云何智者所憎恶耶
  尊者阿难答曰。大王。谓行身行.自害.害彼.俱害。灭智慧.恶相助。不得涅槃。不趣智。不趣觉。不趣涅槃。彼可行法不知如真。不可行法亦不知如真。可行法不知如真。不可行法亦不知如真已。可受法不知如真。不可受法亦不知如真。可受法不知如真。不可受法亦不知如真已。可断法不知如真。不可断法亦不知如真。可断法不知如真。不可断法亦不知如真已。可成就法不知如真。不可成就法亦不知如真。可成就法不知如真。不可成就法亦不知如真已。可行法便不行。不可行法而行。可行法便不行。不可行法而行已。可受法便不受。不可受法而受。可受法便不受。不可受法而受已。可断法便不断。不可断法而断。可断法便不断。不可断法而断已。可成就法便不成就。不可成就法而成就。可成就法便不成就。不可成就法而成就已。不善法转增。善法转减。是故如来终不行此法
  拘萨罗王波斯匿问曰。阿难。如来何故终不行此法耶
  尊者阿难答曰。大王。离欲.欲已尽。离恚.恚已尽。离痴.痴已尽。如来断一切不善之法。成就一切善法。教师.妙师.善顺师。将御.顺御。善语.妙语.善顺语。是故如来终不行此法
  拘萨罗王波斯匿叹曰。善哉。善哉。阿难。如来不可行法终不行。所以者何。以如来.无所著.正尽觉故。阿难。汝彼师弟子。学道欲得无上安隐涅槃。汝尚不行此法。况复如来行此法耶
  拘萨罗王波斯匿问曰。阿难。如来颇行如是身行。谓此身行不为沙门.梵志聪明智慧及余世间所憎恶耶
  尊者阿难答曰。大王。如来必行如是身行。谓此身行不为沙门.梵志聪明智慧及余世间所憎恶也
  拘萨罗王波斯匿问曰。阿难。云何为身行耶
  尊者阿难答曰。大王。谓善身行也
  拘萨罗王波斯匿问曰。阿难。云何善身行耶
  尊者阿难答曰。大王。谓身行无罪
  拘萨罗王波斯匿问曰。阿难。云何身行无罪耶
  尊者阿难答曰。大王。谓行身行。智者所不憎恶
  拘萨罗王波斯匿问曰。阿难。云何智者所不憎恶
  尊者阿难答曰。大王。谓行身行。不自害.不害彼.不俱害。觉慧.不恶相助。得涅槃。趣智趣觉。趣至涅槃。彼可行法知如真。不可行法亦知如真。可行法知如真。不可行法亦知如真已。可受法知如真。不可受法亦知如真。可受法知如真。不可受法亦知如真已。可断法知如真。不可断法亦知如真。可断法知如真。不可断法亦知如真已。可成就法知如真。不可成就法亦知如真。可成就法知如真。不可成就法亦知如真已。可行法而行。不可行法便不行。可行法而行。不可行法便不行已。可受法而受。不可受法便不受。可受法而受。不可受法便不受已。可断法而断。不可断法便不断。可断法而断。不可断法便不断已。可成就法而成就。不可成就法便不成就。可成就法而成就。不可成就法便不成就已。不善法转减。善法转增。是故如来必行此法
  拘萨罗王波斯匿问曰。阿难。如来何故必行此法耶
  尊者阿难答曰。大王。离欲.欲已尽。离恚.恚已尽。离痴.痴已尽。如来成就一切善法。断一切不善之法。教师.妙师.善顺师。将御.顺御。善语.妙语.善顺语。是故如来必行此法
  拘萨罗王波斯匿叹曰。善哉。善哉。阿难。如来可行法必行。所以者何。以如来.无所著.正尽觉故。阿难。汝彼师弟子。学道欲得无上安隐涅槃。汝尚行此法。况复如来不行此法耶。阿难善说。我今欢喜。阿难快说。我极欢喜。若村输租阿难法应受者。我村输租为法布施。阿难。若象.马.牛.羊阿难法应受者。我象.马.牛.羊为法布施。阿难。若妇女及童女阿难法应受者。我妇女及童女为法布施。阿难。若生色宝阿难法应受者。我生色宝为法布施。阿难。如此之事阿难皆不应受。我拘萨罗家有一衣。名鞞诃提。彼第一。王以伞枓孔中盛送来为信。阿难。若拘萨罗家劫贝诸衣者。此鞞诃提于诸衣中最为第一。所以者何。此鞞诃提衣长十六肘。广八肘。我此鞞诃提衣。今为法故布施阿难。阿难。当作三衣。持令彼拘萨罗家长夜增益福
  尊者阿难答曰。止。止。大王。但心靖足。自有三衣。谓我所受
  拘萨罗王波斯匿白曰。阿难。听我说喻。慧者闻喻则解其义。犹如大雨时。此阿夷罗婆提河水满。两岸溢则流出。阿难见耶
  尊者阿难答曰。见也
  拘萨罗王波斯匿白曰。如是。阿难。若有三衣。当与比丘.比丘尼。渐学舍罗.舍罗磨尼离。阿难。以此鞞诃提作三衣受持。令彼拘萨罗家长夜增益福。尊者阿难为拘萨罗王波斯匿默然而受
  于是。拘萨罗王波斯匿知尊者阿难默然受已。鞞诃提衣为法布施尊者阿难。即从座起。绕三匝而去
  去后不久。尊者阿难持鞞诃提衣往诣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊。此鞞诃提衣。今日拘萨罗王波斯匿为法布施我。愿世尊以两足着鞞诃提衣上。令拘萨罗家长夜得增益福
  于是。世尊以两足着鞞诃提衣上。告曰。阿难。若汝与拘萨罗王波斯匿所共论者。今悉向我而广说之
  于是。尊者阿难与拘萨罗王波斯匿所共论者。尽向佛说。叉手白曰。我如是说。不诬谤世尊耶。真说如法。说法次法。不于如法有过失耶
  世尊答曰。汝如是说。不诬谤我。真说如法。说法次法。亦不于如法有过失也。阿难。若拘萨罗王波斯匿以此义.以此句.以此文来问我者。我亦为拘萨罗王波斯匿以此义.以此句.以此文答彼也。阿难。此义如汝所说。汝当如是受持。所以者何。此说即是其义
  佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  鞞诃提经第三竟(二千五百九十一字)
  (二一五)
  中阿含例品第一得经第四(第五后诵)
  我闻如是
  一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
  尔时。世尊告诸比丘。若拘萨罗王波斯匿所有境界。教令所及。彼中拘萨罗王波斯匿最为第一。拘萨罗王波斯匿者。变易有异。多闻圣弟子如是观则厌彼。厌彼已。尚不欲第一。况复下贱。所谓日月境界。光明所照。所照诸方。谓千世界。此千世界。有千日.千月.千弗于逮.千阎浮洲.千拘陀尼洲。千郁单越洲.千须弥山.千四大王天.千四天王子.千三十三天.千释天因陀罗.千[火*(采-木+(〡*日))]摩天.千须焰摩天子。千兜率哆天.千兜率哆天子。千化乐天.千善化乐天子.千他化乐天.千自在天子。千梵世界及千别梵。彼中有一梵大梵。富祐作化尊。造众生父。已有当有。彼大梵者。变易有异。多闻圣弟子如是观则厌彼。厌彼已。尚不欲第一。况复下贱。后时此世败坏。此世败坏时。众生生晃昱天中。彼中有色乘意生。具足一切。支节不减。诸根不坏。以喜为食。形色清净。自身光照。飞乘虚空。住彼久远。晃昱天者。变易有异。多闻圣弟子如是观则厌彼。厌彼已。尚不欲第一。况复下贱
  复次。有四想。有比丘想小.想大.想无量.想无所有。众生如是乐想意解者。变易有异。多闻圣弟子如是观则厌彼。厌彼已。尚不欲第一。况复下贱。复次有八除处。云何为八。比丘。内有色想。外观色。少善色恶色。彼色除已知.除已见。作如是想。是谓第一除处。复次。比丘。内有色想。外观色。无量善色恶色。彼色除已知.除已见。作如是想。是谓第二除处。复次。比丘。内无色想。外观色。少善色恶色。彼色除已知.除已见。作如是想。是谓第三除处。复次。比丘。内无色想。外观色。无量善色恶色。彼色除已知.除已见。作如是想。是谓第四除处
  复次。比丘。内无色想。外观色。青青色。青见青光。犹如青水华。青青色。青见青光。犹如成就波罗[木*奈]衣。熟捣磨碾。光色悦泽。青青色。青见青光。如是。比丘。内无色想。外观色。青青色。青见青光。无量无量。净意润意。乐不憎恶。彼色除已知.除已见。作如是想。是谓第五除处。复次。比丘。内无色想。外观色。黄黄色。黄见黄光。犹如频头歌罗华。黄黄色。黄见黄光。犹如成就波罗[木*奈]衣。熟捣磨碾。光色悦泽。黄黄色。黄见黄光。如是。比丘。内无色想。外观色。黄黄色。黄见黄光。无量无量。净意润意。乐不憎恶。彼色除已知.除已见。作如是想。是谓第六除处
  复次。比丘。内无色想。外观色。赤赤色。赤见赤光。犹如加尼歌罗华。赤赤色。赤见赤光。犹如成就波罗[木*奈]衣。熟捣磨碾。光色悦泽。赤赤色。赤见赤光。如是。比丘。内无色想。外观色。赤赤色。赤见赤光。无量无量。净意润意。乐不憎恶。彼色除已知.除已见。作如是想。是谓第七除处。复次。比丘。内无色想。外观色。白白色。白见白光。犹如太白白色。白见白光。犹如成就波罗[木*奈]衣。熟捣磨碾。光色悦泽。白白色。白见白光。如是。比丘。内无色想。外观色。白白色。白见白光。无量无量。净意润意。乐不憎恶。彼色除已知.除已见。作如是想。是谓第八除处。众生如是乐除处意解者。变易有异。多闻圣弟子如是观则厌彼。厌彼已。尚不欲第一。况复下贱
  复次。有十一切处。云何为十。有比丘无量地处修一。思惟上下诸方不二。无量水处。无量火处。无量风处。无量青处。无量黄处。无量赤处。无量白处。无量空处。无量识处第十修一。思惟上下诸方不二。众生如是乐一切处意解者。变易有异。多闻圣弟子如是观则厌彼。厌彼已。尚不欲第一。况复下贱。是谓第一清净说。施设最第一。谓我无.我不有。及为彼证故。施设于道。是谓第一外依见处.最依见处。谓度一切色想。乃至得非有想非无想处成就游。是谓于现法中第一。求趣至涅槃。于现法中最施设涅槃。谓六更乐处生.灭.味.离.慧见如真。及为彼证故。施设于道
  复次。有四断。云何为四。有断乐迟。有断乐速。有断苦迟。有断苦速。于中若有断乐迟者。是乐迟故。说下贱。于中若有断乐欲。若有人习此法初无厌足。若复有人习饮酒者初无厌足。若复有人修习睡眠初无厌足。是谓比丘若人有习此三法者初无厌足。亦复不能至灭尽处。是故诸比丘常当舍离此三法不亲近之。如是诸比丘当作是学。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  供养三善根  三痛三覆露
  相法三不觉  爱敬无厌足
  第一得经第四竟(一千三百七十一字)
  中阿含经卷第五十九(一万七百七十二字)(第五后诵)
  若有断乐速者。此断乐速故。此断亦说下贱。于中若有断苦迟者。此断苦迟故。此断亦说下贱。于中若有断苦速者。此断苦速故。此断非广布.不流布。乃至天人亦不称广布。我断广布流布。乃至天人亦称广布。云何我断广布流布。乃至天人亦称广布。谓八支正道。正见。乃至正定为八。是谓我断广布流布。乃至天人亦称广布。我如是。诸沙门.梵志虚伪妄言。不善不真。实诬谤于我。彼实有众生施设断坏。沙门瞿昙无所施设。彼实有众生施设断坏。若此无我不如是说。彼如来于现法中断知一切。得息.止.灭.涅槃
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  中阿含经卷第六十
  东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
  (二一六)例品爱生经第五(第五后诵)
  我闻如是
  一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
  尔时。有一梵志。唯有一儿。心极爱念。忍意温润。视之无厌。忽便命终。命终之后。梵志愁忧。不能饮食。不着衣裳。亦不涂香。但至冢哭。忆儿卧处。于是。梵志周遍彷徉。往诣佛所。共相问讯。却坐一面
  世尊问曰。梵志。今汝诸根不似自心住耶
  梵志答曰。今我诸根何由当得自心住耶。所以者何。唯有一儿。心极爱念。忍意温润。视之无厌。忽便命终。彼命终已。我便愁忧。不能饮食。不着衣裳。亦不涂香。但至塳哭。忆儿卧处
  世尊告曰。如是。梵志。如是。梵志。若爱生时。便生愁戚.啼哭.忧苦。烦惋.懊恼
  梵志语曰。瞿昙。何言若爱生时。便生愁戚.啼哭.忧苦。烦惋.懊恼耶。瞿昙。当知若爱生时。生喜心乐
  世尊如是至再三告曰。如是。梵志。如是。梵志。若爱生时。便生愁戚.啼哭.忧苦。烦惋.懊恼
  梵志亦至再三语曰。瞿昙。何言若爱生时。便生愁戚.啼哭.忧苦。烦惋.懊恼耶。瞿昙。当知若爱生时。生喜心乐
  时。彼梵志闻佛所说。不说言是。但说非已。即从坐起。奋头而去
  尔时。胜林于其门前有众多市郭儿而共博戏。梵志遥见已。便作是念。世中若有聪明智慧者。无过博戏人。我今宁可往彼。若与瞿昙所共论者。尽向彼说。于是。梵志往至众多市郭儿共博戏所。若与世尊所共论者。尽向彼说
  众多市郭博戏儿闻已。语曰。梵志。何言若爱生时。便生愁戚.啼哭.忧苦.烦惋.懊恼耶。梵志。当知若爱生时。生喜心乐
  梵志闻已。便作是念。博戏儿所说。正与我同。颔头而去
  于是。此论展转广布。乃入王宫。拘萨罗王波斯匿闻沙门瞿昙作如是说。若爱生时。便生愁戚.啼哭.忧苦。烦惋.懊恼。
  语末利皇后曰。我闻瞿昙作如是说。若爱生时。便生愁戚.啼哭.忧苦.烦惋.懊恼
  末利皇后闻已。白曰。如是。大王。如是。大王。若爱生时。便生愁戚.啼哭.忧苦.烦惋.懊恼
  拘萨罗王波斯匿语末利皇后曰。闻师宗说。弟子必同。沙门瞿昙是汝师。故作如是说。汝是彼弟子。故作如是说。若爱生时。便生愁戚.啼哭.忧苦。烦惋.懊恼
  末利皇后白曰。大王。若不信者。可自往问。亦可遣使
  于是。拘萨罗王波斯匿即告那利鸯伽梵志曰。汝往沙门瞿昙所。为我问讯沙门瞿昙圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。作如是语。拘萨罗王波斯匿问讯圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。沙门瞿昙实如是说。若爱生时。便生愁戚.啼哭.忧苦。烦惋.懊恼耶。那利鸯伽。若沙门瞿昙有所说者。汝当善受持诵。所以者何。如是之人。终不妄言
  那利鸯伽梵志受王教已。即诣佛所。共相问讯。却坐一面。白曰。瞿昙。拘萨罗王波斯匿问讯圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。沙门瞿昙实如是说。若爱生时。便生愁戚.啼哭.忧苦。烦惋.懊恼耶
  世尊告曰。那利鸯伽。我今问汝。随所解答。那利鸯伽。于意云何。若使有人。母命终者。彼人发狂。心大错乱。脱衣裸形。随路遍走。作如是说。诸贤。见我母耶。诸贤。见我母耶。那利鸯伽。以此事故可知。若爱生时。便生愁戚.啼哭.忧苦。烦惋.懊恼。如是父.兄.姊.妹也。儿妇命终。彼人发狂。心大错乱。脱衣裸形。随路遍走。作如是说。诸贤。见我儿妇耶。诸贤。见我儿妇耶。那利鸯伽。以此事故可知。若爱生时。便生愁戚.啼哭.忧苦。烦惋.懊恼。那利鸯伽。昔有一人。妇暂归家。彼诸亲族欲夺更嫁。彼女闻之。即便速疾还至夫家。语其夫曰。君。今当知我亲族强欲夺君妇嫁与他人。欲作何计。于是。彼人即执妇臂。将入屋中。作如是语。俱至后世。俱至后世。便以利刀斫杀其妇。并自害己。那利鸯伽。以此事故可知。若爱生时。便生愁戚.啼哭.忧苦。烦惋.懊恼
  那利鸯伽梵志闻佛所说。善受持诵。即从坐起。绕三匝而去。还至拘萨罗王波斯匿所。白曰。天王。沙门瞿昙实如是说。若爱生时。便生愁戚.啼哭.忧苦。烦惋.懊恼
  拘萨罗王波斯匿闻已。语末利皇后曰。沙门瞿昙实如是说。若爱生时。便生愁戚.啼哭.忧苦。烦惋.懊恼
  末利皇后白曰。大王。我问大王。随所解答。于意云何。王爱鞞留罗大将耶
  答曰。实爱
  末利复问。若鞞留罗大将变易异者。王当云何
  答曰。末利。若鞞留罗大将变易异者。我必生愁戚.啼哭.忧苦。烦惋.懊恼
  末利白曰。以此事故。知爱生时。便生愁戚.啼哭.忧苦。烦惋.懊恼
  末利复问。王爱尸利阿荼大臣。爱一奔陀利象。爱婆夷利童女。爱雨日盖。爱加尸及拘萨罗国耶
  答曰。实爱
  末利复问。若加尸及拘萨罗国变易异者。王当云何
  答曰。末利。我所具足五欲功德自娱乐者。由彼二国。若加尸及拘萨罗国当变易异者。我乃至无命。况复不生愁戚.啼哭.忧苦。烦惋.懊恼耶
  末利白曰。以此事故。知爱生时。便生愁戚.啼哭.忧苦。烦惋.懊恼
  末利问王。于意云何。为爱我耶
  王复答曰。我实爱汝
  末利复问。若我一旦变易异者。王当云何
  答曰。末利。若汝一旦变易异者。我必生愁戚.啼哭.忧苦。烦惋.懊恼
  末利白曰。以此事故。知爱生时。便生愁戚.啼哭.忧苦。烦惋.懊恼
  拘萨罗王波斯匿语曰。末利。从今日去沙门瞿昙因此事是我师。我是彼弟子。末利。我今自归于佛.法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽
  佛说如是。拘萨罗王波斯匿及末利皇后闻佛所说。欢喜奉行
  爱生经第五竟(一千六百七十八字)
  (二一七)
  中阿含例品八城经第六(第五后诵)
  我闻如是
  一时。佛般涅槃后不久。众多上尊名德比丘游波罗利子城。住在鸡园
  是时。第十居士八城持多妙货。往至波罗利子城治生贩卖。于是。第十居士八城。彼多妙货。货卖速售。大得财利。欢喜踊跃。出波罗利子城。往诣鸡园众多上尊名德比丘所。稽首礼足。却坐一面。时。诸上尊名德比丘为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。默然而住
  时。诸上尊比丘为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。于是。第十居士八城白曰。上尊。尊者阿难今在何处。我欲往见
  诸上尊比丘答曰。居士。尊者阿难今在鞞舍离猕猴江边高楼台观。若欲见者。可往至彼
  尔时。第十居士八城即从坐起。稽首诸上尊比丘足。绕三匝而去。往诣尊者阿难所。稽首礼足。却坐一面。白曰。尊者阿难。欲有所问。听我问耶
  尊者阿难告曰。居士。欲问便问。我闻已当思
  居士问曰。尊者阿难。世尊.如来.无所著.正尽觉成就慧眼。见第一义。颇说一法。若圣弟子住漏尽无余。得心解脱耶
  尊者阿难答曰。如是
  居士问曰。尊者阿难。世尊.如来.无所著.正尽觉成就慧眼。见第一义。云何说有一法。若圣弟子住漏尽无余。得心解脱耶
  尊者阿难答曰。居士。多闻圣弟子离欲.离恶不善之法。至得第四禅成就游。彼依此处。观法如法。彼依此处。观法如法。住彼得漏尽者。或有是处。若住彼。不得漏尽者。或因此法。欲法.爱法.乐法.靖法。爱乐欢喜。断五下分结尽。化生于彼而般涅槃。得不退法。终不还此
  复次。居士。多闻圣弟子心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲.喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。彼依此处。观法如法。彼依此处。观法如法。住彼得漏尽者。或有是处。若住彼。不得漏尽者。或因此法。欲法.爱法.乐法.靖法。爱乐欢喜。断五下分结尽。化生于彼而般涅槃。得不退法。终不还此。是谓如来.无所著.正尽觉成就慧眼。见第一义。说有一法。若圣弟子住漏尽无余。得心解脱
  复次。居士。多闻圣弟子度一切色想。乃至非有想非无想处成就游。彼于此处。观法如法。彼于此处。观法如法。住彼得漏尽者。或有是处。若住彼。不得漏尽者。或因此法。欲法.爱法.乐法.靖法。爱乐欢喜。断五下分结尽。化生于彼而般涅槃。得不退法。终不还此。是谓如来.无所著.正尽觉成就慧眼。见第一义。说有一法。若圣弟子住漏尽无余。得心解脱
  于是。第十居士八城即从坐起。偏袒着衣。叉手白曰。尊者阿难。甚奇。甚特。我问尊者阿难一甘露门。而尊者阿难一时为我说于十二甘露法门。今此十二甘露法门必随所依。得安隐出。尊者阿难。犹去村不远。有大屋舍。开十二户。若人所为故。入彼屋中。复一人来。不为彼人求义及饶益。不求安隐而烧彼屋。尊者阿难。彼人必得于此十二户随所依出。得自安隐。如是我问尊者阿难一甘露门。而尊者阿难一时为我说于十二甘露法门。今此十二甘露法门必随所依。得安隐出。尊者阿难。梵志法.律中说不善法.律。尚供养师。况复我不供养大师尊者阿难耶
  于是。第十居士八城即于夜中。施设极妙净美丰饶食啖含消。施设食已。平旦敷座。请鸡园众及鞞舍离众皆集一处。自行澡水。则以极妙净美丰饶食啖含消。手自斟酌。令得饱满。食讫收器。行澡水竟。持五百种物买屋别施尊者阿难。尊者阿难受已。施与招提僧
  尊者阿难所说如是。第十居士八城闻尊者阿难所说。欢喜奉行
  八城经第六竟(一千一百七十字)
  (二一八)
  中阿含例品阿那律陀经第七(第五后诵)
  我闻如是
  一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
  尔时。诸比丘则于晡时从燕坐起。往诣尊者阿那律陀所。稽首礼足。却坐一面。白曰。我等欲有所问。听乃敢陈
  尊者阿那律陀答曰。诸贤。欲问便问。我闻已当思
  时。诸比丘即便问曰。云何比丘贤死.贤命终耶
  尊者阿那律陀答曰。诸贤。若比丘离欲.离恶不善之法。至得第四禅成就游者。是谓比丘贤死.贤命终也
  时。诸比丘又复问曰。比丘极是贤死.贤命终耶
  尊者阿那律陀答曰。诸贤。比丘不极是贤死.贤命终也。复次。诸贤。若比丘得如意足.天耳.他心智.宿命智.生死智.漏尽。得无漏。心解脱.慧解脱。于现法中自知自觉自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。是谓比丘贤死.贤命终也
  时。诸比丘又复问曰。比丘极是贤死.贤命终耶
  尊者阿那律陀答曰。诸贤。比丘极是贤死.贤命终也
  于是。诸比丘闻尊者阿那律陀所说。善受持诵已。即从坐起。稽首尊者阿那律陀足。绕三匝而去
  尊者阿那律陀所说如是。彼诸比丘闻尊者阿那律陀所说。欢喜奉行
  阿那律陀经第七竟(三百五十三字)
  (二一九)
  中阿含例品阿那律陀经第八(第五后诵)
  我闻如是
  一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
  尔时。诸比丘则于晡时从燕坐起。往诣尊者阿那律陀所。稽首礼足。却坐一面。白曰。我等欲有所问。听乃敢陈
  尊者阿那律陀答曰。诸贤。欲问便问。我闻已当思
  时。诸比丘即便问曰。云何比丘不烦热死.不烦热命终耶
  尊者阿那律陀答曰。诸贤。若比丘见质直及得圣爱戒者。是谓比丘不烦热死.不烦热命终
  时。诸比丘又复问曰。比丘极是不烦热死.不烦热命终耶
  尊者阿那律陀答曰。诸贤。比丘不极是不烦热死.不烦热命终。复次。诸贤。若比丘观内身如身。乃至观觉.心.法如法。是谓比丘不烦热死.不烦热命终
  时。诸比丘又复问曰。比丘极是不烦热死.不烦热命终耶
  尊者阿那律陀答曰。诸贤。比丘不极是不烦热死.不烦热命终。复次。诸贤。若比丘心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲.喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。是谓比丘不烦热死.不烦热命终
  时。诸比丘又复问曰。比丘极是不烦热死.不烦热命终耶
  尊者阿那律陀答曰。诸贤。比丘不极是不烦热死.不烦热命终。复次。诸贤。若比丘度一切色想。乃至非有想非无想处成就游。是谓比丘不烦热死.不烦热命终
  时。诸比丘又复问曰。比丘极是不烦热死.不烦热命终耶
  尊者阿那律陀答曰。诸贤。比丘不极是不烦热死.不烦热命终。复次。诸贤。若有比丘度一切非有想非无想处。想知灭身触成就游。及慧观诸漏已尽者。是谓比丘不烦热死.不烦热命终
  时。诸比丘又复问曰。比丘极是不烦热死.不烦热命终耶
  尊者阿那律陀答曰。诸贤。比丘极是不烦热死.不烦热命终
  时。诸比丘闻尊者阿那律陀所说。善受持诵。即从坐起。稽首尊者阿那律陀足绕三匝而去
  尊者阿那律陀所说如是。彼诸比丘闻尊者阿那律陀所说。欢喜奉行
  阿那律陀经第八竟(六百五十一字)
  (二二○)
  中阿含例品见经第九(第五后诵)
  我闻如是
  一时。佛般涅槃后不久。尊者阿难游王舍城。在竹林迦兰哆园
  于是。有一异学梵志。是尊者阿难未出家时友。中后彷徉。往诣尊者阿难所。共相问讯。却坐一面。语尊者阿难。欲有所问。听我问耶
  尊者阿难答曰。梵志。欲问便问。我闻已当思
  异学梵志即便问曰。所谓此见舍置除却。不尽通说。谓世有常。世无有常。世有底。世无底。命即是身。为命异身异。如来终。如来不终。如来终不终。如来亦非终亦非不终耶。沙门瞿昙知此诸见如应知耶
  尊者阿难答曰。梵志。所谓此见。世尊.如来.无所著.正尽觉舍置除却。不尽通说。谓世有常。世无有常。世有底。世无底。命即是身。为命异身异。如来终。如来不终。如来终不终。如来亦非终亦非不终耶。世尊.如来.无所著.正尽觉知此诸见如应也
  异学梵志又复问曰。所谓此见。沙门瞿昙舍置除却。不尽通说。谓世有常。世无有常。世有底。世无底。命即是身。为命异身异。如来终。如来不终。如来终不终。如来亦非终亦非不终耶。沙门瞿昙云何知此诸见如应耶
  尊者阿难答曰。梵志。所谓此见。世尊.如来.无所著.正尽觉舍置除却。不尽通说。谓世有常。世无有常。世有底。世无底。命即是身。为命异身异。如来终。如来不终。如来终不终。如来亦非终亦非不终耶。异学梵志。如是具.如是受.如是趣.如是生.如是至后世。所谓此是世尊.如来.无所著.正尽觉舍置除却。不尽通说。谓世有常。世无有常。世有底。世无底。命即是身。为命异身异。如来终。如来不终。如来终不终。如来亦非终亦非不终耶。如是知此诸见。此诸见应如是知
  异学梵志白曰。我今自归于阿难
  尊者阿难告曰。梵志。汝莫自归于我。如我自归于佛。汝亦应自归
  异学梵志白曰。阿难。我今自归于佛.法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽
  尊者阿难所说如是。彼异学梵志闻尊者阿难所说。欢喜奉行
  见经第九竟(六百二十五字)
  (二二一)
  中阿含例品箭喻经第十(第五后诵)
  我闻如是
  一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
  尔时。尊者鬘童子独安靖处。燕坐思惟。心作是念。所谓此见。世尊舍置除却。不尽通说。谓世有常。世无有常。世有底。世无底。命即是身。为命异身异。如来终。如来不终。如来终不终。如来亦非终亦非不终耶。我不欲此。我不忍此。我不可此。若世尊为我一向说世有常者。我从彼学梵行。若世尊不为我一向说世有常者。我当难诘彼。舍之而去。如是世无有常。世有底。世无底。命即是身。为命异身异。如来终。如来不终。如来终不终。如来亦非终亦非不终耶。若世尊为我一向说此是真谛。余皆虚妄言者。我从彼学梵行。若世尊不为我一向说此是真谛。余皆虚妄言者。我当难诘彼。舍之而去
  于是。尊者鬘童子则于晡时。从燕坐起。往诣佛所。稽首作礼。却坐一面。白曰。世尊。我今独安靖处。燕坐思惟。心作是念。所谓此见。世尊舍置除却。不尽通说。谓世有常。世无有常。世有底。世无底。命即是身。为命异身异。如来终。如来不终。如来终不终。如来亦非终亦非不终耶。我不欲此。我不忍此。我不可此。若世尊一向知世有常者。世尊。当为我说。若世尊不一向知世有常者。当直言不知也。如是世无有常。世有底。世无底。命即是身。为命异身异。如来终。如来不终。如来终不终。如来亦非终亦非不终耶。若世尊一向知此是真谛。余皆虚妄言者。世尊。当为我说。若世尊不一向知此是真谛。余皆虚妄言者。当直言不知也
  世尊问曰。鬘童子。我本颇为汝如是说世有常。汝来从我学梵行耶
  鬘童子答曰。不也。世尊
  如是世无有常。世有底。世无底。命即是身。为命异身异。如来终。如来不终。如来终不终。如来亦非终亦非不终耶。我本颇为汝如是说此是真谛。余皆虚妄言。汝来从我学梵行耶
  鬘童子答曰。不也。世尊
  鬘童子。汝本颇向我说。若世尊为我一向说世有常者。我当从世尊学梵行耶
  鬘童子答曰。不也。世尊
  如是世无有常。世有底。世无底。命即是身。为命异身异。如来终。如来不终。如来终不终。如来亦非终亦非不终耶。鬘童子。汝本颇向我说。若世尊为我一向说此是真谛。余皆虚妄言者。我当从世尊学梵行耶
  鬘童子答曰。不也。世尊
  世尊告曰。鬘童子。我本不向汝有所说。汝本亦不向我有所说。汝愚痴人。何故虚妄诬谤我耶
  于是。尊者鬘童子为世尊面诃责数。内怀忧戚。低头默然。失辩无言。如有所伺
  于是。世尊面诃鬘童子已。告诸比丘。若有愚痴人作如是念。若世尊不为我一向说世有常者。我不从世尊学梵行。彼愚痴人竟不得知。于其中间而命终也。如是世无有常。世有底。世无底。命即是身。为命异身异。如来终。如来不终。如来终不终。如来亦非终亦非不终耶。若有愚痴人作如是念。若世尊不为我一向说此是真谛。余皆虚妄言者。我不从世尊学梵行。彼愚痴人竟不得知于其中间而命终也
  犹如有人身被毒箭。因毒箭故。受极重苦。彼见亲族怜念愍伤。为求利义饶益安隐。便求箭医。然彼人者方作是念。未可拔箭。我应先知彼人如是姓.如是名.如是生。为长.短.粗.细。为黑.白.不黑不白。为刹利族。梵志.居士.工师族。为东方.南方.西方.比方耶。未可拔箭。我应先知彼弓为柘.为桑.为槻.为角耶。未可拔箭。我应先知弓扎。彼为是牛筋.为獐鹿筋.为是丝耶。未可拔箭。我应先知弓色为黑.为白.为赤.为黄耶。未可拔箭。我应先知弓弦为筋.为丝.为纻.为麻耶。未可拔箭。我应先知箭簳为木.为竹耶。未可拔箭。我应先知箭缠为是牛筋.为獐鹿筋.为是丝耶。未可拔箭。我应先知箭羽为飘[防*鸟]毛.为雕鹫毛.为鹍鸡毛.为鹤毛耶。未可拔箭。我应先知箭[金*适]为錍.为矛.为铍刀耶。未可拔箭。我应先知作箭[金*适]师如是姓.如是名.如是生。为长.短.粗.细。为黑.白.不黑不白。为东方.西方.南方.北方耶。彼人竟不得知。于其中间而命终也
  若有愚痴人作如是念。若世尊不为我一向说世有常者。我不从世尊学梵行。彼愚痴人竟不得知。于其中间而命终也。如是世无有常。世有底。世无底。命即是身。为命异身异。如来终。如来不终。如来终不终。如来亦非终亦非不终耶。若有愚痴人作如是念。若世尊不为我一向说此是真谛。余皆虚妄言者。我不从世尊学梵行。彼愚痴人竟不得知。于其中间而命终也
  世有常。因此见故。从我学梵行者。此事不然。如是世无有常。世有底。世无底。命即是身。为命异身异。如来终。如来不终。如来终不终。如来亦非终亦非不终耶。因此见故。从我学梵行者。此事不然。世有常。有此见故。不从我学梵行者。此事不然。如是世无有常。世有底。世无底。命即是身。为命异身异。如来终。如来不终。如来终不终。如来亦非终亦非不终耶。有此见故。不从我学梵行者。此事不然
  世有常。无此见故。从我学梵行者。此事不然。如是世无有常。世有底。世无底。命即是身。为命异身异。如来终。如来不终。如来终不终。如来亦非终亦非不终耶。无此见故。从我学梵行者。此事不然。世有常。无此见故。从我学梵行者。此事不然。如是世无有常。世有底。世无底。命即是身。为命异身异。如来终。如来不终。如来终不终。如来亦非终亦非不终耶。无此见故。不从我学梵行者。此事不然
  世有常者。有生.有老.有病.有死。愁戚.啼哭.忧苦.懊恼。如是此淳大苦阴生。如是世无常。世有底。世无底。命即是身。为命异身异。如来终。如来不终。如来终不终。如来亦非终亦非不终者。有生.有老.有病.有死。愁戚.啼哭.忧苦.懊恼。如是此淳大苦阴生
  世有常。我不一向说此。以何等故。我不一向说此。此非义相应。非法相应。非梵行本。不趣智.不趣觉.不趣涅槃。是故我不一向说此。如是世无常。世有底。世无底。命即是身。为命异身异。如来终。如来不终。如来终不终。如来亦非终亦非不终。我不一向说此。以何等故。我不一向说此。此非义相应。非法相应。非梵行本。不趣智.不趣觉.不趣涅槃。是故我不一向说此也。何等法我一向说耶。此义我一向说。苦.苦习.苦灭.苦灭道迹。我一向说。以何等故。我一向说此。此是义相应。是法相应。是梵行本。趣智.趣觉.趣于涅槃。是故我一向说此。是为不可说者则不说。可说者则说。当如是持。当如是学
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  箭喻经第十竟(二千二十七字)
  (二二二)
  中阿含例品例经第十一(第五后诵)
  我闻如是
  一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
  尔时。世尊告诸比丘。若欲断无明者。当修四念处。云何欲断无明者。当修四念处。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。观内身如身。至观觉.心.法如法。是谓欲断无明者。当修四念处。如是数断.解脱.过度.拔绝.灭止.总知.别知。欲别知无明者。当修四念处。云何欲别知无明者。当修四念处。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。观内身如身。至观觉.心.法如法。是谓欲别知无明者。当修四念处
  欲断无明者。当修四正断。云何欲断无明者。当修四正断。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。已生恶不善法为断故。发欲求方便。精勤举心断。未生恶不善法为不生故。发欲求方便。精勤举心断。未生善法为生故。发欲求方便。精勤举心断。已生善法为久住不忘.不退.增长.广大修习具足故。发欲求方便。精勤举心断。是谓欲断无明者。当修四正断。如是数断.解脱.过度.拔绝.灭止.总知.别知。欲别知无明者。当修四正断。云何欲别知无明者。当修四正断。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。已生恶不善法为断故。发欲求方便。精勤举心断。未生恶不善法为不生故。发欲求方便。精勤举心断。未生善法为生故。发欲求方便。精勤举心断。已生善法为久住不忘.不退.增长.广大修习具足故。发欲求方便。精勤举心断。是谓欲别知无明者。当修四正断
  欲断无明者。当修四如意足。云何欲断无明者。当修四如意足。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修欲定如意足。成就断行。依离.依无欲.依灭。趣非品。如是修精进定.心定也。修思惟定如意足。成就断行。依离.依无欲.依灭。趣非品。是谓欲断无明者。当修四如意足。如是数断.解脱.过度.拔绝.灭止.总知.别知。欲别知无明者。当修四如意足。云何欲别知无明者。当修四如意足。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修欲定如意足。成就断行。依离.依无欲.依灭。趣非品。如是修精进定.心定也。修思惟定如意足。成就断行。依离.依无欲.依灭。趣非品。是谓欲别知无明者。当修四如意足
  欲断无明者。当修四禅。云何欲断无明者。当修四禅。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。离欲.离恶不善之法。至得第四禅成就游。是谓欲断无明者。当修四禅。如是数断.解脱.过度.拔绝.灭止.总知.别知。欲别知无明者。当修四禅。云何欲别知无明者。当修四禅。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。离欲.离恶不善之法。至得第四禅成就游。是谓欲别知无明者。当修四禅
  欲断无明者。当修五根。云何欲断无明者。当修五根。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修信根.精进.念.定.慧根。是谓欲断无明者。当修五根。如是发断.解脱.过度.拔绝.灭止.总知.别知。欲别知无明者。当修五根。云何欲别知无明者。当修五根。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修信根.精进.念.定.慧根。是谓欲别知无明者。当修五根
  欲断无明者。当修五力。云何欲断无明者。当修五力。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修信力.精进.念.定.慧力。是谓欲断无明者。当修五力。如是数断.解脱.过度.拔绝.灭止.总知.别知。欲别知无明者。当修五力。云何欲别知无明者。当修五力。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修信力.精进.念.定.慧力。是谓欲别知无明者。当修五力
  欲断无明者。当修七觉支。云何欲断无明者。当修七觉支。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修念觉支.依离.依无欲.依灭。趣非品。如是修法.精进.喜.息.定也。修舍觉支。依离.依无欲.依灭。趣非品。是谓欲断无明者。当修七觉支。如是数断.解脱.过度.拔绝.灭止.总知.别知。欲别知无明者。当修七觉支。云何欲别知无明者。当修七觉支。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修念觉支.依离.依无欲.依灭。趣非品。如是修法.精进.喜.息.定也。修舍觉支。依离.依无欲.依灭。趣非品。是谓欲别知无明者。当修七觉支
  欲断无明者。当修八支圣道。云何欲断无明者。当修八支圣道。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修正见。乃至修正定为八。是谓欲断无明者。当修八支圣道。如是数断.解脱.过度.拔绝.灭止.总知.别知。欲别知无明者。当修八支圣道。云何欲别知无明者。当修八支圣道。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修正见。乃至修正定为八。是谓欲别知无明者。当修八支圣道
  欲断无明者。当修十一切处。云何欲断无明者。当修十一切处。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修第一地一切处。四维上下不二.无量。如是修水一切处.火一切处.风一切处.青一切处.黄一切处.赤一切处.白一切处.无量空处一切处。修第十无量识处一切处。四维上下不二.无量。是谓欲断无明者。当修十一切处。如是数断.解脱.过度.拔绝.灭止.总知.别知。欲别知无明者。当修十一切处。云何欲别知无明者。当修十一切处。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修第一地一切处。四维上下不二.无量。如是修水一切处.火一切处.风一切处.青一切处.黄一切处.赤一切处.白一切处.无量空处一切处。修第十无量识处一切处。四维上下不二.无量。是谓欲别知无明者。当修十一切处
  欲断无明者。当修十无学法。云何欲断无明者。当修十无学法。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修无学正见。乃至修无学正智。是谓欲断无明者。当修十无学法。如是数断.解脱.过度.拔绝.灭止.总知.别知。欲别知无明者。当修十无学法。云何欲别知无明者。当修十无学法。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修无学正见。乃至修无学正智。是谓欲别知无明者。当修十无学法
  如无明。行亦如是。如行。识亦如是。如识。名色亦如是。如名色。六处亦如是。如六处。更乐亦如是。如更乐。觉亦如是。如觉。爱亦如是。如爱。受亦如是。如受。有亦如是。如有。生亦如是。欲断老死者。当修四念处。云何欲断老死者。当修四念处。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。观内身如身。至观觉.心.法如法。是谓欲断老死者。当修四念处。如是数断.解脱.过度.拔绝.灭止.总知.别知。欲别知老死者。当修四念处。云何欲别知老死者。当修四念处。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。观内身如身。乃至观觉.心.法如法。是谓欲别知老死者。当修四念处
  欲断老死者。当修四正断。云何欲断老死者。当修四正断。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。已生恶不善法为断故。发欲求方便。精勤举心断。未生恶不善法为不生故。发欲求方便。精勤举心断。未生善法为生故。发欲求方便。精勤举心断。已生善法为久住不忘.不退.增长.广大修习具足故。发欲求方便。精勤举心断。是谓欲断老死者。当修四正断。如是数断.解脱.过度.拔绝.灭止.总知.别知。欲别知老死者。当修四正断。云何欲别知老死者。当修四正断。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。已生恶不善法为断故。发欲求方便。精勤举心断。未生恶不善法为不生故。发欲求方便。精勤举心断。未生善法为生故。发欲求方便。精勤举心断。已生善法为久住不忘.不退.增长.广大修习具足故。发欲求方便。精勤举心断。是谓欲别知老死者。当修四正断
  欲断老死者。当修四如意足。云何欲断老死者。当修四如意足。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修欲定如意足。成就断行。依离.依无欲.依灭。趣非品。如是修精进定.心定也。修思惟定如意足。成就断行。依离.依无欲.依灭。趣非品。是谓欲断老死者。当修四如意足。如是数断.解脱.过度.拔绝.灭止.总知.别知。欲别知老死者。当修四如意足。云何欲别知老死者。当修四如意足。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修欲定如意足。成就断行。依离.依无欲.依灭。趣非品。如是修精进定.心定也。修思惟定如意足。成就断行。依离.依无欲.依灭。趣非品。是谓欲别知老死者。当修四如意足
  欲断老死者。当修四禅。云何欲断老死者。当修四禅。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。离欲.离恶不善之法。至得第四禅成就游。是谓欲断老死者。当修四禅。如是数断.解脱.过度.拔绝.灭止.总知.别知。欲别知老死者。当修四禅。云何欲别知老死者。当修四禅。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。离欲.离恶不善之法。至得第四禅成就游。是谓欲别知老死者。当修四禅
  欲断老死者。当修五根。云何欲断老死者。当修五根。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修信根.精进.念.定.慧根。是谓欲断老死者。当修五根。如是数断.解脱.过度.拔绝.灭止.总知.别知。欲别知老死者。当修五根。云何欲别知老死者。当修五根。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修信根.精进.念.定.慧根。是谓欲别知老死者。当修五根
  欲断老死者。当修五力。云何欲断老死者。当修五力。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修信力.精进.念.定.慧力。是谓欲断老死者。当修五力。如是数断.解脱.过度.拔绝.灭止.总知.别知。欲别知老死者。当修五力。云何欲别知老死者。当修五力。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修信力.精进.念.定.慧力。是谓欲别知老死者。当修五力
  欲断老死者。当修七觉支。云何欲断老死者。当修七觉支。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修念觉支.依离.依无欲.依灭。趣非品。如是修法.精进.喜.息.定也。修舍觉支。依离.依无欲.依灭。趣非品。是谓欲断老死者。当修七觉支。如是数断.解脱.过度.拔绝.灭止.总知.别知。欲别知老死者。当修七觉支。云何欲别知老死者。当修七觉支。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修念觉支.依离.依无欲.依灭。趣非品。如是修法.精进.喜.息.定也。修舍觉支。依离.依无欲.依灭。趣非品。是谓欲别知老死者。当修七觉支
  欲断老死者。当修八支圣道。云何欲断老死者。当修八支圣道。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修正见。乃至修正定为八。是谓欲断老死者。当修八支圣道。如是数断.解脱.过度.拔绝.灭止.总知.别知。欲别知老死者。当修八支圣道。云何欲别知老死者。当修八支圣道。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修正见。乃至修正定为八。是谓欲别知老死者。当修八支圣道
  欲断老死者。当修十一切处。云何欲断老死者。当修十一切处。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修第一地一切处。四维上下不二.无量。如是修水一切处.火一切处.风一切处.青一切处.黄一切处.赤一切处.白一切处.无量空处一切处。修第十无量识处一切处。四维上下不二.无量。是谓欲断老死者。当修十一切处。如是数断.解脱.过度.拔绝.灭止.总知.别知。欲别知老死者。当修十一切处。云何欲别知老死者。当修十一切处。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修第一地一切处。四维上下不二.无量。如是修水一切处.火一切处.风一切处.青一切处.黄一切处.赤一切处.白一切处.无量空处一切处。修第十无量识处一切处。四维上下不二.无量。是谓欲别知老死者。当修十一切处
  欲断老死者。当修十无学法。云何欲断老死者。当修十无学法。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修无学正见。乃至修无学正智。是谓欲断老死者。当修十无学法。如是数断.解脱.过度.拔绝.灭止.总知.别知。欲别知老死者。当修十无学法。云何欲别知老死者。当修十无学法。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修无学正见。乃至修无学正智。是谓欲别知老死者。当修十无学法
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  例经第十一竟(四千八百七十三字)
  中阿含经卷第六十(一万一千三百七十七字)中阿含例品第四竟(二万二千一百四十九字)
  后出中阿含经记
  昔释法师于长安出中阿含.增壹.阿毗昙.广说.僧伽罗叉.阿毗昙心.婆须蜜.三法度.二众从解脱.从解脱缘。此诸经律。凡百余万言。并违本失旨。名不当实。依俙属辞。句味亦差。良由译人造次未善晋言故使尔耳。会燕秦交战。关中大乱。于是良匠背世故。以弗获改正。乃经数年。至关东小清。冀州道人释法和.罽宾沙门僧伽提和招集门徒。俱游洛邑。四.五年中研讲遂精。其人渐晓汉语。然后乃知先之失也。于是。和乃追恨先失。即从提和更出阿毗昙及广说也。自是之后。此诸经律渐皆译正。唯中阿含.僧伽罗叉.婆须蜜.从解脱缘未更出耳。会僧伽提和进游京师。应运流化。法施江左
  于时晋国大长者。尚书令卫将军.东亭侯优婆塞王元琳常护持正法。以为己任。即檀越也。为出经故。造立精舍。延请有道释慧持等义学沙门四十余人。施诸所安。四事无乏。又豫请经师僧伽罗叉。长供数年。然后乃以晋隆安元年丁酉之岁十一月十日。于扬州丹阳郡建康县界。在其精舍。更出此中阿含。请罽宾沙门僧伽罗叉令诵胡本。请僧伽提和转胡为晋。豫州沙门道慈笔受。吴国李宝.康化共书。至来二年。戊戌之岁六月二十五日草本始讫。此中阿含凡有五诵。都十八品。有二百二十二经。合五十一万四千八百二十五字。分为六十卷
  时。遇国大难。未即正书。乃至五年辛丑之岁。方得正写。校定流传。其人传译。准之先出。大有不同。于此二百二十二经中。若委靡顺从。则惧失圣旨。若从本制。名类多异旧。则逆忤先习。不怗众情。是以其人不得自专。时有改本。从旧名耳。然五部异同。孰知其正。而道慈愚意怏怏。于违本故诸改名者。皆抄出注下。新旧两存。别为一卷。与目录相连。以示于后。将来诸贤令知同异。得更采访。脱遇高明外国善晋胡方言者。访其得失。刊之从正

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