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第五卷 第六卷

  中阿含经卷第五
  东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
  舍梨子相应品第三(有十一经)(初一日诵)
  等心.得戒.智.师子  水喻.瞿尼.陀然梵
  教病.拘絺.象迹喻  分别四谛最在后
  (二一)舍梨子相应品等心经第一
  我闻如是
  一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
  尔时。尊者舍梨子与比丘众夜集讲堂。因内结.外结。为诸比丘分别其义。诸贤。世实有二种人。云何为二。有内结人阿那含。不还此间。有外结人非阿那含。还来此间。诸贤。云何内结人阿那含。不还此间。若有一人修习禁戒。无穿无缺。无秽无浊。极多无难。圣所称誉。善修善具。彼因修习禁戒。无穿无缺。无秽无浊。极多无难。圣所称誉。善修善具故。复学厌欲.无欲.断欲。因学厌欲.无欲.断欲故。得息.心解脱。得已乐中。爱惜不离。于现法中不得究竟智。身坏命终。过抟食天。生余意生天中。既生彼已。便作是念。我本为人时。修习禁戒。无穿无缺。无秽无浊。极多无难。圣所称誉。善修善具。因修习禁戒。无穿无缺。无秽无浊。极多无难。圣所称誉。善修善具故。复学厌欲.无欲.断欲。因学厌欲.无欲.断欲故。得息.心解脱。得已乐中。爱惜不离。于现法中不得究竟智。身坏命终。过抟食天。生余意生天在于此中
  诸贤。复有一人修习禁戒。无穿无缺。无秽无浊。极多无难。圣所称誉。善修善具。彼因修习禁戒。无穿无缺。无秽无浊。极多无难。圣所称誉。善修善具故。复学色有断.贪断业。学欲舍离。因学色有断.贪断业。学欲舍离故。得息.心解脱。得已乐中。爱惜不离。于现法中不得究竟智。身坏命终。过抟食天。生余意生天中。既生彼已。便作是念。我本为人时。修习禁戒。无穿无缺。无秽无浊。极多无难。圣所称誉。善修善具。因修习禁戒。无穿无缺。无秽无浊。极多无难。圣所称誉。善修善具故。复学色有断.贪断业。学欲舍离。因学色有断.贪断业。学欲舍离故。得息.心解脱。得已乐中。爱惜不离。于现法中不得究竟智。身坏命终。过抟食天。生余意生天在于此中。诸贤。是谓内结人阿那含。不还此间
  诸贤。云何外结人非阿那含。来还此间。若有一人修习禁戒。守护从解脱。又复善摄威仪礼节。见纤介罪。常怀畏怖。受持学戒。诸贤。是谓外结人非阿那含。还来此间
  于是。众多等心天色像巍巍。光辉暐晔。夜将向旦。来诣佛所。稽首作礼。却住一面。白曰。世尊。尊者舍梨子昨夜与比丘众集在讲堂。因内结.外结。为诸比丘分别其义。诸贤。世实有二种人。内结人.外结人。世尊。众已欢喜。唯愿世尊慈哀愍念。往至讲堂。彼时。世尊为诸等心天默然而许。诸等心天知世尊默然许可。稽首佛足。绕三匝已。即彼处没
  诸等心天去后不久。于是世尊往至讲堂比丘众前。敷座而坐。世尊坐已。叹曰。善哉。善哉。舍梨子。汝极甚善。所以者何。汝于昨夜与比丘众集在讲堂。因内结.外结。为诸比丘分别其义。诸贤。世实有二种人。内结人.外结人。舍梨子。昨夜向旦。诸等心天来诣我所。稽首礼已。却住一面。白我言。世尊。尊者舍梨子昨夜与比丘众集在讲堂。因内结.外结。为诸比丘分别其义。诸贤。世实有二种人。内结人.外结人。世尊。众已欢喜。唯愿世尊慈哀愍念。往至讲堂。舍梨子。我便为彼诸等心天默然而许。诸等心天知我默然许可。稽首我足。绕三匝已。即彼处没
  舍梨子。诸等心天或十.二十。或三十.四十。或五十.六十。共住锥头处。各不相妨。舍梨子。诸等心天非生彼中。甫修善心。极广甚大。令诸等心天或十.二十。或三十.四十。或五十.六十。共住锥头处。各不相妨。舍梨子。诸等心天本为人时。已修善心。极广甚大。因是故。令诸等心天或十.二十。或三十.四十。或五十.六十。共住锥头处。各不相妨。是故。舍梨子。当学寂静。诸根寂静。心意寂静。身.口.意业寂静。向于世尊及诸智梵行。舍梨子。虚伪异学。长衰永失。所以者何。谓不得闻如此妙法
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  等心经第一竟(千一百八十一字)
  (二二)舍梨子相应品成就戒经第二(初一日诵)
  我闻如是
  一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
  尔时。尊者舍梨子告诸比丘。若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便于现法出入想知灭定。必有此处。若于现法不得究竟智。身坏命终。过抟食天。生余意生天中。于彼出入想知灭定。必有此处
  是时。尊者乌陀夷共在众中。尊者乌陀夷白曰。尊者舍梨子。若比丘生余意生天中。出入想知灭定者。终无此处
  尊者舍梨子再三告诸比丘。若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便于现法出入想知灭定。必有此处。若于现法不得究竟智。身坏命终。过抟食天。生余意生天中。于彼出入想知灭定。必有此处
  尊者乌陀夷亦复再三白曰。尊者舍梨子。若比丘生余意生天中。出入想知灭定者。终无此处
  于是。尊者舍梨子便作是念。此比丘乃至再三非我所说。无一比丘叹我所说。我宁可往至世尊所
  于是。尊者舍梨子往诣佛所。稽首作礼。却坐一面。尊者舍梨子去后不久。尊者乌陀夷及诸比丘亦往诣佛所。稽首作礼。却坐一面。于中。尊者舍梨子复告诸比丘。若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便于现法出入想知灭定。必有此处。若于现法不得究竟智。身坏命终。过抟食天。生余意生天中。于彼出入想知灭定。必有此处
  尊者乌陀夷复白曰。尊者舍梨子。若比丘生余意生天中。出入想知灭定者。终无此处
  尊者舍梨子复再三告诸比丘。若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便于现法出入想知灭定。必有此处。若于现法不得究竟智。身坏命终。过抟食天。生余意生天中。于彼出入想知灭定。必有此处
  尊者乌陀夷亦复再三白曰。尊者舍梨子。若比丘生余意生天中。出入想知灭定者。终无此处
  尊者舍梨子复作是念。此比丘于世尊前再三非我所说。亦无一比丘叹我所说。我宜默然
  于是。世尊问曰。乌陀夷。汝说意生天为是色耶
  尊者乌陀夷白世尊曰。是也。世尊
  世尊面诃乌陀夷曰。汝愚痴人。盲无有目。以何等故。论甚深阿毗昙。于是。尊者乌陀夷为佛面诃已。内怀忧戚。低头默然。失辩无言。如有所思
  世尊面诃尊者乌陀夷已。语尊者阿难曰。上尊名德长老比丘为他所诘。汝何以故。纵而不捡。汝愚痴人。无有慈心。舍背上尊名德长老
  于是。世尊面诃尊者乌陀夷及尊者阿难已。告诸比丘。若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便于现法出入想知灭定。必有此处。若于现法不得究竟智。身坏命终。过抟食天。生余意生天中。于彼出入想知灭定。必有此处。佛说如是。即入禅室。宴坐默然
  尔时。尊者白净比丘在于众中。尊者阿难白尊者白净。是他所作。而我得责。尊者白净。世尊晡时必从禅室出。至比丘众前。敷座而坐。共论此义。尊者白净应答此事。我极惭愧于世尊所及诸梵行
  于是。世尊则于晡时从禅室出。至比丘众前。敷座而坐。告曰。白净。长老比丘为有几法。为诸梵行者爱敬尊重
  尊者白净白曰。世尊。长老比丘若有五法。为诸梵行者爱敬尊重。云何为五。世尊。长老比丘修习禁戒。守护从解脱。又复善摄威仪礼节。见纤介罪。常怀畏怖。受持学戒。世尊。禁戒长老上尊比丘。为诸梵行者爱敬尊重。复次。世尊。长老比丘广学多闻。守持不忘。积聚博闻。所谓法者。初善.中善.竟亦善。有义有文。具足清净。显现梵行。如是诸法广学多闻。玩习至千。意所惟观。明见深达。世尊。多闻长老上尊比丘。为诸梵行者爱敬尊重。复次。世尊。长老比丘得四增上心。现法乐居。易不难得。世尊。禅伺长老上尊比丘。为诸梵行者爱敬尊重。复次。世尊。长老比丘修行智慧。观兴衰法。得如是智。圣慧明达。分别晓了。以正尽苦。世尊。智慧长老上尊比丘。为诸梵行者爱敬尊重。复次。世尊。长老比丘诸漏已尽。无复有结。心解脱.慧解脱。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。世尊。漏尽长老上尊比丘。为诸梵行者爱敬尊重。世尊。长老比丘若成就此五法。为诸梵行者爱敬尊重
  世尊问曰。白净。若长老比丘无此五法。当以何义使诸梵行者爱敬尊重。尊者白净白曰。世尊。若长老比丘无此五法者。更无余事使诸梵行爱敬尊重。唯以老耄.头白.齿落。盛壮日衰。身曲脚戾。体重气上。柱杖而行。肌缩皮缓。皱如麻子。诸根毁熟。颜色丑恶。彼因此故。使诸梵行爱敬尊重。世尊告曰。如是如是。若长老比丘无此五法。更无余事使诸梵行爱敬尊重。唯以老耄.头白.齿落。盛壮日衰。身曲脚戾。体重气上。柱杖而行。肌缩皮缓。皱如麻子。诸根毁熟。颜色丑恶。彼因此故。使诸梵行爱敬尊重。白净。舍梨子比丘有此五法。汝等应当爱敬尊重。所以者何。白净。舍梨子比丘修习禁戒。守护从解脱。又复善摄威仪礼节。见纤芥罪。常怀畏怖。受持学戒。复次。白净。舍梨子比丘广学多闻。守持不忘。积聚博闻。所谓法者。初善.中善.竟亦善。有义有文。具足清净。显现梵行。如是诸法。广学多闻。玩习至千。意所惟观。明见深达。复次。白净。舍梨子比丘得四增上心。现法乐居。易不难得。复次。白净。舍梨子比丘修行智慧。观兴衰法。得如是智。圣慧明达。分别晓了。以正尽苦。复次。白净。舍梨子比丘诸漏已尽。无复有结。心解脱.慧解脱。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。白净。舍梨子比丘成就此五法。汝等应共爱敬尊重
  佛说如是。尊者白净及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  成就戒经第二竟(一千七百四十六字)
  (二三)舍梨子相应品智经第三(初一日诵)
  我闻如是
  一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
  尔时。牟利破群[少/兔]比丘舍戒罢道。黑齿比丘闻牟利破群[少/兔]比丘舍戒罢道。即诣尊者舍梨子所。稽首礼足。却坐一面。坐已。白曰。尊者舍梨子。当知牟利破群[少/兔]比丘舍戒罢道
  尊者舍梨子曰。牟利破群[少/兔]比丘于此法中而爱乐耶
  黑齿比丘问曰。尊者舍梨子于此法中而爱乐耶
  尊者舍梨子答曰。黑齿。我于此法无有疑惑
  黑齿比丘即复问曰。尊者舍梨子于当来事复云何耶
  尊者舍梨子答曰。黑齿。我于来事亦无犹预
  黑齿比丘闻如是已。即从坐起。往诣佛所。稽首作礼。却坐一面。白曰。世尊。尊者舍梨子今自称说得智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真
  世尊闻已。告一比丘。汝往舍梨子所。语舍梨子。世尊呼汝
  一比丘受教已。即从坐起。礼佛而去。往诣尊者舍梨子所。白曰。世尊呼尊者舍梨子。尊者舍梨子闻已。即往诣佛。稽首作礼。却坐一面
  世尊问曰。舍梨子。汝今实自称说得智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真耶
  尊者舍梨子白曰。世尊。不以此文。不以此句。我但说义
  世尊告曰。舍梨子。族姓子随其方便称说。得智者即说得智
  尊者舍梨子白曰。世尊。我向已说。不以此文。不以此句。我但说义
  世尊问曰。舍梨子。若诸梵行来问汝言。尊者舍梨子。云何知云何见。自称说得智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真耶。舍梨子。汝闻此已当云何答
  尊者舍梨子白曰。世尊。若诸梵行来问我言。尊者舍梨子。云何知。云何见。自称说得智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。世尊。我闻此已。当如是答。诸贤。生者有因。此生因尽。知生因尽已。我自称说得智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。世尊。若诸梵行来问如此。我当如是答
  世尊叹曰。善哉。善哉。舍梨子。若诸梵行来问如此。汝应如是答。所以者何。如此说者。当知是义
  世尊问曰。舍梨子。若诸梵行来问汝言。尊者舍梨子。生者何因何缘。为从何生。以何为本。汝闻此已。当云何答
  尊者舍梨子白曰。世尊。若诸梵行来问我言。尊者舍梨子。生者何因何缘。为从何生。以何为本。世尊。我闻此已。当如是答。诸贤。生者因有.缘有。从有而生。以有为本。世尊。若诸梵行来问如此。我当如是答
  世尊叹曰。善哉。善哉。舍梨子。若诸梵行来问如此。汝应如是答。所以者何。如此说者。当知是义
  世尊问曰。舍梨子。若诸梵行来问汝言。尊者舍梨子。有者何因何缘。为从何生。以何为本。汝闻此已。当云何答
  尊者舍梨子白曰。世尊。若诸梵行来问我言。尊者舍梨子。有者何因何缘。为从何生。以何为本。世尊。我闻此已。当如是答。诸贤。有者因受.缘受。从受而生。以受为本。世尊。若诸梵行来问如此。我当如是答
  世尊叹曰。善哉。善哉。舍梨子。若诸梵行来问如此。应如是答。所以者何。如此说者。当知是义
  世尊问曰。舍梨子。若诸梵行来问汝言。尊者舍梨子。受者何因何缘。为从何生。以何为本。汝闻此已。当云何答
  尊者舍梨子白曰。世尊。若诸梵行来问我言。尊者舍梨子。受者何因何缘。为从何生。以何为本。世尊。我闻此已。当如是答。诸贤。受者因爱.缘爱。从爱而生。以爱为本。世尊。若诸梵行来问如此。我当如是答
  世尊叹曰。善哉。善哉。舍梨子。若诸梵行来问如此。汝应如是答。所以者何。如此说者。当知是义
  世尊问曰。舍梨子。若诸梵行来问汝言。尊者舍梨子。云何为爱。汝闻此已。当云何答
  尊者舍梨子白曰。世尊。若诸梵行来问我言。尊者舍梨子。云何为爱。世尊。我闻此已。当如是答。诸贤。谓有三觉乐觉.苦觉.不苦不乐觉。于中乐欲著者。是谓为爱。世尊。若诸梵行来问如此。我当如是答
  世尊叹曰。善哉。善哉。舍梨子。若诸梵行来问如此。汝应如是答。所以者何。如此说者。当知是义
  世尊问曰。舍梨子。若诸梵行来问汝言。尊者舍梨子。云何知。云何见。于三觉中无乐欲着。汝闻此已。当云何答
  尊者舍梨子白曰。世尊。若诸梵行来问我言。尊者舍梨子。云何知。云何见。于三觉中无乐欲着。世尊。我闻此已。当如是答。诸贤。谓此三觉无常法.苦法.灭法。无常法即是苦。见苦已。便于三觉无乐欲着。世尊。若诸梵行来问如此。我当如是答
  世尊叹曰。善哉。善哉。舍梨子。若诸梵行来问如此。汝应如是答。所以者何。如此说者。当知是义
  尔时。世尊告曰。舍梨子。此说复有义可得略答。舍梨子。复有何义。此说可得略答。所觉所为。即皆是苦。舍梨子。是谓复有义此说可得略答
  世尊问曰。舍梨子。若诸梵行来问汝言。尊者舍梨子。云何背不向自称说得智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真
  尊者舍梨子白曰。世尊。若诸梵行来问我言。尊者舍梨子。云何背不向自称说得智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。世尊。我闻此已。当如是答。诸贤。我自于内背而不向则诸爱尽。无惊无怖。无疑无惑。行如是守护。如其守护已。不生不善漏。世尊。若诸梵行来问如此。我当如是答
  世尊叹曰。善哉。善哉。舍梨子。若诸梵行来问如此。汝应如是答。所以者何。如此说者。当知是义
  世尊告曰。舍梨子。复次有义。此说可得略答。若诸结沙门所说。彼结非我有。行如是守护。如其守护已。不生不善漏。舍梨子。是谓复有义此说可得略答。世尊说如是已。即从坐起。入室燕坐
  世尊入室不久。尊者舍梨子告诸比丘。诸贤。我始未作意。而世尊卒问此义。我作是念。恐不能答。诸贤。我初说一义。便为世尊之所赞可。我复作是念。若世尊一日一夜。以异文异句问我此义者。我能为世尊一日一夜。以异文异句而答此义。若世尊二.三.四。至七日七夜。以异文异句问我此义者。我亦能为世尊二.三.四。至七日七夜。以异文异句而答此义
  黑齿比丘闻尊者舍梨子说如是已。即从坐起。疾诣佛所。白世尊曰。世尊入室不久。尊者舍梨子所说至高。一向师子吼。诸贤。我始未作意。而世尊卒问此义。我作是念。恐不能答。诸贤。我初说一义。便为世尊之所赞可。我复作是念。若世尊一日一夜。以异文异句问我此义者。我能为世尊一日一夜。以异文异句而答此义。诸贤。若世尊二.三.四。至七日七夜。以异文异句问我此义者。我亦能为世尊二.三.四。至七日七夜。以异文异句而答此义
  世尊告曰。黑齿。如是。如是。若我一日一夜。以异文异句问舍梨子比丘此义者。舍梨子比丘必能为我一日一夜。以异文异句而答此义。黑齿。若我二.三.四。至七日七夜。以异文异句问舍梨子比丘此义者。舍梨子比丘亦能为我二.三.四。至七日七夜。以异文异句而答此义。所以者何。黑齿。舍梨子比丘深达法界故
  佛说如是。尊者舍梨子及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  智经第三竟(一千一百六十九字)
  (二四)舍梨子相应品师子吼经第四(初一日诵)
  我闻如是
  一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
  尔时。世尊与大比丘众俱。于舍卫国而受夏坐。尊者舍梨子亦游舍卫国而受夏坐。于是。尊者舍梨子舍卫国受夏坐讫。过三月已。补治衣竟。摄衣持钵。往诣佛所。稽首礼足。却坐一面。白曰。世尊。我于舍卫国受夏坐讫。世尊。我欲游行人间
  世尊告曰。舍梨子。汝去随所欲。诸未度者当令得度。诸未脱者当令得脱。诸未般涅槃者令得般涅槃。舍梨子。汝去随所欲
  于是。尊者舍梨子闻佛所说。善受善持。即从坐起。稽首佛足。绕三匝而去。还至己房。收举床座。摄衣持钵。即便出去游行人间
  尊者舍梨子去后不久。有一梵行在于佛前犯相违法。白世尊曰。今日尊者舍梨子轻慢我已。游行人间
  世尊闻已。告一比丘。汝往舍梨子所。语舍梨子。世尊呼汝。汝去不久。有一梵行在于我前犯相违法。而作是语。世尊。今日尊者舍梨子轻慢我已。游行人间
  一比丘受教已。即从坐起。礼佛而去。于是。尊者阿难住世尊后执拂侍佛
  一比丘去后不久。尊者阿难即持户钥。遍至诸房。见诸比丘便作是语。善哉。诸尊。速诣讲堂。今尊者舍梨子当在佛前而师子吼。若尊者舍梨子所说甚深。息中之息。妙中之妙。如是说者。诸尊及我得闻此已。当善诵习。当善受持。彼时。诸比丘闻尊者阿难语已。悉诣讲堂
  尔时。一比丘往诣尊者舍梨子所。白曰。世尊呼汝。汝去不久。有一梵行在于我前犯相违法。而作是语。世尊。今日尊者舍梨子轻慢我已。游行人间
  于是。尊者舍梨子闻已。即从坐起。便还诣佛。稽首礼足。却坐一面。佛便告曰。舍梨子。汝去不久。有一梵行在于我前犯相违法。而作是语。世尊。今日尊者舍梨子轻慢我已。游行人间。舍梨子。汝实轻慢一梵行已而游人间耶
  尊者舍梨子白曰。世尊。若无身身念者。彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊。我善有身身念。我当云何轻慢一梵行而游人间。世尊。犹截角牛。至忍温良。善调善御。从村至村。从巷至巷。所游行处。无所侵犯。世尊。我亦如是。心如截角牛。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。世尊。若无身身念者。彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊。我善有身身念。我当云何轻慢一梵行而游人间
  世尊。犹旃陀罗子而截两手。其意至下。从村至村。从邑至邑。所游行处。无所侵犯。世尊。我亦如是。心如截手旃陀罗子。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。世尊。若无身身念者。彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊。我善有身身念。我当云何轻慢一梵行而游人间
  世尊。犹若如地。净与不净。大便.小便.涕.唾悉受。地不以此而有憎爱。不羞不惭。亦不愧耻。世尊。我亦如是。心如彼地。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。世尊。若无身身念者。彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊。我善有身身念。我当云何轻慢一梵行而游人间
  世尊。犹若如水。净与不净。大便.小便.涕.唾悉洗。水不以此而有憎爱。不羞不惭。亦不愧耻。世尊。我亦如是。心如彼水。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。世尊。若无身身念者。彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊。我善有身身念。我当云何轻慢一梵行而游人间
  世尊。犹若如火。净与不净。大便.小便.涕.唾悉烧。火不以此而有憎爱。不羞不惭。亦不愧耻。世尊。我亦如是。心如彼火。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。世尊。若无身身念者。彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊。我善有身身念。我当云何轻慢一梵行而游人间
  世尊。犹若如风。净与不净。大便.小便.涕.唾悉吹。风不以此而有憎爱。不羞不惭。亦不愧耻。世尊。我亦如是。心如彼风。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。世尊。若无身身念者。彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊。我善有身身念。我当云何轻慢一梵行而游人间
  世尊。犹如扫帚。净与不净。大便.小便.涕.唾悉扫。帚不以此而有憎爱。不羞不惭。亦不愧耻。世尊。我亦如是。心如扫帚。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。世尊。若无身身念者。彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊。我善有身身念。我当云何轻慢一梵行而游人间
  世尊。犹晡旃尼。净与不净。大便.小便.涕.唾悉拭。晡旃尼不以此故而有憎爱。不羞不惭。亦不愧耻。世尊。我亦如是。心如晡旃尼。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。世尊。若无身身念者。彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊。我善有身身念。我当云何轻慢一梵行而游人间
  世尊。犹如膏瓶处处裂破。盛满膏已而着日中。漏遍漏津遍津。若有目人。来住一面。见此膏瓶处处裂破。盛满膏已而着日中。漏遍漏津遍津。世尊。我亦如是。常观此身九孔不净。漏遍漏津遍津。世尊。若无身身念者。彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊。我善有身身念。我当云何轻慢一梵行而游人间
  世尊。犹如有一自喜年少。沐浴澡洗。熏以涂香。着白净衣。璎珞自严。剃须治发。头冠华鬘。若以三尸死蛇.死狗及以死人。青瘀膖胀。极臭烂坏。不净流漫。系着咽颈。彼怀羞惭。极恶秽之。世尊。我亦如是。常观此身臭处不净。心怀羞惭。极恶秽之。世尊。若无身身念者。彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊。我善有身身念。我当云何轻慢一梵行而游人间
  于是。彼比丘即从坐起。稽首佛足。白世尊曰。悔过。世尊。自首。善逝。如愚如痴。如不定。如不善。所以者何。谓我以虚妄言诬谤清净梵行舍梨子比丘。世尊。我今悔过。愿为受之。见已发露。后不更作
  世尊告曰。如是。比丘。汝实如愚如痴。如不定。如不善。所以者何。谓汝以虚妄言空无真实。诬谤清净梵行舍梨子比丘。汝能悔过。见已发露。后不更作。若有悔过。见已发露。后不更作者。如是长养于圣法.律则不衰退
  于是。佛告尊者舍梨子。汝速受彼痴人悔过。莫令彼比丘即于汝前头破七分
  尊者舍梨子即为哀愍彼比丘故。便受悔过
  佛说如是。尊者舍利子及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  师子吼经第四竟(千九百七十七字)
  (二五)舍梨子相应品水喻经第五(初一日诵)
  我闻如是
  一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
  尔时。尊者舍梨子告诸比丘。诸贤。我今为汝说五除恼法。谛听。谛听。善思念之。彼诸比丘受教而听
  尊者舍梨子言。云何为五。诸贤。或有一人身不净行。口净行。若慧者见。设生恚恼。应当除之。复次。诸贤。或有一人口不净行。身净行。若慧者见。设生恚恼。应当除之。复次。诸贤。或有一人身不净行。口不净行。心少有净。若慧者见。设生恚恼。应当除之。复次。诸贤。或有一人身不净行。口.意不净行。若慧者见。设生恚恼。应当除之。复次。诸贤。或有一人身净行。口.意净行。若慧者见。设生恚恼。应当除之
  诸贤。或有一人身不净行。口净行。若慧者见。设生恚恼。当云何除。诸贤。犹如阿练若比丘持粪扫衣。见粪聚中所弃弊衣。或大便污或小便.涕.唾及余不净之所染污。见已。左手执之。右手舒张。若非大便.小便.涕.唾及余不净之所污处。又不穿者。便裂取之。如是。诸贤。或有一人身不净行。口净行。莫念彼身不净行也。但当念彼口之净行。若慧者见。设生恚恼。应如是除
  诸贤。或有一人口不净行。身净行。若慧者见。设生恚恼。当云何除。诸贤。犹村外不远。有深水池。藁草所覆。若有人来。热极烦闷。饥渴顿乏。风热所逼。彼至池已。脱衣置岸。便入池中。两手披藁。恣意快浴。除热烦闷。饥渴顿乏。如是。诸贤。或有一人口不净行。身有净行。莫念彼口不净行。但当念彼身之净行。若慧者见。设生恚恼。应如是除
  诸贤。或有一人身不净行。口不净行。心少有净。若慧者见。设生恚恼。当云何除。诸贤。犹四衢道。有牛迹水。若有人来。热极烦闷。饥渴顿乏。风热所逼。彼作是念。此四衢道牛迹少水。我若以手以叶取者。则扰浑浊。不得除我热极烦闷.饥渴顿乏。我宁可跪。手膝拍地。以口饮水。彼即长跪。手膝拍地。以口饮水。彼即得除热极烦闷.饥渴顿乏。如是。诸贤。或有一人身不净行。口不净行。心少有净。莫得念彼身不净行。口不净行。但当念彼心少有净。诸贤。若慧者见。设生恚恼。应如是除
  诸贤。或有一人身不净行。口.意不净行。若慧者见。设生恚恼。当云何除。诸贤。犹如有人远涉长路。中道得病。极困委顿。独无伴侣。后村转远。而前村未至。若有人来住一面。见此行人远涉长路。中道得病。极困委顿。独无伴侣。后村转远。而前村未至。彼若得侍人。从逈野中。将至村邑。与妙汤药。餔养美食。好瞻视者。如是此人病必得差。谓彼人于此病人。极有哀愍慈念之心。如是。诸贤。或有一人身不净行。口.意不净行。若慧者见。便作是念。此贤身不净行。口.意不净行。莫令此贤因身不净行。口.意不净行。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。若此贤得善知识者。舍身不净行。修身净行。舍口.意不净行。修口.意净行。如是。此贤因身净行。口.意净行。身坏命终。必至善处。乃生天上。谓彼贤为此贤极有哀愍慈念之心。若慧者见。设生恚恼。应如是除
  诸贤。或有一人身净行。口.意净行。若慧者见。设生恚恼。当云何除。诸贤。犹村外不远。有好池水。既清且美。其渊平满。翠草被岸。华树四周。若有人来。热极烦闷。饥渴顿乏。风热所逼。彼至池已。脱衣置岸。便入池中。恣意快浴。除热烦闷.饥渴顿乏。如是。诸贤。或有一人身净行。口.意净行。常当念彼身之净行。口.意净行。若慧者见。设生恚恼。应如是除。诸贤。我向所说五除恼法者。因此故说
  尊者舍梨子所说如是。诸比丘闻已。欢喜奉行
  水喻经第五竟(千一百一字)
  中阿含经卷第五(七千一百七十四字)(初一日诵)
  中阿含经卷第六
  东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
  (二六)舍梨子相应品瞿尼师经第六(初一日诵)
  我闻如是
  一时。佛游王舍城。在竹林迦兰哆园
  尔时。瞿尼师比丘亦游王舍城。在无事室。调笑.憍慠。躁扰.喜忘。心如猕猴。瞿尼师比丘为少缘故。至王舍城。是时尊者舍梨子与比丘众俱。中食已后。因小事故。集在讲堂。瞿尼师比丘于王舍城所作已讫。往诣讲堂
  尊者舍梨子遥见瞿尼师来已。因瞿尼师告诸比丘。诸贤。无事比丘行于无事。当学敬重而随顺观。诸贤。若无事比丘行于无事。多不敬重。不随顺观者。则致比丘诃数诘责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。多不敬重。不随顺观。若至众中。亦致比丘诃数诘责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学敬重。令随顺观
  诸贤。无事比丘行于无事。当学不调笑而不躁扰。诸贤。若无事比丘行于无事。多行调笑而躁扰者。则致比丘诃数诘责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。多行调笑及于躁扰。若至众中。亦致比丘诃数诘责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学不调笑。令不躁扰
  诸贤。无事比丘行于无事。当学不畜生论。诸贤。若无事比丘行于无事。多畜生论者。则致比丘诃数诘责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。多畜生论。若至众中。亦致比丘诃数诘责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学不畜生论
  诸贤。无事比丘行于无事。当学不憍慠及少言说。诸贤。若无事比丘行于无事。多行憍慠。多言说者。则致比丘诃数诘责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。多行憍慠及多言说。若至众中。亦致比丘诃数诘责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学不憍慠及少言说
  诸贤。无事比丘行于无事。当学护诸根。诸贤。若无事比丘行于无事。多不护诸根者。则致比丘诃数诘责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。多不护诸根。若至众中。亦致比丘诃数诘责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学护诸根
  诸贤。无事比丘行于无事。当学食知止足。诸贤。若无事比丘行于无事。贪余多食。不知足者。则致比丘诃数诘责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。贪余多食。不知止足。若至众中。亦致比丘诃数诘责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学食知止足
  诸贤。无事比丘行于无事。当学精进而不懈怠。诸贤。若无事比丘行于无事。多不精进而懈怠者。则致比丘诃数诘责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。多不精进而反懈怠。若至众中。亦致比丘诃数诘责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学精进而不懈怠
  诸贤。无事比丘行于无事。当学正念及正智也。诸贤。若无事比丘行于无事。多无正念。无正智者。则致比丘诃数诘责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。多无正念及无正智。若至众中。亦致比丘诃数诘责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学正念及正智也
  诸贤。无事比丘行于无事。当学知时及善时也。不早入村而行乞食。亦不晚出。诸贤。若无事比丘行于无事。早入村邑而行乞食。又晚出者。则致比丘诃数诘责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。早入村邑而行乞食。又复晚出。若至众中。亦致比丘诃数诘责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学知时及善时也
  诸贤。无事比丘行于无事。当学知坐取善坐也。不逼长老坐。为小比丘诃。诸贤。若无事比丘行于无事。逼长老坐。为小比丘诃者。则致比丘诃数诘责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。逼长老坐。为小比丘诃。若至众中。亦致比丘诃数诘责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学知坐及善坐也
  诸贤。无事比丘行于无事。当学共论律.阿毗昙。何以故。诸贤。无事比丘行于无事时。或有来问律.阿毗昙。诸贤。若无事比丘行于无事。不知答律.阿毗昙者。则致比丘诃数诘责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。不知答律及阿毗昙。若至众中。亦致比丘诃数诘责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学共论律.阿毗昙
  诸贤。无事比丘行于无事。当学共论息解脱。离色至无色定。何以故。诸贤。无事比丘行于无事时。或有来问息解脱。离色至无色定。诸贤。若无事比丘行于无事。不知答息解脱。离色至无色定者。则致比丘诃数诘责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。不知答息解脱。离色至无色定。若至众中。亦致比丘诃数诘责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学共论息解脱。离色至无色定
  诸贤。无事比丘行于无事。当学共论漏尽智通。何以故。诸贤。无事比丘行于无事时。或有来问漏尽智通。诸贤。若无事比丘行于无事。而不知答漏尽智通者。则致比丘诃数诘责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。而不知答漏尽智通。若至众中。亦致比丘诃数诘责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学共论漏尽智通
  是时。尊者大目揵连亦在众中。尊者大目干连白曰。尊者舍梨子。但无事比丘行于无事。应学如是法。非谓人间比丘耶
  尊者舍梨子答曰。尊者大目干连。无事比丘行于无事。尚学如是法。况复人间比丘耶
  如是二尊更相称说。赞叹善哉。闻所说已。从座起去
  敬重无调笑  不畜生论慠
  护根食知足  精进正念智
  知时亦善坐  论律阿毗昙
  及说息解脱  漏尽通亦然
  瞿尼师经第六竟(千七百四十字)
  (二七)
  中阿含舍梨子相应品梵志陀然经第七(初一日诵)
  我闻如是
  一时。佛游王舍城。在竹林加兰哆园。与大比丘众俱。共受夏坐。尔时。尊者舍梨子在舍卫国亦受夏坐
  是时。有一比丘于王舍城受夏坐讫。过三月已。补治衣竟。摄衣持钵。从王舍城往舍卫国。住胜林给孤独园。彼一比丘往诣尊者舍梨子所。稽首礼足。却坐一面
  尊者舍梨子问曰。贤者。从何处来。于何夏坐
  彼一比丘答曰。尊者舍梨子。我从王舍城来。在王舍城受夏坐
  复问。贤者。世尊在王舍城受夏坐。圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶
  答曰。如是。尊者舍梨子。世尊在王舍城受夏坐。圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常
  复问。贤者。比丘众.比丘尼众在王舍城受夏坐。圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常。欲数见佛。乐闻法耶
  答曰。如是。尊者舍梨子。比丘众.比丘尼众在王舍城受夏坐。圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常。欲数见佛。尽乐闻法
  复问。贤者。优婆塞众.优婆夷众住王舍城。身体康强。安快无病。起居轻便。气力如常。欲数见佛。乐闻法耶
  答曰。如是。尊者舍梨子。优婆塞众.优婆夷众住王舍城。身体康强。安快无病。起居轻便。气力如常。欲数见佛。尽乐闻法
  复问。贤者。若干异学沙门.梵志在王舍城受夏坐。身体康强。安快无病。起居轻便。气力如常。欲数见佛。乐闻法耶
  答曰。如是。尊者舍梨子。若干异学沙门.梵志在王舍城受夏坐。身体康强。安快无病。起居轻便。气力如常。欲数见佛。尽乐闻法
  复问贤者。在王舍城有一梵志。名曰陀然。是我昔日未出家友。贤者识耶
  答曰。识之
  复问贤者。梵志陀然住王舍城。身体康强。安快无病。起居轻便。气力如常。欲数见佛。乐闻法耶
  答曰。尊者舍梨子。梵志陀然住王舍城。身体康强。安快无病。起居轻便。气力如常。不欲见佛。不乐闻法。所以者何。尊者舍梨子。梵志陀然而不精进。犯于禁戒。彼依傍于王。欺诳梵志.居士。依恃梵志.居士。欺诳于王
  尊者舍梨子闻已。于舍卫国受夏坐讫。过三月已。补治衣竟。摄衣持钵。从舍卫国往诣王舍城。住竹林加兰哆园
  于是。尊者舍梨子过夜平旦。着衣持钵。入王舍城。次行乞食。乞食已。竟往至梵志陀然家。是时。梵志陀然从其家出。至泉水边苦治居民
  梵志陀然遥见尊者舍梨子来。从坐而起。偏袒着衣。叉手向尊者舍梨子赞曰。善来。舍梨子。舍梨子久不来此。于是。梵志陀然敬心扶抱尊者舍梨子。将入家中。为敷好床。请使令坐。尊者舍梨子即坐其床。梵志陀然见尊者舍梨子坐已。执金澡灌。请尊者舍梨子食
  尊者舍梨子曰。止。止。陀然。但心喜足
  梵志陀然复再三请食。尊者舍梨子亦再三语曰。止。止。陀然。但心喜足
  是时。梵志陀然问曰。舍梨子。何故入如是家而不肯食
  答曰。陀然。汝不精进。犯于禁戒。依傍于王。欺诳梵志.居士。依傍梵志.居士。欺诳于王
  梵志陀然答曰。舍梨子。当知我今在家。以家业为事。我应自安隐。供养父母。瞻视妻子。供给奴婢。当输王租。祠祀诸天。祭餟先祖及布施沙门.梵志。为后生天而得长寿。得乐果报故。舍梨子。是一切事不可得疑。一向从法
  于是。尊者舍梨子告曰。陀然。我今问汝。随所解答。梵志陀然。于意云何。若使有人为父母故而行作恶。因行恶故。身坏命终趣至恶处。生地狱中。生地狱已。狱卒执捉。极苦治时。彼向狱卒而作是语。狱卒。当知。莫苦治我。所以者何。我为父母故而行作恶。云何。陀然。彼人可得从地狱卒脱此苦耶
  答曰。不也
  复问。陀然。于意云何。若复有人为妻子故而行作恶。因行恶故。身坏命终趣至恶处生地狱中。生地狱已。狱卒执捉。极苦治时。彼向狱卒而作是语。狱卒。当知。莫苦治我。所以者何。我为妻子故而行作恶。云何。陀然。彼人可得从地狱卒脱此苦耶
  答曰。不也
  复问。陀然。于意云何。若复有人为奴婢故。而行作恶。因行恶故。身坏命终趣至恶处。生地狱中。生地狱已。狱卒执捉。极苦治时。彼向狱卒而作是语。狱卒。当知。莫苦治我。所以者何。我为奴婢故而行作恶。云何。陀然。彼人可得从地狱卒脱此苦耶
  答曰。不也
  复问。陀然。于意云何。若复有人为王.为天.为先祖.为沙门.梵志故。而行作恶。因行恶故。身坏命终趣至恶处。生地狱中。生地狱已。狱卒执捉。极苦治时。彼向狱卒而作是语。狱卒。当知。莫苦治我。所以者何。我为王.为天.为先祖.为沙门.梵志故。而行作恶。云何。陀然。彼人可得从地狱卒脱此苦耶
  答曰。不也
  陀然。族姓子可得如法.如业.如功德得钱财。尊重奉敬孝养父母。行福德业。不作恶业。陀然。若族姓子如法.如业.如功德得钱财。尊重奉敬孝养父母。行福德业。不作恶业者。彼便为父母之所爱念。而作是言。令汝强健。寿考无穷。所以者何。我由汝故。安隐快乐。陀然。若有人极为父母所爱念者。其德日进。终无衰退
  陀然。族姓子可得如法.如业.如功德得钱财。爱念妻子。供给瞻视。行福德业。不作恶业。陀然。若族姓子如法.如业.如功德得钱财。爱念妻子。供给瞻视。行福德业。不作恶业者。彼便为妻子之所尊重。而作是言。愿尊强健。寿考无穷。所以者何。我由尊故。安隐快乐。陀然。若有人极为妻子所尊重者。其德日进。终无衰退
  陀然。族姓子可得如法.如业.如功德得钱财。愍伤奴婢。给恤瞻视。行福德业。不作恶业。陀然。若族姓子如法.如业.如功德得钱财。愍伤奴婢。给恤瞻视。行福德业。不作恶业者。彼便为奴婢之所尊重。而作是言。愿令大家强健。寿考无穷。所以者何。由大家故。我得安隐。陀然。若有人极为奴婢所尊重者。其德日进。终无衰退
  陀然。族姓子可得如法.如业.如功德得钱财。尊重供养沙门.梵志。行福德业。不作恶业。陀然。若族姓子如法.如业.如功德得钱财。尊重供养沙门.梵志。行福德业。不作恶业者。彼便极为沙门.梵志之所爱念。而作是言。令施主强健。寿考无穷。所以者何。我由施主故。得安隐快乐。陀然。若有人极为沙门.梵志所爱念者。其德日进。终无衰退
  于是。梵志陀然即从坐起。偏袒着衣。叉手向尊者舍梨子白曰。舍梨子。我有爱妇。名曰端正。我惑彼故。而为放逸。大作罪业。舍梨子。我从今日始。舍端正妇。自归尊者舍梨子
  尊者舍梨子答曰。陀然。汝莫归我。我所归佛汝应自归
  梵志陀然白曰。尊者舍梨子。我从今日自归于佛.法及比丘众。唯愿尊者舍梨子受我为佛优婆塞。终身自归。乃至命尽
  于是。尊者舍梨子为梵志陀然说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。从坐起去。游王舍城。住经数日。摄衣持钵。从王舍城出。往诣南山。住南山村北尸摄惒林中
  彼时。有一比丘游王舍城。住经数日。摄衣持钵。从王舍城出。亦至南山。住南山村北尸摄惒林中
  于是。彼一比丘往诣尊者舍梨子所。稽首礼足。却坐一面
  尊者舍梨子问曰。贤者从何处来。何处游行
  比丘答曰。尊者舍梨子。我从王舍城来。游行王舍城
  复问。贤者。知王舍城有一梵志。名曰陀然。是我昔日未出家友耶
  答曰。知也
  复问。贤者。梵志陀然住王舍城。身体康强。安快无病。起居轻便。气力如常。欲数见佛。乐闻法耶
  答曰。尊者舍梨子。梵志陀然欲数见佛。欲数闻法。但不安快。气力转衰。所以者何。尊者舍梨子。梵志陀然今者疾病。极困危笃。或能因此而至命终
  尊者舍梨子闻是语已。即摄衣持钵。从南山出。至王舍城。住竹林加兰哆园
  于是。尊者舍梨子过夜平旦。着衣持钵。往诣梵志陀然家。梵志陀然遥见尊者舍梨子来。见已便欲从床而起。尊者舍梨子见梵志陀然欲从床起。便止彼曰。梵志陀然。汝卧勿起。更有余床。我自别坐
  于是。尊者舍梨子即坐其床。坐已。问曰。陀然。所患今者何似。饮食多少。疾苦转损。不至增耶
  陀然答曰。所患至困。饮食不进。疾苦但增而不觉损。尊者舍梨子。犹如力士以利刀刺头。但生极苦。我今头痛亦复如是。尊者舍梨子。犹如力士以紧索绳而缠络头。但生极苦。我今头痛亦复如是。尊者舍梨子。犹屠牛儿而以利刀破于牛腹。但生极苦。我今腹痛亦复如是。尊者舍梨子。犹两力士捉一羸人在火上炙。但生极苦。我今身痛。举体生苦。但增不减。亦复如是
  尊者舍梨子告曰。陀然。我今问汝。随所解答。梵志陀然。于意云何。地狱.畜生。何者为胜
  陀然答曰。畜生胜也
  复问。陀然。畜生.饿鬼。何者为胜
  陀然答曰。饿鬼胜也
  复问。陀然。饿鬼比人。何者为胜
  陀然答曰。人为胜也
  复问。陀然。人.四王天。何者为胜
  陀然答曰。四王天胜
  复问。陀然。四王天.三十三天。何者为胜
  陀然答曰。三十三天胜
  复问。陀然。三十三天.[火*佥]摩天。何者为胜
  陀然答曰。[火*佥]摩天胜
  复问。陀然。[火*佥]摩天.兜率陀天。何者为胜
  陀然答曰。兜率陀天胜
  复问。陀然。兜率陀天.化乐天。何者为胜
  陀然答曰。化乐天胜
  复问。陀然。化乐天.他化乐天.何者为胜
  陀然答曰。他化乐天胜
  复问。陀然。他化乐天.梵天。何者为胜
  陀然答曰。梵天最胜。梵天最胜
  尊者舍梨子告曰。陀然。世尊.知.见.如来.无所著.等正觉说四梵室。谓族姓男.族姓女修习多修习。断欲.舍欲念。身坏命终。生梵天中。云何为四。陀然。多闻圣弟子心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲.喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。是谓。陀然。世尊.知.见.如来.无所著.等正觉说四梵室。谓族姓男.族姓女修习多修习。断欲.舍欲念。身坏命终。生梵天中
  于是。尊者舍梨子教化陀然。为说梵天法已。从坐起去。尊者舍梨子从王舍城出。未至竹林加兰哆园。于其中间。梵志陀然修习四梵室。断欲.舍欲念。身坏命终。生梵天中
  是时。世尊无量大众前后围绕而为说法。世尊遥见尊者舍梨子来。告诸比丘。舍梨子比丘聪慧.速慧.捷慧.利慧.广慧.深慧.出要慧.明达慧.辩才慧。舍梨子比丘成就实慧。此舍梨子比丘教化梵志陀然。为说梵天法来。若复上化者。速知法如法
  于是。尊者舍梨子往诣佛所。稽首礼足。却坐一面。世尊告曰。舍梨子。汝何以不教梵志陀然过梵天法。若上化者。速知法如法
  尊者舍梨子白曰。世尊。彼诸梵志长夜爱着梵天。乐于梵天。究竟梵天。是尊梵天。实有梵天。为我梵天。是故。世尊。我如是应
  佛说如是。尊者舍梨子及无量百千众闻佛所说。欢喜奉行
  梵志陀然经第七竟(三千三百三十一字)
  (二八)
  中阿含舍梨子相应品教化病经第八(初一日诵)
  我闻如是
  一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
  尔时。长者给孤独疾病危笃。于是。长者给孤独告一使人。汝往诣佛。为我稽首礼世尊足。问讯世尊。圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。作如是语。长者给孤独稽首佛足。问讯世尊。圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。汝既为我问讯佛已。往诣尊者舍梨子所。为我稽首礼彼足已。问讯尊者。圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常不。作如是语。长者给孤独稽首尊者舍梨子足。问讯尊者。圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常不。尊者舍梨子。长者给孤独疾病极困。今至危笃。长者给孤独至心欲见尊者舍梨子。然体至羸乏。无力可来诣尊者舍梨子所。善哉。尊者舍梨子。为慈愍故。愿往至长者给孤独家
  于是。使人受长者给孤独教已。往诣佛所。稽首礼足。却住一面。白曰。世尊。长者给孤独稽首佛足。问讯世尊。圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶
  尔时。世尊告使人曰。令长者给孤独安隐快乐。令天及人.阿修罗.揵塔惒.罗刹及余种种身安隐快乐
  于是。使人闻佛所说。善受善持。稽首佛足。绕三匝而去。往诣尊者舍梨子所。稽首礼足。却坐一面。白曰。尊者舍梨子。长者给孤独稽首尊者舍梨子足。问讯尊者。圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常不。尊者舍梨子。长者给孤独疾病极困。今至危笃。长者给孤独至心欲见尊者舍梨子。然体至羸乏。无力可来诣尊者舍梨子所。善哉。尊者舍梨子。为慈愍故。往诣长者给孤独家
  尊者舍梨子即为彼故。默然而受。于是。使人知尊者舍梨子默然受已。即从坐起。稽首作礼。绕三匝而去
  尊者舍梨子过夜平旦。着衣持钵。往诣长者给孤独家。长者给孤独遥见尊者舍梨子来。见已。便欲从床而起
  尊者舍梨子见彼长者欲从床起。便止彼曰。长者莫起。长者莫起。更有余床我自别坐
  尊者舍梨子即坐其床。坐已。问曰。长者所患今复何似。饮食多少。疾苦转损。不至增耶
  长者答曰。所患至困。饮食不进。疾苦但增而不觉损
  尊者舍梨子告曰。长者莫怖。长者莫怖。所以者何。若愚痴凡夫成就不信。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。长者今日无有不信。唯有上信。长者因上信故。或灭苦痛。生极快乐。因上信故。或得斯陀含果。或阿那含果。长者本已得须陀洹
  长者莫怖。长者莫怖。所以者何。若愚痴凡夫因恶戒故。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。长者无有恶戒。唯有善戒。长者因善戒故。或灭苦痛。生极快乐。因善戒故。或得斯陀含果。或阿那含果。长者本已得须陀洹
  长者莫怖。长者莫怖。所以者何。若愚痴凡夫因不多闻。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。长者无不多闻。唯有多闻。长者因多闻故。或灭苦痛。生极快乐。因多闻故。或得斯陀含果。或阿那含果。长者本已得须陀洹
  长者莫怖。长者莫怖。所以者何。若愚痴凡夫因悭贪故。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。长者无有悭贪。唯有惠施。长者因惠施故。或灭苦痛。生极快乐。因惠施故。或得斯陀含果。或阿那含果。长者本已得须陀洹
  长者莫怖。长者莫怖。所以者何。若愚痴凡夫因恶慧故。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。长者无有恶慧。唯有善慧。长者因善慧故。或灭苦痛。生极快乐。因善慧故。或得斯陀含果。或阿那含果。长者本已得须陀洹
  长者莫怖。长者莫怖。所以者何。若愚痴凡夫因邪见故。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。长者无有邪见。唯有正见。长者因正见故。或灭苦痛。生极快乐。因正见故。或得斯陀含果。或阿那含果。长者本已得须陀洹
  长者莫怖。长者莫怖。所以者何。若愚痴凡夫因邪志故。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。长者无有邪志。唯有正志。长者因正志故。或灭苦痛。生极快乐。因正志故。或得斯陀含果。或阿那含果。长者本已得须陀洹
  长者莫怖。长者莫怖。所以者何。若愚痴凡夫因邪解故。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。长者无有邪解。唯有正解。长者因正解故。或灭苦痛。生极快乐。因正解故。或得斯陀含果。或阿那含果。长者本已得须陀洹
  长者莫怖。长者莫怖。所以者何。若愚痴凡夫因邪脱故。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。长者无有邪脱。唯有正脱。长者因正脱故。或灭苦痛。生极快乐。因正脱故。或得斯陀含果。或阿那含果。长者本已得须陀洹
  长者莫怖。长者莫怖。所以者何。若愚痴凡夫因邪智故。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。长者无有邪智。唯有正智。长者因正智故。或灭苦痛。生极快乐。因正智故。或得斯陀含果。或阿那含果。长者本已得须陀洹
  于是。长者病即得差。平复如故。从卧起坐。叹尊者舍梨子曰。善哉。善哉。为病说法。甚奇。甚特。尊者舍梨子。我闻教化病法。苦痛即灭。生极快乐。尊者舍梨子。我今病差。平复如故。尊者舍梨子。我往昔时。少有所为。至王舍城寄宿一长者家。时。彼长者明当饭佛及比丘众。时。彼长者过夜向晓。教敕儿孙.奴使.眷属。汝等早起。当共严办。彼各受教。共设厨宰。供办肴馔.种种腆美。长者躬自敷置高座。无量严饰
  尊者舍梨子。我既见已。便作是念。今此长者为婚姻事。为迎妇节会。为请国王。为呼大臣。为作斋会施设大施耶。尊者舍梨子。我既念已。便问长者。汝为婚姻事。为迎妇节会。为请国王。为呼大臣。为作斋会施设大施耶。时。彼长者而答我曰。吾无婚姻事。亦不迎妇。不为节会。不请国王及呼大臣。但为斋会施设大施。明当饭佛及比丘众
  尊者舍梨子。我未曾闻佛名。闻已举身毛竖。即复问曰。长者说佛。何名为佛。时。彼长者而答我曰。君不闻乎。有释种子舍释宗族。剃除须发。着袈裟衣。至信.舍家.无家.学道。得无上等正觉。是名为佛。我复问曰。长者说众。何名为众。时。彼长者复答我曰。有若干姓异名族。剃除须发。着袈裟衣。至信.舍家.无家。从佛学道。是名为众。此佛及众。吾之所请。尊者舍梨子。我即复问彼长者曰。世尊于今为在何处。我欲往见。时。彼长者复答我曰。世尊今在此王舍城竹林加兰哆园。欲往随意
  尊者舍梨子。我作是念。若速晓者。疾往见佛。尊者舍梨子。我时至心欲往见佛。即于其夜生昼明想。便从长者家出。往至城息门。是时。城息门中有二直士。一直初夜。外客使入。不令有碍。一直后夜。若客使出。亦不作碍。尊者舍梨子。我复作是念。夜尚未晓。所以者何。城息门中有二直士。一直初夜。外客使入。不令有碍。一直后夜。若客使出。亦不作碍。尊者舍梨子。出城息门。出外不久。明灭还暗。尊者舍梨子。我便恐怖。举身毛竖。莫令人.非人来触娆我
  时。城息门而有一天。从王舍城至竹林加兰哆园。光明普照。来语我言。长者莫怖。长者莫怖。所以者何。我本前世是汝朋友。名密器。年少极相爱念。长者。我本昔时往诣尊者大目干连所。稽首礼足。却坐一面。尊者大目干连为我说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为我说法。劝发渴仰。成就欢喜已。赐三自归。见授五戒。长者。我因三归。受持五戒。身坏命终。生四天王天住此城息门中。长者速去。长者速去。去实胜住。彼天劝我而说颂曰
  得马百臣女  车百满珍宝
  往诣佛一步  不当十六分
  白象百最上  金银鞍勒被
  往诣佛一步  不当十六分
  女百色端正  璎珞花严身
  往诣佛一步  不当十六分
  转轮王所敬  玉女宝第一
  往诣佛一步  不当十六分
  天说颂已。而复劝曰。长者速去。长者速去。去实胜住。尊者舍梨子。我复作是念。佛尊祐德。法及比丘众亦尊祐德。所以者何。乃至于天。亦欲使见。尊者舍梨子。我因此光明往至竹林加兰哆园。尔时。世尊夜其向旦。从禅室出。露地经行而待于我。尊者舍梨子。我遥见佛端正姝好。犹星中月。光耀暐晔。晃若金山。相好具足。威神巍巍。诸根寂定。无有蔽碍。成就调御。息心静默。见已欢喜。前诣佛所。接足作礼。随佛经行。以长者法说颂问讯
  世尊寐安隐  至竟眠快耶
  如梵志灭度  以不染于欲
  舍离一切愿  逮得至安隐
  心除无烦热  自乐欢喜眠
  于是。世尊即便往至经行道头。敷尼师檀。结加趺坐。尊者舍梨子。我礼佛足。却坐一面。世尊为我说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为我说法。劝发渴仰。成就欢喜已。如诸佛法。先说端正法。闻者欢悦。谓。说施.说戒.说生天法。毁呰欲为灾患。生死为秽。称叹无欲为妙道品白净。世尊为我说如是法已。佛知我有欢喜心.具足心.柔软心.堪耐心.升上心.一向心.无疑心.无盖心。有能有力。堪受正法。谓如诸佛所说正要。世尊即为我说苦.习.灭.道。尊者舍梨子。我即于坐中见四圣谛苦.习.灭.道。犹如白素易染为色。我亦如是。即于坐中见四圣谛苦.习.灭.道
  尊者舍梨子。我已见法得法。觉白净法。断疑度惑。更无余尊。不复从他。无有犹豫。已住果证。于世尊法得无所畏。即从坐起。为佛作礼。世尊。我今自归于佛.法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。尊者舍梨子。我即叉手白曰。世尊。愿受我请。于舍卫国而受夏坐及比丘众。时。佛问我。汝名何等。舍卫国人呼汝云何。我即答曰。我名须达哆。以我供给诸孤独者。是故舍卫国人呼我为给孤独。尔时。世尊复问我曰。舍卫国中有房舍未。我复答曰。舍卫国中无有房舍。尔时。世尊而告我曰。长者当知。若有房舍。比丘可得往来。可得住止。我复白曰。唯然。世尊。我当如是为起房舍。比丘可得往来。于舍卫国可得住止。唯愿世尊差一佐助。尔时。世尊即差尊者舍梨子。遣尊者舍梨子令见佐助
  我于尔时闻佛所说。善受善持。即从坐起。为佛作礼。绕三匝而去。于王舍城所作已讫。与尊者舍梨子俱往至舍卫国。不入舍卫城亦不归家。便于城外周遍行地。为于何处往来极好。昼不喧闹。夜则寂静。无有蚊虻。亦无蝇蚤。不寒不热。可立房舍施佛及众。尊者舍梨子。我时唯见童子胜园往来极好。昼不喧闹。夜则寂静。无有蚊虻。亦无蝇蚤。不寒不热。我见此已。便作是念。唯此处好。可立房舍施佛及众
  尊者舍梨子。我于尔时入舍卫国。竟不还家。便先往诣童子胜所。白曰。童子。可卖此园持与我耶。尔时。童子便语我曰。长者当知。吾不卖园。如是。再三白曰。童子。可卖此园持与我耶。尔时。童子亦复再三而语我曰。吾不卖园。至亿亿布满。我即白曰。童子今已决断价数。但当取钱。尊者舍梨子。我与童子或言断价。或言不断。大共[言*分]讼。即便俱往至舍卫国大决断处判论此事。时。舍卫国大决断人语童子胜曰。童子已自决断价数。但当取钱
  尊者舍梨子。我即入舍卫国。还家取钱。以象马车举负辇载。出亿亿布地。少处未遍。尊者舍梨子。我作是念。当取何藏。不大不小。可此余处持来布满。时。童子胜便语我曰。长者若悔。钱自相归。园地还吾。我语童子。实不悔也。但自思念。当取何藏。不大不小。可此余处持来满耳。时。童子胜便作是念。佛必大尊。有大德祐。法及比丘众亦必大尊。有大德祐。所以者何。乃令长者施设大施。轻财乃尔。吾今宁可即于此处造立门屋施佛及众
  时。童子胜便语我曰。长者且止。莫复出钱布此处也。吾于此处造立门屋施佛及众。尊者舍梨子。我为慈愍故。即以此处与童子胜。尊者舍梨子。我即于此夏起十六大屋.六十拘絺。尊者舍梨子时见佐助。然尊者舍梨子说教化病法。甚奇。甚特。我闻此教化病法已。极重疾苦即得除愈。生极快乐。尊者舍梨子。我今无病。极得安隐。愿尊者舍梨子于此饭食
  时。尊者舍梨子默然受请。于是长者知尊者舍梨子默然受已。即从坐起。自行澡水。以极美净妙种种丰饶食啖含消。手自斟酌。令得充满。食讫。举器行澡水竟。敷一小床。别坐听法。长者坐已。尊者舍梨子为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。从坐起去
  是时。世尊无量大众前后围绕而为说法。世尊遥见尊者舍梨子来。告诸比丘。舍梨子比丘聪慧.速慧.捷慧.利慧.广慧.深慧.出要慧.明达慧.辩才慧.舍梨子比丘成就实慧。所以者何。我所略说四种须陀洹。舍梨子比丘为长者给孤独十种广说来
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  教化病经第八竟(三千八百九十八字)
  中阿含经卷第六(八千九百六十九字)(初一日诵)

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