第二十七卷第二十八卷
白话文：中阿含经卷第二十七
林品第十：（有十经）（第二小土城诵）
二林观心二达奴波法本优陀罗蜜丸瞿昙弥在后
（上、下二品林经、观心经也为上下之二品，达梵行经、阿奴波经、诸法本经。优陀罗经、蜜丸喻经，瞿昙弥经即在于最后之一品）。
一○七、林品林经（上）第一
大意：本经叙述佛陀为诸比丘们分别四种所住之林：(1)如果不得正念，则虽不缺四事供养，也不应住。(2)或者可得正念，然而缺乏四事之供养，也不应离去。(3)如果此二均不得的话，就应舍此林，夜半而去。(4假若二种都俱得的话，就应尽命而住。
结集者的我们，都像如是的听过：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：(1)当比丘的，乃依一林而住。我依此林而住后，或者未有正念，便能得正念，其心不定的话，便能得定心。如果不解脱的话，便得解脱，诸漏不尽的，则得漏尽，不得无上的安隐涅槃时，则得涅筑。学道者所须要的衣被、饮食、床榻、汤药（所谓四事供养，也就是出家人日常生活的四要具），诸生活之具，他对于这一切的求索，都容易而不难得到，则那位比丘便依此林而住。然而依此林而住后，如果没有正念，而又不能得正念，其心不定，也不能得定心，如不解脱，而又不能得解脱，诸漏不尽，也不能得漏尽，不得无上安隐的涅槃，仍然也不能得涅槃，只有学道的人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这些一切的求索，为容易而不难得而已。那位比丘就应作如是的观察：我出家学道，并不是为衣被之故，不是为饮食之故，不是为床榻、汤药等之故，也不是为了诸生活之具之故，然而我依此林住时，如无正念，也不能得正念，其心不定，也不能得定心，如不解脱，也不得解脱，诸漏不尽，也不得漏尽，不得无上安隐的涅槃，仍然也不得涅槃。唯有学道之人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药，以及诸生活之具，我对于这一切的求索乃容易而不难得到而已，这有甚么好处呢？这位比丘作如是之观察后，可舍弃此林而去。
(2)当比丘的，乃依一林而住。我依此林而住后，如无正念，便能得正念，其心不定时，也能得定心，如不解脱的话，便得解脱，诸漏不尽者，而能得漏尽，不得无上的安隐涅槃的，则得涅槃。学道之人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他若求索这一切时，都容易而不难得到，那位比丘便可以依此林而住。依此林而住后，如无正念，便能得正念，其心不定，便能得定心，如不得解脱，便能得解脱，诸漏不尽，能得漏尽，不得无上安隐的涅槃，则可以得涅槃。然而学道所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切的求索，却甚难可以得到（非常难以得到）。那位比丘便应作如是之观察：我出家学道，乃不是为了衣被之故，不是为了饮食、床榻、汤药之故，也不是为了诸生活之具之故，然而依此林住后，或无正念便得正念，其心不定，也能得定心，如不解脱，便得解脱，诸漏不尽，也能得漏尽，不得无上的安隐涅槃，则得涅槃。虽然学道之人所须要之衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这些一切的求索，甚难可得而已。那位比丘作如是之观察后，可以住在于此林。
(3)当比丘的，乃依一林而住。我依此林而住后，或无正念，便得正念，其心不定，而能得定心，如不解脱，便能得解脱，诸漏不尽时，也能得漏尽，不得无上安隐的涅槃的话，则可以得涅槃；学道的人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他如求索这一切时，都容易而不难得到，那位比丘便依此而住。依此林而住后，或无正念，也不得正念，其心不定，也不得定心，如不解脱时，也不得解脱，诸漏不尽，也不能得漏尽，不得无上安隐的涅槃时，仍然也不能得涅槃。至于学道之人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切的求索，乃甚难可得。那位比丘应该要作如是之观察：我依此林而住，或无正念，而不能得正念，其心不定，也不能得定心，若不解脱，也不得解脱，诸漏不尽，也不得漏尽，不得无上安隐的涅槃，然而也不能得涅槃。连那学道之人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切的求索，甚难可得。那位比丘作如是之观察后，就舍弃此林，夜半而离去，不可与他人道别。
(4)当比丘的，乃依一林而住。我依此林而住后，或无正念，便能得正念，其心不定，而能得定心，如不解脱，便能得解脱，诸漏不尽，而能得漏尽，不得无上安隐的涅槃，则能得涅槃。学道所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，对于这一切的求索，都容易而不难得，那位比丘乃依此林而住。依此林而住后，或无正念，便能得正念，其心不定，而能得定心，如不解脱，便能得解脱，诸漏不尽的，都能得漏尽，不得无上安隐涅槃的，则能得涅槃；学道的人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于一切的求索，都容易而不难得。那位比丘就应作如是的观察：我依此林而住，或无正念时，便能得正念，其心不定，而能得定心，如不解脱，便能得解脱，诸漏不尽，而能得漏尽，不得无上安隐的涅槃，则能得涅槃；学道的人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切的求索，都容易而不难得到。那位比丘作如是之观察后，即依此林而住，乃可以终身住下来，直至于命终。如依林而住那样，如依于冢间、村邑，乃至依于人而住，也是如是。」
佛陀所说的为如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一○八、林经（下）第二（第二小土城诵）
大意：本经所叙述的内容，大致和前经同样，都说明出家人不是为求衣食等日常生活所需之物，主要在于证道，故能得证果的林间，则不管衣食等物之有无，当然能求得两全之处，为最理想，不然就舍衣等物而求证道。里面并强调沙门之义，是前后两经小异之处。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「(1)当一位比丘的，乃依一林而住。我（他）依此林而住后，或者所为的出家学道，欲得为沙门之义，此义对于我能够得到；学道的人所须的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于此一切的求索，都容易而不难得到，那位比丘便依此林而住。依此林而住后，所为出家学道，欲得沙门之义，此义对于我，却不能得到，而学道的人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切的求索，都容易而不难得到。那位比丘便应作如是之观察：我出家学道，并不是为了衣被之故，不是为了饮食、床榻、汤药之故，也不是为了诸生活之具之故。然
而我依此林而住，所为出家学道，欲得沙门之义，此义对于我，却不能得到；虽然学道之人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切的求索，都容易而不难得（但是都没有甚么用处）。那位比丘作如是之观察后，可舍此林而去。
(2)当比丘的，乃依一林而住。我（那位比丘）依此林而住，或者所为出家学道，欲得沙门之义，此义对于我，能够得到；学道所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切的求索，都容易而不难得，那位比丘便依此林而住。依此林而住后，所为出家学道，欲得沙门之义，此义对于我，乃能得到；学道的人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切的求索，却甚难可得（不容易得到）。那位比丘应作如是之观察：我出家学道，乃不是为了衣被之故，不是为了饮食之故，不是为了床榻、汤药之故，也不是为了诸生活之具之故，然而我依此林而住后，所为出家学道，欲得沙门之义，此义对于我，乃能得到；至于学道的人所须要的衣被、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切的求索，却甚难可得。虽然如是，那位比丘，作如是之观察后，即可住于此林。
(3)当比丘的人，乃依一林而住。我依此林而住后，或所为出家学道，欲得沙门之义，此义对于
我，乃能得到；学道的人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切的求索，都容易而不难得，那位比丘便依此林而住。依此林而住后，所为出家学道，欲得沙门之义，此义对于我，乃不能得到；学道的人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切之求索，也甚难，而不容易得到。那位比丘就应作如是之观察：我依此林而住，所为出家学道，欲得沙门之义，此义对于我，乃不能得到；学道之人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切的求索，也甚难可得。那位比丘作如是之观察后，就舍此休，在于夜半而离去，不要和别人道别。
(4)当比丘的。乃依一林而住。我依此林而住后，或者所为出家学道，欲得沙门之义，此义对于我，乃能得到；学道的人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切的求索，都容易而不难得，那位比丘便依此林而住。依此林而住后，所为出家学道，欲得沙门之义，此义对于我，而能得到；学道之人所须要的衣被、饮食。床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切的求索，都容易，并不难得到。那位比丘就应如是的观察：我依此林而住，所为出家学道，欲得的沙门之义，此义对于我，乃能得到；学道的人所须要的衣被、饮
食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切之求索，都容易而不难得到。那位比丘作此观察后，乃依此林而住，乃可以到终身，而至于其命尽。如依于林而住那样，依于冢间、村邑，乃至依于人而住，也是如是的道理。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一○九、自观心经（上）第三（第二小土城诵）
大意：本经叙述当一位比丘就应善自观心，观察后，了解是否得内止，是否得最上慧观法，或得前者，或得后者，或二者皆不得。如果知道自己已得内止、最上慧观法的话，就当更求漏尽智通作证。如果畜衣等四资具或狎习一切人而增长善法的话，得可以畜衣等或狎习一切人，不然，就不得畜积、狎习。又当分辨可习法，和不可习法，以增长善法，衰退恶不善之法。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时
候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果有比丘不能善观于他心的话，当自善观察于自己的心，应学如是。甚么叫做比丘之善自观心呢？一位当比丘的人，如果有此观的话，必定会有多所饶益。我到底是得内止（内心寂止），而不得最上慧观法（胜智法观）呢？或者我为最上慧观法，而不得内心之寂止呢？我为不得内心之寂止，也不得上慧观法呢？我为得内心寂止，也得最上慧观法呢？
(1)如果比丘这样的观察后，已能知道我乃得内心的寂止，而不得最上慧之观法的话，那位比丘得内心之寂止后，当会寻求最上慧观法（胜智法观），他在于后来之时，便能得到内心的寂止，也能得到最上慧观法。(2)如果比丘观察后，则知我乃得最上慧观法，而不得内心之寂止的话，则那位比丘住于最上慧观法后，当会追求内心之寂止，他就这样的在于后来之时，能得最上慧观法，也能得内心的寂止。(3)如果比丘观察后，则知我不得内心的寂止，也不得最上慧观法的话，则像如是的比丘，因为不得此善法，而欲得此善法之故，便以速求方便，学极精进，正念而正智，忍住而不使其退转。犹如有人，被火烧着其头，烧着其衣，而急求方便去救头、救衣那样。像如是的，当比丘的，因不得此善法，而为了欲得之故，便以速求方便，学极精
勤，正念而正智，忍住而不使其退转的话，则那位比丘在于后来之时，即得内心的寂止，也得最上慧观法。(4)如果比丘观察后，则知我已得内心的寂止，也得最上慧观法的话，则那位比丘住于此善法之后，当会追求漏尽智通作证（会努力于灭尽诸漏之智－漏尽智）。为甚么呢？因为我说不得畜积一切之衣，也说可得畜积一切衣。
甚么叫做对于衣，我说不可得以积畜呢？如果畜衣便会增长恶不善之法，会衰退善法的话，像如是之衣，我就说不可得以畜积的。甚么叫做衣，我说可得以畜积呢？如果畜衣便会增长善法，便会衰退恶不善之法的话，像如是的衣，我乃说可得以畜积的。如衣之理那样，是否可得畜积饮食。床榻，乃至村邑，也是同样之理。我说不得狎习（熟习、亲近）一切人，也说可得狎习一切人。那一种人我说不得狎习呢？如果狎习那种人便会增长恶不善之法，会衰退善法的话，像如是之人，我乃说不得狎习他。那一种人我说得以与狎习（亲近）呢？如果狎习此人，便能增长善法，便能衰退恶不善之法的话，像如是之类的人，我乃说得与他狎习。
当比丘的，对于可习之法知如真（如实而知道可习之法），不可习之法，也知如真。他对于可习之法与不可习之法，都能知如真后，那些不可习之法，便不会去习，可习之法，便会去修习。他对于
不可习之法不去学习，对于可习之法，则积极的去修习后，便会增长善法，便会衰退恶不善之法。这叫做比丘之善自观心，善自知心，善取善舍是。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说后，都欢喜奉行！
一一○、自观心经（下）第四（第二小土城诵）
大意：本经叙述当一位比丘的，应当善自观心。如果多行增伺（贪欲）、瞋恚心、睡眠缠、行掉贡高、疑惑、身诤、秽污心、不信、懈怠、无念、无定、恶慧的话，就应该速求方便，应该学极精进，去灭此恶不善之法。假若没有此恶不善之法的话，就可更求漏尽智通作证（漏尽通）。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果有比丘，不能善于观察他人之心的话，就当应该自己善于观察自己的心，应该要如是而学。甚么叫做比丘应善自
观心呢？当比丘的，如果有此观察的话，必定会有多所饶益。比丘应这样的观察：我为多行增伺（贪欲）吗？为多行无增伺吗？我为多行瞋恚心吗？为多行无瞋恚心吗？我为多行睡眠缠（昏沉睡眠之所缠缚）吗？为多行无睡眠缠吗？我为多行掉贡高（掉举不定而憍慢）吗？为多行无掉贡高吗？我为多行疑惑吗？为多行无疑惑吗？我为多行身诤（身暴躁）吗？为多行无身诤吗？我为多行秽污心吗？为多行无秽污心吗？我为多行信（正信）吗？为多行不信吗？我为多行精进吗？为多行懈怠吗？我为多行念（正念）吗？为多行无念（无正念）吗？我为多行定吗？为多行无定吗？我为多行恶慧吗？为多行无恶慧吗？
如果比丘观察时，则知（发觉）我乃多行增伺、瞋恚心、睡眠缠、掉贡高、疑惑、身诤、秽污心、不信、懈怠、无念、无定、多行恶慧的话，则那位比丘乃欲灭此恶不善之法之故，便会以速求方便，会学极精勤，会正念正智，而忍住，而不使其退转。犹如有人、被火烧着其头，烧着其衣，而急求方便去救头、救衣（扑灭头衣上之火，免得烧头、烧身，而致于死亡）。像如是的，比丘乃欲灭此恶不善之法之故，便以速求方便，去学极精勤，而起正念正智，而忍住，而不使去退转。如果比丘观察时，则知我乃多行无增伺、无瞋恚心、无睡眠缠、
无掉贡高、无疑惑、无身诤、无秽污心、而有信、有进、有念、有定，而多行无恶慧的话，则那位比丘便会住于此善法之后，当会求漏尽智通作证（漏尽通）。为甚么呢？因为我说不得畜积一切衣，亦说可得畜积一切衣。
甚么衣，我乃说不可得以畜积呢？如果畜积衣的话，便会增长恶不善之法，便会广退善法的话，则像如是的衣，我乃说不可得以畜积的。甚么衣，我乃说可得以畜积呢？如果畜衣时，便会增长善法，便会衰退恶不善之法的话，则像如是之衣，我乃说得以畜积。如衣之事一样，对于饮食、床榻…乃至村邑，也是如是之理。我说不可得以狎习一切人，也说可得以狎习一切人。甚么人是我说不可得以狎习的人呢？如果狎习此人，便会增长恶不善之法，便会衰退善法的话，则像如是的人，我乃说不可得以狎习。甚么人我说可得以与之狎习呢？如果狎习此人，便会增长善法，便会衰退恶不善之法的话，则像如是之人，乃为我说可得与之狎习的人。
如果有人对于可习之法，知如真（如实而知），不可习之法，也知如真的话，则对于那可习之法与不可习之法都知如真后，那些不可习之法，便不会去修习，对于可习之法，便会去修习。那些不可习之法，不去学习，可习之法，则去学习后，便会增长善法，便会衰退恶不善之法。这叫做比丘之善自
观心，善自知心，善取、善舍。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一一一、达梵行经第五（第二小土城诵）
大意：本经叙述佛陀提示知漏、知漏因、知报、知胜如、知尽、知灭道；如是觉、想、欲、业、苦、知因、乃至知道，就名叫达梵行，而能尽一切苦。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于拘楼瘦（国），住在于名叫剑磨瑟昙的拘褛国的都邑。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我当为你们说法。要说之法，乃初也妙，中也妙，竟（后）也妙，是有文有义。而具足清净，显现梵行，所谓名叫达梵行，为能尽诸漏。你们要谛听！听后要善思念其义。」这时，诸比丘们就受教而听。
世尊告诉他们说：「你们应当要知道所谓漏是甚么？知道漏所生之因，知道漏之有果报，知道漏之
胜如（差别），知道漏之灭尽，知道漏之灭之道。你们应当要知道觉（受，领纳诸境），要知道觉所生之因，知道觉之有果报，知道觉之胜如（不同之性），知道觉之灭尽，知道觉之灭之道。你们应当要知道想（心性作用之一，事物之相浮于心上，而起身口上的动作之因），要知道想所生之因，知道想之有果报，知道想之胜如（胜劣），知道想之灭尽，知道想之灭之道。你们应当要知道欲（希求），要知道欲之所生之因。知道欲之有果报，知道欲之胜如，知道欲之灭尽。知道欲之灭之道。你们应当要知道业（造作），要知道业之所生之因，知道业之有果报，知道业之胜如，知道业之灭尽，知道业之灭之道。你们应当要知道苦（痛苦逼迫身心），要知道苦所生之因，知道苦之有果报，知道苦的胜如，知道苦的灭尽，知道苦之灭之道。
甚么叫做知道漏呢？所谓有三漏，为：欲漏、有漏、无明漏，就叫做知道漏。甚么叫做知道漏所生之因呢？所谓无明是，由于无明，则便会有了漏，叫做知漏所生之因。甚么叫做知漏之有果报呢？因为被诸漏所渍润，他就因此而受其果报，或者得生善处，或者得生恶处，就叫做知道漏之有果报。甚么叫做知道漏之胜如呢？所谓有一种漏会生在地狱中，或者有一种漏会生在畜生中，或者有一种漏，会生在于饿鬼中，或者有一种漏会往生于天上，或
者有一种漏会转生于人间，这叫做知道漏之胜如。甚么叫做知道漏的灭尽呢？所谓无明灭除的话，则漏便会消灭，就叫做知道漏的灭尽。甚么叫做知道漏之灭之道呢？所谓有八支圣道，为正见……乃至正定之八。就叫做知道漏之灭尽。如果比丘，像如是的知道漏，知道漏所生之因，知道漏之受报，知道漏之胜如，知道漏之灭尽，知道漏之灭之道的话，就叫做达梵行，而能尽一切漏。
甚么叫做知觉（受）呢？所谓有三种觉，为乐觉、苦觉、不苦不乐觉（乐、苦、舍之三受），就叫做知道觉。甚么叫做知道觉之所困生（所生之因）呢？所谓更乐（触，根境识三者和合之心作用）是。由于更乐之故，便会有了觉，就叫做知道觉所生之因。甚么叫做知道觉之有果报呢？所谓爱（渴爱）是。渴爱而染着，就是觉（触）之觉的果报，就叫做知道觉之有果报。甚么叫做知道觉的胜如呢？（差别、优劣、种种性）。所谓当比丘的，觉受乐觉（乐受）之时，使知道为觉乐之觉，觉受苦觉时，便知道觉苦之觉，觉受不苦不乐之觉时，便知道为觉受不苦不乐之觉。如果为乐身、苦身、不苦不乐身，乐心、苦心、不苦不乐心，乐食、苦食、不苦不乐食，乐无食、苦无食、不苦不乐无食，乐欲、苦欲、不苦不乐欲，乐无欲觉、苦无欲觉、不苦不乐无欲觉等时，便知道觉不苦不乐无欲
觉，就叫做知道觉之胜如。甚么叫做知道觉的灭尽呢？所谓更乐（触）之灭除，觉便会消灭，就叫做知道觉之灭尽。甚么叫做知道觉之灭之道呢？所谓八支圣道，为正见……乃至正定之八，就叫做知道觉之灭之道。如果一位比丘，像如是的知道觉，知道觉所生之因，知道觉之有果报，知道觉的胜如，知道觉之灭尽，知道觉之灭之道的话，就叫做达梵行，乃能尽一切之觉（受）。
甚么叫做知道想呢？所谓有四种想。当比丘的，对于小想也能知，大想也能知，无量想也能知，无所有处想也能知道，就叫做知道想。甚么叫做知道想所生之因呢？所谓更乐（触）是。由于有了更乐，则便有了想，就叫做知道想所生之因。甚么叫做知道想之有果报呢？所谓言说是。随其有想，便会有言说，就叫做知道想之有果报（如是如是之想，就会有如是如是的说话）。甚么叫做知道想的胜如呢？所谓或者有想，而想色，或者有想，而想声，或者有想，而想香，或者有想，而想味，或者有想，而想触，就叫做知道想之胜如。甚么叫做知道想之灭尽呢？所谓更乐如灭尽，则想便会消灭，就叫做知道想之灭尽。甚么叫做知道想之灭之道呢？所谓八支圣道，为正见……乃至正定之八，就叫做想之灭之道。如果比丘像如是而知道想，知道想所生之因，知道想之有果报，知道想之胜如，知
道想之灭尽，知道想之灭之道的话，就叫做达梵行，而能尽一切想。
甚么叫做知道欲呢？所谓五欲功德（五种欲的功能），为可爱、可喜、美色、欲想应（欲相应）、甚为可乐。甚么为之五呢？所谓眼根知色尘，耳根知声尘，鼻根知香尘，舌根知味尘，身根知触尘，就叫做知道欲。怎么知道欲所生之因呢？所谓更乐（触）是。由于有了更乐，则便有了欲，就叫做知道欲所生之因。怎样知道欲有果报呢？所谓随着欲种，而爱乐，而执着而住于欲之种，由此而受报，而有福处、无福处、不动处（有福、无福之中性），就叫做知欲之有果报。怎样叫做知道欲之胜如呢？所谓或者有欲，而欲于色，或者有欲，而欲于声，或者有欲，而欲于香，或者有欲，而欲于味，或者有欲，而欲于触，就叫做知道欲之胜如。甚么为之知道欲之灭尽呢？所谓更乐如果消灭，则欲便会消灭，就叫做知道欲之灭尽。甚么叫做知道欲之灭之道呢？所谓八支圣道，为正见，乃至正定之八，就叫做知道欲之灭之道。如果比丘，像如是的知道欲，知道欲所生之因，知道欲所受之报，知道欲之胜如，知道欲之灭尽，知道欲之灭之道的话，就叫做达梵行，而能尽一切之欲。
怎样叫做知道业呢？所谓有二业，为思（思为意志之动作，思就是业）、已思业（思已，以身、
口、意而造业），就叫做知业。甚么为之知业所生之因呢？所谓更乐（触）是，由于有了更乐，就便会有了业，就为之知道业所生之因。甚么为之知道业之有果报呢？所谓业者，有业之黑的（邪业），而会有了黑报（恶报），或者有了业之白的（正业），就会有了白报（善报），或者有了业，为黑白的话，就会有了黑白之报，或者有了业，不黑，也不白的话，就不会有报（无报），所谓业与业都已尽，就叫做知道业之有报。甚么叫做知道业之胜如呢？所谓或者有业，而转生于地狱中，或者有业，而转生于畜生之中，或者有业，而转生在于饿鬼中，或者有了业，而往生于天上，或者有了业，而生在于人间，这叫做知道业之胜如。甚么叫做知道业之灭尽呢？所谓更乐如灭除的话，则业便会消灭，这叫做知道业之灭尽。甚么叫做知道业之灭之道呢？所谓八支圣道，为正见，乃至正定之八，就叫做知道业之灭之道。如果一位比丘，像如是的知道业，知道业所生之因，知道业的果报，知道业的胜如，知道业的灭尽，知道业之灭之道的话，就叫做达梵行，是能尽一切之业的。
甚么叫做知苦呢？所谓生之苦、老之苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得之苦、略而为五盛阴是苦，就叫做知道苦。甚么叫做知道苦所生之因呢？所谓爱是，因为有了爱，才会生苦，就
叫做知道苦所生之因。甚么叫做知道苦之有果报呢？所谓或者有苦，乃为微，而迟灭，或者有苦，为微，而疾灭（快灭），或者有苦，为盛，而迟灭，或者有苦，为盛，而疾灭，苦与之尽，就叫做知道苦之有果报。甚么为之知道苦之胜如呢？所谓不多闻的愚痴的凡夫，不值遇善知识，而不御圣法，身上生觉（感受），而极为苦，而甚重之苦，生命将欲断绝，出了此，而从于外，更求于彼。或者有沙门、梵志，持一句之咒，或者二、三、四句，或者持多句之咒，或者持百句之咒，他乃以此而治我之苦。像如是的由于求而生苦，由于集而生苦，而苦灭，就叫做知道苦之胜如。甚么叫做知道苦的灭尽呢？所谓爱灭，则苦便会灭，就叫做知道苦的灭尽。甚么叫做知道苦之灭之道呢？所谓八支圣道，为正见，乃至正定之八，就叫做知道苦之灭之道。如果比丘，如是而知道苦，知道苦之所生之因，知道苦之有果报，知道苦之胜如，知道苦之灭尽，知道苦之灭之道的话，就叫做达梵行，是能尽一切之苦的。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一一二、阿奴波经第六（第二小土城诵）
大意：本经叙述佛陀告诉阿难！佛陀乃以他心智所见，看见提惒达哆（提波达多）之堕地狱受苦难之事。并说如来大人之根智，得授记前后，各有三种人。其中有得清净之法，有得衰退之法，有得身坏命终而堕地狱者，以及得衰退法、得清净法、得现世般涅槃者。并劝人应勤加精进。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于跋耆瘦（跋耆国为印度十六大国之一），住在于名叫阿奴波的跋耆国的都邑。
那时，世尊就在于晡时，从宴坐而起，由堂上下来，而告诉阿难说：「阿难！我和你同到阿夷罗惒帝河（阿夷罗跋提河，五河之一。沿舍卫城傍，流经迦维城之南部，向东南注入之河），到那河中去沐浴吧！」尊者阿难白佛说：「唯然！」（好的！）
于是，世尊就带尊者阿难，到达阿夷罗惒帝河，到后，脱去衣服，放在岸上，便进入水中去沐浴。沐浴后，由河出来，就拭其身体而着衣（穿好袈裟）。
那时，尊者阿难，乃执扇，在扇佛，于是，世尊就顾他，而告诉他说：「阿难！提惒达哆（提婆达哆，译为天与。佛陀的堂弟，出家后，想作教团的主持者，而提倡苦行。常和佛作对，且曾经欲害佛，而被佛制伏），乃由于放逸之故，会堕在于极苦难之处，必定会至于恶处，而会转生在于地狱之中，会住至于一劫（劫波，分别时节，极大的时限）之久，不可能救济。阿难！你不曾从诸比丘们听闻，说我一向（从来）记提惒达哆必定会至于恶处，会转生于地狱之中，会住至于一劫之久，不可救济之事吗？」尊者阿难白佛说：「唯然！」（是的，曾经听过）。
那时，有一位比丘，对尊者阿难说：「世尊是否以他心智，而知道提惒达哆之心之故，而一向记提惒达哆必定会至于恶处，会转生于地狱之中，住至于一劫之久，而不可以救济吗？」
世尊乃告诉阿难说：「阿难！那些比丘，或者有小的，或者有中的，或者有大的，或者为年少而不自知的。为甚么呢？因为如来已一向记那位提惒达哆，因此之故，而有疑惑。阿难！我并不看见过在此世间里，有天，及魔、梵、沙门、梵志，从人至于天，说我能一向记说如提惒达哆者（并没有能了解其事的众生）。为甚么呢？阿难！我乃一向记说提惒达哆，必定会至于恶处，会生于地狱之中，会
住至于一劫之久，不可能救济。阿难！如果我看见（发觉）提惒达哆有白净之法（善行），如一毛之许（极少之义）的话，我便不会一向记说提惒达哆必至于恶处，必定会生在于地狱之中，会住至于一劫之久，而不可能救济。阿难！因为我乃不见提惒达哆有白净之法，有如一毛发之许之少，因此之故，我乃一向记说提惒达哆必定会至于恶处，会转生于地狱之中，而住至于一劫之久，不可能救济。
阿难！犹如离开村邑不远之处，有一大深厕，或者有人堕入在于其里面，沉没在于其底。如果有人来，为之起大慈哀，怜念愍伤他，而求义，以及饶益，以求安隐快乐。那个人来后，旋转而察视，而作如是之说：『此人是否可得一处，如毛发之许，不被粪所污染，使我得以捉挽其出离吗？』他遍观而视察，都不见此人有一净处，如毛发之许，不被粪所污染，可得以手去捉挽其出来啊！像如是的，阿难！如果我看见提惒达哆有白净之法，如一毛发之许的话，我就不一向记说提惒达哆必至于恶处，必定会转生于地狱之中，住至于一劫之久，不可救济的。阿难！由于我不见提惒达哆有白净之法如一毛发之许，因此之故，我乃一向记说提惒达哆必至于恶处，必生于地狱之中，而住至于一劫之久，不可能救济。」
于是，尊者阿难，由于悲伤而啼泣，乃用手抆
泪，而白佛说：「世尊！甚奇！甚特！谓世尊一向记说提惒达哆必至于恶处，会转生于地狱当中，住至于一．劫之久，不可能救济。」
世尊告诉他说：「如是，阿难！如是，阿难！我乃一向记说提惒达哆必至于恶处，会转生于地狱中，会住至于一劫之久，不可能救济。阿难！如果你从如来之处听闻大人的根智分别的话，必定会得上信如来，而怀欢喜之念的。」
于是，尊者阿难，就叉手向佛，而白佛说：「世尊！现在正是说明此法的时候。善逝！现在正是时候。如果世尊为诸比丘们阐说大人的根智分别的话，诸比丘们从世尊之处听此法后，当会善于受持的！」世尊就告诉他而说：「阿难！你要谛听，听后要善思念它，我现在为你讲说大人的根智分别。」尊者阿难，乃受教而听。
世尊告诉他说：「阿难！如来乃用他心智，去观察他人的内心，而能知道此人成就善法，也成就不善之法等事。如来在于后来之时，又用他心智去观察此人的内心，知道此人已灭善法，而生不善之法。此人的善法已消灭，不善之法已生起。然而还有余存的善根，并不断绝，乃由于此善根，而当又更生善法，像如是的人，乃能得清净之法。阿难！犹如在于平旦，太阳初出之时，那些黑闇就由之而消灭，光明就会产生出来那样。阿难！你的意见如
何呢？太阳渐转而升上，而至于食时，黑闇已灭，光明已生与否呢？」尊者阿难白佛说：「尔也（是的）！世尊！」
佛陀说：「像如是的，阿难！如来乃用他心智去观察他人之心，而知道此人乃成就善法，也成就不善之法，如来在于后来之时，又用他心智，一再的观察此人之心，而知道此人已灭善法，而生不善之法。此人的善法已灭，不善之法已生。然而还有残余的善根，并不断绝，会由于此善根，而当会一再的更生善业，像如是的，此人会得清净之法。阿难！犹如五谷的种子，如果不坏不破，不腐不剖，不被风热所伤，秋时而密藏起来。假若那些居士善治良田，用此种子洒在其中，依时而降雨，而灌溉的话，阿难！你的意见如何呢？这些种子是否能得渐转而增长吗？」尊者阿难白佛说：「尔也！世尊！」
佛陀说：「像如是的，阿难！如来乃用他心智去观察他人之心，而知道此人乃成就善法，也成就不善之法。如来在于后来之时，又用他心智，一再的又观察此人的心，而知道此人已灭善法，已生不善之法。此人之善法已灭，不善之法已生，然而还有其余的善根，并不断绝，由于此善根，当会一再的更生善业，像如是的人，会得清净之法。阿难！这叫做如来大人的根智，像如是的，如来乃正知诸法
之本。
又次，阿难！如来乃用他心智去观察他人之心，而知道此人乃成就善法，也成就不善之法。如来在于后来之时，又用他心智，一再的观察此人之心，知道此人已灭善法，已生不善之法。此人的善法已灭，不善之法已生，虽然还有其余的善根并未断绝，但是必定当会断绝，像如是的人，会得衰退之法。阿难！犹如下晡之时（晡为下午三点至五点，下晡就是四五点以后），太阳将西没之时，光明消灭而黑闇生起，阿难！你的意见如何呢？那个太阳已没，光明已灭，黑闇已生了吗？」尊者阿难白佛说：「尔也！世尊！」
佛陀说：「像如是的，阿难！如来乃用他心智去观察他人之心，知道此人已成就善法，也成就不善之法。如来在于后来之时，又用他心智一再的观察此人之心，知道此人已灭善法，已生不善之法。此人的善法已灭，不善之法已生，虽然还有其余的善根并未断绝，然而必定会断绝，像如是之人，乃得衰退之法。阿难！犹如谷的种子，不坏不破，不腐不剖，不被风热所伤害，在秋时密藏起徕。假如那些居士善治良田，用这些种子洒在其田中，可是雨却不依时而降，阿难！你的意见如何呢？这些种子是否能得渐转而得增长吗？」尊者阿难白佛说：「弗也！世尊！」
佛陀说：「像如是的，阿难！如来乃用他心智去观察他人的心，知道此人已成就善法，也成就不善之法。如来在于后来之时，又用他心智去观察此人之心，知道此人已灭善法，已生不善之法。此人的善法已灭，不善之法已生，虽然还有其余的善根并未断绝，然而必定当会断绝，像如是的人，会得衰退之法。阿难！这叫做如来之大人的根智。像如是的，如来乃正知诸法之本。
又次，阿难！如来乃用他心智去观察他人之心。我并不能见到此人有白净之法如一毛发之许，此人被恶不善之法一向充满而秽污，为当来之有之本，有烦热的苦报，为生老病死之因。像如是的，此人在于身坏命终后，必至于恶处，会转生在于地狱之中。阿难！犹如种子，腐坏破剖，被风热所伤，秋时不密藏。如果那些居士，对于不是良田，又不善治其田，便洒下这些种子，雨又不依时而降，阿难！你的意见如何呢？这些种子是否得以渐转而增长吗？」尊者阿难白佛说：「弗也！世尊！」
佛陀说：「像如是的，阿难！如来乃用他心智去观察他人的心，我并不看见此人有白净之法如一毛发之许，此人的恶不善之法一向充满而秽污，为当来之有之本，有烦热的苦报，为生老病死之因。像如是之人，身坏命终之后，必定会至于恶处，会转生在于地狱之中。阿难！这就是如来之大人的根智，像如是的，如来乃正知诸法之本。」于是，尊者阿难，乃叉手向佛，白佛而说：「世尊已说如此三种之人，是否可以更说不同之三种之人吗？」
世尊告诉他说：「可以说的，阿难！如来用他心智去观察他人的心，知道此人已成就不善之法，也成就善法。如来在于后来之时，又用他心智一再的观察此人之心，知道此人已灭不善之法，而已生善法。此人的不善之法已灭，善法已生，然而还有余存的不善根并未断绝，由于此不善根，当会再予更生不善之法，像如是的人乃得衰退之法。阿难！犹如燃火那样，刚燃之时，就尽燃而为一焰（火貌、火热）。在那里或者有人添益一些燥草，加足而用槁木的话，则，阿难！你的意见如何呢？那些火是否会转增炽盛吗？」尊者阿难白佛说：「尔也！世尊！」
佛陀说：「像如是的，阿难！如来乃用他心智去观察他人的心，知道此人已成就不善之法，也成就善法。如来在于后来之时，又用他心智，一再的去观察此人之心，知道此人已灭不善之法，而生善法。此人的不善之法已灭，善法已生，然而还有余存的不善根，并不断绝，由于此不善根，当会一再的更生不善之法，像如是的，此人乃得衰退之法。阿难！这叫做如来之大人的根智，像如是的，如来乃正知诸法之本。
又次，阿难！如来乃以他心智去观察他人的心，知道此人已成就不善之法，也成就善法。如来在于后来之时，用他心智，又再观察此人之心，知道此人已灭不善之法，而生善法。此人的不善法已灭，善法已生，虽然还有余存的不善根并不断绝，然而必定当会断绝，像如是的，此人乃得清净之法。阿难！犹如燃火那样，在火炽燃之时，尽燃一焰（火热之貌），在那个地方，或者有人，将此盛火，放置在于平净之地，或者着于石上，阿难！你的意见如何呢？那些火焰是否会转增炽盛吗？」尊者阿难白佛说：「弗也！世尊！」
「像如是的，阿难！如来乃用他心智去观察他人之心，而知道此人已成就不善之法，也成就善法。如来在后来之时，又用他心智，再度的观察此人之心，而知道此人已消灭不善之法，而生善法。此人的不善法已灭，善法已生，虽然还有余存的不善根并未断绝，但是必定当会断绝，像如是的此人，会得清净之法。阿难！这就是如来大人的根智，像如是的，如来乃正知诸法之本。
又次，阿难！如来用他心智，去观察他人之心时，曾经发见：我并不看见（看不到）此人有黑业有如一毛发之许，此人的善法一向都充满与乐的乐报，必定会往生于乐处，而得长寿，像如是的，此人就在于现世当中，必定会得般涅槃。阿难！犹如火炭，已经久灭，已为冷物，在此火炭上面，或者有人虽然添益而用燥草，充足的槁木也加放下去，阿难！你的意见如何呢？那些已死冷的火炭，是否还会一再的炽燃起来吗？」尊者阿难说：「弗也！世尊！」
佛陀说：「像如是的，阿难！如来乃用他心智去观察他人之心时，而发见：我不曾看见过此人有黑业有如一毛发之许，此人的善法一向都充满与乐的乐报，必定会往生于乐处，而得长寿，像如是的，此人即为现世当中，必定会得般涅槃。阿难！这叫做如来之大人的根智。像如是的，如来乃正知诸法之本。
阿难！前面所说的三种人者，第一种人，乃得清净之法，第二种人乃得衰退之法，第三种人，其身坏命终之后，必定会至于恶处，会转生于地狱之中。后面所说的三种人者，其第一种人乃得衰退之法，第二种乃得清净法，第三种人即在于现世当中得般涅槃。阿难！我已经为你说大人的根智，如尊师所作的，都为其弟子而起大慈哀之心，而怜念愍伤其弟子，为求其义及饶益，为他们求得安隐快乐，这些事，我现在都已作过，你们当应一再的去作，应到无事处、山林树下、空安静之处，去宴坐思惟，不可得有放逸（不可放逸）！应勤加精进，不可使其有后悔！这就是我的教敕，就是我的教训诲示。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
中阿含经卷第二十七完
白话文：中阿含经卷第二十八
一一三、诸法本经第七（第二小土城诵）
大意：本经叙述佛陀教诸比丘，有关于异学所问的一切诸法。如有人问：本、和、来、有、上主、前、上、真、讫等诸问题时，就应回答以：欲、更乐、觉、思想、念、定、慧、解脱、涅槃。又提示出家学道而欲得苦边的话，应当要修习所谓学道心、无常想、无常苦想、苦无我想、不净想、恶食想、一切世间不可乐想、死想等，可以得知世间之习、灭、味、患、出要如真。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果诸位异学的人来问你们而说：『一切诸法，到底是以甚么为本呢？』你们就应当如是的回答他：『一切诸法，是以欲（希求）为根本的。』他们如再问：『是以甚么为和（起因）呢？』就当如是的回答：『乃以更乐（触）为和的』。他如再问：『是以甚么为来（会合，等趣）的呢？』就应当作如是的回答：『是以觉（受，领纳）为来的。』他如再问：『是以甚么为有（生成）的呢？』就应当作如是的回答：『是以思想（作意）为有的。』他如再问：『是以甚么为上主（增上）的呢？』应当要作如是之回答：『是以念（正念）为上主的。』他如再问：『是以甚么为前（上首、先头）的呢？』当应如是的回答：『是以定（等持、禅定）为前的。』他如再问：『是以甚么为上（最上）呢？』当应如是的回答：『是以慧为上的。』他如再问：『是以甚么为真（真实）呢呢？』当应如是的回答：『是以解脱为真的。』他如再问：『是以甚么为讫（究尽）呢？』当应作如是的回答：『是以涅槃（寂灭）为讫的。』这就是，比丘！欲就是诸法之本，更乐（触）为诸法之和（起因），觉（受，领纳）为诸法之来（会合），思想（作意）为诸法之有（生成），念就是诸法的上主（增上），定为诸法之前（先头），慧为诸法之上（最上），解脱为诸法之真，涅槃为诸法之讫（究尽），因此之故，当比丘的，应当要如是而学。
应该要修习出家学道之心，应该要修习无常之想，应习无常为苦之想，应习苦为无我之想，应习不净之想，应习恶食之想，应习一切世间不可乐之想，应习死之想，应该要知道世间的好恶，而修习如是的想心，应知世间乃以习（集）而有，而修习如是的想心。应知世间之习（集），之灭、之味、之患、之出要如真，而修习如是的想心。如果当比丘的，能得修习出家学道之心的话，就得修习无常之想，得修习无常苦之想，得修习苦为无我之想，得修习不净之想，得修习恶食之想，得修习一切世间不可乐之想，得修习死想，应知世间的好恶，而得习如是的想心。知世间为习（集）而有，得修习如是之想心。知世间之习（集），之灭、之味、之患、之出要如真，得习如是之想的话，就叫做比丘之断灭爱、除弃结，正知正观说法后，便得苦边。」（尽苦际）。
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一一四、优陀罗经第八（第二小土城诵）
大意：本经叙述优陀罗并不知道甚么叫做痈本，
虽然生在于非非想处，然而还堕于狸中。佛陀乃提示大众而说：比丘应知！身为痈，渴爱就是痈之本，六更触处就是一切漏。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「那位优陀罗罗摩子（名叫优陀罗的，罗摩之子。住王舍城附近的一静处林中的外道仙人，佛陀出家后，曾向其求法过。佛陀不满足其行，而至他处修持），他在其大众当中，数如是说（常说这样之法）：『我在于此生命生存当中，观察此而觉知此，最初不知痈本（身体的根本），然后乃其知痈本的了。』（认为自己为明智的人，而掘出未掘出之痈根，而为解脱的圣者）。优陀罗，这位罗摩之子，并没有一切知，可是却自称为一切知的人，实在并没有所觉悟，而却自称为有觉悟的人。优陀罗罗摩之子，常作如是之见，如是之说：『如果为有的话，那就是病，就是痈，就是剌，假如为无想的话，就是愚痴。倘若为有所觉悟的话，那就是止息（定），就是最妙，所谓乃至非有想非无想处，也是同样之理。』他自己乃自乐其身，自受于其身，自己执着于自己之身，说他已经修习乃至达到非有想非无想
处的功行，在他的身坏命终之后，会往生于非有想非无想天之中。然而他的寿命已尽之后（天福已尽后），会再来此世间，而转生于狸类的众生当中。对于此事，如果为比丘之正说的话，则在于此生当中，观察于此，觉受于此，而不知痈之根本，然后乃共知痈的根本。
甚么叫做比丘的正观呢？当一位比丘的，能如实而知道六更触（六触处，眼、耳、鼻、舌、身、意），知道其习（六种触处之生起），知道其灭尽，知道其味（胶着），知道其灾患，知道其出要，都以慧而知如真（如实而知道），就叫做比丘之正观。甚么叫做比丘之觉（受）呢？当一位比丘的，应知三觉（乐、苦、不苦不乐受），应知三觉之习（生起），应知其灭尽，应知其味（胶着），应知其患，应知其出要，以慧，而知如真（如实而知），这叫做比丘之觉（受）。甚么叫做比丘之不知痈之本，然后其知痈之本呢？当一位比丘的，知有爱之灭，而拔除其根本，至竟（终究）不再复生，就叫做比丘之不知痈之本，然后其知痈之根本。痈就是所谓此身体，色粗的四大（地水火风，广大而造出一切色法），乃从父母之所生，由于饮食而长养，以及穿衣盖被，按摩、澡浴，而强忍，是无常之法，会坏之法、会散之法，就为之痈。痈之根本就是所谓三爱。欲爱、色爱、无色爱，就叫
做痈之本。痈之一切漏，就是所谓六更触处－眼漏乃视色，耳漏即闻声，鼻漏而嗅香，舌漏而尝味，身漏而觉触，意漏而知诸法，就叫做痈之一切漏。
比丘！我已经为你们讲说过痈，讲说过痈的根本，有如尊师之所为其弟子，而起大慈哀，怜念愍伤，而为其求义，以及饶益，也为之求安隐快乐等事，我现在都已作完。你们也应该一再的去自作，要到无事之处，在山林树下、空安静之处，去燕坐思惟，不可以放逸！应勤加精进，不可有所后悔！这就是我的教敕，就是我的训诲。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一一五、蜜丸喻经第九（第二小土城诵）
大意：本经叙述佛陀先为名叫执杖的释迦族之人说宗本法，执杖乃不是、不非而去。其次为比丘略说，然后就进入室内去打坐。诸比丘转问大迦旃延，迦旃延就广说其义。然后诸比丘白佛，佛乃印可其说。阿难问此法之名，佛说：此法名叫蜜丸喻。
结集者的我们，都像如是的听过：有一个时候，佛陀游行在于释羇瘦（释迦族的国中）。住在于迦维罗卫（迦毘罗卫，为释迦族之国的首都）。
那时，世尊经过其夜，至于平旦，就着衣持钵，为了乞食之故，而进入迦维罗卫之城内，去乞食，而食后，在于中午之后，乃收举衣钵，澡洗其手足，将尼师檀（坐具）放着于肩上，往诣竹林释迦寺之中，就进入那大林，而至于一树下，乃敷尼师檀，结跏趺之坐，而坐在那里。
于是（这时候），有一位名叫执杖的释迦族的人氏，拄杖而行，中午后，彷佯（徘徊）而往诣于佛所，到后，共相问讯，拄杖而立在于佛前，问世尊而说：「沙门瞿昙！你到底是以甚么为宗本呢？是宣说那一种法呢？」
世尊回答说：「释氏！对于一切世间里的天，及魔，和梵天、沙门、梵志，从人至于天，都使他们不斗诤，叫他们修习离欲，而得清净的梵行，舍离谄曲，除弃懊悔，不着于有、非有，也无有想，这就是我的宗本，我所宣说之法，也是这种法。」于是，名执杖的释氏，听佛所说，不是不非（不认为是，或不是，默然不表示意见）。执杖释氏乃奋头（振作其头），而离开那个地方。
于是，世尊在执杖释氏离去后不久，就在于晡
时，从其燕坐起来，往诣于讲堂，在比丘众之前，敷座而坐在那里，而告诉诸比丘们说：「我今天在平旦时，着衣持钵，为了乞食之故，而进入迦维罗卫城内。食事完毕后，在于中午后，乃收举衣钵，澡洗手足，将尼师檀放着在于肩上，往诣竹林释迦寺中，进入那边的大林里，到了一树下敷尼师檀，而结跏趺而坐。于是，名叫执杖的释氏，拄杖而行，在于中午之后彷徉，来诣我所，到后，和我共相问讯。他拄杖而站在于我的面前，问我而说：『沙门瞿昙！你到底是以甚么为宗本？是宣说甚么法呢？』我回答他说：「释氏！我对于一切世间，不论是天，或者是魔，和梵天、沙门、梵志等，从人至于天，都使他们不斗诤，叫他们修习离欲而得清净的梵行，舍离谄由，而除弃懊悔，而不着于有，不着于非有，也没有想，这就是我的宗本，也宣说如是之法。」那位执杖释氏，听我所说，也不以为是，也不以为非。执杖释氏乃振奋其头而去。」
于是，有一位比丘，就从其座站起，偏袒着衣，叉手向佛，白佛而说：「世尊！甚么叫做一切世间之天，及魔、梵天、沙门、梵志，从人至于天，都使其不斗诤呢？甚么为之修习离欲，而得清净的梵行？甚么叫做舍离谄曲，除弃懊悔，不着于有、非有，也无想呢？」
世尊告诉他说：「比丘！如果有人所因念（由于发心），而出家学道，就思想、修习，以及对于过去、未来，和今现在之法，不爱、不乐、不着、不住，就是所说的苦边。那些欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使（使为烦恼的异名），和斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，以及无量的恶不善之法（都消灭迨尽），也是说为苦边。」佛陀说如是之法后，就从其座站起，就入室内去燕坐。
于是，诸比丘们便作如是之念：诸位贤者！当知！世尊略说此义，并不广为分别解说，就从座起，而入室内去燕坐。只说若人所因念（如有人起念发心），而去出家学道，而思想修习，以及对于过去、未来，和今现在，不爱、不乐、不着、不住的话，就是所说的苦边（尽苦际，而解脱）。那些欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使，和斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，以及无量的恶不善之法（都消灭迨尽），也是所说的苦边。他们又作如是之念：在诸位贤者当中，到底是那一位能广分别世尊刚才所略说之义呢？他们又作如是之念：尊者大迦旃延乃常被世尊之所称誉，也被诸有智的梵行之人所称赞。这位尊者大迦旃延，一定能广分别世尊刚才所略说之义。诸位贤者！我们应共往诣尊者大迦旃延之处，去请他阐说此义，
如尊者大迦旃延为我们分别解说的话，我们当应善于受持！
于是，诸比丘们，就往诣尊者大迦旃延之处，到后共相问讯，然后退坐在一边。大众白而说：「尊者大迦旃延！当知！世尊曾略说此义，并不广分别，就从座起而入室内去燕坐。只说：比丘！若人所因念（发心），去出家学道，而思想修习，如对于过去、未来，和今现在之法，不爱、不乐、不着、不住的话，就是所说的苦边。那些欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使，和斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，以及无量的恶不善之法（都消灭的话），也是所说的苦边。我们便作如是之念：诸位贤者当中，到底是那一位能广分别世尊刚才所略说之义！我们又作如是之念：尊者大迦旃延，乃常被世尊之所称誉，以及被诸有智的梵行人所赞称，尊者大迦旃延一定能广分别世尊刚才所略说之义，唯愿尊者大迦旃延您，慈愍我们之故，为我们广说其义！」
那时，尊者大迦旃延告诉他们说：「诸位贤者们！且听我说喻，有智慧的人听喻后，就能了解其义。诸位贤者！犹如有人，欲得求实（树心，坚材），而为了求坚实的材料之故，就持斧头而进入林内。他虽然看见大树的成根、茎、节、枝、叶、华、实等，但是那个人却不去触其根、茎、节、
实，唯触及枝与叶而已。诸位贤者所说的，也是如是。你们舍弃世尊，现在舍弃他老人家，却来就我而问此义。为甚么呢？诸位贤者！应当要知道！世尊就是眼，就是智，就是义，就是法，可说就是法主、法将，而说真实的义理。显现一切之义，乃由于我们的世尊。诸位贤者！你们应该往诣世尊之处，去请问此义，要问世尊而说：『世尊！您所说的是甚么？所说的是甚么意义？』假如世尊回答而解说的话，诸位贤者们就应当善于受持！」
这时，诸比丘们回答说：「唯然！尊者大迦旃延！世尊就是眼，就是智，就是义，就是法，可说就是法主、法将。阐说真谛之义，额现一切之义，乃由我们的世尊。我们应当会往诣世尊之处，去请此义而说：『世尊！您所说的是甚么？所说的为甚么意义？』假如世尊将其解说的话，我们当会善于受持。然而，尊者大迦旃延！您乃常被世尊之所称誉，以及诸有智的梵行人所赞称的人。尊者大迦旃延！您一定能广分别世尊刚才所略说之义，唯愿尊者大迦旃廷您，为了慈愍我们之故，为我们广说其义！」
尊者大迦旃延告诉诸比丘们说：「诸位贤者们！请听我所说。诸位贤者！缘于眼根，以及色境，而生眼识，此三事共会，便会有了更触（根、境、识之三，相触），缘于更触，便会有了所觉，如果有
所觉的话，便会有想，如果有所想的话，便会有了所思，如果有了所思的话，便会有了所念，如果有了所念的话，便会有了分别。当比丘的，乃因于此念而出家去学道，而思想修习。就中，对于过去、未来，和今现在之法，如果不爱、不乐、不着、不住的话，就是所说的苦边（穷尽苦际，而解脱）。对于欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，以及无量的恶不善之法（如能灭尽的话），就是所说的苦边。像如是的，对于耳、鼻、舌、身，也是同样的道理。缘于意与法，而生意识，此三事共会，便会有更触（根、境、识之相触），缘于更触，便会有了所觉，如果有所觉的话，便会有了所想，如果有了所想的话，便会有了所思，如果有了所思的话，便会有了所念，如果有了所念，便会有了分别。当比丘的，就是因于此念，而出家去学道，而思想修习，对于此中的过去、未来，及今现在之法，都不爱、不乐、不着、不住的话，就是所说的苦边。对于欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，以及无量的恶不善之法（如能灭尽的话），就是所说的苦边。
诸位贤者！当比丘的，如果除去眼根，除去色境，除去眼识，而说有了更触，而施设更触的话，
是处不然（是没有这道理的）。如果不施设更触，而说有了觉受，而施设觉受的话，也是没有这道理的。如果不施设觉受，而说有了念，而施设念，而出家去学道，去思想修习的话，是处不然（是没有这道理的）。像如是的，耳、鼻、舌、身等，也是同样的道理。除去了意根，除去了法境，除去了意识，而说有了更触，而施设更触的话，是处不然（是没有这道理的）。如果不施设更触，而说有了觉受，而施设觉受的话，是没有这道理的。如果不施设觉受，而说有念，而施设念，而去出家学道，而去思想修习的事，是处不然（是没有这道理的）。
诸位贤者！当比丘的，因于眼根，因于色境，因于眼识，而有更触，而施设更触的话，必有此处（必定有这道理的）。因于施设更触，而有了觉受，而施设觉受的话，是有这道理的。因于施设觉受，而有施设念，而出家去学道，而思想修习的话，必定会有这道理的。像如是的，耳、鼻、舌、身等，也是同样的道理。因于意根，因于法境，因于意识，而有更触，而施设更触的话，必定会有这道理。因于施设更触，而有了觉受，而施设觉受的话，必定会有这道理的。因于施设觉受，而有施设念，而去出家学道，去思想修习的话，必定会有这道理的。诸位贤者！所谓世尊咯说此义，并不广分
别解说，就从座起，而进入室内去燕坐，而来此叫我解说，我就是如是之说的。
比丘们！如果有人，由于其所念之因，而出家去学道，而思想修习，以及对于过去、未来，和今现在之法，不爱、不乐、不着、不住的话，就是所说的苦边。对于欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，以及无量的恶不善之法（如能灭尽的话），就是所说的苦边。这就是世尊略说，而不广分别之义，我乃以此文，而广说如是。诸位贤者！你们可去向佛具陈，假若世尊有所说义的话，诸位贤者们便可以受持。」
于是，诸比丘们听尊者大迦旃延所说，都善受持诵，就从各人的座位站起，遶尊者大迦旃延三匝后离去。都往诣佛所，到后，稽首作礼，然后退坐在一边。白佛而说：「世尊！刚才世尊略说此义，不广分别，就从座起，而进入室内去燕坐。尊者大迦旃延，乃以此句，乃以此文，而广说其义。」
世尊听后，感叹而说：「善哉！善哉！在我弟子当中，他乃有眼、有智、有法、有义的比丘。为甚么呢？因为当人师的，为弟子略说此义，并不广于分别解说，而那位弟子却能以此句，以此文而广说其义。如迦旃延比丘所说的，你们应该要如是的受持。为甚么呢？因为以说，而去观其义，应该就是
这样之故。比丘！犹如有人，由于到了无事处、山林树间，忽然得到蜜丸，就随其所食而得其味那样。像如是的，一位族姓子，对于我此正法与律，随着其所观而得其味，观眼而得其味，观耳、鼻、舌、身，也同样的得其味，观意，也一样的得其味哩！」
那时，尊者阿难，正执拂而侍佛，于是，尊者阿难，乃叉手向佛，而白佛说：「世尊！此法之名叫做甚么？我们应该要怎样的去奉持？」世尊告诉他说：「阿难！此法名叫蜜丸喻，你们应当要受持！」
于是，世尊告诉诸比丘们说：「你们受此蜜丸喻法，应当要讽颂诵读。为甚么呢？比丘！因为此蜜丸喻乃有法有义，为梵行之本，是趣于道，趣于觉，趣于涅槃之法。如果族姓子剃除须发，着袈裟衣，由于至信，而舍家，而为无家庭牵累的学道者，就当善于受持此蜜丸喻之法。」
佛陀所说的就是如是，尊者阿难，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一一六、瞿昙弥经（第二小土城诵）
大意：本经叙述佛陀的姨母－大爱道，三次请求出家，佛陀曾三次止住她之念，后因阿难代为请求，佛陀乃说八尊师法。也就是女人须遵守八尊师法才允其出家。并说因女人出家，遂使当住千年之正法，乃减为五百年。又说女人不得行五事。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于释羇瘦，住在于迦维罗卫的尼拘类树园，和大比丘众，都俱受夏坐（结夏安居）。
那时，瞿昙弥大爱道（佛母之妹，佛陀幼年时，即由其养育成大。因佛母摩耶夫人生下世尊后不久，就逝世之故），往诣佛所，稽首佛足，然后退在一边，而白佛说：「世尊！女人可得第四沙门果（阿罗汉果）吗？由于此之故，女人在于此正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的学道之人吗？」
世尊告诉她说：「止！止！（休止吧！不要提起此事啊！）瞿昙弥！妳不可以作此念：女人欲在于此法与律当中，由于至信，而舍弃家庭，而为无家庭牵累的出家去学道之念。瞿昙弥！像如是的，妳不可以欲剃除头发，而着袈裟衣，而尽其形寿去净修梵行。」于是，瞿昙弥大爱道，被佛所制止，就
稽首佛足，绕佛三匝后离去。
那时，诸比丘们正在为佛治衣（缝衣、补衣），因为世尊将于不久，在于释羇瘦受夏坐完毕后，补治衣服完了时，也就是经过三个月的结夏安居完了后，会摄衣持钵，而当游行于其它的人间中。瞿昙弥大爱道听诸比丘为佛治衣，世尊将于不久，在释羇瘦的受夏坐完了后，补治其衣服完了之时，也就是经过三个月后，会摄衣持钵，当会游行于其它人间。瞿昙弥大爱道听后，就又再次的诣佛之处，到后，稽首佛足，然后退坐在一边，白佛而说：「世尊！女人可得第四沙门果吗？因此之故，女人对于此法与律当中，由于至信，而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道吗？」
世尊也一再的告诉她而说：「止！止！瞿昙弥！妳不可以作此念：女人在于此法与律当中，由于至信，而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道。瞿昙弥！像如是的，妳不要生剃除头发，着袈裟衣，尽其形寿，净修梵行之念。」于是，瞿昙弥大爱道，乃再次的被佛所制止，就稽首佛足，远佛的身边三匝后，离去。
那个时候，世尊在于释羇瘦受夏坐完毕，补治衣服完了，经过此三个月后，就摄衣持钵，而游行人间（到其它的地方去）。瞿昙弥大爱道就和舍夷（释迦族的诸女人）的诸老母（年纪大一些的女
人），俱随逐在于佛后，展转往至于那摩提（那婆提村），住在于那摩提的揵尼精舍（南传为毘舍离的大林重阁讲堂）。于是，瞿昙弥大爱道又诣佛所，到后，稽首佛足，然后退住在一边，而白佛说：「世尊！女人是否可以得成第四沙门果吗？因此之故，女人在于此正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道吗？」
世尊至于再三的告诉她说：「止！止！瞿昙弥！你不可以作如是之念：女人在于此正法与律当中，由于至信，而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道。瞿昙弥大爱道！像如是的，妳不可以作此剃除头发，着袈裟衣，尽其形寿，去净修梵行之念。」于是，瞿昙弥大爱道，因再三的被佛所制止，就三声无奈的稽首佛足，绕佛的身边三匝后离去。
那个时候，瞿昙弥大爱道，离佛的身边后，乃涂跣（赤脚），而污其足，将尘土坌在其身（都形容失望而焦枯，可怜的形象），疲极而悲泣，住立在于门外。尊者阿难看见瞿昙弥大爱道涂跣而污其足，尘土坌其体，疲极而悲泣，住立在于门外。他看见后，就问说：「瞿昙弥！为甚么缘故，涂跣而污足，尘土坌其体，疲极而站立在于门外呢？」瞿昙弥大爱道回答而说：「尊者阿难！（世尊说）女人不得在于此正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家人而学道。」
尊者阿难对她说：「瞿昙弥！妳现在且在于这里，待我往诣佛所，向佛请问此事。」瞿昙弥大爱道回答说：「唯然！尊者阿难！」
于是，尊者阿难，乃往诣佛所，稽首佛足，叉手向佛，白佛而说：「世尊！女人可得第四沙门果吗？因此之故，女人得于此正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家人而学道吗？」
世尊告诉他说：「止！止！阿难！你不可以作此之念：女人可得在于此正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家而学道。阿难！假若使女人得在于此正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家而学道的话，就会使这梵行不能得以久住于世间。阿难！譬喻来说，一个家庭里，女人多，而少于男人的话，这个家庭会得展转而兴盛吗？」尊者阿难白佛说：「弗也！世尊！」
佛陀说：「像如是的，阿难！假如使女人得在于此正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家而学道的话，就会使此梵行不得久住于世间。阿难！犹如在于稻田及麦田里，有秽生（禾病，白菌）的话，必定会毁坏那个田（使田里的植物枯萎）那样。像如是的，阿难！假如使女人得在于此正法与律当中，由于至信，而舍家，而为无家庭牵累的出家而学道的话，就会使此梵行不得久住于此世间的。」尊者阿难又白佛说：「世尊！瞿昙
弥大爱道乃为了世尊，而有多所的饶益的人。为甚么呢？因为世尊降世后不久，圣母就逝世，母亡之后，都由瞿昙弥大爱道鞠养世尊的。」
世尊告诉他说：「像如是的，阿难！像如是的，阿难！瞿昙弥大爱道实在多饶益于我的。自我之生母逝世后，都由于她来鞠养我的。阿难！我也曾经多所饶益于瞿昙弥大爱道。为甚么呢？阿难！瞿昙弥大爱道乃由于我之故，得以归依佛、归依法、归依比丘僧，不会疑惑三尊（佛法僧）之正确性，以及苦集灭道的真理，成就于正信，而奉持禁戒，修学而博闻，成就布施而得智慧，而离开杀生，断除杀生，离开不与而取，断除不与而取，离开邪淫，断除邪淫，离开妄言，断除妄言，离开饮酒，而断除饮酒。阿难！假如有人，由于别人之故，而得以皈依于佛，皈依于法，皈依于比丘僧，而不疑于三尊（信奉佛法僧），以及对于苦集灭道而成就于信（信四谛之真理），奉持禁戒，修学而多闻，成就于布施而得智慧，而离杀生、断杀生，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，离饮酒、断饮酒的话，则，阿难！倘使．此人供养那位引进的人，以衣被、饮食、卧具、汤药、诸生活必需之具，至于尽形寿，也不能得报其恩惠的。
阿难！（话得说回来，因为我的姨母，确实也是我的养育之人，我就因于此，不妨开一个例外，准
她之出家，不过要遵守特殊的教诫）。我现在为女人之出家，而施设（设立）八尊师之法（八敬重之法），所谓女人不应当冒犯，女人应奉持到尽其形寿。阿难！犹如鱼师，及鱼师的弟子，在于深水之处作坞（河堤），而守护其水，不使其水流出那样。像如是的，阿难！我现在为女人说八种尊师之法，为女人不当犯，女人应奉持，应尽其形寿都不变。那八种呢？阿难！
(1)比丘尼当应从比丘之处去求受具足戒（南传为：式叉摩那〔学法女，沙弥尼欲成就比丘尼前之称〕，在二年间，学六法后，在于比丘、比丘尼之二众处，求受具足戒）。阿难！我为女人施设此第一之尊师之法，谓女人不应当冒犯，女人当奉持，而尽其形寿。阿难！
(2)比丘尼应于半月半月（每半个月）去从比丘受教。阿难！我为女人施设此第二种尊师之法。谓女人不当冒犯，女人应当奉持，至于尽其形寿。阿难！
(3)如果在其住止之处，假如没有比丘的话，比丘尼便不得受夏坐（不可在那个地方结夏安居）。阿难！我为施设此第三种之尊师之法，谓女人不应冒犯，女人应当奉持，尽其形寿。阿难！
(4)比丘尼受夏坐后（结夏安居完了后），应在于两部众中（比丘众、比丘尼众），当请三事，也
就是去求见、闻、疑（在夏季三个月间，将自已的行为、行事，是否符于戒律等种种情形，向两部众请问：是否见到？是否闻到？是否怀疑到我有不如法与律的地方？）阿难！我为女人施设此第四种尊师之法，谓女人不当冒犯，女人当奉持，尽其形寿。阿难！
(5)如果比丘不听比丘尼之间的话，比丘尼就不得问比丘之经、律、阿毘昙（对法，虽不是后来所谓的论部之总名，但是也是以智慧而观诸法的真理之论）。如果比丘听问的话，比丘尼乃得请问经、律、阿昙。阿难！我为女人施设此第五种尊师之法，谓女人不当冒犯，女人应当奉持，尽其形寿。阿难！
(6)比丘尼不得说比丘的所犯之事，比丘得说比丘尼所犯的事。阿难！我为女人施设此第六尊师之法。谓女人不当冒犯，女人应当奉持到尽其寿命。阿难！
(7)比丘尼如果犯僧伽婆尸沙戒（僧残戒。犯者必依僧众而行忏悔，不然的话，就会被解除比丘、比丘尼之资格。比丘十三条，比丘尼十七条）时，应当在于两部众中，十五日之间行不慢之法（犯重罪故，须在两部众之间接受告白忏悔之治罪法）。阿难！我为了女人施设此第七种尊师之法，谓女人不应当犯之戒，女人应当奉持到尽其形寿。阿难！
(8)比丘尼受具足戒后，虽然至于百岁之故（旧，虽那么的久），也应当要向于刚受具足戒之比丘，极为下意（低心下气），要向其稽首作礼，恭敬承事，要叉手（合掌）问讯。阿难！我为了女人施设此第八种尊师之法，谓女人不应当冒犯，女人应当奉持到尽其形寿。
阿难！我为了女人之出家者，施设此八种尊师之法，是谓女人不应当冒犯之事，女人如果出家的话，就应当要奉持，要尽其形寿都奉持！阿难！如果瞿昙弥大爱道，能奉持此八种尊师之法的话，就可以在于此正法与律当中，出家学道，而得受具足戒，而作为一位比丘尼。」
于是，尊者阿难听佛所说，善受善持，稽首佛足，绕佛的身边三匝，而后离去。而往诣瞿昙弥大爱道之处，对她而说：「瞿昙弥！女人可得在于此正法与律当中，由于至信而舍弃家庭，而为无家庭牵累的出家人，而学道了。瞿昙弥大爱道！世尊将为女人而施设（开设）此八种尊师之法。谓女人的出家者不可以冒犯，女人的出家人应当要奉持，要尽其形寿（一生当中，至于命终，都应受持此法。）那八种呢？
(1)瞿昙弥！比丘尼应当要从比丘之处去求受具足戒。瞿昙弥！世尊为女人施设此第一尊师之法，谓女人不可冒犯，女人应该要奉持到尽其形寿。
(2)瞿昙弥！比丘尼应该在于半月半月（每半个月），去从比丘受教。瞿昙弥！世尊为女人施设此第二种尊师之法，谓女人不可冒犯，女人应奉持到尽其形寿。
(3)瞿昙弥！如果住止之处，并没有比丘在附近的话，则比丘尼就不得受夏坐（不得在那个地方结夏安居）。瞿昙弥！世尊为女人施设此第三种尊师之法，谓女人不可以冒犯，女人应该要奉持到尽其形寿。
(4)瞿昙弥！比丘尼受夏坐完毕后，应该要在于两部众当中，请求三事。所谓求见、闻、疑（请教在夏安居之间，自己的行为、行事是否符于戒律等事，向两部众请问：有见到我的犯戒与否？有听到我的不法与否？有怀疑到我有不如法与律与否？）瞿昙弥！世尊为女人施设此第四种尊师之法，谓女人不应当冒犯。女人应奉持，至于尽其形寿。
(5)瞿昙弥！如果比丘不听许比丘尼之问义的话，比丘尼就不得请问比丘，不可向其请问有关于经、律、阿毘昙（对法，启发智慧之论）。瞿昙弥！世尊为女人施设此第五种尊师之法，谓女人不当冒犯，女人应奉持至于尽其形寿。
(6)瞿昙弥！比丘尼不可以说比丘所犯之事，比丘得说比丘尼所犯之事。瞿昙弥！世尊为女人施设此第六种尊师之法，谓女人不当冒犯，女人应奉持
至于尽其形寿。
(7)瞿昙弥！比丘尼如果冒犯僧伽婆尸婆戒（僧残戒，次于四波罗夷罪－遗弃罪之重罪）时，就应当在于两部众之中，十五日行不慢（接受半月的摩那埵，也就是在大众面前告白忏悔之治罪法）。瞿昙弥！世尊为女人施设此第七种的尊师法，谓女人不当冒犯，女人应奉持，而至于尽其形寿。
(8)瞿昙弥！比丘尼受具足戒，虽然经过而至于百岁之故（百年之久），也应当向于刚受具足戒的比丘，极为下意（低心下气），去稽首作礼，去恭敬承事，叉手问讯。瞿昙弥！世尊为女人施设此第八种尊师之法，谓女人不当冒犯，女人应该要奉持，而至于尽其形寿。
瞿昙弥！世尊为女人施设此八种尊师之法，谓女人如果出家的话，就不应当冒犯，女人就应当奉持，而至于尽其形寿。瞿昙弥！世尊曾经如是的说过：『假若瞿昙弥大爱道能奉持此八种尊师之法的话，就可以在此正法与律当中，出家学道，可得受具足戒，而作为一位比丘尼。』」
于是，瞿昙弥大爱道，仰白而说：「尊者阿难！且听我说个譬喻，有智慧的人，听到喻，就能了解其义。尊者阿难！犹如剎帝利之女、梵志之女、居士之女、工师之女那样。她们端正而姝好。极为清净而沐浴（身体洗的很干净），然后用香涂在其身
上，穿着明净的衣服，用种种的璎珞去严饰其身体容姿。或者又有人，因怀念这类的女人，就为其求利及饶益，和求其安隐快乐，因此而用青莲华之鬘（用线贯花以饰首或身，为之鬘），或瞻葡华（素馨花）之鬘，或修摩那华（善意花）之鬘，或者用婆师华（雨生花）之鬘，或者用阿提牟多华（善思花）之鬘，持送给那位女人。那位女人会很欢喜，而用两手去接受它，然后用来严饰其头。像如是的，尊者阿难！世尊要为女人施设此八种尊师之法，我会尽形寿顶受奉持！」
那时，瞿昙弥大爱道，终于得在正法与律之中，出家学道，而受具足戒，作为一位比丘尼。从那个时候起，瞿昙弥大爱道，在于后来，展转而成为一大比丘尼众，和诸长老上尊的比丘尼，都为王者所赏识，都久修梵行。她们共俱往诣尊者阿难之处，到后，稽首作礼，然后退住在一边，仰白而说：「尊者阿难！当知！这些诸比丘尼，乃为长老上尊们，均被王者所赏识的人，都久修梵行的人。而那些年少的诸比丘们，乃为新学，是晚后才出家，而入于此正法与律当中，甫尔不久（刚出家，学佛并未久）。愿令这些诺年少的比丘们，为诸比丘尼们，随着其戒腊之大小而稽首作礼，而恭敬承事，而叉手问讯吧？」（其意谓：年少比丘，可准其随着其年龄而尊敬老修的比丘尼）。
于是，尊者阿难乃回答说：「瞿昙弥！你现在且住于此，待我往诣佛陀，白如是事。」瞿昙弥大爱道仰白说：「唯然！尊者阿难！」
于是，尊者阿难，乃往诣佛所，到后，稽首佛足，然后退住在一边。叉手向佛而白佛说：「世尊！今天瞿昙弥大爱道，和诸比丘尼们，都是长老上尊的人们，均为王者所赏识的人。她们乃久修梵行的大德，她们俱来诣我之处，稽首我足，退住在一边后，叉手对我说：『尊者阿难！这些诸比丘尼们，均为是长老上尊的人物，都被王者所赏识，是久修梵行的人。而那些年少的诸比丘们，都是新来修学，晚后才出家，进入此正法与律当中，乃为甫尔（刚刚）不久的人。愿令这些诸比丘们为诸比丘尼，随着其大小而稽首作礼，而恭敬承事，叉手问讯。』」
世尊告诉他说：「止！止！阿难！你要守护此言（要封闭说此话的嘴），要慎重而不可说此语！阿难！如果使你的知见，乃如我的知见的话，就不应说一句，更何况说如是之说呢？
(1)阿难！如果使女人不得在于此正法与律当中，由于至信，而舍家，而为无家庭牵累的出家学道的话，则诸位梵志、居士就应当可以用衣布敷于地，而作如是之说：『精进的沙门，可以在于上面通行，精进的沙门难行而能行，因此功德，而使我
长夜能得利饶益，而安隐快乐。」阿难！
(2)如果女人不得在于此正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家而学道的话，则诸位梵志、居士，应当可以用头发布在于地上，而作如是之说：『精进的沙门，可以在于上面通行，精进的沙门乃难行而能行，由于此功德，而使我长夜能得利饶益，而安隐快乐。』阿难！
(3)如果女人不得在于此正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家学道的话，则梵志、居士们，假若看见沙门时，就当以手奉种种的饮食，站住在道旁等待，而作如是之说：『诸位尊者！请接受此食而吃此食，可以执持到任何地方去（可以将食物随便拿去），可随意所用，由于此功德，而使我长夜得到利益与饶益，而安隐快乐。』阿难！
(4)如果女人不得在于此正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家学道的话，则诸位虔信的梵志，看见精进的沙门，就会以恭敬的心去扶抱他，会将他扶入于屋内，会持种种的财物呈献给精进的沙门，而作如是之说：『诸位尊者！请接受这些财物，可以拿去，可以随意去作用，由于此功德，而使我长夜得利与饶益，而安隐快乐。』阿难！
(5)如果女人不得在于此正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家而学道的话，则此日月有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，然而对于精进的沙门的威神之德，犹然不相及（不管日月有甚么神力，也不能胜过于精进的沙门），何况又是那些死瘦的异学呢？（日月尚不能胜过精进的沙门，何况那些异道，那能胜过精进的沙门呢？）阿难！
(6)如果女人不得在于此正法与律当中，由于至信，而舍家，而为无家庭牵累的出家而学道的话，则正法当会住于世间千年，而现在已失去了五百岁（由于在教团里，允许尼众之出家之故），残余的正法的期间，只有五百年。
阿难！应当要知道！女人乃不得行五事（为女人之五障：不得作佛、转轮王、帝释天、魔王、大梵天），倘若说女人能作如来、无所著、等正觉，以及转轮王、天帝释、魔王、大梵天的话，终究不会有这道理的。应当要知道！男人可得行五事。如说男子能作如来、无所著、等正觉，以及能作转轮王、天帝释、魔王，和大梵天的话，必定会有这道理的。」
佛陀所说的就是如是，尊者阿难，以及诸位比丘，听佛所说，都欢喜奉行！
中阿含经卷第二十八完
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