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释迦谱 第二卷

  释迦谱 第二卷
  萧齐释僧祐撰
  释迦降生释种成佛缘谱第四之二(出因果经)
  尔时白净王既闻仙人决定之说。心怀愁恼。虑恐出家。即择五百青衣贤明多智。为作奶母。养视太子。其中或有乳者。或有抱者。或有浴者。或有浣濯者。如是等比供给太子。皆悉具足。又复别为起三时殿。温凉寒暑。各自异处。其殿皆以七宝庄严。衣裳服饰皆悉随时。王恐太子弃家学道。使其城门开闭之声。闻四十里。又复择取五百妓女形容端正。不肥不瘦。不长不短。不白不黑。才能巧妙各兼数技。皆以名宝璎珞其身。百人一番迭代宿卫。于其殿前列树甘果。枝叶蔚映华实繁茂。又有浴池清流澄洁。池边香草杂色莲华。猗靡芬数不可称计。异类之鸟数百千种。光丽心目趣悦太子。太子既生始满七日。其母命终。以怀太子功德大故。上生忉利。封受自然。太子自知福德威重。无有女人堪受礼者。故因将终。托之而生(普耀经云。菩萨生七日后。其母命终。所以者何。本命应然。菩萨察之临母命终。因来下生。怀菩萨时诸天供养。已服天食不甘世养。本福应然。去来今佛皆亦如是。母七日终受忉利天上功祚。适升彼天。五万梵天各执宝瓶。二万魔妻手执宝缕。侍菩萨母。瑞应本起云。菩萨本知母人之德不堪受其礼。故因其将终而从之生。长阿含经云。毗婆尸佛降神母胎。专念不乱。安乐无畏。身坏命终。生忉利天。此是常法。大善权经云。生后七日。其母便薨。福应升天。非菩萨咎。前处兜率观后摩耶。大命将终。余有十月七日之期。故神变来下。是菩萨权方便)
  尔时太子姨母。摩诃波阇波提。乳养太子如母无异。时白净王。敕作七宝天冠及以璎珞。而与太子。太子年渐长大。为办象马牛羊之车。凡是童子所玩好具。无不给与。尔时举国人民。皆行仁惠。五谷丰熟风雨以时。又无盗贼快乐安隐。皆是太子福德力故。时王又以青衣所生。是车匿等五百苍头给侍。太子至年七岁。父王心念。太子已大宜令学书。访觅国中聪明婆罗门。善诸书艺。请使令来。以教太子。尔时有一婆罗门。名跋陀罗尼(汉言选友)。与五百婆罗门。以为眷属。来受王请。即白婆罗门言。欲屈尊者为太子师。此可尔不。婆罗门言。当随所知以授太子。时白净王。更为太子起大学堂。七宝庄严床榻。学具极令精丽。卜择吉日。即以太子与婆罗门。而令教之。尔时婆罗门。以四十九书字之本。教令读之。于时太子见此事已。问其师言。此何等书。阎浮提中。一切诸书凡有几种。师即默然不知所答。又复问言。此阿一字有何等义。师又默然亦不能答。内怀惭愧。即从座起礼太子足。而赞叹言。太子初生行七步时。自言天人之中最尊最胜。此言不虚唯愿为说。阎浮提书凡有几种。太子答言。阎浮提中或有梵书。或佉楼书。或莲华书。有如是等六十四种
  普耀经云。菩萨手执金笔栴檀书隶明珠书床问师选友。今师何书而相教乎。其师答曰以梵佉留而相教耳。菩萨答曰。其异书者。有六十四。今师何言正有二种。师问皆何所名。答曰。梵书。佉留书。护众书。疾坚书。龙鬼书。揵杳和书。阿须伦书。鹿轮书。天腹书。转数书。转眼书。观空书。摄取书(文多不悉载也)此六十四。欲以何书而相教乎。时师欢悦。说偈赞叹菩萨。为诸童子。一一分别诸字本末。劝发无上正真道意。瑞应本起云。时去圣久。书缺二字。以问于师。师不能达。反启其志。此阿字者是梵音声。又此字义是不可坏。亦是无上正真道义。凡如此义无量无边。尔时婆罗门深生惭愧。还至王所。而白王言大王。太子是天人中第一之师。云何而欲令我教耶。尔时父王闻婆罗门言。倍生欢喜。叹未曾有。即厚供养彼婆罗门。随意所之。凡诸技艺。典籍议论。天文地理。算数射御。太子皆悉自然知之
  尔时太子年至十岁。诸释种中。五百童子皆亦同年。太子从弟提婆达多。次名难陀。次名孙陀罗难陀等。或有三十相。三十一相者。或复虽有三十二相。相不分明。各斗技艺有大筋力。时提婆达多等五百童子。既闻太子诸艺皆通名彻十方。共相谓言。太子虽复聪明智慧善解书论。至于筋力拒胜。我等欲与太子校其勇健。尔时父王又访国中善知射者。而召之来令教。太子即往后园欲射铁鼓。提婆达多等五百童子亦悉随从。时师即便授一小弓而与太子。太子含笑而问之言。以此与我欲作何事。射师言欲令太子射此铁鼓。太子又言此弓力弱。更求如是七弓将来。师即授与。太子便执七弓以射。一箭过七铁鼓。时彼射师往白王言。大王。太子自知射艺。以箭力射过七鼓。阎浮提中无能等者。云何令我为作师也。尔时白净王闻此语已。心大欢喜而自念言。我子聪明。书论算数四远悉知。而其射艺四方人民未有知者。即敕太子及提婆达多等五百童子。又复击鼓唱令国界。太子萨婆悉达。却后七日。当出后园欲试武艺。诸人民中有勇力者可悉来此。到第七日。提婆达多与万眷属最先出城。于时有一大象当城门住。此诸军众皆不敢前。提婆达多问诸人言。何故住此而不前也。诸人答言有一大象当门而立。举众畏之故不敢前提婆达多闻此言已。独前象所。以手搏头即便躄地。于是军众次第得过尔时难陀。又与眷属亦欲出城。其诸军众徐步渐前。难陀即问何故行迟。诸人答言提婆达多以手搏一象。躄在城门妨行者路。以是故迟。难陀即便前至象所。以足指挑象掷着路傍。无数人众聚共视之。尔时太子与十万眷属。前后围绕始出城门。见于路傍人众聚看。即便问曰。此诸人辈为何所看。从人答言。提婆达多手搏一象。躄在城门妨人行路。难陀次出。以足指挑掷着于此。是故行人悉聚看之。于是太子即自念言。今者正是现力之时。太子即便以手执象。掷着城外还以手接。不令伤损。象又还苏无所苦痛。时诸人民叹未曾有。王闻此已深生奇特。如是太子及提婆达多。并与难陀。四远人民皆悉来集在彼园中。尔时彼园种种庄严。施列金鼓银鼓。鋀石之鼓。铜铁等鼓。各有七枝。尔时提婆达多最先射之。彻三金鼓。次及难陀亦彻三鼓。诸来人众悉皆叹讶。尔时群臣白太子言。提婆达多及与难陀皆已射讫。今者次第正在太子。唯愿太子射此诸鼓。如是三请。太子曰善。而语之言。若欲使我射诸鼓者。此弓力弱更觅强者。诸臣答言。太子祖王有一良弓。今在王库。太子语言。便可取来。弓既至已。太子即牵以放一箭。彻过诸鼓。然后入地泉水流出。又亦穿过大铁围山。尔时提婆达多。又与难陀共相扑戏。二人力等亦无胜者。太子又前。手执二弟躄之于地。以慈力故不令伤痛。尔时四远诸人民众。既见太子有如此力。高声唱言。白净王太子非但智慧胜一切人。其力勇健亦无等者。莫不叹伏益生恭敬
  尔时白净王即会诸臣而共议言。太子今者年已长大。智慧勇健皆悉具足。今宜应以四大海水。灌太子顶。又复敕下余小国王。却后二月八日灌太子顶。皆可来集。至二月八日。诸余国王。并及仙人婆罗门等。皆悉云集。悬缯幡盖烧香散华。鸣钟击鼓作诸妓乐。以七宝器盛四海水。诸仙人众各各顶戴。授婆罗门。如是乃至遍及诸臣。悉已顶戴转授与王。时王即以灌太子顶。以七宝印而用付之。又击大鼓高声唱言。今立萨婆悉达。以为太子。尔时虚空天龙夜叉人非人等。作天妓乐。异口同音赞言善哉。当于迦毗罗鸡兜国立太子。时余八国王。亦于是日同立太子
  尔时太子启王出游。王即听许。时王即与太子。并诸群臣前后导从。案行国界。复次前行到王田所。即便止息阎浮树下。看诸耕人。尔时净居天化作伤虫。鸟随啄之。太子见之起慈悲心。众生可愍互相吞食。即便思惟离欲界爱。如是乃至得四禅地。日光昕赫。树为曲枝。阴荫太子。尔时白净王四面推求问觅太子。从人答曰。太子今在阎浮树下。时王即便与诸群臣往彼树所。未至之间遥见太子端坐思惟。又见彼树曲荫其躯深生奇特。时王即前执太子手。问言。汝今何故在于此坐。太子答言。观诸众生更相吞食。甚可伤愍。王闻此语。心生忧畏虑其出家。宜急婚娉以悦其意。即便呼之俱共还国。太子答言。愿停于此。王闻其语。心即念言。彼阿私陀往日所说。太子今者将如其言。王即流泪重唤还国。太子既见父王如此。即便随从归于所止。王恐愁忧不乐在家。更增妓女而娱乐之
  尔时太子年至十七。王集诸臣而共议言。太子今者年已长大。宜应为其访索婚所。诸臣答言。有一释种婆罗门。名摩诃那摩。其人有女。名耶输陀罗。颜容端正聪明智慧。贤才过人礼仪备举。有如是德堪太子妃。王即答言。若如卿语。便为纳之。王还宫内。即敕宫中。聪明有智。旧宿女人。汝可往至摩诃那摩长者之家。瞻看其女容仪体行。为何如耶。可停于彼至满七日。受王敕已。即便往彼长者之家。于七日中具观此女。还答王言。我观此女容貌端正威仪进止。无与等者。王闻其言。极大叹喜。即便遣人。语摩诃那摩言。太子年长欲为纳妃。诸臣并言。汝女淑令宜堪此举。今欲相屈。时摩诃那摩答王使言。谨奉敕旨。王即令诸臣择采吉日。遣车万乘而往迎之。既至宫已。具足太子婚姻之礼。又复更增诸妓女众。昼夜娱乐。尔时太子恒与其妃。行住坐卧未曾不俱。初自无有世俗之意。于静夜中但修禅观。时王日日问诸婇女。太子与妃相接近不。婇女答言。不见太子有夫妇道。王闻此语愁忧不乐。更增妓女而娱乐之。如是经时犹不接近。时王深疑恐不能男
  普耀经云。时诸力士。释种长者启白净王。若太子作佛。断圣王种。王曰。何所玉女。宜太子妃。菩萨心念。吾不贪欲弃兜率来。以权方便今当试之。使上工匠立妙金像。以书文字。女人德义如吾所说。能应娉耳。时白净王告右梵志。入迦夷卫周遍瞻察。梵志周行睹一玉女。净犹莲华类玉女宝。王问谁女。梵志报曰。执杖释种女。王言傥不可意使自择之。召罗卫好女会彼讲堂。时释女俱夷到菩萨所。谛视菩萨目未曾瞬。菩萨欣笑。执持宝英以遗俱夷。俱夷报曰。吾不贪宝当以功德庄严。王遣梵志往媒此女。执杖释言。我等本性有艺术者乃嫁与之。王问菩萨能现术乎。菩萨曰能。王遍敕国中椎钟击鼓。却后七日太子现术。诸有艺术皆来集会。胜者以释女与之。于是调达右手牵象。左手扑杀。难陀出城。即牵移路侧。菩萨出城门曰。是象身大臭熏城内。即右掌接掷着城外。时大臣焰光算术第一。言谈算术亦不能及。树木药草众水滴数一一可知。樗蒲六博天文地理。八万异术一切诸会不及菩萨。调达及难陀欲手搏菩萨。菩萨愍之。举调达身。在于空中。三反跳旋使身不痛。王及释种更欲试射。调达竖四十里鼓。唯难陀六十里鼓。菩萨百里。调达射中四十里鼓。不能得过。难陀六十里亦不得趣。菩萨引弓。弓即折破。问有异弓任吾用不。王曰。吾祖父所执用弓。奇异无双无能用者。着于天寺便可持来。一切诸释无能张者。菩萨以手捺张。拼弓之声悉闻城内。注箭放拨中百里鼓。箭没地中涌泉自出。中铁围山。三千刹土六反震动。一切诸释怪未曾有。于时执杖释种。以女俱夷为菩萨妃。随世习俗现相娱乐。修行本起云。太子年至十七。王为采择名女。无可意者。有小国王名须波弗。汉言善觉。女名裘夷。端正少双。八国皆求。悉不与之。白净王召而告之曰。吾为太子娉娶卿女。善觉忧愁。若不许者恐见诛伐。与者诸国结怨。女言表白净王国中。勇武技术最胜者。我乃为之。王敕群臣悉出戏场。太子举象。射中铁围山。善觉送女指太子宫。瑞应本起云。太子年十七。王为纳妃。简选数千。最后一女名曰裘夷。端正第一礼义备举。是则宿命卖华女也。太子虽纳久而不接。妇人情欲有附近心。太子曰。常得好华置我中间。共视之宁不好乎。裘夷即具好华又欲近之。太子曰。却此华汁污于床席。久后复曰。得好白[叠*毛]置我中间。两人观之不亦好乎。妇即具[叠*毛]又有近意。太子曰。却人有汗垢必污此[叠*毛]。妇不敢近。侍女咸疑太子不能男。太子以手指妃腹曰。却后六年尔当生男。遂以有娠
  大善权经云。何故菩萨而有室娶。菩萨无欲所以示现妻息。防人怀疑菩萨非男斯黄门耳。故纳瞿夷释氏之女。罗云于天变没化生。不由父母合会而育。又是菩萨本愿所致
  尔时太子闻诸妓女歌咏园林。华果茂盛流泉清凉。太子忽便欲出游观。即遣妓女往白王言。在宫日久乐欲暂出园林游戏。王闻此语。心生叹喜而自念言。太子当是不乐在宫行夫妇礼。所以求出园林去耳。即便听之。敕诸群臣。整治园观。所经道路皆令清净。太子即便往至王所。头面礼足辞出而去。时王即便敕一旧臣。聪明智慧善言辩者。令从太子
  尔时太子。与诸官属前后导从。出城东门。国中人民闻太子出。男女盈路观者如云。时净居天化作老人。头白背伛拄杖赢步。太子即便问从者言。此为何人。从者答言。此老人也。太子又问。何谓为老。答曰。此人昔日曾经婴儿童子。少年迁谢不住。遂至根熟形变色衰。饮食不消气力虚微。坐起苦极余命无几。故谓为老。太子又问。唯此一人老。一切皆然。从者答言。一切皆悉应当如此。尔时太子闻是语已。生大苦恼而自念言。日月流迈。时变岁移。老至如电。身安足恃。我虽富贵岂独免耶。云何世人而不怖畏。太子从本已来不乐处世。又闻此事益生厌离。即回车还愁思不乐。时王闻已心怀煎忧。恐其学道。更增妓女。以时娱乐之
  尔时太子。复经少时启王出游。王闻此言。心生忧虑而自念言。太子前出。逢见老人忧愁不乐。今者云何而复求出。王爱太子不忍违意。僶俯从之。即集诸臣而共议言。太子前者出城东门。逢见老人还辄不乐。今者已复求出游观。吾不能免遂复许之。诸臣答言。当更严敕外诸官属。修治道路。悬缯幡盖。散华烧香。皆使华丽。无令臭秽诸不净洁及以老疾在道侧也。尔时迦毗罗鸡兜城。四门之外各有一园。树木华果浴池楼观。种种庄严皆悉无异。王问诸臣。外诸园观何者为胜。诸臣答言。外诸园观皆等无异。如忉利天叹喜之园。王又敕言。太子前出已从东门。今者可令从南门出。尔时太子。百官导从出城南门。时净居天化作病人。身瘦腹大。喘息呻吟。骨消肉竭。颜貌痿黄。举身战掉。不能自持。两人扶腋在于路侧。太子即问。此为何人。从者答言。此病人也。太子又问。何谓为病。答曰。夫谓病者。皆由嗜欲饮食无度。四大不调转变成病。百节苦痛气力虚微。饮食寡少眠卧不安。虽有身手不能自运。要假他力然后坐起。尔时太子以慈悲心。看彼病人自生忧愁。又复问言。此人独尔余皆然耶。答曰。一切人民无有贵贱同有此病。太子闻已心自念言。如此病苦普应萦之。云何世人耽乐不畏。作是念已。深生恐怖身心战动。譬如月影。现波浪水。语从者言。如此身者是大苦聚。世人于中横生欢乐。愚痴无识不知觉悟。今者云何欲往彼园游观嬉戏即便回车还入王宫。坐自思惟愁忧不乐。王问从者。太子今出宁有乐不。从者答言。始出南门逢见病人。以此不乐即回车还。王闻此语。心大愁忧虑其出家。时王即便问诸臣言。太子前者出城东门。逢见老人愁忧不乐。以此事故。吾敕卿等净治道路。无令老病在于巷侧。云何今出于城南门。而复致有疾病人耶。又令太子逢值见之。诸臣答言。近受王敕严命外司。勿使有诸臭秽老病。在于前侧互相检覆。无敢懈怠。不知何缘忽有病人。非是我等之罪咎也。尔时王问诸从者言。汝等并见病人在路。从何而至。从者答曰。无有踪迹。不知何来。时王深于太子生犹豫心。恐其学道更增妓女而悦其意。又复欲使于五欲中生恋着心
  尔时有一婆罗门子。名忧陀夷。聪明智慧极有辩才。时王即便请来。入宫而语之言。太子今者不乐在世受于五欲。恐其不久出家学道。汝可与之共作朋友。具说世间五欲乐事。令其心动不乐出家。时忧陀夷便即答言。太子聪明无与等者。所知书论皆悉渊博。并是我今所未曾闻。云何见使诱说之也。譬如藕丝欲悬须弥。我亦如是。终不能回太子之心。大王既敕令作朋友。要当自竭我所知见。时忧陀夷。受王敕已随从太子。行住坐卧不敢远离。时王又复选诸妓女。聪明智慧颜容端正。善于歌舞能惑人者。种种庄饰光丽悦目。皆悉遣往给侍太子
  尔时太子。复经少时启王出游。王闻此语心自念言。彼忧陀夷。既与太子共为朋友。今若出游成胜于前。无复厌俗乐出家心。作是念言。即便听许时王又复集诸大臣。悉语之言。太子今者复求出游。我不忍违已复听之。太子前出东南二门。已见老病还辄愁忧。今者宜令从西门出。我心虑其还又不乐。忧陀夷是其良友。冀今出还不复应尔。卿等好令修治道路。园林台观皆使严整。香华幡盖数倍于前。无令复有老病臭秽在道侧也。臣受敕已即语外司。严治道路并及园林。光丽倍常。王又先送诸妙妓女。置彼园中。又复敕语忧陀夷言。若当路侧有不详事。可以方便诱说其心。并敕诸臣随从太子。皆令伺察。若有不吉远驱逐之。尔时太子与忧陀夷。百官导从烧香散华。作众妓乐出城西门。时净居天心自念言。先现老病于二城门。举众皆见。令白净王嗔责从者并及外司。太子今出。王制严峻我今现死。若皆见者增王忿怒。必加罚戮枉及无辜。我于今日所现之事。唯令太子及忧陀夷二人见耳。使余官属不受责也。作此念已即便来下。化为死入四人舆举。以诸香华布散尸上。室家大小号哭送之。尔时太子与忧陀夷二人独见。太子问言。此为何人。而以香华庄严其上。复有人众号哭相送。时忧陀夷以王敕故默然不答。如是三问。净居天王威神之力。使忧陀夷不觉答言是死人也。太子又问。何谓为死。忧陀夷言。夫谓死者。刀风解形神识去矣。四体诸根无复所知。此人在世贪着五欲。爱惜钱财辛苦经营。唯知积聚不识无常。今者一旦舍之而死。又为父母亲戚属眷之所爱念。命终之后犹如草木。恩情好恶不复相关。如是死者诚可哀也。太子闻已心大颤怖。又问忧陀夷言。唯此人死余亦当然。即复答言。一切世人皆应如是。无有贵贱而得免脱。太子素性恬静难动。既闻此语不能自安。即以微声语忧陀夷。世间乃复有此死苦。云何于中而行放逸。心如木石不知怖畏。即敕御者可回车还。御者答言。前出二门。未到园所中路而返。致令大王深见嗔责。今者岂敢复如此也。时忧陀夷与御者言。如汝所说不应便归。即复前行至彼园中。香华幡盖作众妓乐。众妓端正犹如诸天婇女无异。于太子前各竞歌舞。冀以姿态悦动其意。太子心安不可移转。即止园中荫息树间。除其侍卫端坐思惟。忆昔曾在阎浮树下。远离欲界。乃至得于第四禅定。尔时忧陀夷。到太子所而作此言。大王见敕。令与太子共为朋友。脱有得失互相开悟。朋友之法其要有三。一者见有过失转相谏晓。二者见有好事深生随喜。三者在于苦厄不相弃舍。今献诚言愿不见责。古昔诸王及今现在。皆悉受于五欲之乐。然后出家。太子云何永绝不顾。又人生世宜顺人行。无有弃国而学道者。唯愿太子受于五欲。令有子息不绝王嗣。尔时太子而答之言。诚如所说。但我不以损国故尔。亦复不言五欲无乐。以畏老病生死之苦。故于五欲不敢爱着。汝向所言古昔诸王。先经五欲然后出家。此诸王等今在何许。以爱欲故或在地狱。或在饿鬼。或在畜生。或在人天。以有如是轮转苦故。是以我欲离老病苦生死法耳。汝今云何令我受之。时忧陀夷虽竭辩才劝奖太子。不能令回。即便退坐归于所止。太子仍敕严驾还宫。诸妓女众及忧陀夷。愁忧惨戚颜貌颦蹙。如人新丧所爱亲属。太子到宫恻怆倍常。时白净王呼忧陀夷。而问之言。太子今出宁有乐不。忧陀夷言。出城不远逢见死人。亦不知其从何而来。太子与我同时见之。太子问言。此为何人。我亦不觉答是死人。时王即复问诸从者。汝等皆见城西门外有死人不。从者答言。我等不见。王闻此语神意豁然。而自念言。太子忧陀夷二人独见。此是天力非诸臣咎。必定当如阿私陀言。作此念已心大苦恼。复增妓女以娱乐之。日日遣人慰诱太子。而语之言。国是汝有。何故愁忧而不乐也。王又严敕诸妓女众。悦太子意勿舍昼夜。时白净王虽知天力非复人事。爱重太子不能不言。心自思惟。太子前已出三城门。今者唯有北门未出。其必不久更求出游。当复庄严彼外园林。倍令光丽。勿使有诸不可意事。如所思惟具敕诸臣。时王又复心自愿言。太子若出城北门时。唯愿诸天勿复现于不吉祥事。复令我子心生忧恼。既心愿已遂敕御者。太子若出当令乘马。使得四望见诸人民光丽庄饰。是时太子启王出游。王不忍违。便与忧陀夷及余官属。前后导从出城北门。到彼园所。太子下马止息树下。除去侍卫端坐思惟。念于世间老病死苦。时净居化天。作比丘法服持钵。手执锡杖。视地而行。在于太子前。太子见已即便问言。汝是何人。比丘答言。我是比丘。太子又问何谓比丘。答曰。能破结贼不受后身。故曰比丘。世间皆悉无常危脆。我所修学无漏圣道。不着色声香味触法。永得无为到解脱岸。作是言已于太子前。现神通力腾虚而去。当尔之时。诸从官属皆悉睹见。太子既已见此比丘。又闻广说出家功德。会其宿怀厌欲之情。便自唱言。善哉善哉。天人之中唯此为胜。我当决定修学是道。作是语已。即便索马还归宫城。于时太子心生欢庆。而自念言。我先见有老病死苦。昼夜常恐为此所逼。今见比丘开悟我情。示解脱路。作此念已即自思惟。方便求觅出家因缘。尔时白净王问忧陀夷言。太子今出宁有乐不。时忧陀夷即答王言。太子向出所经道路无诸不祥既到园中。太子独自在于树下。遥见一人剃除发须着染色衣。来太子前而共语言。语言既毕腾虚而去。竟亦不知何所论说。太子因是严驾而归。当尔之时颜容欢悦。还至宫中方生忧愁。时白净王。既闻此语心生狐疑。亦复不知是何瑞相。深怀懊恼而自念言。太子决定舍家学道。又纳其妃久而无子。我今当敕耶输陀罗。当思方便莫绝国嗣。复应警戒。勿使太子去而不知。既作是念如所思惟。即便敕于耶输陀罗。耶输陀罗闻王敕已。心怀惭愧默然而住。行止坐卧不离太子。时王复增诸妙妓女以娱乐之
  尔时太子年至十九。心自思惟。我今正是出家之时。而便往至于父王所。威仪详序。犹如帝释往诣梵天。傍臣见已而白王言。太子今者来大王所。王闻此言忧喜交集。太子既至头面作礼。尔时父王。即便抱之。而敕令坐。太子坐已白父王言。恩爱集会必有别离。唯愿听我出家学道。一切众生。爱别离苦皆使解脱。愿必垂许不见留难。时白净王闻太子语。心大苦痛。犹如金刚摧破于山。举身颤掉不安本座。执太子手不复能言。啼泣流泪歔欷哽咽。如是良久微声而言。汝今宜应息出家意。所以者何。年既少壮国未有嗣。而便委我曾不怀顾。普耀经云。太子白王欲得四愿。一者不老。二者无病。三者不死。四者不别。假使父王与此四愿。不复出家。王闻重悲。此四愿者古今无获。尔时太子既见父王流泪不许。还归所止。思惟出家愁忧不乐
  尔时迦毗罗施兜国。诸大相师并知。太子若不出家。过七日后得转轮王位。王四天下七宝自至。各以所知往白王言。释迦种姓于此方兴。王闻是语心生欢喜。即敕诸臣并释种子。汝闻相师如此言不。皆应日夜侍卫太子可于四门。门各千人周匝。城外一踰阇那内。罗置人众而防护之。普耀经云。明日即敕五百诸释。勇多力者宿卫菩萨。令城四门开闭之声闻四十里。复敕耶输陀罗并诸内宫。倍加警戒。过于七日勿使出家。时王又来至太子所。太子遥见即往奉迎。头面礼足问讯起居。王语太子。我昔既闻阿私陀说。及众相师。并诸奇瑞。必定知汝不乐处世。国嗣既重孰当相继。唯愿为我生汝一子。然后绝俗不复相违。尔时太子闻父王言。心自思惟。大王所以苦留我者。正自为国无绍嗣耳。作是念已而答王言。善哉如敕。即以左手指其妃腹。时耶输陀罗便觉体异。自知有娠。王闻太子如敕之言心大欢喜。当谓太子七日之内必未有儿。若过此期。转轮王位自然而至。不复出家。尔时太子心自念言。我年已至十九。今又是二月复是七日。宜应方便思求出家。所以者何。今正是时。又于父王所愿已满。作此念已。身放光明照四天王宫。乃至照于净居天宫。不令人间见此光明。尔时诸天见此光已。皆知太子出家时至。即便来下到太子所。头面礼足合掌白言。无量劫来所修行愿。今者正见成熟之时。于是太子答诸天言。如汝等语今正是时。然父王敕内外官属。严见防卫欲去无从。诸天白言。我等自当设诸方便。令太子出使无知者。诸天即便以其神力。令诸官属悉皆熟卧。尔时耶输陀罗眠卧之中。得三大梦。一者梦月堕地。二者梦牙齿落。三者梦失右臂。得此梦已。眠中惊觉。心大怖惧。白太子言。我于眠中得三恶梦。太子问言。汝梦何等。耶输陀罗即便具说所梦之事。太子语言。月犹在天。齿又不落。臂复尚在。当知诸梦虚假不实。汝今不应横生怖畏。耶输陀罗又语太子。如我自忖所梦之事。必是太子出家之瑞。太子又答。汝但安眠勿生此虑。要不令汝有不祥事。耶输陀罗闻此语已。即便还眠。太子即从座起。遍观妓女及耶输陀罗。皆如木人。譬如芭蕉中无坚实。或有倚伏于乐器上。臂脚垂地更相枕卧。鼻涕目泪口中流涎。又复遍观妻及妓女。见其形体。发爪髓脑。骨齿髑髅。皮肤肌肉。筋脉肪血。心肺脾肾。肝胆肠胃。屎尿涕唾。外为革囊。中盛臭秽。无一可奇。强熏以香。饰以华彩。譬如假借当还。亦不得久。百年之命卧消其半。又多忧恼其乐无几。世人云何恒见此事。而不觉悟。又于其中贪着淫欲。普耀经云。于时菩萨夜观妓女。百节空中。譬如芭蕉。鼻涕目泪。乐器纵横。顾视其妻。具见形体。脑髓髑髅。心肺肠胃。外是革囊。中有臭处。犹如假借当还。亦不得久。三界无怗唯道可恃。欲界诸天住于空中。法行天子遥白菩萨。时已到矣。沸星适现。即敕车匿起鞁犍陟。适宣此言。时四天王与无数阅叉龙鬼等。皆被铠甲。从四方来。稽首菩萨。城中男女皆疲极寐。孔雀众鸟亦疲极寐。修行本起云。诸天皆言。太子当去恐作稽留。召乌苏慢(此名厌神)适来宫国内外厌寐。我今当学古昔诸佛所修之行。急应远此大火之聚
  尔时太子思如是已。至于后夜。净居天王极欲界诸天。充满虚空。即共同声白太子言。内外眷属皆悉昏卧。今者正是出家之时尔时太子。即便自往至车匿所。以天力故。车匿自觉。而语之言。汝可为我。鞁犍陟来尔时车匿。闻此语已。举身战怖心怀犹豫。一者不欲违太子令。二者畏王敕旨严峻。思惟良久流泪而言。大王慈敕如是之严。且又今日非游观时。又非降伏怨敌之日。云何于此后夜之中。而忽索马。欲何所之。太子又复语车匿言。我今欲为一切众生。降伏烦恼结使贼故。汝今不应违我此意。尔时车匿举声号泣。欲令耶输陀罗及诸眷属皆悉觉知太子当去。以天神力昏卧如故。车匿即便牵马而来。太子徐前而语车匿及以犍陟。一切恩爱会当别离。世间之事易可果遂。出家因缘甚难成就。车匿闻已默然无言。于是犍陟不复喷鸣。尔时太子见明相出。放身光明彻照十方。师子吼言。过去诸佛出家之法。我今亦然。于是诸天捧马四足并接车匿。释提桓因执盖随从。诸天即便令王北门自然而开。不使有声。车匿重悲。门闭下钥。谁当开者。时诸鬼神阿须伦等自然开门。太子于是从门而出。虚空诸天赞叹随从。尔时太子又师子吼。我若不断生老病死忧悲苦恼。终不还宫。我若不得阿耨多罗三藐三菩提。又复不能转于法轮。要不还与父王相见。若当不尽恩爱之情。终不还见摩诃波阇波提。及耶输陀罗。当于太子说此誓时。虚空诸天赞言。善哉斯言必果。至于天晓所行道路。已三踰阇那。时诸天众。既从太子至此处已。所为事毕忽然不现
  尔时太子次行至彼跋伽仙人苦行林中。太子见此园林。寂静无诸諠闹。心生欢喜。诸根悦豫。即便下马抚背而言。所难为事汝作已毕。又语车匿。马行骏疾如金翅鸟王。汝恒随从不离我侧。世间之人或有善心而形不随。或运形力而心不称。汝今心形皆悉无违。又世间人处富贵者。竞随奉事。我既舍国来此林中。唯汝一人独能随我。甚为希有。我今既已至闲静处。汝便可与犍陟俱还宫也。尔时车匿闻此语已。悲号啼泣。迷闷躄地不能自胜。于是犍陟既闻被遣。屈膝舐足泪落如雨。车匿答言。我云何忍听太子如此言耶。我于宫中违大王敕。辄鞁犍陟以与太子。令致今日来至于此。父王及摩诃波阇波提。失太子故必当忧恼。宫中内外亦应骚动。又复此处多诸险难。猛兽毒虫交横道路。我今云何而舍太子独还宫也。太子即答车匿言。世间之法独生独死。岂复有伴。又有生老病死诸苦。我当云何与此作侣。吾今为欲断诸苦故而来至此。苦若断时然后当与一切众生而作伴侣。我于即时诸苦未离。云何而得为汝作侣。车匿又白。太子生来长于深宫。身体手足皆悉柔软。眠卧床褥无不细滑。如何一旦履藉荆棘瓦砾泥土止宿树下。太子答言。诚如汝语。设我住宫。乃得免此形荆棘之患。老病死苦会当见侵。车匿既闻太子此语。悲泣垂泪默然而住。于时太子即就车匿取七宝剑而师子吼。过去诸佛为成就阿耨多罗三藐三菩提故。舍弃饰好剃除须发。我今亦当依诸佛法。作此言已便脱宝冠髻中明珠。以与车匿而语之曰。以此宝冠及以明珠。致王足下。汝可为我上白大王。我今不为生天乐故。亦复非不孝顺父母。亦无忿恨嗔恚之心。但以畏彼生老病死。为除断故来至此耳。汝应助我随喜欣庆。勿于吉祥更生悲愁。父王若谓我今出家未是时者。汝以我语上启大王。老病死至岂有定时。人虽少壮焉得免此。父王若复而责我言。本要有子当听出家。今未有子云何而去。及出宫时不启闻者。汝可为我具启父王。耶输陀罗久已有娠。王自闻之昔敕如此非为专辄。往古有诸转轮圣王厌国位者。入于山林出家求道。无有中涂还受五欲。我今出家亦复如是。未成菩提终不还宫。内外眷属皆当于我有恩爱情。可以汝辩为解释之。勿使于我横生忧恼。太子又复脱身璎珞。以授车匿而语之言。汝可为我持此璎珞。奉摩诃波阇波提道。我今为断诸苦本故。出宫城求满大愿。勿复于我反更生苦。又脱身上余庄严具。以与耶输陀罗亦复语言。人生于世爱别离苦。我今为欲断此诸苦。出家学道勿以我故恒生愁忧。并诸亲属皆亦如是。尔时车匿闻此语已。倍增悲绝不忍违于太子敕令。即便长跪。受取宝冠明珠璎珞及严饰具。垂泪而言。我闻太子如此志愿举身颤掉。设令有人心如木石。闻此语者亦当悲感。况我生来奉侍太子。闻此誓言而不感绝。唯愿太子舍于此志。勿令父王及摩诃波阇波提。耶输陀罗并余亲属。生大悲苦。若使决定不回此意。勿于是处而复弃我。我今归依太子足下。终不见有违离去理。设当还宫王必责我。云何独委太子而归。欲令何言上答大王。太子答言。汝今不应作如是语。世皆离别岂常集聚。我生七日而母命终。母子尚有死生之别。而况余人。汝勿于我偏生恋慕。可与犍陟俱还宫也。如是再敕犹不肯去。尔时太子便以利剑自剃须发。即发愿言。今落须发愿与一切。断除烦恼及以习障。释提桓因接发而去。虚空诸天烧香散华。异口同音赞言。善哉善哉。大善权经云。菩萨自剃头鬓。诸天龙神无能见顶。况能除发。菩萨念白净王当起恨意。谁剃子首故自剃之。王乃默然是为方便
  尔时太子剃须发已自见其身。所著之衣犹是七宝即心念言。过去诸佛出家之法。所著衣服不当如此。时净居天于太子前。化作猎师身服袈裟。太子既见心大欢喜而语之言。汝所著衣是寂静服。往昔诸佛之标式也。云何着此而为罪行。猎者答言。我着袈裟以诱群鹿。鹿见袈裟皆来近我。我得杀之。太子又言。若如汝说。着此袈裟。但欲为杀诸鹿故耳。非求解脱而着之也。我今持此七宝之衣与汝贸易。吾服此衣为欲摄救一切众生断其烦恼。猎者答言。善哉如告。即脱宝衣而与猎者。自被袈裟。依过去诸佛所服之法。时净居天还复梵身。上升虚空归其所止。于时空中有异光明。车匿见此心生奇特。叹未曾有。今此瑞应非为小缘。车匿既见太子剃除须发身着法服。定知太子必不可回。闷绝于地倍增懊恼。尔时太子而语之言。汝今宜应舍此悲愁。便还宫城具宣我意。太子于是即徐前行。车匿歔欷头面作礼。乃至远望不见太子。然后方起举身颤掉不能自胜。顾看犍陟及庄严具。呜咽悲哽涕泗交流。即牵犍陟。执持宝冠严身之具。车匿号啕犍陟悲鸣。缘路而还。尔时太子即便前至跋伽仙人所住之处。时彼林中有诸鸟兽。既见太子皆悉瞩目。端住不瞬。跋伽仙人遥见太子。而自念言。此是何神为日月天。为帝释也。便与眷属来迎太子。深生敬重而作是言。善来仁者。太子既见诸仙人众。心意柔软威仪详序。太子即便前其住处。诸仙人等无复威光。皆悉同来请太子坐。太子坐已观察彼诸仙人之行。或有以草而为衣者。或以树皮树叶以为服者。或有唯食草木华果。或有一日一食。或二日一食。或三日一食。如是行于自饿之法。或事水火。或奉日月。或翘一脚。或卧尘土。或有卧于荆棘之上。或有卧于水火之侧。太子既见如此苦行。即便问于跋伽仙人。汝等今者行此苦行。甚为奇特。皆欲求于何等果报。仙人答言。修此苦行为欲生天太子又问。诸天虽乐福尽则穷。轮回六道终为苦聚。汝等云何。修诸苦因以求苦报。太子即便心自叹言。商人为宝故入大海。王为国土兴师相伐。今诸仙人。为生天故修此苦行。作是叹已默然而住。跋伽仙人即问太子。仁者何意。默然不言。我等所行非真正也。太子答言。汝等所行非不至苦。然求果报终不离苦。太子与仙人说此议论。言语往复乃至日暮太子即便停彼一宿。既至明旦复更思惟。此诸仙人虽修苦行。皆非解脱真正之道。我今不应止住于此。即与仙人辞别欲去。时诸仙人白太子言。仁者来此我皆欢喜。令我人众威德增盛。今者何故而忽欲去。为是我等失于威仪。为此众中相犯触也。以何因缘不住于此。太子答言。非是汝等有如是失。宾主之仪亦无所少。但汝所修增长苦因。我今学道为断苦本。以此因缘是故去耳。诸仙人众自共议言。其所修道极为广大。云何我等而得留之
  尔时有一仙人善知相法。语众人言。今此仁者诸相具足。必当得于一切种智为天人师。即便俱往诣太子所而作是言。所修道异不敢相留。若欲去者可向北行。彼有大仙名阿罗逻迦兰。仁者可往就其语论。我观仁者。亦当不必住于彼处。于是太子即便北行。诸仙人众见太子去。心怀懊恼合掌随送。极望绝视然后乃还
  梁沙门释僧祐撰
  释迦从弟调达出家缘记第十(本阙)释迦从弟阿那律跋提出家记第十一(本阙)释迦从弟孙陀罗难陀出家缘第十二(本阙)释迦子罗云出家缘记第十三(本阙)释迦姨母大爱道出家记第十四释迦父净饭王泥洹记第十五释迦母摩耶夫人记第十六释迦姨母大爱道泥洹缘第十七释迦灭宿业缘记第十八
  释迦姨母大爱道出家记第十四
  佛还迦维罗卫国。大爱道瞿昙弥。稽首作礼白佛言。我闻女人精进。可得沙门四道。愿得受佛法律。我以居家有信。欲出家为道。佛言且止。无乐以女人入我法律。服法衣者。当不尽寿清净究畅梵行。瞿昙弥则复求哀。如是至三。佛不听作礼而退。佛于后时。更游迦维罗卫。瞿昙弥如前求出家。佛亦不许。佛又与诸比丘留止是国。避雨三月竟出国而去。大爱道与诸老母等。俱行追佛顿止河上。大爱道便前作礼。复求出家。佛言止止。如前不许。便前作礼绕佛而退。住于门外被弊败衣。徒跣而立。颜面垢秽衣服污尘。嘘唏而啼。阿难见之即问。何以如是。答言。今我用女人故不得出家。自悲伤耳。阿难言。止止且自宽意。待我白佛。阿难即入稽首白言。我从佛闻女人精进可得四道。今大爱道以至心欲受法律。愿佛听之。佛言止止。无乐使女人入我法律为沙门也。所以者何。譬如人家生子多女少男。当知是家以为衰弱。若听出家。令佛清净梵行不得久住。譬如稻田莠杂禾稼。则令善谷伤败。若使女人入我法律。必令清净大道不久兴盛。阿难复言。大爱道多有善意。佛初生时。乃自育养至于长大。佛言。如是。大爱道信多善意。于我有恩。今我成佛。于大爱道亦多有恩。大爱道但由我故。得归依三宝。不疑四谛立信五根。受持五戒。如是阿难。正使有人。终身相给衣被饮食卧具。病困医药。不及我此恩德也。佛告阿难。假使女人欲作沙门者。八敬之法不得踰越。当尽寿学行之。譬如防水。善治堤塘勿令漏失。其能如是可入律法。阿难谛受作礼而出。报大爱道言。瞿昙弥可勿复愁。即为一一说佛之言。若能如是可得出家。大爱道即欢喜而言唯诺。阿难听我一言譬如四姓家女。沐浴涂香好衣庄严。而人复以好花香珍宝。为步瑶持与其女。岂不爱乐头首受之。今佛所教敕八敬法者。我亦欢心愿以首顶受之。尔时大爱道便出家。受大戒为比丘尼。奉行法律遂得应真。后异时。大爱道与诸长老尼。俱诣阿难白言。诸长老尼皆久修梵行。且已见谛。云何当使礼幼少比丘。阿难言且停。我今当问佛。阿难即往白佛。佛言止止。当慎此言勿得说也。且汝所知不如我知。若使女人不出家者。外道异学一切贤者。当以四事种种供养。解发布地请令蹈之。如事日月如事天神。我之正法当千岁兴盛。以度女故。至五百岁而渐衰微。所以者何。女有五处不能得作。何谓五。一不得作如来。二不得作转轮圣王。三不得作第二忉利天王。四不得作第六天魔王。五不得作第七梵天王。大爱道等。闻已欢喜奉行
  (弥沙塞律出。大爱道出家受行八敬事事同大爱道因阿难问佛。爱道受八敬。即得具足戒。不知诸释女五百人云何。佛言。将往大僧中十乘。大爱道作和上羯磨。与受具足。三人一受。不得四人。大方便经云。天魔波旬。及诸邪见长夜恶邪执着邪论毁佛法僧。是故如来。不听女人乐入佛法。佛姨母憍昙弥三请不听。忧悲苦恼阿难为请。过去诸佛具四部众。而如来独不具耶。佛言。阿难。若憍昙弥。发大精进修八敬法。听入佛法。憍昙弥心大欢喜。佛言。未来世中。若有比丘尼及诸女人。常当至心念阿难恩。称名供养。阿难以大威神。应声护助)
  祐仰惟。三世诸佛四部咸备。而憍昙弥祈法。亟于拒塞者。岂非女人障厚。方为道蠹。故切磋掊击。以励将来耶
  释迦父净饭王泥洹记第十五(出净饭王泥洹经)
  舍夷国王名曰净饭。治以正法化德仁义。常行慈心时被重病。身中四大同时俱作。残害其体肢节欲解。喘息不定如驶水流。辅相宣令。国中明医。皆悉来会。种种疗治无能愈者。时王烦恼转侧不停。如少水鱼。夫人婇女见王如是。益更愁恼。时白饭王。斛饭王。大称王等。及诸群臣。同发声言。今王丧崩永失覆护。国将虚弱王身战动。唇口干燥语声断绝。眩冒泪下。时诸王等长跪叉手。同共白言。大王素性不好作恶。经弹指顷种德无厌。护养人民莫不得安。名闻十方。大王今日何故愁恼。时净饭王语声辄出。告诸王曰。我命虽断不以为苦。但恨不见我子悉达。又恨不见次子难陀。以除贪淫世间诸欲。复恨不见。斛饭王子阿难陀者。持佛法藏一言不失。又恨不见孙子罗云。年虽幼稚神足纯备。戒行无缺。吾设得见是诸子等。我病虽笃未离生死。不以为苦。诸在王边闻如是语。莫不啼泣泪下如雨。时白饭王言。我闻世尊。在王舍城耆阇崛山中。去此悬远五十由旬。王今转羸设遣使者。道路悬邈迟晚无益。唯愿大王莫大愁悒悬念诸子。时净饭王闻是语已。垂泪而言答白饭王。我子等辈虽复辽远。意望不断。所以者何。我子成佛以大慈悲。恒以神通。天眼彻视。天耳彻听。救接众生。应可度者。如有百千万亿众为水所溺。以慈愍心。为作船筏而度脱之。终不劳疲。若我今日望见世尊。亦复如是。所以然者。世尊昼夜常以三昧。恒以天眼观于众生。应受化者以慈愍心。如母念子。尔时世尊在灵鹫山。天耳遥闻迦维罗卫大城之中。父王悒迟及诸王言。即以天眼。遥见父王病卧着床。羸困憔悴命欲向终。知父渴仰欲见诸子。尔时世尊告难陀曰。父王净饭胜世间王。是我曹父。今得重病。我曹应往。及命存在得与相见。令王愿满。难陀受教长跪作礼。唯然世尊。净饭王者是我曹父。能生圣子利益世间。今宜往诣报育养恩。阿难合掌前白佛言。净饭王者。是我伯父。听我出家为佛弟子。是故欲往。罗云复前而白佛言。世尊虽是我父弃国求道。我蒙祖王育养成就。而得出家。是故欲往奉觐祖王。佛言善哉。宜知是时。令王愿满。于时世尊。即以神足犹如雁王。踊身虚空忽然而现。在维罗卫放大光明。国中人民遥见佛来。皆共举声涕泪而言。设大王崩。舍夷国名必断灭矣。城中人民向佛啼哭。白世尊言。大王如是命断不久。唯愿如来宜可时往。及共相见国中人民。宛转自扑哽咽啼哭。中有自绝缨络者。中有取尘土而自坌者。佛见是已谏国中人。无常离别古今有是。汝等诸人当思念之。生死为苦唯道是真。于是世尊。即以十力四无所畏十八不共诸佛之法。放大光明。更复重以三十二相八十种好。放大光明。以从无量阿僧祇劫所作功德。放大光明。其光照耀内外通达。周遍国界光照王身。患得安息。王遂怪言。是何光耶。为日月之光明耶。诸天光乎。光触我身如天栴檀。令我身中患苦得息。脱是我子悉达来也。先见光明是其常瑞。时大称王从外入宫。白大王言。世尊已来。将诸弟子阿难罗云等。乘空来至。王宜欢喜。舍愁毒心。王闻佛来敬意踊跃。不觉起坐。须臾之顷。佛便入宫王见佛到。遥举两手接足而言。唯愿如来手触我身。令我得安为病所困。如押麻油痛不可忍。我命将断宁可还返。我今最后得见世尊。痛恨即除。佛知父王病重羸瘦。色变难识告难陀言。观王本时形体巍巍。颜色端正名声远闻。今得重病乃不可识。端正形容勇健之名。今何所在。时净饭王一心合掌。赞叹世尊。佛言。唯愿父王莫复愁悒。所以然者。道德纯备无有缺减。佛出金色臂。掌如莲花以手着父王额上。王是清净戒行之人。心垢已离今应欢喜。不宜忧恼。当谛思念诸经法义。于不牢固。得坚固志以种善根。是故大王宜当欢喜。命虽欲终自可宽意。时大称王以恭敬心白净饭王言。佛是王子。神力具足无与等者。次子难陀亦是王子。已度生死诸欲之海。四道无碍。斛饭王子阿难陀者已服法味。佛所说法犹若渊海。一句不忘悉总持之。王孙罗云道德纯备。逮诸禅定成四道果。是四子等已坏魔网。时净饭王闻是语已。欢喜踊跃不能自胜。即以自手捉于佛手。着其心上。王于卧处。合掌心礼世尊足下。时佛手掌故在王心上。无常对至命尽气绝。忽就后世。于是诸释号叫啼哭。举身自扑两手拍地。解髻乱发同发声言。永失覆盖王中尊王。今已崩背国失威神。时诸释子。以众香汁洗浴王身。缠以劫贝帛[叠*毛]。及诸缯绵。而以棺敛于师子座。七宝庄校。真珠罗网垂绕其傍。举棺置于师子座上。散花烧香。佛共难陀在丧头前。肃恭而立。阿难罗云。住在丧足。难陀长跪白佛。父王养我。愿听难陀担父王棺。阿难合掌前白佛言。唯愿听我担伯父棺。罗云复白佛言。唯愿听我担祖王棺。尔时世尊念当来世人凶暴不报父母育养之恩。为是当来不孝众生。设化法故如来躬欲担于父王之棺。即时三千大千世界。六种震动。一切众生[山/颇]峨踊没。如水上船。尔时欲界一切诸天。与无数百千眷属俱来赴丧。北方天王毗沙门王。将诸夜叉鬼神之等。亿百千众俱来赴丧。东方天王惟提赖咤。将诸妓乐鬼神之等。亿百千众俱来赴丧。南方天王毗楼勒叉。将鸠槃荼鬼神之等。亿百千众俱来赴丧。西方天王毗留婆叉。将诸龙神亿百千众。俱来赴丧。皆共发哀举声啼哭。时四天王窃共思议。瞻望佛为当来世诸不孝父母者故。以大慈悲。亲自身担父王棺。时四天王俱共长跪。同时发声俱白佛言。我等是佛弟子。从佛闻法成须陀洹。以是之故。我曹宜担父王之棺。佛听四天王担父王棺。四天王各自变身如人形像。以手擎棺担着肩上。举国人民一切大小莫不啼泣。尔时佛威光益显。犹万日并现。如来躬自手执香炉。在前行出诣墓所。灵鹫山上有千阿罗汉。以神足力乘虚来至。稽首佛足复白佛言。唯愿佛敕使作何事。时佛便告诸罗汉。汝等疾往大海渚上。取牛头栴檀种种香木。即受教敕如弹指顷。各到大海共取香薪。屈伸臂顷便已来到。佛与大众共积香薪。举棺置上以火焚之。一切大众见火盛然。皆向佛前。宛转自扑益更悲哭。有得道者皆自庆幸。未获道者心战惶怖。毛衣为竖。佛告四众曰。世间无常苦空非身。无有坚固如幻如化。如热时炎如水中月。命不久居。汝等诸人。但见此火便以为热。诸欲之火极复过此。是故汝等当自劝勉。求离生死乃得大安。时火焚烧大王身已。尔时诸王。各各皆持五百瓶乳。以用灭火。火灭之后竞共收骨盛置金函。即于其上便共起塔。悬缯幡盖供养塔庙。时诸大众。同时发声俱白佛言。大净饭王今已命终。神生何所。唯愿世尊。分别解说。于时佛告众会曰。父王净饭。是清净人生净居天
  祐观无常之变甚矣。固有形而莫免也。夫以天尊卫疾而不能延龄。合掌在心而无救理。报尽数终无常对至。是以圣人修长寿之果。而不养蕉沫之身也
  释迦母摩诃摩耶夫人记第十六(出佛升忉利天为母说法经)
  佛在忉利天欢喜园中。波利质多罗树下。三月安居。尔时如来四众围绕。身毛孔中放千光明。普照三千大千世界。一一光中有千叶莲花花中皆有化佛。威光照耀不可譬类。诸天子等。不知何缘而有此事。佛告文殊。汝诣母所道我在此。愿母暂屈礼敬三宝。文殊即往宣白摩耶。闻已乳自流出。而作此言。若审我所生悉达多者。当令乳汁置至其口。作此语已。两乳湩出犹白莲花。而便入于如来口中。时摩耶见已踊跃怡悦。如花开荣。大千世界普皆震动。诸妙花果非时敷熟。即语文殊。我从与佛为母子来。欢喜安乐未曾如今日也。即与文殊俱趣佛所。世尊遥见母来。如须弥山鼓动之相。便以梵音而白母言。身所经处与苦乐俱。当修涅槃永离苦乐。摩耶一心五体投地。专精正念结使消伏。佛为说法。摩耶闻已即识宿命。善根纯熟。破八十亿炽然之结。得须陀洹果。即白佛言。生死牢狱已证解脱。时会大众闻此语已。异口同音而作是言。愿一切众生皆得解脱。尔时世尊于忉利天。为众广说大有利益。至三月尽将欲还下。命鸠摩罗。汝今可下至阎浮提语言。如来不久当入涅槃。于时众生闻是语已。极大愁恼作如是言。我等顷来不知大师所在。今者乃在忉利天上。又复欲入涅槃。何其苦哉。世眼将灭。我等罪身天人殊绝。无由升天恭敬劝请。唯愿仁者为宣启请。唯愿愍念阎浮提人。时速还下。时鸠摩罗还至佛所。具以白佛。尔时世尊闻此语已。放五色光明照耀显赫。时天帝释知佛当下。即使鬼神作三道宝阶。中央阎浮檀金。左用琉璃右用马瑙。栏楯雕镂极为严丽。佛语摩耶。生死之法会必有离。我今应下还阎浮提。不久亦当入于涅槃。摩耶垂泪说偈。尔时世尊。与母辞别。下蹑宝阶梵天执盖。及四天王侍立左右。四部大众歌呗赞叹。天作妓乐充塞虚空。散花烧香导从来下。阎浮提王波斯匿等。一切大众集在宝阶。稽首奉迎。佛还祇洹处师子座。四众围绕欢喜踊跃
  祐敬惟。佛生七日母升忉利。三世如来莫不同然。摩耶积因托化诞圣。是以。既为天师而方味其乳。已入泥洹而还起致敬。欲报之德。于斯至矣
  释迦姨母大爱道泥洹记第十七(出佛母泥洹经)
  王园精舍。大爱道比丘尼。即佛姨母也。将欲灭度曰。吾不忍见世无如来无所著正真道最正觉。及诸应真灭度。吾当先息灵还于本无矣。佛一切智具照其心。即告阿难。大爱道念曰。吾不忍见世尊。并诸应真泥洹。欲先灭度。阿难闻教即稽首言。今闻尊命四体萎堕。心塞智索。不识四方之名。佛告阿难。汝谓大爱道灭度。将戒定慧解脱度知见种。四意止。乃至八品道行去耶。对曰不也。但惟佛生七日太后薨慈母至有弘恩在佛所耳。世尊叹曰。如汝所言。慈母于吾实有乳哺重恩。此惠难报吾已报之。我亦有难算之恩在母所也。由我开示归命三宝。苦习尽道眼明。朗尽诸有结获无所著。若人能悟愚者之惑。令入真正苦习尽道者恩过须弥。是故阿难。吾有重恩于大爱道为无量也。于时大爱道与除馑女五百人(除馑女。即比丘尼也。康会注法镜经云。凡夫贪染六尘。犹饿夫饭不知厌足。圣人断贪。除六情馑饥。故号出家为除馑)俱到佛所。皆头面着佛足礼退。叉手立白佛言。不忍睹佛及诸应真灭度。欲先泥洹佛默可之。大爱道以手摩佛足曰。此晚睹如来最正觉。自今不复睹矣。五百除馑陈辞如上。佛可之。为说身患灭度之安。诸除馑女莫不欢喜。绕佛三匝稽首而去。还于精舍布五百座皆各就座。大爱道现神足德。于自座没从东方来。在虚空中作十八变。八方上下亦复如是。放大光明以照诸冥。上耀诸天。五百除馑变化俱然。同时泥洹
  佛告阿难。汝明旦入城到耶游理家所(理家。即优婆塞。优婆塞受戒在家。故曰理家)告之曰。佛母及五百耆年除馑。皆已灭度。佛劝理家。作五百舆床。麻油香花樟楠梓材。事各五百。真妓正音当以供养。所以者何。斯诸除馑皆六通四达。获空不愿无想净定。今得泥洹为佛所叹。一时供养其福无量。阿难稽首敬诺。平旦入城至理家门。闻阿难来心怖毛竖。今来甚早斯事非恒。将以何故。阿难如教具为宣说。理家闻之即躄身于地。抗哀而云。自今惟耶梨精舍都为空寂。王道四街不复睹神通除馑。国道为空。其痛何甚乎。阿难答曰。佛说。乾坤虽久始必有终。三界无常如幻如梦。生求不死。会冀不离者。终不可得也。理家 解欢喜。阿难复至诸梵志理家。值集在讲堂有异论议。即告之曰。佛劝诸贤者。昨五百除馑。皆以灭度。梵志理家闻阿难言。靡不躄地宛转哀号。阿难又说。三界如幻都为非常。身为苦器恼痛所聚。唯泥洹安故圣归之也。理家心解稽首奉办。阿难还至佛所。如事以闻。梵志理家。即备葬具驰诣精舍。时王园门闭。理家使人缘入开门。欲入讲堂。有女沙弥三人。一人得不还道。次者频来。小者沟港。告理家曰。吾师坐禅今得寂定。慎勿扰动。答曰。师已灭度非为定也。沙弥闻之躄身绝息。有顷乃苏哀而曰。谁当教诲吾等。圣训绝矣。理家睹之莫不哀泣。告沙弥曰。佛本说经。恩爱虽会终必有离。但当建志力取应真。理家阇维毕。捧舍利诣佛所。佛告阿难。汝东向叉手。下右膝曰。有直信直业。三神六智道灵已足者。皆来赴斯。所以然者。佛母及诸除馑女五百人。今皆善逝。宜当法会四方俱然。于是四方各二百五十应真。神足飞来稽首佛足。佛起至大爱道舍利所。千比丘从皆就座。佛告阿难。取舍利盛之以钵。着吾手中。阿难如命以钵盛舍利。长跪授佛。佛以两手受之。告诸比丘。斯聚舍利本是秽身。凶愚急暴嫉妒阴谋。败道坏德。今母能拔女人凶愚之秽为丈夫行。获应真道。迁灵本无何其健哉。告比丘众及诸理家。宜共兴庙应修供养。佥曰唯然。于是四众天人鬼龙。造庙立刹种种供养(摩诃波阇波提。齐言大爱道也。亦名瞿昙弥。杂阿含经云。是难陀亲母。又增一阿含经云。佛告阿难难陀罗云。汝等举大爱道身。我当躬自供养。尔时释提桓因。毗沙门王前白佛言。唯愿勿自劳神。我等自当供养。佛言止止。所以然者。父母生子多有所益。长养恩重乳哺怀抱。要当报恩不得不报。过去未来。诸佛母先取灭度。诸佛皆自供养耶维舍利也。时毗沙门天王使诸由神担栴檀薪至旷野之间。佛躬自举床一脚。维云举一脚。阿难举一脚。难陀举一脚。飞在虚空往至冢间。其中四部众。举五百比丘尼舍利。俱至冢间。尔时佛自取栴檀木。着大爱道身上。佛言。有四人应起塔供养。一者佛。二者辟支佛。三者漏尽罗汉。四者转轮圣王。皆以十善化物故。尔时人民即取舍利。各起塔供养)祐寻。姨母为德恩均所生。是以持舆之重爰酬鞠育。所以劝报。复励无恩人也
  释种灭宿业缘记第十八(出长阿含经)
  尔时波斯匿王。新绍王位便作是念。我今新绍王位。先应取释种家女。即告一臣曰。往迦毗罗卫。至释种家持我名字。告彼释种云。波斯匿王问讯兴居轻利。致问无量。又语彼释种。欲取释种女。设与我者抱德无已。若见违者当以力相逼大臣受教。往告迦毗罗卫国。尔时释种。五百人集在一处。是时大臣。至释种所具宣王言。释种闻已极怀嗔恚。吾等大姓。何缘当与婢子结亲。其众中或言当与。或言不可与。尔时摩诃男语众人言。诸贤勿共嗔恚。所以然者。波斯匿王为人暴恶。或坏我国界。我今躬自当往。与相见说此事情。时摩诃男家中婢生一女。面貌端正世之希有。沐浴此女。与着好衣载羽葆车。送与波斯匿王言。此是我女可共成亲。时波斯匿王。得此女极怀欢喜。即立此女为第一夫人。时此夫人到此数日而身怀妊。后生一男儿。端正无双世之殊特。时波斯匿王集诸相师。与子立字。时相师言
  大王当知求夫人时。诸释共诤或言不与。使彼此流离。今当立名名曰流离。时波斯匿王。爱此琉璃太子未曾去前。年向八岁王告之曰。汝今已大。可诣迦毗罗卫学诸射术。是时波斯匿王给诸使人。乘大象往诣释家至摩诃男言。波斯匿王使我至此学诸射术。唯愿祖父母事事教授。时摩诃男报言。欲学术者善可习之。是时摩诃男释种。集五百童子使共学术。时琉璃太子共学射术。尔时迦毗罗城中新起一讲堂。自相谓言。今此讲堂成来。未久画彩已竟。犹如天宫。我等先应请如来于中供养及比丘僧。令我等受福无穷。然后我等当入此堂。是时释种即于堂上。敷种种坐具悬缯幡盖。香汁洒地烧众名香。复储好水然诸明灯。是时琉璃太子往至讲堂。即升师子之座。时诸释种见之极怀嗔恚。即前捉臂逐出门外。各共骂之此婢生物敢入座。扑之着地。是时琉璃太子即从地起。长叹息而视后。是时有梵志子名曰好苦。琉璃太子语好苦梵志子曰。此诸释种骂我毁辱。乃至于斯。我后绍王位时。汝当告我此事。是时好苦梵志子报曰。如教。是时波斯匿王命终。便立琉璃太子为王。时好苦梵志至王所而作是说。王当忆本释所毁辱。时琉璃王报曰。我忆本事。时琉璃王兴起嗔恚。敕诸群臣。汝等速严驾集四部兵。吾欲往征释种。诸臣即受王教。令即云集四种之兵。往至迦毗罗越。尔时众多比丘。闻琉璃王往征释种。具白世尊。是时世尊闻此语已。即往逆琉璃王。便在一枯树下无有枝叶。于中结加趺坐。时琉璃王遥见世尊。即下车礼足在一面立。尔时琉璃王白世尊言。更有好树树枝繁茂。何故在此枯树下坐。世尊告曰。亲族之荫故胜外人。是时琉璃王便作是念。今日世尊故为亲族。吾不应往征宜可齐此还归本土。是时好苦梵志。复白王曰。王当忆本释种所辱。王闻此语已。复集兵诣迦毗罗越。大目揵连闻琉璃王往征释种。白世尊言。今日琉璃王往攻释种。我今堪任使琉璃王及四部兵掷着他方世界。世尊告曰。汝岂能取释种宿缘。着他方世界乎。时目连白佛言。实不堪任使宿因缘着他方世界。尔时世尊语目连。汝还就座。目连复白佛言。我今堪任移此迦毗罗越着虚空中。世尊告曰。汝今堪能移释种宿缘着虚空中乎。目连报言。不也世尊。佛告目连。汝今还就本位。目连复白佛言。愿听许。以铁笼覆迦毗罗越城上。世尊告曰。云何目连。能以铁笼覆释种宿缘乎。目连白佛。不也世尊。佛告目连。释种今日宿缘已熟。今当受报。是时琉璃王。往诣迦毗罗越。时诸释种复集四部之众。一由旬中。往逆琉璃王。是时诸释一由旬内。遥射琉琉王。或射耳孔不伤其耳。或射头髻不伤其头。或射弓弦不害其人。或射铠器不伤其人。或射床座不害其人。或射车坏轮不害其人。或坏幢麾不害其人。是时琉璃王见此事已。便怀恐怖告群臣曰。汝等观此箭为从何来。群臣报曰。此诸释种。去此一由旬中射箭使来。琉璃王报言。彼设发心欲害我者。并当死尽。宜可于中还归舍卫是时好苦梵志。前白王言。大王勿惧。此诸释种皆共持戒。虫尚不害。况害人乎。今宜前进必坏释种。是时琉璃王渐渐前进向彼释种。是时诸释退入城中。时琉璃王在城外而告之曰。汝等速开城门。若不尔者尽当杀之。时迦毗罗越城。有释童子年向十五名曰奢摩。闻琉璃王今在门外。即着铠持仗至城上。独与琉璃王共斗。是时舍摩童子。多杀害众人。各各驰散并作是说。此是何人。为是天耶。为是鬼神耶。遥见如似小儿。是时琉璃王便怀恐怖即入地孔避之。时释种闻坏琉璃王众。是时诸释即呼舍摩童子。而告之曰。年幼小儿。何故辱我等门户。岂不知诸释修行善法乎。我等尚不能害虫。况复人命耶。我等亦能坏此军众。一人敌万人。然我等复作是念。杀害人命死入地狱。若生人中寿命极短。汝去。不须住此。是时舍摩童子即出国去。是时琉璃王复至门中。速开城门不须稽留。是时诸释自相谓言。可与开门为不可乎。尔时弊魔波旬作一释形。告诸释言。汝等速开城门勿共受困。是时诸释即开城门。时琉璃王告群臣曰。今此释众人民极多。非刀剑所能害尽。悉取埋脚地中。然后使暴象踏杀尔时群臣受王教敕。即以象踏杀之。时琉璃王敕群臣曰。汝等速选面手释女取五百人时诸臣受王教令。即选五百端正女人。将诣王所。是时摩诃男释至琉璃王所。而作是说当从我愿。琉璃王言欲何等愿。摩诃男曰。我今没在水底随我迟疾。使诸释种并得逃走。若我出水随意杀之。琉璃王曰此事大隹。是时摩诃男释即入水底。以头发系树根而取命终。是时城中诸释。从东门出复从西门入。从南门出还从北门入。是时琉璃王告群臣曰。摩诃男父何故隐在水中。如今不出。尔时诸臣闻王教令。即入水中出之。摩诃男已取命终。尔时琉璃王。以见摩诃男命终。王方悔心。我今祖父已取命终。皆由爱亲族故。设当知者。终不来攻伐此释种。是时琉璃王杀九千九百九十万人。流血成河。烧迦毗罗越城往诣尼拘留园中。是时琉璃王语五百释女言。汝等慎莫愁忧我是汝夫。汝是我妇。要当相接。时琉璃王捉一释女而欲弄之时女曰。大王欲何所为。时王报言。欲与汝情通。女曰。我今何故。与婢生种情通是时琉璃王甚怀嗔恚。敕群臣曰速取此女。刖其手足着深坑中。诸臣受教刖其手足掷着坑中。及五百女人皆骂王言。谁持此身与婢生种共交通。时王嗔恚尽取五百释女。刖其手足着深坑中。是琉璃王坏迦毗罗越已。还诣舍卫城。尔时只陀太子在深宫中。与诸妓女共相娱乐。王闻作妓声。即敕御者。汝回此象诣太子所。是时守门人。遥见王来而白王言。王徐行。只陀太子今在宫中自娱。勿相触娆。是时琉璃王。即时拔剑取守门人杀之。只陀王子。闻琉璃王在门外。便出与王相见。善来大王。报言。岂不知吾与诸释种共斗乎。只陀对曰。闻之。琉璃王报言。汝今何故与妓女游戏。而不佐我耶。只陀报言。我不堪任杀害众生。是时琉璃王极怀嗔恚。即复拔剑斫杀只陀。尔时世尊。以天眼观只陀王子。以取命终生三十三天。是时五百释女。自归称唤如来名号。如来于此间出家学道。而后成佛。今受此毒痛。世尊何故而不见忆。尔时世尊以天耳清彻。闻诸释女称怨向佛。将诸比丘往至迦毗罗越。时五百释女遥见世尊。将诸比丘来皆怀惭愧。尔时释提桓因及毗沙门王在世尊后。顾语释提桓因言。此诸释女皆怀惭愧。释提桓因即以天衣覆此女上。尔时世尊告毗沙门王曰。此诸女人饥渴日久。毗沙门王即办自然天食。与诸释女皆悉充足。世尊渐与诸女说微妙法。苦习尽道尽与说之。尔时诸女。诸尘垢尽得法眼净。各于其所而取命终。皆生天上。尔时世尊诣城东门。见城中烟火洞然。尔时世尊。往诣尼拘留园中坐。告诸比丘。我昔在中与诸比丘说法。如今空墟无有人民。自今以后如来更不复至此。从座起去。往舍卫祇树给孤独园。告诸比丘。今琉璃王及此兵众。却后七日尽当磨灭。是时琉璃王闻世尊记。闻已恐怖告群臣曰。如来今记却后七日。我及兵众尽当没灭。汝等观外境无有盗贼。水火灾变来侵国者。何以故。诸佛如来语无有二。尔时好苦梵志白王。王勿恐惧。今外境无难亦无灾变。今日大王快自娱乐。琉璃王言。梵志当知佛言无异。时琉璃王。使人数日。至七日头。王大欢喜踊跃不能自胜。将诸兵众及诸婇女。往阿脂罗河侧而自娱乐。即于彼处。卒大雷震非时云起。暴风疾雨。时琉璃王及兵众。尽为水所漂皆悉消灭。身坏命终入阿鼻地狱。复有天火烧城内宫殿。尔时世尊以天眼观见琉璃王及四种兵。皆悉命终入地狱中。尔时诸比丘白世尊言。琉璃王及四部兵。今已命终为生何处。世尊告曰。琉璃王者今入阿鼻地狱中。诸比丘白言。今此释种昔作何因缘。今为琉璃王所害。尔时世尊告诸比丘。昔日之时。此罗阅城中有捕鱼村。时世饥俭人食草根。一斗金贸一斗米。彼村中有大池水。又复饶鱼。时罗阅城中。人民之类。往至池中捕鱼食之。当于尔时。水中有二种鱼。一名钩锁。二名多舌。是时二鱼各各相谓言。我等于此众人先无过失。我是水性之虫不处干地。此人民之类。皆来食啖我等。设前世时。少有福德者其当报怨。尔时村中有小儿。年向八岁亦不捕鱼。复非害命。然复收鱼在岸上。小儿见已极怀欢喜。比丘当知。尔时罗阅城中人民之类。岂异人乎。今释种是也。尔时钩锁鱼者。今琉璃王是。两舌鱼者。今好苦梵志是。小儿见鱼笑者。今我身是。尔时释种坐取鱼食。无数劫中受地狱苦。今受此对。我时坐见而笑之。今患头痛如似石压。犹如以头戴须弥山。所以然者。如来更不受形。已舍众行度诸厄难。是诸比丘。由此因缘今受此报(释迦毕罪经。大同小异。云琉璃王灭释种。旋师罢军。遣使者致敬于佛。佛视使者。答王自受矣。阿难整法服稽首白言。佛不虚视其必有缘。众祐曰。释罪毕矣。却后兴矣却后七日太山鬼神。以火逼王及其臣民。王罪难救如释祸难攘也。王行湖边军众入水浴。神化为毒虫螫其王众毒行身里。或在水中死或百步一里死者。垂半入国凶鬼云集宫中。夜物鸣聚居宫相待。日月博蚀星宿失度。怪异首尾。王闻佛诫灾变之异。内如汤灼会臣议论。或云投山。或言投川。王遂乘船入海。强富者得从。贫羸者留国。王内宫人解衣脱阳燧珠着船上其日云兴笮绝舟漂。臣民佥曰。弊王行凶乃致斯祸。向中之时。日出炙阳燧出火。始烧王舟。投水即没雷震霹雳。即入大山地狱。留在岸者微怖而全。法句譬经云。佛弟子名目连。见琉璃王伐舍夷国以报宿怨当杀四辈弟子。念其可怜。便到佛所白佛言。今琉璃王攻舍夷国我欲以三方便。救舍夷国一者举舍夷国着虚空中。二者举舍夷国人。着两铁围山间。三者举舍夷国人。着他方大国中央。令琉璃王不知其处。佛告目连。虽知汝有智德。能安处舍夷国人。众生有七不避。何谓为七。一者生。二者老。三者病。四者死。五者罪。六者福。七者因缘。此七事。意虽欲避不能自在。如汝威神可得作此。宿对罪负不可得离。于是目连礼已便去。犹意不已。即取舍夷国人知识檀越。四五百人盛着钵中。举着虚空星宿之际。琉璃王伐舍夷国。杀三亿人已引军还国。于是目连往到佛所。为佛作礼自贡告曰。琉璃伐舍夷国。弟子承佛威神。救舍夷国四五千人。今在虚空皆尽得脱。佛告目连。汝为往看钵中人不。答曰。未往视之。佛言。卿先往视钵中人还。目连以道力下钵。见钵中人皆死。于是目连怅然悲泣。还白佛言钵中人者今皆死尽。佛告目连业熟受报不可免也。座上无央数人。闻佛说无常法。欣然得道。逮须陀洹证)
  祐窃惟大圣垂经抑扬惩劝。夫以正觉之尊万累久绝。累尘劫而甫示余报。明知释种之灭。非力能免。斯实止杀之深戒慎业之明规也
  释迦从弟调达出家缘记第十(出中本起经)
  是时父王往诣佛所。见迦叶千人形体至陋。每心不平。此等比丘虽复心精无表容貌。当劝宗室乐无为者。令作沙门择取端正。即令宗族明日会殿。受命即到。王告宗室曰。阿夷相言。佛不出家当作圣王。君四方天下左右侍从率当端正。今诸弟子类无恣观。欲聘有道仪容足者。充备僧数光晖世尊。咸言大善听令欢喜。乞退严办七日乃行。调达便告行者。吾等王者子弟。今弃世荣出家居道。整顿服饰极世之妙。象马车乘价直万金。其日严出观者填路。调达冠帻自然堕地。衢和离所可乘象。四脚布地而作鸟鸣。相工占曰。余皆得道一人不吉。俱诣佛所求作沙门。刚强降伏莫不乐受。调达亦名提婆达多。齐言天热。以其生时人天心皆忽惊热。故因为名。增一阿含经云。提婆达兜白佛言。愿听在道次。佛言。汝宜在家分檀惠施。夫为沙门实为不易。复再三白。复告不宜出家。提婆达兜便生恶念。此沙门怀嫉妒心。我今宜自剃头善修梵行。何用是沙门为。提婆达兜后犯五逆罪。恶心欲至如来所适。下足在地地中有大火。风起生绕提婆达兜。身为火所烧。便发悔心称南无佛。然不究竟适得称南无。便入地狱中。阿难悲泣言。提婆达在地狱中为经几时。佛言。经一大劫命终生四天王上。展转至他化自在天。经六十劫不堕三恶趣。最后受身成辟支佛。名曰南无。由命终之时称南无故。时大目犍连言。我欲至阿鼻狱中。见提婆达慰劳庆贺。佛言。阿鼻罪人不解人间音响。目连白言。我解六十四音。当以此音往语彼人。目连如屈伸臂顷。至阿鼻狱上虚空中曰。提婆达兜。狱卒曰。此间亦有拘楼秦佛迦叶佛时提婆达兜。今命何者。目连曰。吾命释迦文佛叔父儿提婆达兜。狱卒烧炙彼身使令觉悟曰。汝仰观空中。见大目连坐宝莲华。语目连曰。尊者何由屈此。目连曰。如来记汝。欲害世尊。缘入阿鼻。最后成辟支佛。号名南无。提婆达闻已欢喜言。我今日以右胁卧阿鼻狱中。经历一劫终无劳倦。目连复问苦痛有增损乎。提婆达报以热铁输轹我身坏。复以铁杵哺咀我形。有黑暴象蹈蹋我体。复有火山来镇我面。昔日袈裟化为铜鍱极为炽然。今寄头面礼世尊足。复礼尊者阿难。目连即摄神足远世尊所。大智论称提婆达弟子。俱迦离谤舍利弗及目犍连。命终堕莲华地狱中。即衢和离也。祐拾检调达之历缘也。亟为戚属恒结仇仇。岂以标明善恶影响秘教乎。是故经言。若言提婆达多造逆罪堕阿鼻者。无有是处。斯乃诸佛境界非二乘所测也
  释迦从弟阿那律跋提出家缘记第十一(出昙无德律)
  释种兄弟二人。一名摩诃男。一名阿那律。阿那律者。其母爱念常不离目前。与作三时殿婇女娱乐。摩诃男言。诸释多出家。而我一门独无。兄营家业弟当出家。若不能者。弟营家业兄当出家。那律以家事烦碎。遂欲出家。往白其母乞求出家。乃至三反母不听许。种种方便断之。以释种有跋提。其母爱重必不听出家。便言。若跋提出家者当听汝耳。那律便求跋提。跋提不许。复种种方便云。我今出家一由汝耳。跋提遂许还求其母。其母亦不许。复作方便言。若阿那律母许儿者。当听汝耳。遂两彼许跋提言。且当七年受五欲乐然后出家。那律言。人命无常难可得保。不宜淹留。更求一年乃至七日。那律许之。过七日已释子等八人。及优波离第九。各好庄严乘宝象马。出迦毗罗卫。齐至其界脱其宝衣。以象马付优波离。令还语言。汝常依我等以自存活。今者出家。以此宝衣大象相遗。与自资生遂便前去。优波离思惟。亦欲随出家。便即以宝衣等悬着树上。念言。其有来取之者与之。于是便共至佛所。求索出家言。我父母已许。愿听出家乞先度优波离。何以故。以除我等憍慢心故。尔时世尊先度优波离。次度那律。次度跋提。次更度难提。次度金毗罗。次度难陀等六人。优波离受大戒。最为上座。时有大上座。名毗罗荼别度阿难陀。余次上座度跋难陀及调达。时跋提独在树下冢间思惟夜分过已。高声称言甚乐其边。比丘白佛。佛呼跋提。问何故自言甚乐耶。跋提言。我本在家时。内外常以刀杖而自卫护。犹有恐惧念念忧畏。今独冢间无有恐惧。身毛不竖。我念出离之乐故称甚乐。佛言善哉
  祐以为。俗滞难启而法缘易感。二释蕲道克意实深。故始也互塞。终然两开矣。夫苦逼不生是谓至乐。林下之唱岂外适哉
  释迦从弟孙陀罗难陀出家缘记第十二(出普曜经)
  佛在迦维罗竭国尼拘类园。将侍者阿难入城乞食。童子难陀在高楼上遥见。即下来至佛所。作礼白言。如来之姓转轮圣王。何谓自辱持钵乞食。自取佛钵入家。内盛甘美饮食。佛即还尼拘类园。即语侍者。难陀若出勿自取钵。敕语难陀躬自送来。难陀受教从后送钵。妇出语言。速还勿久须还。乃食前进。未久重更遣信时还勿停。所以郑重恐出家故。难陀至佛所。手自奉钵唯愿时受。今欲还家。佛告难陀。卿已至此。今宜剃除须发。服三法衣。何为欲还。是时如来以威神力。逼迫难陀度令出家。闭在静室。久久之后。次第当直。难陀欢喜。我今当直事。因此闲暇逃走还家。是时难陀随所应作。事事不阙天神侍卫。难陀汲水至满。自然翻弃。净地之中草土更滋。关闭门户户自然开。难陀自念。我家王种多饶财宝。设有漏失即可偿之。今当窃随小径还家。行大涂者傥值如来。即脱三法衣更被余衣而去。行未经时正值如来。奔趣大树欲自隐身。佛神力故。树神拔树悬在虚空。难陀入树根处隐蔽自身。如来寻往问言何为至此。默然惭愧。佛再三告汝欲何趣。难陀言。暂欲还家与妇相见。佛告难陀。夫人学道贪着欲心。不顾后世烧身之祸。我今将汝天上游观。宜自专心勿怀恐怖。佛以神力接至天上。见一宫殿众宝庄严。玉女营从不可称计。唯无夫主。难陀问佛。此何天宫。种种娱乐快乐昔所未见。而无夫主唯愿说之。佛告难陀。汝可自问。难陀奉教自往。问之。天女答曰。汝不知乎。迦维罗竭国释迦文佛并父弟难陀。后当生此为我夫主。难陀闻之密自欢喜。还至佛所具以白佛。佛告难陀。快修梵行如是不久。当来至此受福自然。是时世尊。复以神力接引难陀。将至地狱路经铁围山。表见瞎猕猴。佛问难陀。汝妇孙陀利何如瞎猕猴。难陀白佛。止止勿复说。此孙陀利者。女中英妙。百千万倍岂得类乎。佛言。以孙陀利比诸天女。亦亿千万倍不可为比。于是世尊复接难陀。遍至地狱见种种苦痛。有一大镬狱卒围绕。汤沸火炽不见罪人。难陀白佛。是何人狱不见罪人。佛言。汝自问之。难陀往问狱卒。报言。阎浮利地真净王家儿。得成佛道。并父弟甘露王儿。名曰难陀。为人放逸淫欲情多。自恃豪族轻忽万民。彼命终后当来此中。难陀闻已。衣毛皆竖颜色变异。往趣世尊白言。唯然大师三界大护。今睹此变倍怀恐惧。求离地狱愿说泥洹。尔时世尊。渐与难陀说微妙法。安处无为令至道场
  杂宝藏经云。佛在迦毗罗卫国。入城乞食到难陀舍。会值难陀与妇作[米*壮]香涂眉间。闻佛门中欲出外看。妇共要言出看如来。使我额上[米*壮]未干顷。便还入来。难陀即出见佛作礼。取钵向舍盛食奉佛。佛不为取过与阿难。阿难亦不为取。阿难语言。汝从谁得钵还与本处。于是持钵诣佛。至尼拘楼精舍。佛即敕剃师与难陀剃发。难陀不肯。怒拳而语剃发人言。迦毗罗卫一切人民。汝今尽可剃其发也。佛问剃发者。何以不剃。答言。畏故不敢为剃。佛共阿难自至其边。难陀畏故不敢不剃。虽得剃发恒欲还家。佛常将行不能得去。后于一日次守房舍。而自欢喜。今真得便可还家去。待佛众僧都去之后我当还家。佛入城后作是念言。当为汲水令满澡瓶。然后还归。寻时汲水一瓶适满一瓶复翻。如是经时不能满瓶。便作是言俱不可满。使诸比丘来还自汲。我今但着瓶屋中而弃之去。即闭房门。适一扇闭一扇复开。适闭一户一户复开。便作是念俱不可闭。就置而去。纵使失诸比丘衣物。我饶财宝足有可偿。即出僧房。而自思惟。佛必从此来。我则从彼异道而去。佛知其意亦异道来。遥见佛来大树后藏。树神举树在虚空中。露地而立。佛见难陀将还精舍。而问之言。汝念妇也。答言实尔。即将难陀向阿那波山上。又问难陀汝妇端正不。答言端正。山中有一老瞎猕猴。又复问言。汝妇孙陀利面首端正。何如此猕猴也。难陀懊恼便作念言。我妇端正人中少双。佛今何故。以我之妇比瞎猕猴。佛复将至忉利天上。遍诸天宫而共观看。见诸天子与诸天女共相娱乐。见一宫中有五百天女。无有天子。寻来问佛。佛言。汝自往问。难陀往问言。诸宫殿中尽有天子。此中何以独无天子。诸女答言。阎浮提内佛弟难陀。佛逼使出家。以出家因缘。命终当生于此天宫。为我天子。难陀答言。即我身是。便欲即住。天女语言。我等是天汝今是人。还舍人寿更生此间。便可得住。便还佛所。以如上事。具白世尊。佛语难陀。汝妇端正。何如天女。难陀答言。比彼天女。如瞎猕猴比于我妇。佛将难陀还阎浮提。难陀为欲生天故勤加持戒。阿难尔时为说偈言
  譬如羯羊斗  将前而更却
  汝为欲持戒  其事亦如是
  佛将难陀复至地狱。见诸镬汤悉皆煮人。唯见一镬炊沸空停。怪其所以而来问佛。佛告之言。汝自往问。难陀即往问狱卒言。诸镬尽皆煮治罪人。此镬何故空无所煮。答言阎浮提内。有如来弟名为难陀。以出家功德当得生天。以欲罢道因缘之故。天寿命终堕此地狱。是故我今炊镬而待难陀。难陀恐怖畏狱卒留。即作是言。南无佛陀南无佛陀。唯愿将我拥护还至阎浮提内。佛语难陀。汝勤持戒修汝天福。难陀答言。不用生天。今唯愿我不堕此狱。佛为说法。一七日中成阿罗汉。诸比丘叹言。世尊出世甚奇甚特。佛言。非但今日。乃往过去亦复如是。诸比丘言。过去亦尔。其事云何。请为我说。佛言。昔迦尸国王。名曰满面。比提希国有一淫女。端正殊妙。尔时二国常想怨嫉。傍有佞臣向迦尸王。叹说彼国有淫女。端正世所希少。王闻是语心生惑着。遣使从索彼国不与。重遣使言求暂相见。四五日间还当发遣。时彼国王约敕淫女。汝之姿态。所有伎能好悉具备。使迦尸王惑着于汝。须臾之间不能远离。即遣令去经四五日寻复唤言。欲设大祀须得此女。暂还放来后当更遣。时迦尸王即遣归还。大祀已讫遣使还索。答言。明日当遣。既至明日亦复不遣。如是妄语经历多日。王心惑着。单将数人欲往彼国。诸臣劝谏不肯受用。时仙人山中有猕猴王。聪明博达多有所知。其妇适死取一雌猕猴。诸猕猴众皆共嗔。诃责此淫猕猴。众所共有何缘独。当时猕猴王将雌猕猴。走迦尸国投于王所。诸猕猴众皆共追逐。既到城内发屋坏墙不可料理。迦尸国王语猕猴王言。汝今何不以雌猕猴还诸猕猴。猕猴王言。我妇死去更复无妇。王今云何欲使我归。王语之言。今汝猕猴破乱我国。那得不归。猕猴王言。此事不好耶。王答言不好。如是再三王故言不好。猕猴王言。汝宫中有八万四千夫人。汝不爱乐。欲至敌国追逐淫女我今无妇唯取此一。汝言不好。一切万姓视汝而活。为一淫女云何捐弃。大王当如。淫欲之事。乐少苦多。犹如逆风而执炽炬。愚者不放必见烧害。欲为不净如彼屎聚。欲现外相薄皮所覆。欲无反复如屎涂毒蛇。欲如怨贼诈亲附人。欲如假借必当还归。欲为可恶如厕生华。欲如疥疮而向于火。把之转剧。欲如狗啮枯骨。涎唾共合谓为有味。唇齿破尽不知厌足。欲如渴人饮于碱水。逾增其渴。欲如段肉众鸟竞逐。欲如鱼兽贪味。至死其患甚大。尔时猕猴王者我身是也。尔时王者难陀是也。尔时淫女者孙陀利是也。我于尔时欲淤泥中拔出难陀。今亦拔其生死之苦

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佛经,大藏经,史传部,释迦谱(5卷)