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大智度论 第六十六卷

  大智度论 第六十六卷

  大智度论释叹信行品第四十五(卷六十六)
  圣者龙树造
  后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译
  尔时释提桓因作是念。若善男子善女人得闻般若波罗蜜经耳者。是人于前世佛作功德与善知识相随。何况受持亲近读诵正忆念如说行。当知是善男子善女人多亲近诸佛。能得听受如说行能问能答。当知是善男子善女人于前世多供养亲近诸佛故。闻是深般若波罗蜜不惊不怖不畏。当知是人亦于无量亿劫。行檀波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毗梨耶波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。尔时舍利弗白佛言。世尊。若有善男子善女人闻是深般若波罗蜜不惊不怖不畏。闻已受持亲近如说习行。当知是善男子善女人如阿鞞跋致菩萨摩诃萨。何以故。世尊。是般若波罗蜜甚深。若先世不久行檀波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毗梨耶波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。终不能信解深般若波罗蜜。世尊。若有善男子善女人呰毁深般若波罗蜜者。当知是人前世亦呰毁深般若波罗蜜。何以故。是善男子善女人闻说深般若波罗蜜时。无信无乐心不清净。当知是善男子善女人。先世不问不难诸佛及弟子。云何应行檀波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毗梨耶波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。云何应修内空乃至云何应修无法有法空。云何应修四念处。乃至云何应修八圣道分。云何应修佛十力。乃至云何应修十八不共法。释提桓因语舍利弗。是深般若波罗蜜。若有善男子善女人。不久行檀波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毗梨耶波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。不行内空乃至无法有法空。不行四禅四无量心四无色定。不行四念处乃至八圣道分。不行佛十力乃至十八不共法。如是人不信解是深般若波罗蜜。有何可怪。大德舍利弗。我礼般若波罗蜜。礼般若波罗蜜是礼一切智。佛告释提桓因。如是如是。憍尸迦。礼般若波罗蜜是礼一切智。何以故。憍尸迦。诸佛一切智皆从般若波罗蜜生。一切智即是般若波罗蜜。以是故憍尸迦。善男子善女人欲住一切智。当住般若波罗蜜。若善男子善女人欲生道种智。当习行般若波罗蜜。欲断一切诸结及习。当习行般若波罗蜜。善男子善女人欲转法轮。当习行般若波罗蜜。善男子善女人欲得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。当习行般若波罗蜜。欲得辟支佛道。当习行般若波罗蜜。欲教众生令得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道。当习行般若波罗蜜。若善男子善女人欲教众生令得阿耨多罗三藐三菩提。若欲总摄比丘僧。当习行般若波罗蜜
  释曰。释提桓因是诸天主。利根智胜信佛法故倍复增益。如火得风愈更炽尽。闻须菩提以种种因缘赞般若波罗蜜佛以深理成其所赞。帝释发希有心作是念。若善男子善女人得闻般若经耳者。是人于前世多供养诸佛作大功德。今世得遇好师同学等善知识。因先世供养佛。缘今世善知识故。闻般若波罗蜜能信。何况读诵思惟正忆念修习禅定筹量分别义趣能成办事者。当知是人从过去诸佛及弟子闻深般若波罗蜜义。信受不怖不畏。何以故。是人于无量阿僧祇劫行六波罗蜜等诸功德。是故虽未得阿鞞跋致地。于深法中不疑不悔。譬如新劈干毳随风东西湿毳緤致则不可动。新发意菩萨亦如是。不久修德作福。浅薄随他人语。不能信受般若波罗蜜。若久修福德不随他语。则能信受深般若波罗蜜不惊不怖。帝释思惟念般若波罗蜜有无量功德。时舍利弗知帝释所念而白佛言。世尊。善男子善女人。虽未入菩萨位。能信受深般若波罗蜜。不惊不怖如说修行。是人大福德智慧信力故。当知如阿鞞跋致无异。此中佛自说因缘。般若波罗蜜甚深无相可取可信可受。若能信受是为希有。如人空中种殖是为甚难。一切凡夫得胜法则舍本事。如得禅定乐舍五欲乐。乃至依有顶处舍无所有处功德。不能无所依止而有所舍。如尺蠖寻条安前足进后足尽树端更无所依止还归本处。是菩萨未得道。于般若波罗蜜无所依止。而能修福德舍五欲。是事希有。是中说因缘。是人先世信受久行六波罗蜜。大集诸福德。与信相违则毁呰般若波罗蜜。如厚福德者从久积集。不信毁呰者亦从久习。问曰。若先世毁呰诽谤应堕地狱。何缘复得闻般若。答曰。有人言。是人堕地狱罪毕还来毁呰。不说次后身。有人言。作业积集厚重则能与果报。是人前世虽不信。而积业未厚。则未得果报。以余福德故生人中续复不信。复次有人言。五逆罪次后身必受余罪。不尔或次后身或久后身。尔时帝释语舍利弗。是般若波罗蜜毕竟空无所有故甚深。菩萨不久行功德。则着心坚固信力微弱不信般若波罗蜜。乃至一切智何足怪。帝释思惟筹量。信般若波罗蜜福德无量。不信者得罪深重。深爱敬般若波罗蜜故发是言。我当礼是般若。何以故礼般若波罗蜜则为礼一切智。礼一切智者则礼三世十方诸佛。尔时佛可其言。复说赞般若波罗蜜因缘。所谓诸佛一切智慧。皆从般若中生。是故言若有菩萨欲住一切智中乃至总摄比丘僧。当习行般若波罗蜜
  释提桓因白佛言。世尊。菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜时。云何名住般若波罗蜜禅波罗蜜毗梨耶波罗蜜羼提波罗蜜尸罗波罗蜜檀波罗蜜。云何住内空乃至无法有法空。云何住四禅四无量心四无色定五神通。云何住四念处乃至八圣道分。云何住佛十力乃至十八不共法。世尊。菩萨摩诃萨云何习行般若波罗蜜乃至檀波罗蜜内空乃至十八不共法。佛语释提桓因。善哉善哉。憍尸迦。汝能乐问是事。皆是佛神力。憍尸迦。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。若不住色中为习行般若波罗蜜。若不住受想行识中为习行般若波罗蜜。眼耳鼻舌身意色声香味触法。眼界乃至意识界亦如是。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不住般若波罗蜜中。为习般若波罗蜜。不住禅波罗蜜中为习禅波罗蜜。不住毗梨耶波罗蜜中为习毗梨耶波罗蜜。不住羼提波罗蜜中为习羼提波罗蜜。不住尸罗波罗蜜中为习尸罗波罗蜜。不住檀波罗蜜中为习檀波罗蜜。如是憍尸迦。是名菩萨摩诃萨不住般若波罗蜜为习般若波罗蜜。憍尸迦。不住内空中为习内空。乃至不住无法有法空为习无法有法空。不住四禅为习四禅。不住四无量心为习四无量心。不住四无色定为习四无色定。不住五神通为习五神通。不住四念处为习四念处。乃至不住八圣道分为习行八圣道分。不住佛十力为习行佛十力。乃至不住十八不共法。为习行十八不共法。何以故。憍尸迦。是菩萨不得色可住可习处。乃至十八不共法不得十八不共法可住可习处。复次憍尸迦。菩萨摩诃萨不习色。若不习色是名习色受想行识。乃至十八不共法亦如是。何以故。是菩萨摩诃萨色前际不可得。中际不可得。后际不可得。乃至十八不共法亦如是。舍利弗白佛言。世尊。是般若波罗蜜甚深。佛言。色如甚深故。般若波罗蜜甚深。受想行识如甚深故。般若波罗蜜甚深。乃至十八不共法亦如是。舍利弗言。世尊。是般若波罗蜜难可测量。佛言。色难可测量故。般若波罗蜜难可测量。受想行识乃至十八不共法难可测量故。般若波罗蜜难可测量。世尊。是般若波罗蜜无量。佛言。色无量故。般若波罗蜜无量。受想行识乃至十八不共法无量故。般若波罗蜜无量。佛告舍利弗。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不行色甚深为行般若波罗蜜。不行受想行识。乃至不行十八不共法甚深。为行般若波罗蜜。何以故。色甚深相为非色。受想行识乃至十八不共法甚深相。为非十八不共法。如是不行为行般若波罗蜜。舍利弗。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不行色难测量。为行般若波罗蜜。不行受想行识乃至不行十八不共法难测量。为行般若波罗蜜。何以故。色难测量相为非色。受想行识乃至十八不共法难测量相。为非十八不共法。舍利弗。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不行色无量。为行般若波罗蜜。不行受相行识乃至不行十八不共法无量。为行般若波罗蜜。何以故。色是无量相为非色。受想行识乃至十八不共法无量相。为非十八不共法。舍利弗白佛言。世尊。是般若波罗蜜甚深。甚深相难见难解不可思量。不应在新发意菩萨前说。何以故。新发意菩萨闻是甚深般若波罗蜜。或当惊怖心生疑悔。不信不行是甚深般若波罗蜜。当在阿鞞跋致菩萨摩诃萨前说。是菩萨闻是甚深般若波罗蜜不惊不怖心不疑悔。则能信行。释提桓因问舍利弗。若在新发意菩萨摩诃萨前。说是深般若波罗蜜有何等过。舍利弗报释提桓因。憍尸迦。若在新发意菩萨前。说是深般若波罗蜜。或当惊怖呰毁不信。是新发意菩萨或有是处。若新发意菩萨闻是深般若波罗蜜毁呰不信。种三恶道业。是业因缘故。久久难得阿耨多罗三藐三菩提
  释曰。尔时帝释从佛闻赞般若波罗蜜具足故今问佛。菩萨云何住般若波罗蜜。从禅波罗蜜乃至十八不共法。佛赞言善哉善哉者。以释提桓因诸天中主言必可信。问是事断大众疑。通达无碍能大利益故言善哉善哉。复次佛以帝释能舍上妙五欲七宝宫殿能问佛贤圣所行事。是故言善哉。以佛神力故汝能乐问此事。是中更有上妙诸天。观佛神德无量。今帝释能于大众中咨问佛事故。是佛威神。如持心经说。佛光明入身中能问佛事。佛答憍尸迦。若菩萨不住色等。是习行般若波罗蜜者。是菩萨见色无常苦等过罪故不住色。若不住色即是能习行般若波罗蜜。凡夫人见色着色故起颠到烦恼。失是般若波罗蜜道。以是故不住者。能习行般若波罗蜜。五众十二入十八界亦如是。问曰。何以故。不住六波罗蜜等。各各自习其行。答曰。是六波罗蜜等皆是善法行法。以是故说不住六度等。言各习其行。众界入为习行般若波罗蜜。若于是法中不着则断爱着。断爱着故色等诸法中清净习。此中说不住因缘。所谓不得色等法住处。不得色等法习处。复次佛以此事难解故更说因缘。不习色者是菩萨见色过故不住色中。不住故不习。习色名取色相。若常若无常等。复次菩萨常行善法。正语正业等。积习纯厚故名习色。今菩萨欲行般若故。散坏是色不习。所以者何。过去色已灭。未来色未有故不可习。现在色生时即灭故不住。若住一念尚无习。何况念念灭。是故此中说不习色因缘。三世色不可得。乃至十八不共法亦如是。若能如是观诸法散坏不取相。是名能习色等诸法实相。尔时舍利弗从佛闻是义。欢喜深入空智。白佛。般若波罗蜜甚深。佛然可成其所赞。色等诸法如故甚深。佛语不但眼见色甚深。以般若波罗蜜分别色入如实故甚深。如雨渧渧不名甚深和合众流入于大海乃名甚深。色等亦如是。天眼肉眼见浅而不深。若以慧眼观则深不可测。甚深故难可测量。唯有诸佛乃尽其底。甚深不可测量故名无量。无有智慧能取色等实相。若常若无常筹量有过罪故。是时舍利弗及诸听者作是念。般若波罗蜜不可测量无有量。菩萨当云何行。佛知其念告舍利弗。菩萨摩诃萨若行色等甚深者。则为失般若波罗蜜。若不行色甚深是为得般若波罗蜜。凡夫钝根故言甚深。若有一心福德利根者为非甚深。譬如水深浅无定若于小儿则深长者则浅。乃至大海于人则深。于罗睺阿修罗王则浅。如是于凡夫人新发意懈怠者为甚深。于久积德阿鞞跋致则浅。诸佛如罗睺阿修罗王。于一切法无有深者。得无碍解脱故。以是故知为众生及时节利钝初久懈怠精进故。分别说深浅不可测量无有量亦如是。此中佛自说因缘。色等法甚深相为非色。何以故。怖畏心没疑悔故以色为甚深。色相则无深知先说。舍利弗白佛言。世尊。是般若波罗蜜甚深。甚深相难见难解。问曰。上说菩萨不行甚深为行般若波罗蜜。今舍利弗何以复说甚深。答曰。舍利弗非定心说甚深。得佛意趣为人故说甚深。是故此中说世尊不应于新发意菩萨前说是般若波罗蜜。新学菩萨闻是深智慧则心没。应当在阿鞞跋致菩萨前说。阿鞞跋致智慧深故信而不没。譬如深水不应使小儿渡应教大人令渡。帝释问舍利弗。若为新发意菩萨说有何等过。舍利弗答。是新发意者则不信心没。心没故生疑悔怖畏。若受一切空法。我云何当堕断灭中。若不受者佛所说法何可不受。是故怖畏生疑悔。若心定则生恶邪毁呰。毁呰果报如地狱品中说。此中略说种三恶道业因缘。久久难得无上道
  释提桓因问舍利弗。颇有未受记菩萨摩诃萨。闻是深般若波罗蜜不惊不怖者不。舍利弗言。如是憍尸迦。若有菩萨摩诃萨闻是深般若波罗蜜不惊不怖。当知是菩萨受阿耨多罗三藐三菩提记不久。不过一佛两佛。佛告舍利弗。如是如是。是菩萨摩诃萨久发意行六波罗蜜。多供养诸佛。闻是深般若波罗蜜不惊不怖不畏。闻即受持如般若波罗蜜中所说行。尔时舍利弗白佛言。世尊。我欲说譬喻。如求菩萨道善男子善女人梦中修行般若波罗蜜入禅定。勤精进具足忍辱。守护于戒行布施。修行内空外空。乃至坐于道场。当知是善男子善女人近阿耨多罗三藐三菩提。何况菩萨摩诃萨欲得阿耨多罗三藐三菩提。觉时修行般若波罗蜜入禅定。勤精进具足忍辱。守护于戒行布施。而不疾成阿耨多罗三藐三菩提坐于道场。世尊。善男子善女人善根成就。得闻般若波罗蜜。受持乃至如说行。当知是菩萨摩诃萨久发意种善根。多供养诸佛与善知识相随。是人能受持般若波罗蜜乃至正忆念。当知是人近受阿耨多罗三藐三菩提记。当知是善男子善女人如阿鞞跋致菩萨摩诃萨。于阿耨多罗三藐三菩提不动转。能得深般若波罗蜜。得已能受持读诵乃至正忆念。世尊。譬如人欲过百由旬若二百三百四百由旬。旷野崄道先见诸相。若放牧者若壃界若园林。如是等诸相故知近城邑聚落。是人见是相已作如是念。如我所见相当知城邑聚落不远。心得安隐不畏贼难恶虫饥渴。世尊。菩萨摩诃萨亦如是。若得是深般若波罗蜜受持读诵乃至正忆念。当知近受得阿耨多罗三藐三菩提记不久。当知是菩萨摩诃萨不应畏堕声闻辟支佛地。是诸先相所谓甚深般若波罗蜜得闻得见得受。乃至正忆念故。佛告舍利弗。如是如是。汝复乐说者便说。世尊。譬如人欲见大海发心往趣。不见树相不见出相。是人虽未见大海知大海不远。何以故。大海处平无树相无山相故。如是世尊。菩萨摩诃萨闻是深般若波罗蜜。受持乃至正忆念时。虽未佛前受劫数之记。若劫百千劫万劫百千万亿劫。是菩萨自知近受阿耨多罗三藐三菩提记不久。何以故。我得闻是深般若波罗蜜。受持读诵乃至正忆念故。世尊。譬如初春诸树陈叶已堕。当知此树新叶华果出在不久。何以故。见是诸树先相故。知今不久叶华果出。是时阎浮提人见树先相皆大欢喜。世尊。菩萨摩诃萨得闻是深般若波罗蜜。受持读诵乃至正忆念如说行。当知是菩萨善根成就多供养诸佛。是菩萨应作是念。先世善根所追趣阿耨多罗三藐三菩提。以是因缘故得见得闻是深般若波罗蜜。受持读诵乃至正忆念如说行。是中诸天子曾见佛者欢喜踊跃作是念言。先诸菩萨摩诃萨亦有如是受记先相。今是菩萨摩诃萨受阿耨多罗三藐三菩提记亦不久。世尊。譬如母人怀妊身体苦重。行步不便坐起不安。眠食转少不喜言语。厌本所习受苦痛故。有异母人见其先相。当知产生不久。菩萨摩诃萨亦如是。种善根多供养诸佛。久行六波罗蜜。与善知识相随。善根成就得闻深般若波罗蜜。受持读诵乃至正忆念如说行。诸菩萨亦知是菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提记不久。佛告舍利弗。善哉善哉。汝所乐说皆是佛力。尔时须菩提白佛言。希有世尊。诸多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。善付诸菩萨摩诃萨事。佛告须菩提。是诸菩萨摩诃萨发阿耨多罗三藐三菩提心。安隐多众生。令无量众生得乐。怜愍安乐饶益诸天人故。是诸菩萨行菩萨道时。以四事摄无量百千众生。所谓布施爱语利益同事。亦以十善道成就众生。自行初禅。亦教他人令行初禅。乃至自行非有想非无想处。亦教他人令行乃至非有想非无想处。自行檀波罗蜜。亦教他人令行檀波罗蜜。自行尸罗波罗蜜。亦教他人令行尸罗波罗蜜。自行羼提波罗蜜。亦教他人令行羼提波罗蜜。自行毗梨耶波罗蜜。亦教他人令行毗梨耶波罗蜜。自行禅波罗蜜。亦教他人令行禅波罗蜜。自行般若波罗蜜。亦教他人令行般若波罗蜜。是菩萨得般若波罗蜜。以方便力教众生令得须陀洹果。自于内不证。教众生令得斯陀含果阿那含果阿罗汉果。自于内不证。教众生令得辟支佛道。自于内不证。自行六波罗蜜。亦教无量百千万诸菩萨令行六波罗蜜。自住阿鞞跋致地。亦教他人住阿鞞跋致地。自净佛世界。亦教他人净佛世界。自成就众生。亦教他人成就众生。自得菩萨神通。亦教他人令得菩萨神通。自净陀罗尼门。亦教他人净陀罗尼门。自具足乐说辩才。亦教他人具足乐说辩才。自受色成就。亦教他人令受色成就。自成就三十二相。亦教他人成就三十二相。自成就童真地。亦教他人成就童真地。自成就佛十力。亦教他人令成就佛十力。自行四无所畏。亦教他人行四无所畏。自行十八不共法。亦教他人行十八不共法。自行大慈大悲。亦教他人令行大慈大悲。自得一切种智。亦教他人令得一切种智。自离一切结使及习。亦教他人令离一切结使及习。自转法轮。亦教他人转法轮
  释曰。尔时帝释问舍利弗。颇有未受记菩萨闻是深般若不惊不怖者不。舍利弗言。无有不受记闻般若能信者。若或时能信者。当知垂欲受记不过见一佛二佛。便得受记。佛可舍利弗语。舍利弗闻佛可其所说心生欢喜。复欲分明了了是事故说譬喻作是言。梦中心为睡所覆故非真心所作。若善男子善女人于梦中发意行六波罗蜜。乃至坐于道场。当知是人福德轻微近于受阿耨多罗三藐三菩提记。何况菩萨摩诃萨觉时实心发阿耨多罗三藐三菩提行六波罗蜜而不近受记。世尊若人往来六道生死中。或时得闻般若波罗蜜。受持读诵正忆念。必知是人不久得阿耨多罗三藐三菩提。如吞钩之鱼虽复游戏池中当知出在不久。行者亦如是。深信乐般若波罗蜜。不久住于生死。此中舍利弗自说譬喻。若人欲过险道。险道者即是世间。百由旬者是欲界。二百由旬者是色界。三百由旬者是无色界。四百由旬者是声闻辟支佛道。复次四百由旬是欲界。三百由旬是色界。二百由旬是无色界。百由旬是声闻辟支佛。欲出者是信受行般若波罗蜜人。先见诸法相者。见大菩萨舍世间欲乐深心乐般若波罗蜜。壃界者分别诸法。是声闻法是辟支佛法是大乘法。如是小利是声闻。大利是菩萨。魔界是生死。佛界是般若波罗蜜甘露法味不死之处。园林者随佛道禅定智慧等乐。如是等无量善法相。聚落者是柔顺法忍。邑是无生法忍。城是阿耨多罗三藐三菩提。得安稳者菩萨闻是法思惟筹量行。我得是法心安稳当得阿耨多罗三藐三菩提。贼者是我等六十二邪见。恶虫者是爱恚等诸烦恼。不畏贼者人不得便。不畏恶虫者非人不得便。不畏饥者不畏不能得圣人真智慧。不畏渴者不畏不能得禅定解脱等法乐味。此中自说因缘。菩萨摩诃萨得先相者。不久当得阿耨多罗三藐三菩提。不畏堕恶道中。饥饿死者不畏堕声闻辟支佛地。佛然可其喻。以粗喻细以世间喻出世间。余三譬喻亦应如上分别说。大海水是无上道。平地无树无山是般若波罗蜜经卷等。树果是无上道。树华是阿鞞跋致地。春时陈叶落更生新叶。是诸烦恼邪见疑等灭能得般若波罗蜜经卷等。母人是行者。所任身是无上道。欲产相是菩萨久习行般若波罗蜜。厌本所习是患世间淫欲乐不复喜着。佛赞其所说善哉。尔时须菩提闻佛然舍利弗所说赞其善哉。知佛意深敬念是菩萨。是故白佛言。世尊。甚为希有。善付菩萨事。菩萨事者空道福德道。亦如佛种种总相别相说以寄付阿难弥勒等。入无余涅槃后好自奉行。教示利益众生无令谬错。佛说善付因缘。诸菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心安稳多众生者。一切众生中无量无边阿僧祇。除佛无能计知者。从佛得利益者不可数故名多。安稳者众生着常教无常。着乐者教苦。着实者教空。着我者教无我。如是等名安稳。凡夫人闻是当时虽不喜乐。久久灭诸烦恼得安稳乐。如服苦药当时虽苦后得除患。无量众生得乐者。菩萨求般若波罗蜜未得成就时。以今世后世乐利益众生。如菩萨本生经说。若得般若波罗蜜已断诸烦恼。亦以世间乐出世间乐利益众生。若得无上道时但以出世间乐利益众生。安乐饶益者但以怜愍心故安乐饶益。饶者多利益天人。余道中饶益少故不说。利益事者。所谓四摄法。以财施法施二种摄取众生。爱语有二种。一者随意爱语。二者随其所爱法为说。是菩萨未得道。怜愍众生自破憍慢。随意说法。若得道随所应度法为说。高心富人为赞布施。是人能得他物利名声福德故。若为赞持戒毁呰破戒则心不喜乐。如是等随其所应而为说法。利益亦有二种。一者今世利后世利为说法。以法治生勤修利事。二者未信教令信。破戒令持戒。寡识令多闻。不施者令布施。痴者教智慧。如是等以善法利益众生。同事者菩萨教化众生令行善法同其所行。菩萨善心众生恶心。能化其恶令同己善。是菩萨以四种摄众生令住十善道。是广说四摄义。于二施中法施随其所乐而为说法。是爱语中第一。众生爱惜寿命令行十善道则得久寿。利益于一切宝物利中法利最胜。是为利益。同事中同行善法为胜。是菩萨自行十善。亦以教人。有人言。后自行十善等是第四同义。是故说自行十善亦教人行。自行初禅亦教他行。初禅等同离欲同持戒。是故名相摄。相摄故渐渐能以三乘法度。乃至非有想非无想处亦如是。自行六波罗蜜亦以教他。因般若故令众生得般若分。所谓得须陀洹等方便力故自不证。是人福德智慧力增益故。教无量阿僧祇菩萨令住六波罗蜜。自住阿鞞跋致地等亦以教他。乃至自转法轮亦教他转法轮。是故我以慈悲心故善付是菩萨事。不以爱着故◎
  

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