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第十三卷

  法供养品 第十三卷
  自在神通绝对实相
  天帝的愿心──供养修行
  供养如来与修行的福德
  转轮圣王及其千子
  佛说法供养
  也是法供养──修行
  四不依随顺法相
  王子月盖守护正法
  贤劫中的千佛
  尔时,释提桓因于大众中白佛言:世尊,我虽从佛及文殊师利,闻百千经,未曾闻此不可思议自在神通,决定实相经典。如我解佛所说义趣,若有众生闻此经法,信解受持读诵之者,必得是法不疑,何况如说修行?斯人则为闭众恶趣,开诸善门。常为诸佛之所护念。降伏外学,摧灭魔怨。修治菩提,安处道场,履践如来所行之迹。世尊,若有受持读诵,如说修行者,我当与诸眷属,供养给事。所在聚落城邑,山林旷野,有是经处,我亦与诸眷属,听受法故,共到其所。其未信者,当令生信,其已信者,当为作护。佛言:善哉善哉。天帝,如汝所说,吾助尔喜。此经广说过去、未来、现在诸佛,不可思议阿耨多罗三藐三菩提。是故天帝,若善男子善女人,受持读诵供养是经者,则为供养去、来、今佛。天帝,正使三千大千世界,如来满中,譬如甘蔗竹苇,稻麻丛林,若有善男子善女人,或以一劫,或减一劫,恭敬尊重,赞叹供养,奉诸所安,至诸佛灭后,以一一全身舍利,起七宝塔,纵广一四天下,高至梵天,表剎庄严,以一切华香、璎珞、幢旛、妓乐,微妙第一,若一劫,若减一劫,而供养之。天帝,于意云何,其人植福,宁为多不?释提桓因言:甚多世尊。彼之福德,若以百千亿劫,说不能尽。佛告天帝:当知是善男子善女人,闻是不可思议解脱经典,信解受持,读诵修行,福多于彼。所以者何?诸佛菩提,皆从此生。菩提之相,不可限量,以是因缘,福不可量。
  佛告天帝:过去无量阿僧祇劫,时世有佛,号曰药王如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。世界名大庄严,劫名庄严,佛寿二十小劫,其声闻僧,三十六亿那由他,菩萨僧,有十二亿。天帝,是时有转轮圣王,名曰宝盖,七宝具足,主四天下。王有千子,端正勇健,能伏怨敌。
  尔时宝盖,与其眷属,供养药王如来。施诸所安,至满五劫。过五劫已,告其千子:汝等亦当如我,以深心供养于佛。于是千子受父王命,供养药王如来,复满五劫,一切施安。其王一子,名曰月盖,独坐思惟:宁有供养殊过此者?以佛神力,空中有天曰:善男子,法之供养,胜诸供养。即问:何谓法之供养?天曰:汝可住问药王如来,当广为汝说法之供养。实时,月盖王子行诣药王如来。稽首佛足,却住一面,白佛言:世尊,诸供养中,法供养胜,云何名为法之供养?佛言:善男子,法供养者,诸佛所说深经,一切世间,难信难受,微妙难见,清净无染,非但分别思惟之所能得。菩萨法藏所摄,陀罗尼印印之。至不退转,成就六度。善分别义,顺菩提法,众经之上。入大慈悲,离众魔事,及诸邪见,顺因缘法,无我、无人、无众生、无寿命,空、无相、无作、无起。能令众生,坐于道场,而转法轮,诸天、龙神、干闼婆等,所共叹誉。能令众生入佛法藏,摄诸贤圣一切智慧。说众菩萨所行之道。依于诸法实相之义,明宣无常、苦、空、无我寂灭之法。能救一切毁禁众生。诸魔外道及贪著者,能使怖畏。诸佛贤圣所共称叹。背生死苦,示涅盘乐。十方三世诸佛所说。若闻如是等经,信解受持读诵,以方便力,为诸众生分别解说,显示分明,守护法故,是名法之供养。又于诸法,如说修行,随顺十二因缘,离诸邪见,得无生忍。决定无我,无有众生,而于因缘果报,无违无诤,离诸我所。依于义,不依语,依于智,不依识,依了义经,不依不了义经,依于法,不依人。随顺法相,无所入,无所归。无明毕竟灭故,诸行亦毕竟灭。乃至生毕竟灭故,老死亦毕竟灭。作如是观,十二因缘无有尽相。不复起相,是名最上法之供养。
  佛告天帝:王子月盖,从药王佛闻如是法,得柔顺忍。即解宝衣严身之具,以供养佛,白佛言:世尊,如来灭后,我当行法供养,守护正法。愿以威神,加哀建立。令我得降伏魔怨,修菩萨行。佛知其深心所念,而记之曰:汝于末后,守护法城。天帝,时王子月盖,见法清净,闻佛授记,以信出家,修习善法。精进不久,得五神通,具菩萨道。得陀罗尼,无断辩才。于佛灭后,以其所得神通、总持、辩才之力,满十小劫。药王如来所转法轮,随而分布。月盖比丘,以守护法,勤行精进,即于此身,化百万亿人,于阿耨多罗三藐三菩提立不退转,十四那由他人,深发声闻辟支佛心,无量众生,得生天上。天帝,时王宝盖,岂异人乎?今现得佛,号宝焰如来。其王千子,即贤劫中千佛是也。从迦罗鸠孙驮为始得佛,最后如来,号曰楼至。月盖比丘,则我身是。如是,天帝,当知此要,以法供养,于诸供养为上为最,第一无比。是故天帝,当以法之供养,供养于佛。
  现在是第十三品,法供养品。《维摩诘经》到这里,等于是作总结论了。法供养是很重要的一件事,大家观念中的供养,多半是出些钱,做些功德之类的事。不错,这些也是供养,是培养自己的功德,但是真正的供养是法供养,就是这一品所要讲的。
  自在神通绝对实相
  「尔时,释提桓因于大众中白佛言:世尊,我虽从佛及文殊师利闻百千经,未曾闻此不可思议自在神通,决定实相经典。」释提桓因依中国人的观念,是玉皇大帝,是欲界忉利天的天主。
  文殊师利菩萨是七佛之师,他早已成佛,为了辅佐释迦牟尼佛在这个世界成佛,他化身成菩萨来护法的。护法是护持正法,使正法住世。因此庙子也称作常住,是法常住的意思,代表佛的正法常住。一般显教所塑造文殊师利菩萨的像,是一手持经典,座骑是狮子,代表百兽之王,作狮子吼。普贤菩萨坐的是莲花高台,骑的是六牙白象,代表大愿力,负担众生。在密教,文殊师利菩萨的像,往往是一手拿经典,代表智慧,一手拿金刚宝剑,斩断一切烦恼。
  玉皇大帝向佛说,我虽然从您和文殊师利菩萨那儿,听讲过无数次的佛法传授(佛传法被纪录下来的,就是后来的经典),可是从没听过像这样不可思议的法门,讲自在神通。自在神通不是修出来的,是众生本来具备的,但是要明心见性以后才发出来的。换句话说,没有得到自在神通的境界,就不能算是真悟道了。一般认为,神通是能够看见肉眼看不到的东西,或者听到耳朵听不见的,但这些现象很多是精神病态,不是神通,要分辨清楚。
  唐代禅宗有名的庞居士庞蕴,学问很好,一辈子不出来作官。他住在湖北重镇襄阳。襄阳在唐代是中国文化财富集中区域,《三国演义》讲刘关张诸葛亮等人,一辈子闹来闹去就在那一带,就是那么重要的地区。庞居士家中富有,中国人喜欢把富贵连起来,有钱就贵。如果只是贵,地位高,可是不富,就不算福气。过年常在门上贴「五福临门」,五福不包括贵的。贵不一定就富,庞居士全家四口,他和妻子和一儿一女,都是悟道的人,是非常特殊的家庭。
  庞居士跟马祖学禅,他的修行功夫很好,什么白骨观、数息观、念佛都会,但是不能解决问题,此心不安。不知道你们诸位学了半天,心安了没有。学佛的人就算什么都会,有个还没解决的问题,就是生死问题。生从何来,死向何去。学佛学了半天,成佛是成个什么东西?我们所有怀疑的问题都在内。
  庞居士最后去找马祖,就问一个问题,「如何是祖师西来意?」这个问题是问达摩祖师来中国传佛的心法是什么。他问佛的心要,心中心。密宗有心中心法门,有心中心咒。佛过世后,这个心法在印度传了二十八代,到达摩祖师,他也是太子出家的。他发现佛法在印度已经要衰微了,看见东方的震旦(就是中国)有大乘气象,因此渡海来中国,在广州上岸。当时是中国的南北朝,南方是梁武帝,北方是北魏(云岗石窟、嵩山少林寺都是北魏建立的)。
  达摩祖师大概先在广州住了一段时间,因为后来他和梁武帝对话,他回答「不识」。在我没去广东之前,一直就把这回答理解成「不认识」,等到学会了一点广东话,才回头想起,原来达摩祖师的意思是「不知道」。好,先交待了祖师西来。
  回到庞居士问马祖「什么是祖师西来意?」他问得非常简单,单刀直入,哪像你们学禅,连问个问题都拖泥带水。马祖怎么回答呢?「等到你一口把整条西江的水喝下去了,我才告诉你。」这就是禅,问的是什么话,答的又是什么呢?
  如果是换了你们,一定要骂格老子,这马祖简直是疯子!可是庞居士一听就悟了。这是什么道理?后来有人乱加解释,说坐禅坐到气住脉停,就是一口吸尽西江水,真是不知所云。
  庞居士悟道后,把全部家财用船载到江心沉掉。这又是为什么?别的地方有记载,有人问他为什么不去布施?他说人没有钱不会做坏事,把钱给人了,这人会去做坏事,就是帮人造恶业,所以宁可把财产沉到江中。还好他们一家人都悟道了,否则这还得了,太太不跟他闹才怪。
  这一下,他们家徒四壁,就靠编织篮子过日子,靠自己劳力吃饭,不是过不劳而获的日子。这也是庞居士同门师兄弟百丈禅师的教训,百丈主张「一日不作,一日不食」,自己到了七八十岁还是照样耕作。有一日,庞居士叹一口气说:「难!难!难!」他是讲悟道难,「十石油麻树上摊。」好像想把十担麻油摊在树上,麻油当然不会停在树上,一定流下去了,这个同一口吞下西江水一样地难。他的太太在旁听见了,就回答他:「易!易!易!百草头上祖师意。」到处都是道,也不是一定要研究什么《维摩诘经》。他夫妻俩好像为了菩提在斗嘴,他女儿庞灵照听到了,就说:「也不难,也不易。饥来吃饭困来睡。」佛法就只是如此,没什么难和易的。
  庞居士说过,神通与妙用如运水和担柴。什么是神通啊?你眼睛可以看,耳朵可以听,茶来了能喝,这都是神通!是自在神通。除此神通,都是鬼通。你怎么长大的?你怎么会说话?你怎么会记住东西?你怎么会听懂《维摩诘经》?是什么东西让你能做到的?你找也找不到它,这就是不可思议的自在神通,每个人都是现成的,还要去哪里学?
  作人平凡就是佛。一般人学佛学成了疯子,不肯平凡。佛在悟道之后感叹「一切众生皆具如来智慧德相」,个个是佛,佛所有的智慧德相大家都有,为什么不能悟道?「只因妄想执着不能证得」。那你只要不妄想不执着就好了嘛,是不是很简单?你说,是啊,所以我天天在除妄想。唉,你那个除妄想的念头不又是妄想执着吗?所以你连一缸水也喝不完,更不必说一江水了。
  佛十九岁出家,苦行求道十二年,肚子都饿扁了。后来明白这不是道,就出来接受人家的供养。一直跟他一同修道的几个人,就离他而去,认为佛犯戒了。佛得到补充营养,才有在菩提树下一坐七天而悟道的结果。所以悟道之后就大叹:「一切众生皆具如来智慧德相,但以妄想执着不能证得。」
  本来佛在悟道后就要入涅盘了,释提桓因等天人,恳请他留下来教化众生。佛说「止!止!」你们不要劝了,「我法妙难思。」佛法是不可思议的,而凡夫偏喜欢在思议上搞,要怎么讲呢?后来天人再三恳求,就先为世人说小乘法,比较简单明了,最后才说大乘法。这一说就说了四十九年,到了八十一岁才走。
  这就是祖师西来意啊,就在吃饭喝茶中,你们很多年轻人何苦来这里听经?我看你眼睛都张不开了,累了就睡就是佛法嘛!还在那里打坐,不敢睡。觉都不敢睡,哪有本事一口喝尽西江水?
  后来庞居士要走了,他有个好朋友位居藩镇,是唐代的地方大员,等于是军阀。庞居士知道要走了,就通知这个好朋友,要他来。你看,庞居士生死自在,可以预知自己什么时候走。朋友来了,庞居士告诉他两句很重要的话,「但愿空诸所有,慎勿实诸所无。」就是说,宁可把什么都放下都丢掉,不可以把没有的硬抓进来。讲完了,他把头在朋友身上一靠,就走了。其实庞居士告诉他朋友这两句话,是一语双关,一方面是讲佛法,另一方面是暗示他,不要野心太大想作皇帝,他没有这么大的福报。
  还有个说法,庞居士宣布他第二天中午要走了,到了第二天差不多是时候了,他就叫女儿出房间,看看太阳当顶了没有。灵照出去看了,回来说,当顶是当顶了,不过太阳周围多了一圈。庞居士觉得奇怪,就下座自己去看,那知道灵照竟然自己坐上去,抢先一步走了。你说庞居士没神通,他怎么可以预知死期?你说庞居士有神通,他居然还上女儿这个当!等庞居士回房间一看,女儿已经走了,他自己只好迟一步走。他儿子当时在田里工作,妻跑去告诉他儿子,说老头子走了,儿子听了,站着拿个锄头就走了。老太太看这情景,一家四口一下子走了三口,气得「不知所终」。我推测庞婆可能一气之下,去了寒山寺,因为文献上记载,当时在寒山寺常有个老婆子出现,所以我作这样的联想。他们一家人对生死都有把握,有自在神通。
  讲回《维摩诘经》,释提桓因称这本经是「不可思议,自在神通,决定实相经典」。决定就是绝对,实相是道之体。
  要讲禅宗就离不开这本经,《楞严经》是后来才加入的。禅是没办法教的,不是建立在言语文字上的,一用言语文字表达,就已经不是它了,不是实相了。实相无相,无相的东西要怎么讲?你说空,空也是相。所以真正佛法是不可说,不可思议的。我们现在是在不可说,不可思议中,勉强表达出来。
  天帝的愿心──供养修行
  「如我解佛所说义趣,若有众生闻此经法,信解受持读诵之者,必得是法不疑,何况如说修行?」释提桓因继续说,照我所理解佛所说的道理和旨趣,如果有人听了这部经,能深信、理解、领受、保持、读、背诵这本经,一定真正懂了《维摩诘经》所讲的佛法。懂了不算,还要照着修行求证。
  这里提到读经,小时候长辈就说读书要入藏。后来学佛了才理解到,是要读入阿赖耶识,藏识。你能入藏的话,不但一辈子不忘记,下辈子也不会忘记。苏东坡的名言「书到今生读已迟」是真话,有些古书我拿来一翻,内容就了解,也都记得住,就好像以前读过的,可是我知道自己这一生中,确实没有读过。
  有些同学说记忆力不好,这多半是你读书方式不对,所以要用读诵念出声才容易真读进去。你在这里听了《维摩诘经》,回去有读诵吗?没有读怎么能「得是法无疑」?很多东西要先记住,以后机缘到了,就会恍然大悟。
  「斯人则为闭众恶趣,开诸善门,常为诸佛之所护念。」能读诵本经,依法修持的人,就可以避开一切恶趣(地狱、饿鬼、畜生三恶趣道),打开一切善门。我们常常不小心发了兽心,就是畜生道的行为。那一脸凶恶怨恨的样子,就是饿鬼道的行为。这样不能避开恶趣,怎么能去开善门呢?学佛只要常拿这「闭众恶趣,开诸善门」八个字提醒自己,就是学佛。能做到了,自然能「常为诸佛之所护念」。诸佛菩萨要加被你,你就先要有个基础,你本钱都没有,他怎么能加被你呢?
  我看年轻人学佛,乃至学其它宗教,会很替他担心。很多年轻人后来学成了神经,因为没有从作人的基本学起,人都作不好,怎么学佛?现在也有提倡人间佛教的,佛教本来就在人间的嘛,不在天上。这么提倡好像自打嘴巴,如果要讲人间佛教,也就先从学作人做起,才算人间。
  「降伏外学,摧灭魔怨。」能做到避恶开善,就可以「降伏外学,摧灭魔怨」。魔也好,鬼也好,都是怕善人的,做了善事,你的阳刚之气就大了。我有个老朋友,专去传说中闹鬼的地方,甚至还烧香请鬼现身给他看一看,可是个一辈子就没碰见过鬼。因为他的阳气太强,是常常行善之故。你行恶,阴气就重,那魔就会被你所吸引。一个不打牌的人会有人常来兜他打牌吗?这个道理是一样的,都是在找趣味相投的。
  「修治菩提,安处道场,履践如来所行之迹。」菩提是觉悟,所有的地方都是道场。很多人埋怨自己没有一个好的修行环境,告诉你,我刚刚来台湾时先到基隆,作点生意,一个晚上一万两黄金没有了。我只有去租个小房间住,一家四口挤在里面,还要放一张公事桌写文章,吃饭也在上面。打坐时把桌面一清,就爬上去打坐,那就是我的道场、饭厅、办公室、书房。富贵贫贱都一样能过。有时知道明天没有米了,今天晚上到明天还有六七个钟头,先睡觉再说,不管明天的米!它自然会来的,算不定半夜一场大地震什么都下去了,急什么呢?这就是「安处道场」。如果要环境对了才学道,我们这里的环境很好,怎么也没有几个人真在学道啊?
  所以修行不要挑时间和地方,不管在哪里,你心一安定,就对了,就「安处道场」,不用外求。能做到这样了,才是跟着佛的脚印走,才是学佛。如果不能「履践如来所行之迹」,照着佛走过的路线前进,你再怎么听经也没有用。
  「世尊,若有受持读诵,如说修行者,我当与诸眷属,供养给事。所在聚落城邑,山林旷野,有是经处,我亦与诸眷属,听受法故,共到其所。」这是释提桓因对着佛所发的愿,假使将来有人受持读诵这部经,照着修行的人,我会带领天兵天将,供养他,为他服务。不论是在城市、乡村、山林、旷野,只要有这部经的所在,我们都会去听法。
  我们这课室中有这么多本《维摩诘经》,大家有没有看到他们呢?你小心,说不定就在你身后!所以你的心念不要乱。现在的科学已经可以把你的心念照出来,如果你动恶念或者起善心,照出来光的颜色就不同,你打起坐来,就有不同的颜色,一看就知道。
  「其未信者,当令生信,其已信者,当为作护。」天帝继续说,这部经所在之处,如果有不太信的人,我们会影响他,使他起信心;对于已经起了信心的人,我们会保护他。
  供养如来与修行的福德
  「佛言:善哉!善哉!天帝,如汝所说,吾助尔喜。」佛听了释提桓因所发的愿,对他赞许有加,替他高兴,就是随喜功德。所以佛仍然在修功德。
  「此经广说过去、未来、现在诸佛,不可思议阿耨多罗三藐三菩提。」这本经是过去、未来、现在一切诸佛,想要大彻大悟的不可思议法门。
  「是故天帝,若善男子善女人,受持读诵供养是经者,则为供养去、来、今佛。」刚才讲要从作人学起,要学习行善,才能够称得上是善男子善女人,人道才有基础,才够资格学佛。大家不要轻易放过佛经上的用语,善男子善女人就是要从人道做起。所以,假使将来有善男子善女人,能够受持读诵供养这部经的,就等于是供养过去、未来、现在一切诸佛。
  「天帝,正使三千大千世界,如来满中,譬如甘蔗竹苇,稻麻丛林,若有善男子善女人,或以一劫,或减一劫,恭敬尊重,赞叹供养,奉诸所安,至诸佛灭后,以一一全身舍利,起七宝塔,纵广一四天下,高至梵天,表剎庄严,以一切华香、璎珞、幢旙、妓乐,微妙第一,若一劫,若减一劫,而供养之。天帝,于意云何,其人植福,宁为多不?」佛又对天帝说,假如有善男子善女人,用一劫那么长的时间,供养了满布三千大千世界数不尽的如来,乃至在如来过世之后,又为所有如来全身每一颗舍利子,都造一个如天下那么高大的宝塔,又用一劫的时间,用一切一切最上乘的东西,供养舍利塔,你说,这人的功德多不多?
  这里提到许多供养的物品,包括用妓乐供养,就是又唱歌又跳舞的。现在很多女士以为去道场不好穿得花花绿绿,我说有什么不好?还要擦口红擦粉呢!诸佛菩萨的像,哪个不穿戴得珠光宝气的?庄严不是在外表,是在心。你心不干净就不庄严了,那道场也不庄严了。所以有人要点香,我说香有八种,你在室内烧香只是一种香,会污染空气,所以最好不提倡。要点香也最好能用卧香炉,直插的香不小心倒了,会引起火灾。这些都是常识。
  「释提桓因言:甚多,世尊。彼之福德,若以百千亿劫说不能尽。」释提桓因答,真有这样的人,他的福德大到说不完了。
  「佛告天帝:当知是善男子善女人,闻是不可思议解脱经典,信解受持,读诵修行,福多于彼。」你们诸位的福德,比那个人还要大。因为佛说,只要听听这部经,生起信心,能读诵依照修行,福报就更大了。
  「所以者何?诸佛菩提皆从此生。菩提之相,不可限量,以是因缘,福不可量。」什么原因呢?有钱固然可以做功德得福报,但是有钱可以买智慧吗?再多也买不到的!佛法是智慧之学,真正的智慧才是大福报。你懂了这个道理,就不会说听听经哪有那么大的福了。你能听进去了,必须照着去做才会生智慧,那才是最大的福报。
  要学佛需要多么大的智慧啊!要成佛非要懂得这部经的道理不可,这部经所讲大彻大悟之相,是不可限量的,能懂了这部经的话,那福报是不得了的。
  转轮圣王及其千子
  「佛告天帝:过去无量阿僧祇劫,时世有佛,号曰药王如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。」我们很快地解释几个名词。「应供」,是应受供养。「正徧知」,没有什么不知道的。「明行足」,一切修行的法门具足。「善逝」,过去了就放下了,丢得开,就是孔子说的「逝者如斯夫,不舍昼夜」。「世间解」,解决一切世间困难。「无上士」,真正大丈夫,最有智慧的人。「调御丈夫」,最能训练众生的人。「天人师」,天上和人间的老师。你真懂了这十个名号代表的意义,你就懂佛法了。
  这里讲的是佛的十个名号,其实佛不止十个名号,读《华严经》就知道了,佛又叫神、主、上帝、金仙等等,你不要胸襟太狭隘了,佛没有说信我的才得救,他是信的要救,不信的很可怜更要救。如果学佛还分宗派,还分入世出世,那你不如去学睡觉好了。佛的这些名号,是适用于所有一切佛的,在中国,通常只用佛或如来这两个名号作代表。
  「劫」是表示世界从成就到毁灭所经过的时间,依中国观念,我们这个世界从存在到毁灭有十二万亿年。今日的科学认为,地球存在至少已有四十六亿年。
  依照佛教的观念,这个世界有成住坏空四个阶段,合起来也称为一大劫,每一阶段分二十小劫。从人的平均寿命八万四千岁开始,每百年减一岁,到人寿十岁,又每百年增一岁,到八万四千岁,这样算一小劫。
  在世界住的阶段,住劫的最后一小劫开始,战争、瘟疫、饥荒等小三灾频繁发生。然后到了世界坏的阶段,坏劫前十九小劫内,有情世间逐渐毁灭,当然人类也消失了。最后一小劫,轮次发生大三灾,火灾从地狱一直烧到初禅天,水灾从地狱淹到二禅天,风灾从地狱一直毁到三禅天,彻底毁掉这个物质世界。然后是空劫二十小劫,什么都没有。
  再形成这个世界也要二十小劫,是成劫,第一小劫先形成物质世界,此后有情世界,包括人类,渐渐形成。
  那么,人种究竟是怎么来的?这是个宗教问题。西方宗教认为,最初的人是上帝照他的样子所造,现在科学对这个说法是怀疑的。佛家的说法,世界到了住劫的二十劫开始,色界天的光音天天人,到这个世界来玩,因为贪着这世界的「地味」,久了就飞升不回去了,所以成了我们的祖先。这还是没有解决问题,光音天天人又从哪里来的?这样一直推下去,就是哲学原人论的问题。你们写论文的同学,这里头随便一抓就有很多数据,很多题目可以写。本经所讲的无量阿僧祇劫,是个不可说不可数的久远概念。
  佛告诉天帝,在过去无量阿僧祇劫的时代,有个佛,名叫药王如来。
  「世界名大庄严,劫名庄严,佛寿二十小劫,其声闻僧三十六亿那由他,菩萨僧有十二亿。」那时有一个世界叫做大庄严,劫数叫作庄严劫。那位佛的寿命有二十小劫,他的出家弟子中,声闻众有三十六亿那由他之多,大乘菩萨众有十二亿那由他之多。
  我们这个世界在佛学中叫作娑婆世界,就是堪忍的意思,也是有缺陷不圆满的意思。正因为不圆满,所以众生会愿意学佛,如果太圆满了,就成了八难之一的灾难,众生反而容易堕落。我们这娑婆世界的劫数叫贤圣劫,有一千个佛会出世,释迦牟尼佛是第四位。所以我们不用担心世界马上会坏,因为还有很多佛要出世,慢慢等吧。
  「天帝,是时有转轮圣王,名曰宝盖,七宝具足,主四天下。」转轮圣王就是不世出的贤明圣王。转轮圣王也分四等,金轮圣王、银轮圣王、铁轮圣王、铜轮圣王。金轮圣王出世的时候,世界绝对太平,几乎没有坏人。我在本经开头时,讲过一个很好的对子「愿天常生好人,愿人常做好事」,这就是写转轮圣王的时代。这个愿很大,是真正的大愿。中国历史上的明君,算是哪一等的圣王,那是历史哲学的问题。
  佛经说有转轮圣王出世,必定有七宝呈现,就是七个条件:轮宝(圣王拿在手中的金轮)、玉女宝(贤惠的皇后)、象宝、马宝(好的交通工具,高明的战争工具)、摩尼珠宝、主藏宝(能干的财务大臣)、主兵宝(有计谋的臣子、武将)。用这种标准来衡量,那么中国三千年历史中,好皇帝不多,算得上轮王的恐怕不到十个。好的皇后倒有好几个,像明朝朱元璋的马皇后就是一位,当时的人称她是马如来。提倡妇女运动的人,可以选这种例子来宣扬一下,对于家庭教育有很大的关系。
  四天下是包括了四大洲的全部天下,四大洲是南赡部洲、东胜神洲、西牛贺洲、北俱卢洲。
  佛告诉天帝,那个世界中有一位治世的圣王,叫做宝盖,当时有七宝呈现,他统治四天下。
  「王有千子,端正勇健,能伏怨敌。」这圣王有一千个儿子,每个都很端正,又勇敢又身体强健,无人能敌。
  在中国的历史上,只有周文王有一百子,当然这是封神榜小说这么写,不是正史。
  「尔时,宝盖与其眷属,供养药王如来。」那时宝盖圣王和他的家属,供养药王如来。这又同东方有关,很少人注意这个问题,大乘佛法最后都提到东方的诸佛。为什么轮王出世的时候,也都会有教主出世?这点佛学不提的。
  在中国,人类文化分成三道:君道,是统御者,如转轮圣王;师道,例如孔子、释迦牟尼佛这些教主;臣道,能够造福社会的将相。每一部佛经中写君道时代时,师道和臣道一定同样昌明;轮王衰落时,师道也会衰落。
  「施诸所安,至满五劫。」药王如来和弟子的一切,都是由宝盖圣王所供养,使他们能安心修道。而且不是只供养一百年,是供养了五劫那么长的时间。
  「过五劫已,告其千子:汝等亦当如我,以深心供养于佛。于是千子受父王命,供养药王如来,复满五劫,一切施安。」过了五劫,宝盖圣王吩咐他一千个儿子,我死后你们要学我,以深心,至诚恭敬供养人天师表。这一千个儿子就照着父王的命令,又供养了药王如来五劫,一切如同父王在世一般。
  「其王一子,名曰月盖,独坐思惟:宁有供养殊过此者?」一千个儿子当中,有一个叫作月盖,他独自思索,还有什么样更超越的方式来供养佛?
  佛说法供养
  「以佛神力,空中有天曰:善男子,法之供养,胜诸供养。」此时空中有天人告诉他,真正的供养是法供养,胜过任何一切的供养。用普通的话讲,就是精神的供养胜过物质的供养。当然,我这是简单地讲,法供养不能解释成是精神的供养,下面解释什么是法供养。
  「即问:何谓法之供养?天曰:汝可往问药王如来,当广为汝说法之供养。」天人告诉月盖王子,去找药王如来,他会详细为你解说什么是法供养。
  「实时,月盖王子行诣药王如来。稽首佛足,却住一面,白佛言:世尊,诸供养中,法供养胜,云何名为法之供养?」月盖王子就依言去向药王如来请示。「稽首佛足,却住一面」,这都是传统的礼法,表示对佛的恭敬。我年轻时候在家乡,还是要向父母亲行跪拜礼的,现在的年轻人当然没这一套规矩了。
  「佛言:善男子,法供养者,诸佛所说深经,一切世间,难信难受,微妙难见,清净无染,非但分别思惟之所能得。」药王如来告诉他,法供养就是智慧的成就。从教育的观点来说,老师教学生,最高兴的是,学生的成就能超过老师。所以孟子说,人生三乐之一是,得天下之英才而教之(另二乐是:父母在,兄弟无故)。
  诸佛所传的法就是经,经是传法的记录。深经不是一般的经,像《维摩诘经》就是深经,我们看文字,觉得懂了,实际上能否真懂还是问题。药王如来说诸佛所传的深经,世间众生是难以相信,难以接受的。这话我们可能听了不服气,会说,我可是所有佛经都相信的。你有真正的相信吗?如果自己没有能修证到经典所讲的境界,还只能算是迷信,不是正信。因为没有证得,所以叫「微妙难见」。能证得了就能达到「清净无染」的境界,那不是可以用分别心来思惟研究而得到的。用分别心来思惟研究,只是个方便,不是真正佛法,所以我们不要把佛法当作学问来研究。
  「菩萨法藏所摄,陀罗尼印印之。至不退转,成就六度。」佛所传的深经,是大乘菩萨道的法藏,是陀罗尼(藏是仓库的意思。陀罗尼是总持,最精要的意思,不只是指咒语),可以使人到达菩萨第八不退转地,成就六度法门。
  「善分别义,顺菩提法,众经之上。」为什么上面刚说不可以分别,这里又说善分别?其实并不矛盾的。本经开头时就讲过,「能善分别诸法相,于第一义而不动。」修证到了的人,并不是不可以用分别思想,因为他的分别思想念念皆空,不会停留,不会染污的。第一义是无义,实相之义。
  所以到了这个境界的人,能「善分别义」,顺菩提正法,超越了一切经典。真学到了佛法最高处,是没有法的。
  当年我们学密宗,在西宁见过一个悟了道的喇嘛,他在康藏一带很有名,大家只叫他疯喇嘛。这疯喇嘛住在一个小破庙中,外界把很多发了疯的女人送到庙子里,疯喇嘛就对着他们弹汉人的琵琶,他弹得也不是很好听,可是这些疯女人听了却好了,过不了几天就可以回家了。我们去看他,最好是带茶叶,要不然是带破烂的古董,他都很喜欢。他有一个钵,奇脏无比,洗也不洗,他就在这钵里面泡茶给人喝,我们可是跪着接这个钵来喝的。很多人嫌脏不敢喝,他就再也不会理你了。他很多举动很怪的,我们在庙中拜佛,他就跑到后面去推佛桌,还喊「唉哟,唉哟」,意思好像是说你们很行,佛都被你拜得动了。就这样,他已经在传法了,你们能懂吗?他也是众经之上,一字都无。
  「入大慈悲,离众魔事及诸邪见,顺因缘法,无我、无人、无众生、无寿命,空、无相、无作、无起。」这段是大法,你不要把它当经或当佛学看,实际上它把佛法都传完了。能够懂得一字皆无的清净大法,才能入大慈悲境界,离开魔事及诸邪见,能顺缘起性空的因缘法。什么是顺因缘法?是遇事不要怨天尤人,一切都是业报,能痛痛快快地还债,就是顺因缘法的表现。所以张拙悟道后作的偈子:「随顺世缘无罣碍,涅盘生死等空花。」一切总归是八个字「物来则应,过去不留。」顺因缘法到底,就是上面说的顺菩提法,就悟了。
  顺因缘法的起修就是无我、无人、无众生、无寿命,空、无相、无作、无起。
  「能令众生,坐于道场,而转法轮。诸天、龙神、干闼婆等所共叹誉。」什么是道场?不是山林庙子,讲法供养,心地就是道场。
  有一首很好的偈子:
  佛在灵山莫远求灵山只在你心头
  人人有个灵山塔好向灵山塔下修
  佛家道家和其它外道,都很看重这个偈子,它把身心双方面都讲完了,这就是道场的意义。再举个例子,道家的张紫阳也有个偈子:
  不移一步到西天端坐西方在目前
  项后有光犹是幻云生足下未为仙
  这就是讲本地风光,平常心就是道。真达到法供养的境界,就可使众生坐于道场而转法轮,不用另外找个道场的,天龙八部也都会来给你护法。
  「能令众生入佛法藏,摄诸贤圣一切智慧。」可以加被众生,让他们进入佛法,得一切智慧。
  「说众菩萨所行之道。」能真正解说各个菩萨的法门。
  「依于诸法实相之义,明宣无常、苦、空、无我寂灭之法。」真正的法供养就是真修持,能够见到性空,依诸法实相无相的义理,弘扬无常、苦、空、无我的寂灭法门。但是我们要注意,无常、苦、空、无我,只是佛法的一半,是小乘证入涅盘之道。佛他老人家自己要涅盘时,说了另外一半:常、乐、我、净,正好是相反的。佛这个时候说的是得道的本体,即空即有,非空非有。虽然如此,大小乘都是要以无常、苦、空、无我为根基,连这个都没做到,也不用自我标榜是什么大乘。
  「能救一切毁禁众生。」可以拯救一切犯戒违禁的众生了。这里讲的犯戒是指遮戒,因时因地可以有所不同的,是遮戒。性戒是不限时空的,例如人类共同认为杀生是恶的,就是性戒。如果犯了性戒,就要自度,自见自性空,罪福皆空,才能够超度。
  「诸魔外道及贪著者,能使怖畏。诸佛贤圣,所共称叹。」行法供养可以使魔外道和贪着的人,生怖畏心,为圣贤所称叹。
  什么是魔外道?你们不要随便说人家是魔外道,魔外道也是要度的,好人要度,坏人更要度。真悟道了就懂得,没有什么叫魔外道的,心外求法叫外道。即使我们学佛的人,自己还是在心外求法,那我们也是外道。魔是心魔,大珠禅师说得好,「起心是天魔,不起心是阴魔,或起不起是烦恼魔。」诸魔外道都是自心,是自己捣鬼,哪有真魔外道?
  其实经文也告诉你了,贪著者就是诸魔外道。一切不贪着才是究竟。你说自己学佛,已经放下了,不贪了,真的吗?你贪着清净不是贪吗?所以佛在《楞严经》中,把声闻缘觉都骂成是外道,因为贪着个空。
  「背生死苦,示涅盘乐。」可以了生死,真正得涅盘。
  「十方三世诸佛所说。」「佛所说深经」的道理,是一切佛都这么说的,不只是我药王如来说的。真理只有一个,不这么说的,就不是佛了。
  「若闻如是等经,信解受持读诵,以方便力,为诸众生分别解说,显示分明,守护法故,是名法之供养。」这里总结什么是法供养。如果听到了这样的深经,要信解受持读诵,为众生分析解说,这样的人才是护法,能如此才叫作法供养。这是第一层法供养的意义,
  下面讲第二层法供养。
  也是法供养--修行
  「又于诸法,如说修行」,依据佛的教导确实修行。下面列出佛所教导的主要法门。
  「随顺十二因缘」,十二因缘是无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死。十二因缘是声闻缘觉道最重要的修法,也是了生死法。一念无明起,所以入胎转生;无明不是没有光明,是没有智慧。小乘法门是要切断无明,至于无明是怎么起的就不说了。无明一起,就有行,行是动力,所以行阴最难了的。你打坐心不能静,就算做到心宁静了,身体的行阴像血液循环呼吸往来,都没办法停下来,这还是一念,没有空,尽管意识没感觉它。生命存在就是一念。
  因为行就生出识,识就是心意识,就会有了别知觉。然后一连串下去,缘就是挂钩,十二因缘就像十二个连环,一个钩住一个。假使能解开其中一个环,其它十一个环就都好办了。
  佛告诉我们,要了生死,就要了一念无明。能明白了,能悟了,自然会有光明出现,不过不是有相之光,是无相光,佛学上叫常寂光。佛永远都在常寂光中。我们这里不能详细讲十二因缘,否则要拖得很长了。
  所谓因缘是一个前因搭住了后果。例如我们看到了一杯水,想到了汽水,想到了果汁等等,都是由一杯水这一念来的,是连锁关系。有人常喜欢知道自己前生是什么样的,来生又变成什么样。你不用问别人,自己应该知道的。你这一生种种的遭遇是果,都是前生种的因。你来生的的遭遇,就看你今生做些什么事,种什么因了。所以说「若问前生事,今生受者是。若问来生事,今生作者是。」这就是因缘关系。
  所有因缘要如何去了呢?在一念之间,五阴、六根、十二根尘、十八界等等,就是一念。一念知道了就自性本空,因缘本性也是空,因为是性空,所以能生起因缘的作用。这就是「缘起性空,性空缘起」。
  宇宙万有皆是因缘所生。注意!这是说宇宙的现象,不是本体。《楞严经》说「非因缘,非自然生」,很多人就觉得不解,一切法明明是因缘,为什么说不是?问题是《楞严经》那句话讲的是本体,本体是空性。至于宇宙万有的现象,才是因缘所生。因缘纵使过了几亿万年都不会消失的,不受时空阻碍,所以佛教导我们慎莫造因,因为「假使经百劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受」,这个中间的道理是非常复杂奇妙的。
  因此佛经还有四句话:「人身难得,中土难生,明师难遇,佛法难闻。」共有四难,说明佛法菩提因缘成就之不易,菩提因缘不成就,修行只能算是种一点善根,等他生来世因缘成熟时再说。所以一个人的悟道,还有一个很重要的问题,佛学名称是时节因缘,就是时间。时节因缘不成熟,还是不可能,因为时间是心不相应行法。
  我们人与人之间的因缘也是很奇妙的,有时与某人只有一面因缘,再想过去打个招呼就没有机会了,从此天南地北甚至天上人间,永远隔开了。所以佛法和中国文化,都要人珍惜善缘。
  「离诸邪见,得无生忍。」讲起邪见,其它的宗教多认为宇宙中有个主宰。在座很多人,虽然信佛,但是不大容易有正见,还是认为有个菩萨在管着的。今天下午才和一位年轻同学谈起,他去菩萨前问卦,菩萨告诉他可以交某某朋友。我说,这个话你也可以信吗?一个真学佛的人,又是个知识分子,要信自心。我就写了孔子的话给他「敬鬼神而远之」。孔子不是反对鬼神,不是要破除迷信,而是要你恭敬鬼神,但是保持距离。这东西不能玩的,玩起来,人的价值就没有了,这些就算是邪见。
  唯识般若中观告诉我们,一切万法,无主宰,非自然,因缘所生。所以诸法无自性,都是因缘,谁也主宰不了谁。
  邪见是我们要远离的,纵然你修行功夫好,有定力,如果见地不清,还是难有成就的。见地就是观念,有所谓五见:身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。纵然你贪嗔痴慢疑都平伏了,有这五见就还是外道法门,因为没有般若正知见。我在《禅海蠡测》这本书中,就评论了东西方的哲学思想,统统都是落在这五见上。
  修道上的邪见太多了,稍微差一点就是邪见,换句话说,落入五见之中的邪见。邪就是歪,所以认为有主宰的,就是邪见。
  《般若经》上有六十二见,六十二种见解,六十二种错误的思想观念,障碍了成道。实际上不管它有六十二还是一百八,就是一念之间去掉我相、人相、众生相、寿者相,不要有主观。
  药王如来在这里告诉我们,真正法供养要「离诸邪见」,能离得开,就得道了,因此,「得无生忍」一念不生。所以我常引用「一念不生全体现,六根才动被云遮。」如果考试问你:菩萨如何得无生法忍?你可以用上《维摩诘经》这一段「随顺十二因缘,离诸邪见,得无生忍」来答就对了。甚至再简化一点,只要答「离诸邪见」,也是正确的。
  「决定无我,无有众生,而于因缘果报,无违无诤。」证到了无生法忍就绝对无我相,无众生相,对因缘果报看得好清楚,怕得很,一点不敢偏差,不敢争论。若说空了就没有因果了,也是很大的邪见。
  当年我在成都,成都文殊院的方丈给我一个帖子,请我这晚辈吃素斋。这很严重,我就赶快去请教我的老师,老师说他也收到了帖子,方丈要审问你!听说你年轻悟道了,要公审你,一共有六桌人,都是老和尚,你去吗?我说,当然要去了,充其量杀头,何况和尚是不开杀戒的。
  到那一天吃饭时,都没事,方丈很客气,让我坐最高位,连我的老师都坐在下座。饭吃完了,老和尚让我讲话,这一下开始了,所有在座的都可以提问,还好,我都能应付。最后老和尚问了个问题:
  「证无生法忍是不是证得空性?」我答,是的。
  「那空了还有没有因果?」我说当然有。
  「空怎么有因果?」我说空是因,涅盘是果。
  老和尚听了就坐下来,不再说话了。这才终于通过了,老和尚是慈悲的,他怕我悟了空性就「拨无因果」,那是很严重的。可是真正的悟到空,因果却更明显了。为什么?你真空了,只要有一点东西就看得更清楚。凡夫众生因为不空,对因缘果报反而看不清楚,被染污挡住了。所以古人说,学般若的空宗菩萨如「冰棱上走,剑刃上行」,在冰冻的山棱上走,以及踏着刀锋走,都是很危险的,一有不慎,一念之间不防,就下去了。管你学得是什么菩萨境界,照样是六道轮回。
  「离诸我所。」问题来了,一个人真达到无我,是什么无我?你们要把《维摩诘经》这一句参进去,好好修行,是「离诸我所」,我所属的肉体,我所属的的思想妄念都空了。我常提醒大家,这个身体不是我,是我之所属的,是我有使用权,但不是我。你住的房子是你的,你有权使用,但你不是房子,你死了房子不跟着你的。所以你就算得到空,这个空也是我所。真正的无我就是离诸我所。那个能知我与非我的,动也没有动过,不需要离,天上天下唯我独尊。你能懂进去了就恭喜了。
  四不依随顺法相
  「依于义,不依语。依于智,不依识。依了义经,不依不了义经。依于法,不依人。」这是有名的「四不依」,学佛的人都要知道。我们本师释迦牟尼佛,一生下来,走了七步路,然后一手指天,一手指地,说「天上天下唯我独尊」。这是什么意思?为什么正好走七步,不是六步,不是八步?你们参参看,这才是真大话头。
  学佛是要完成自我,用现代哲学语言说,是要找到真正自我。真找到了,是顶天立地的,也没有什么上帝佛菩萨,三界之间只有我,其它一切皆空。你懂了这个道理,就明白为什么学佛有四不依。
  「依义不依语」,是说纵使你能把佛经倒过来背,如果没有搞清楚经文的道理,也是没有用的。你要把经文的义理,像吸收营养似的吸收,不死守经文的文字语言作标准。
  「依智不依识」,是说不能依我们的心意识,不能用习惯的思想推理来解释佛经,而是要用般若智慧。你们将来出去讲经弘法,要像岩头禅师说的「语语从胸襟中流出,盖天盖地」,不然你一字不漏地讲,于众生无益。智慧不是聪明,更不是学位,生活中处处是佛法,不用言语文字表达,要靠智能去理悟。
  「依了义不依不了义」,三藏十二部当中很多是不了义经,就是义理不透彻的,很多小乘的经典是如此。学习佛法就要依了义经,义理彻底,透顶透底。譬如《楞严经》的经题是《大佛顶了义首楞严经》,已经告诉了你是了义经。不过老实讲,依我看《楞严经》还不是尽然了义的,还挂着点尾巴。真正彻底了义就只是一张白纸,什么都没有。诸位的了义经在哪里?都在你家里,你没有出门来这里听经之前,你已经念完《维摩诘经》了,你来这里听我讲的是不了义。你懂了这个意思可以学佛了。
  什么是佛?禅宗祖师答:「佛是无事的闲人。」这很难,闲也不容易的,我看你们当中有几位很闲的,但是闲得很烦恼。古人诗曰:「人非有品不能闲」,这个品不是人品,是说没有超越「了脱」境界的话,是闲不下来的,闲下来会痛苦的。孔子说:「小人闲居为不善」,一个人闲居久了不是好事。所以有时我会劝一些年纪大的朋友,不要退休,能够赖就赖,多拖一下。我看有的人做了几十年事,一退休下来就垮了,开始生病,精神不好,很快就真退休了。为什么?就是「人非有品不能闲」。
  还有禅宗祖师说:「佛是了事的凡夫。」所以学佛要依了义经,不依不了义经。你也不要执着于佛经上所有的话,一执着了,对不起,虽然不是邪见,但是成了边见,也就是宗教性的偏见。宗教的偏见最多,也最排他。但是我看每一个宗教都一样,因为基本上都是教人为善的,这总没有错吧!不必说你是那个教,我是这个教。你睡午觉,我睡晚觉。宗教的最高处是有不同,但你不要用最高来看人家,要从平等线来看。所以有的朋友对我说,想找个宗教归宿,又不知道选那个教,我就叫他去街上逛,看见那个教堂庙子,觉得看着舒服就进去坐坐听听。我不是哪个教的推销员,这是要看个人因缘如何,不是我不肯推荐。
  第四个不依是「依法不依人」,我每次进教室你们就站起来,我只好合个掌,我实在很烦,很怕敬礼。我常骂你们,只会「老师早,老师好,老师不得了。」都是假话!其实老师样样都不了。老师好不好不要管,要依法不依人,以老师所讲的法好不好为主,不是看老师这个人好不好。如果因为是某某讲的我不能不信,那你是大迷信!有时我问同学为什么要如此如此,他说因为是老师你昨天这么讲的。这就是没有智慧,昨天某一个环境所以这么说,今天的环境不同,你怎么不晓得变呢?昨天下雨我叫你带伞,今天不下雨你为什为还要带伞呢?
  学佛一定要把四不依搞清楚。像现在好多人跟着去学密宗,我就问他们到底学了什么东西,讲给我听听。一听之下,都是没有搞清楚就胡跟着学,不管你跟着再有名的喇嘛还是麻辣,都没用的,弄个手印就叫传法,曼达还不如馒头好。曼达是代表一切供养,曼达拉就是道场,曼达拉的手印就是说要尽自己一切所有供养。你又不懂这意思,也做不到这样的供养,只会结印,不是自欺欺人是什么!
  现在回到本题,本题是法供养。你真做到四不依,才是如法修行的人,才真对得起佛菩萨,才是法供养。不是你搞什么曼达拉才是供养。学佛在心在念,心念搞不清楚都是在自欺欺人。
  「随顺法相,无所入,无所归。无明毕竟灭故,诸行亦毕竟灭。乃至生毕竟灭故,老死亦毕竟灭。作如是观,十二因缘无有尽相。不复起相,是名最上法之供养。」这是大乘十二因缘,一直连到这里。能够做到四不依,才能随顺法相,是真正学佛的教导。也无所谓证入了什么境界,也无所谓归入何处,也就是不着相。人到了不着相就解脱了,就达到学佛的目的。这时候就没有无明起来,没有无明就不会有行,最后到生、老死也空了。讲到依了义经不依不了义经,大家常常读的一本了义经,连题目共二百六十八个字(加了摩诃就成二百七十个字),就是《心经》。其中所讲的「无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽」,与这里讲的是一样的。
  能够这样去观,就无所谓灭无明,也无所谓不灭无明。灭与不灭都是两头的不了义教。就像空,也是不了义;有,也是不了义。不了怎么得了?学佛就是求了的。药王如来说,这就是最上等的法供养。
  我小的时候帮妈妈去街上打油,端着个碗,愈小心愈泼出来,结果把碗打破了。我头也不回,赶忙去家里再拿个碗出来。人家问我,打破碗怎么也不停下来?我说为什么要停下来?妈妈等着油烧菜,碗破了就破了嘛,我就算停下来,它还是个破碗啊!天下就有很多不了的人,打破了还待在那里看,还要叹气,真可惜啊!好名贵的碗啊!然后还要气得睡不着,吃亏了还要生气,那简直是笨蛋,这就是不了。
  所以当初很多同学问我怎么学佛,我就叫他拿个好碗好杯子来摔,他们都上当。而且他愈生气我愈笑,你们这样子怎么学佛?这个都舍不得!现在我年纪大了,这个方法不用了。
  佛说到这里,经文顿一下,然后再为天帝说下去。
  王子月盖守护正法
  「佛告天帝:王子月盖,从药王佛闻如是法,得柔顺忍。」月盖王子听到药王如来这个法门,还不用证到,能听懂了就得「柔顺忍」的境界。心平气和是柔顺,由心平气和进到万念皆空就是忍,万缘放下。不是表面忍住故作心平气和状的意思,那会得癌症的,会把肝弄坏了。本经在前面也讲过,这个世界上的众生心唳不调,又倔强又坏,很难调伏,能调伏就是柔顺。
  「即解宝衣严身之具,以供养佛」,月盖王子得了柔顺忍,就立即把身上穿的宝衣脱下来,供养药王如来。释迦牟尼佛当年,也接受了弟子迦叶尊者供养的一件袈裟,迦叶尊者没出家之前,是当时印度的首富。这件衣服叫天衣,就一块块布披着,也不用缝的,所以后来的成语说「天衣无缝」。天衣,不是说是天上的衣服,是因为印度在唐朝叫天竺(在汉代叫作身毒)。迦叶尊者供养的这件天衣,是他的传家之宝。
  「白佛言:世尊,如来灭后,我当行法供养,守护正法。愿以威神,加哀建立。令我得降伏魔怨,修菩萨行。」月盖王子向佛发愿,等药王如来涅盘了,我一定依佛的教导来做法供养,保护正法住世。请佛给我加被,给我力量,使我在修行过程中能降伏魔怨,修菩萨道。
  这个在佛学上叫作祝愿,其它宗教叫祈祷。出家同学要注意,即使受了人家一粒沙的供养,也要合掌向人家祝愿,祝他修道早成,或是菩萨加被,万事如意。
  讲到魔怨,这是修行上最难降伏的障碍。受佛法的影响,中国也有句老话「道高一尺,魔高一丈」,好像魔的力量比佛大。基督教也是如此,上帝全能,但是没有办法降伏魔鬼。佛与魔是平等的,佛的神通有多大,魔的魔力也有多大,这个道理要参透。换句话说,诸佛菩萨的智慧神通无量无边,对不对?一切众生的业力烦恼也同样地无量无边。这两个是相等的,你不要以为佛的威力大,其实众生的业力也很大。如果众生的业力不大,我们这社会哪来这么多烦恼?所以都在魔怨中。众生最大的魔,就是生死魔。魔的种类就不再重覆了。魔就是业力造的,魔的力量下去了,就是你菩提道成功了。
  没有魔怨了,修行自然就到家了。你修行何以不到家?因为处处有魔怨障碍,你刚刚进一步,障碍就来了,大家都有这样的经验。才清净了几天,别的烦恼就来了,「道高一尺,魔高一丈」,你进步一尺,魔怨进步十尺。但是我告诉你,真修菩萨道不怕魔怨,还希
  望有魔怨,所谓「欲坚道力凭魔力」,这个坚就是忍辱、坚忍。你每打赢一次,你的功夫就跃进一步,如果被魔磨垮了,你就下去了。月盖王子发的愿,就是修行人应该走的路子,不怕魔怨,不怕磨难,努力向前。
  「佛知其深心所念,而记之曰:汝于末后,守护法城。」药王如来明白月盖王子的心念,就为他授记。授记就是灌顶,是要入定,然后把法界的智慧光明,灌输给被受记的人。药王如来作预言说,你在末法时代还要来的,会当个大护法。在末法时代保护正法是非常难的。正法时代弘法容易,修持也容易成就,看经典的记载,古人成就又多又快。现在好像都没什么人成就,就因为障碍愈来愈多。药王如来交待给月盖王子的,是一个非常艰巨的任务。
  「天帝,时王子月盖,见法清净,闻佛授记,以信出家。修习善法,精进不久,得五神通,具菩萨道。得陀罗尼,无断辩才。于佛灭后,以其所得神通、总持、辩才之力,满十小劫。药王如来所转法轮,随而分布。」释迦牟尼佛继续对天帝说,当时月盖王子因为受了加被,得清净心,再听佛为他授记,因此得了正信佛法而出家了。不是一出家就成道了,出家修习一切善法,昼夜精进,不久后得了五种神通(还没有得第六通的漏尽通),修成了菩萨道,得陀罗尼总持法门,学问高,辩才无碍。在药王如来涅盘之后,以其所得神通、总持、辩才之力,维持正法经过十小劫。因此药王如来的佛法,因他而能够留传世间,这是他的功劳。
  这句话要注意「见法清净」,真正学佛,不管你学哪一种法门,是以见地为最难。禅宗祖师选弟子,首先注重「具见」,具备远大的眼光,高深的见解,理上懂了,才好修持。见地不真的话,修持就很难了,什么是见?等于去到一个地方,一见很危险就走了;或者一见很适合自己就留住。这个见地是在自己,很要紧的,不要靠老师还是靠别人。见地是智慧来的,我常常大声疾呼,学佛修道是智慧的成就,不是盲目的迷信,这个见地就是智慧之见。
  能「见法清净」就是认清什么是佛法的正见,一念不生,自然心念清净,才有资格算是佛弟子,才会听见佛为你授记。虽然释迦牟尼佛不在世间了,你能见法清净,就会明白十方三世佛都还在,没有涅盘,就会晓得佛在给你授记。为什么你见不到佛?因为你不能见法清净。
  「月盖比丘,以守护法,勤行精进,即于此身,化百万亿人,于阿耨多罗三藐三菩提立不退转,十四那由他人,深发声闻辟支佛心。无量众生,得生天上。」这就是月盖王子一个人的作用,所以人才之重要,像这样的人,在中国古文来讲是「不世而出」,不是每一个时代都有的,也许几千年只出一个。
  月盖王子比丘住世,毫不懈怠地守护正法,他教化了无数的人,每一个都得到了大彻大悟,永不动摇。还有无数的人,虽然没有大彻大悟,也证了小乘罗汉果。再其次也有无数人,因而在肉身结束时能够升天。他的功德实在太大了。
  各位从事教育的人要小心,好的教育工作者,能够有像月盖王子一样的功德;不好的,真是误人子弟啊!罪过大于抢匪。很多资质很好的年轻人,就是被教育耽误了。教育失败,对国家社会都有很严重的后果,是很令人痛心的。当然,今天的教育不行,不能只怪学校,也不能只怪老师。老师也是人家的儿女,都是家里没教好。所以现在从家长起就要再教育,他们才能教好后一代。但是有谁能来教呢?除非能找到月盖王子。
  贤劫中的千佛
  「天帝,时王宝盖岂异人乎?今现得佛,号宝焰如来。」现在释迦牟尼佛把故事说完了,他就问天帝,你知不知道月盖王子的父亲宝盖圣王是谁?他现在在另外一个世界成佛,叫宝焰如来。我们念千佛名号中,就有他。
  「其王千子,即贤劫中千佛是也。」他有一千个儿子也都成了佛,就是要在我们这个劫数(贤圣劫)中出世的一千个佛。
  「从迦罗鸠孙驮为始得佛,最后如来号曰楼至。」迦罗鸠孙驮在别的经上,翻成拘留孙佛,都是译音,是这个劫数的第一尊佛。释迦牟尼佛是第四位,将来第五位是弥勒佛,千佛中最后一位成佛的,是韦驮菩萨,佛号是楼至佛,因为他发愿为前面九百九十九尊佛护法。
  「月盖比丘则我身是。」那个月盖王子是谁呢?就是释迦牟尼佛。那维摩居士呢?他是第几位?其实他在古老劫数早已成佛,只是来这里凑凑热闹。
  「如是天帝,当知此要,以法供养,于诸供养为上为最,第一无比。是故天帝,当以法之供养,供养于佛。」释迦牟尼佛最后告诉天帝,要知道佛法的要点,依佛的教导去修持就是法供养,而法供养是所有供养中最高的,所以你要以法供养来供养佛。

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佛经,维摩诘经,维摩诘经讲记_南怀瑾